Коренные малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций (на мат-ле Краснояр. края) / Федер. цел. прогр. "Науч. и науч. - пед. кадры иннов. России 2009-2013 гг."/ КГАУ; СФУ; Рос. науч. -образоват. культуролог. о-во (Краснояр. фил.

НАУЧНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ ЦЕНТР СОВРЕМЕННЫХ ПРОБЛЕМ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ

КОРЕННЫЕ МАЛОЧИСЛЕННЫЕ НАРОДЫ СЕВЕРА И СИБИРИ Концептуальные и методологические основы исследования. Этнокультурная динамика коренных малочисленных народов Красноярского края

Посвящается 1) 80-летию Эвенкии и Таймыра – самых северных земель объединенного Красноярского края;­ 2) Второму Международному десятилетию коренных народов мира.

Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральная целевая программа

«Научные и научно-педагогические кадры инновационной России 2009‑2013 гг.» КГАУ «Красноярский краевой фонд поддержки научной и научно-технической деятельности» ФГАОУ «Сибирский федеральный университет» Российское научно-образовательное культурологическое общество (Красноярский филиал)

КОРЕННЫЕ МАЛОЧИСЛЕННЫЕ НАРОДЫ СЕВЕРА И СИБИРИ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛЬНЫХ ТРАНСФОРМАЦИЙ (НА МАТЕРИАЛЕ КРАСНОЯРСКОГО КРАЯ) Часть 1. Концептуальные и методологические основы исследования. Этнокультурная динамика коренных малочисленных народов Красноярского края

Красноярск 2012

УДК 39(571.51) ББК 63.529(253.5) К55

Рецензенты: Е. Н. Викторук, доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой философии СибГТУ В. Н. Невзоров, доктор сельскохозяйственных наук, профессор, зав. кафедрой машин и аппаратов пищевых производств КрасГАУ

К55 Коренные малочисленные народы Севера и  Сибири в  условиях глобальных

трансформаций (на материале Красноярского края). Ч.1 Концептуальные и методологические основы исследования. Этнокультурная динамика коренных малочисленных народов Красноярского края. / Ответственный ред. Н. П. Копцева. – Красноярск: Сиб. федер. ун-т, 2012. – 640 с.



ISBN 978-5-7638-2403-2

В первой части книги представлен обзор философской, культурно-антропологической, социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций; выстроена философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и  развития культуры (как социально-антропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций; разработана системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в  условиях глобального мира и  агрессивной ино-цивилизационной экспансии (результат теоретического исследования); составлена программа научных исследований проблем и возможностей воспроизводства культуры как социально-антропологической системы; создана методологическая стратегия исследования этно- и  культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и  Сибири на материале объединенного Красноярского края; представлены первые результаты теоретических и  экспериментальных исследований, связанных с демографическими и социально-культурными процессами, происходящими в коренных этнокультурных группах, особое внимание уделено этнокультурным экспедициям Сибирского федерального университета, состоявшимся в июле 2010 г.

УДК 39(571.51) ББК 63.529(253.5) ISBN 978-5-7638-2403-2

© Сибирский федеральный университет, 2012

Работа выполнена при финансовой поддержке:

1) гранта Красноярского краевого фонда поддержки научной и научно-технической деятельности по проекту «Красноярский край – поликультурное пространство, родина коренных малочисленных народов Севера»; 2) федеральной целевой программы «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России на 2009-2013 гг.» по проблеме «Культура коренных малочисленных народов Севера в условиях глобальных трансформаций», проводимому в рамках мероприятия 1.2.1 «Проведение научных исследований научными группами под руководством докторов наук».

Авторский коллектив:

Копцева Наталья Петровна — руководитель авторского коллектива Амосов Анатолий Егорович Бахова Наталья Александровна Бокова Валентина Ивановна Булак Ксения Андреевна Задорожная Анастасия Валерьевна Заложнева Марина Сергеевна Замараева Юлия Сергеевна Ильбейкина Мария Игоревна Кеуш Анна Викторовна Кивкуцан Галина Владимировна Кирко Владимир Игоревич Кистова Анастасия Викторовна Кривоногов Виктор Павлович Либакова Наталья Михайловна Лузан Владимир Сергеевич Махонина Анна Андреевна Медянцева Надежда Васильевна Ноздренко Елена Анатольевна Пименова Наталья Николаевна Рафиков Рашит Гиззатович Резникова Ксения Вячеславовна Савраменко Юлия Алексеевна Саймова Валерия Сергеевна Саушкина Ульяна Владимировна Семенова Александра Александровна Синькевич Екатерина Анатольевна Сертакова Екатерина Анатольевна Федина Екатерина Владимировна Шмидт Юлия Викторовна

СОДЕРЖАНИЕ Словарь основных понятий, используемых в этой книге  20 Список сокращений   22 Обозначения  23 Введение  25 1. АНАЛИТИЧЕСКИЙ ОБЗОР ФИЛОСОФСКОЙ, КУЛЬТУРНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ И СОЦИАЛЬНОИСТОРИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ПО ПРОБЛЕМАМ ПРОИСХОЖДЕНИЯ, СУЩЕСТВОВАНИЯ И ТРАНСФОРМАЦИИ ЭТНИЧЕСКИХ КУЛЬТУРНЫХ ПОПУЛЯЦИЙ 1.1 Философский аспект проблем происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций  31 1.1.1 «Этнос» и «этничность»  31 1.1.2 Подходы к этничности в зарубежной и отечественной научно-исследовательской литературе  40 Примордиализм  40 Ситуационизм  44 Конструктивизм  46 Обзор новых подходов к рассмотрению этничности  48 1.2 Культурно-антропологический аспект существования и трансформации этнических культурных популяций; анализ подходов, концепций и моделей социально-антропологических систем; выделение базовых социально-культурных единиц – «ядерных элементов этноса»  57 1.2.1 Специфика понятия «этнос» в культурной антропологии  57 1.2.2 Концепции этноса в культурной антропологии с ее возникновения до конца XX века  60 Эволюционизм  60 Диффузионизм  64 Биологизаторское направление  65 Структурный функционализм  67 Психоаналитический подход  74 Когнитивная антропология  76 Структурная антропология  78 Неоэволюционизм  81 Школа «Культура-и-личность», психологическая антропология  88 1.2.3 Современные исследования этнической идентичности в культурной антропологии (период конца 90-х гг. XX в. – первого десятилетия XXI в.)  97 Понятие этнической идентичности  97 Этологический подход  103

9

Кросс-культурная психология  104 Постмодернизм в культурной антропологии  108 1.3 Социально-исторический ракурс проблем происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций; анализ подходов, концепций и моделей социально-антропологических систем; выделение базовых социально-культурных единиц – «ядерных элементов этноса»  115 1.3.1 Исторический обзор проблем изучения этносов в социально-исторической литературе  115 Древний мир  115 Средневековый период  119 Новое время  121 Основные направления науки о народах середины XIX-XX вв.  124 Краткий обзор развития этнографической теории в России середины XIX-XX вв.  128 1.3.2 Современные направления изучения проблем происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций в социально-исторической литературе  131 2. ПРОГРАММА НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ СТРАТЕГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭТНО- И КУЛЬТУРОГЕНЕЗА КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ

10

2.1 Общая методологическая стратегия исследования этно- и  культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири (основные принципы и подходы, исследовательская методологическая программа)  137 2.2 Теоретические, прикладные и синтетические методы исследования культуры как социально-антропологической системы  148 2.3 Возможности Human Relations Area Files для кросс-культурного исследования коренных малочисленных народов Севера Красноярского края  159 2.4 Методологические возможности и специфика форсайт-анализа для исследования культуры коренных и малочисленных народов Севера Российской Федерации  163 2.4.1 Виды стратегического планирования  163 2.4.2 История и специфика Форсайт-анализа  165 2.4.3 Преимущества Форсайт-исследований перед такими подходами, как прогнозирование, футурология и планирование  165 2.4.4 Методы и инструменты Форсайт-анализа  166 2.4.5 Применение Форсайт-исследований для этнокультурных систем  180 2.5 Проблема валидности культурных исследований  186 2.5.1 Понятие «валидность»  186 2.5.2 Концепты «раса», «климат» и «культура» как принципы объясняющей методологии: достоинства и недостатки  190

2.5.3 Этик- и эмик-подходы в культурных исследованиях  192 2.5.4 Процедуры валидизации в конкретных методах исследований  193 3. СИСТЕМНАЯ МОДЕЛЬ ПРОЦЕССОВ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ВОСПРОИЗВОДСТВА ЭТНОСОВ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛЬНОГО МИРА И АГРЕССИВНОЙ ИНО-ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ ЭКСПАНСИИ (РЕЗУЛЬТАТ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ) 3.1 Основные подходы к изучению социокультурного воспроизводства этносов  203 3.2 Ядро этноса  210 3.3 Модель деформации этнических культур  216 3.4 Методы, инструменты, методики, подходы к исследованию понятия «ядро этноса» и проблемам деформации и защиты этнических культур  227 3.5 Традиционная религия (шаманизм) и традиционное (декоративно-прикладное) искусство как этнообразующее ядро коренных малочисленных народов Севера  232 3.5.1 Шаманизм коренных малочисленных народов Севера РФ  232 3.5.2 Декоративно-прикладное искусство коренных малочисленных народов Севера как этноформирующий компонент культуры  240 3.6 Современные модели процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира  245 4. ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ПРОБЛЕМ И ВОЗМОЖНОСТЕЙ ВОСПРОИЗВОДСТВА И РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ (КАК СОЦИАЛЬНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ) КОРЕННЫХ НАРОДОВ ЦИРКУМПОЛЯРНЫХ ТЕРРИТОРИЙ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛЬНЫХ ТРАНСФОРМАЦИЙ 4.1 Глобальные трансформации: анализ понятия. Воздействие глобальных трансформаций на культуру и этническую идентичность (теоретическое исследование)  261 4.1.1 Понятие «глобальные трансформации»  261 4.1.2 Глобальные трансформации и этническая идентичность  274 4.1.3 Влияние глобальных трансформаций на культуру (как социально-антропологическую систему) коренных малочисленных народов Севера Российской Федерации. Предварительный анализ  278 4.2 Циркумполярная территория: анализ понятия. Основные исследовательские проблемы, связанные с циркумполярной территорией (теоретическое исследование)   285 4.2.1 Понятие «Циркумполярная территория» (происхождение, история использования)  285 4.2.2 Границы циркумполярной территории  294 4.2.3 История освоения циркумполярных территорий (Скандинавские страны, Россия, Америка, Канада)  295

11

Древнейшая история заселения циркумполярной территории коренными малочисленными народами Севера  295 История освоения циркумполярной территории государствами, куда эти территории входят в настоящее время  297 4.2.4 Индустриальное использование циркумполярных территорий: история, настоящее время, перспективы  298 4.3 Коренные малочисленные народы Севера, проживающие на циркумполярных территориях (теоретическое исследование)  301 4.3.1 Основные характеристики коренных малочисленных народов, проживающих на циркумполярной территории  302 Коренные малочисленные народы, проживающие в циркумполярной зоне Скандинавии   302 Коренные малочисленные народы, проживающие в циркумполярной зоне США  305 Коренные малочисленные народы, проживающие в циркумполярной зоне Канады  309 4.3.2. Коренные малочисленные народы Красноярского края  311 4.3.3 Национальные общественные объединения Красноярского края, занимающиеся вопросами коренных малочисленных народов  354

12

4.3.4 Организации, специализирующиеся на проблематике коренных малочисленных народов циркумполярной зоны. Их основные мероприятия   364 Политические организации, занимающиеся вопросами Арктики   364 Правовая база социально-экономического развития и жизнедеятельности коренных малочисленных народов, проживающих в циркумполярной зоне. Предварительный анализ  372 4.3.5 Международные программы, связанные с коренными малочисленными народами, проживающими в циркумполярной зоне  379 4.3.6 Образовательные программы, связанные с коренными малочисленными народами, проживающими в циркумполярной зоне  383 4.4 Территориальные и демографические сведения о коренных малочисленных народах Севера, проживающих в Красноярском крае Российской Федерации. Ситуация в объединенном регионе (после 2007 г.)  386 4.4.1 Результаты Всероссийской переписи населения и  государственной статистики: процессы, явления, динамика  386 4.4.2 Связь коренного населения и территории: этноэкология  391 4.4.3 Социальные процессы в местах компактного проживания коренных малочисленных народов Севера в объединенном Красноярском крае  394 4.5 Современные этнические процессы народов Севера Средней Сибири  400 4.5.1 Долганы  400

4.5.2 Кеты  413 4.5.3 Чулымцы  423 4.5.4 Енисейские ненцы  434 4.5.5 Нганасаны  448 4.5.6 Энцы  464 4.5.7 Западные эвенки  475 5. ПОЛЕВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ КРАСНОЯРСКОГО КРАЯ, ПРОВЕДЕННЫЕ ПРЕПОДАВАТЕЛЯМИ, АСПИРАНТАМИ И СТУДЕНТАМИ СИБИРСКОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО УНИВЕРСИТЕТА ЛЕТОМ 2010 Г. 5.1 История полевых исследований коренных малочисленных народов Красноярского края  485 5.1.1 Изучение коренных народов Сибири и Севера до XIX века  485 5.1.2 Изучение коренных народов Сибири и Севера конца XIX – XX в.  486 5.1.3 Современный период исследований коренных малочисленных народов  490 5.2 Отчет этнокультурной экспедиции в Эвенкию (поселок Суринда)  494 5.3 Отчет этнокультурной экспедиции в Туруханский район  515 5.3.1 Хронология  516 5.3.2 Коренные малочисленные народы Туруханского района Красноярского края (пос. Туруханск и Фарково)  520 География  520 Архитектура  521 Бытовые условия  523 Дороги, транспорт  524 Связь, СМИ  525 Экономика  526 Здоровье  527 Демографические характеристики  528 Битва начала ХХ в.  530 Этнонимы, происхождение этносов, субэтнический состав  530 Характерные черты этносов, межэтнические отличия  531 Язык  533 Христианство  535 Шаманизм  535 Обычаи, обряды  537 Смерть, похороны  539 Праздники, фольклор, авторское творчество  540

13

Одежда  543 Кухня  544 Народная медицина  545 Брак, семья  547 Традиционные виды деятельности  548 Сохранение традиционного уклада жизни  549 Социальные проблемы  550 5.4 Отчет экспедиции в Чиндатский сельский совет Тюхтетского района Красноярского края  556 6. ДЕТИ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ КРАСНОЯРСКОГО КРАЯ 6.1 Проблемы детей коренных малочисленных народов Сибири и Севера в Красноярском крае  571 6.2. Состояние детей в Туруханске и Фарково (по материалам этнокультурной экспедиции Сибирского федерального университета летом 2010 г.)  580 6.3. Дети эвенкийского поселка Суринда (по материалам этнокультурной экспедиции Сибирского федерального университета летом 2010 г.)  583 6.4 Положение и проблемы чулымских детей Тюхтетского района Красноярского края (по материалам этнокультурной экспедиции Сибирского федерального университета летом 2010 г.)  585

14

7. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ КОНЦЕПТА «СЕВЕР» В ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ 7.1 Визуализация концепта «север» в изобразительном искусстве  593 ЗАКЛЮЧЕНИЕ  614 ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Бизнес-инкубатор в Эвенкийском муниципальном районе Красноярского края –

экспериментальная площадка Сибирского федерального университета.  617 Библиографический список  623

Уважаемые читатели! Поддержка малочисленных народов Севера, сохранение их самобытной культуры, традиционного образа жизни и исконной среды обитания – основы государственной политики, конкретизированной в Концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. С учетом актуальности задачи по сохранению самобытности и поддержке этнокультурного развития малочисленных народов Севера, в том числе в контексте международных обязательств России, в Сибирском федеральном округе при участии аппарата полномочного представителя Президента Российской Федерации и Министерства по делам индейцев и развитию Севера Канады с 2001 года реализуется российско-кана дская программа «Обмен опытом управления северными территориями». Научное сопрово ждение программы осуществляет Институт экономики и организации промышленного про изводства СО РАН. Символично, что презентация первой части фундаментального научного труда «Коренные малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций (на материале Красноярского края)», подготовленного красноярскими учеными, приурочена к Международной конференции «Сибирский Север и Арктика в условиях глобальных вызовов XXI века», проводимой в рамках российско-канадской программы. В монографии, посвященной уникальным культурам коренных малочисленных народов Севера и Сибири, подробно представлены основные этнические теории, которые могут быть применены для дальнейшей научной работы, а также результаты комплексных экспедиций в места традиционного проживания и хозяйствования малочисленных народов на территории Эвенкии, Туруханского и Тюхтетского районов Красноярского края. Убежден, что исследования, которые описаны в этой книге, будут продолжены, а их результаты позволят выйти на оптимальные пути модернизации традиционной хо зяй ственной деятельности, улучшения качества жизни, сохранения культурных ценностей и исконной среды обитания коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации.

Полномочный представитель Президента Российской Федерации в Сибирском федеральном округе

В. А. Толоконский

Уважаемые читатели! Всего через несколько лет в Красноярском крае начнется масштабное освоение природных ресурсов Крайнего Севера и арктического побережья. Это большой труд и огромная ответственность. Для нас очень важно не только сохранить хрупкую природу Арктики, но и сберечь образ жизни коренных народов, уникальную культуру людей Севера во всем ее многообразии. С нашей точки зрения, это взаимосвязанные явления. Хотелось бы, чтобы наши дети и внуки тоже смогли увидеть тундру во всей ее первозданной красоте, услышать песни на древнем, но до сих пор живом языке, поговорить с настоя щими оленеводами. Никакие материальные блага не смогут компенсировать будущим поколениям исчезновение или полную ассимиляцию коренных народов Сибири и Крайнего Севера. Именно поэтому так важна эта книга: чем больше мы знаем о происхождении, истории, культуре и образе жизни коренных народов, тем легче молодым северянам будет осознать свою национальную идентичность. Понимание, что твои славные предки – селькупы, энцы или чулымцы – издавна жили на этой земле и тебе есть, чем гордиться, – дорогого стоит.

Губернатор Красноярского края

Л.В. Кузнецов

Уважаемые читатели! Весь мир знает, что на севере Красноярского края находится географиче ский центр России и ее несметная кладовая. Что станет с этой землей через десятилетия? Проживающие на этой бескрайней территории коренные малочисленные народы сохранили свой язык и, как следствие, самобытную культуру и древние знания, продолжают вести традиционный образ жизни, осуществлять традиционное хозяйствование и заниматься традиционными промыслами. Все это стало возможным благодаря сохранению связи коренных народов с их исконной средой обитания. Органы власти региона уделяют пристальное внимание проблемам коренных народов в своих законодательных инициативах и программах развития. Думается, Красноярский край имеет полное право на лидерство после принятия беспрецедентного для России краевого закона «О защите исконной среды обитания и традиционного образа жизни малочисленных народов Севера Красноярского края». В Концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока сохранение исконной среды обитания коренных народов значится как первостепенная задача. Она приобретает еще большую остроту и актуальность именно сейчас, по причине быстрого роста темпов освоения природных ресурсов и, как следствие, хозяйственной деятельности в районах Крайнего Севера, где преимущественно и расположены места традиционного проживания коренных малочисленных народов. Освоение природных ресурсов и хозяйственная деятельность нередко сопровождается вырубкой лесов, истреблением животных и птиц, загрязнением воздуха, рек и озер. От этого страдает местное население, включая коренные народы, поскольку охота, рыбалка и другие виды традиционной деятельности являются единственным источником доходов в отдаленных и труднодоступных поселках, где сложно найти подходящую работу, особенно в нынешних экономических условиях. Конечно, никто не возражает против экономического роста и развития промышленности. Это необходимо. Но желательно, чтобы хозяйственная деятельность осуществлялась не в ущерб интересам местного населения. Ну, а если ущерб причинен, то он должен быть компенсирован в полном объеме. Как отражаются масштабные преобразования на укладе жизни коренных жителей? Не пострадает ли уникальная, заповедная природа? Ответы на эти вопросы вы найдете в книге «Коренные малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальной трансформации». Ее авторы рассматривают современное

состояние экономики и ее влияние на культуру, традиции и виды хозяйственной деятельности коренных народов Сибири. Думаю, вам также будет интересно познакомиться с историей, географией северных территорий, социально-экономическим положением и перспективами развития Эвенкии и Таймыра.

Председатель Законодательного собрания Красноярского края

А. В. Усс

Уважаемые коллеги! В условиях интенсивного освоения Севера перед нами стоит важная задача – сохранение культуры коренных малочисленных народов, их языка, промыслов, традиций, истоки которых уходят в глубокое прошлое и хранят бесценный опыт предшествующих поколений. Это наша общая ответственность за людей, которые долго и трудно на протяжении многих лет обживали территорию Севера. Они знают о своей земле гораздо больше нас, понимают и чувствуют любое движение природы – они сложили об этом мифы и легенды и передают их своим детям и внукам, понимая связь поколений как на правленное движение и веря в то, что накопленный веками опыт позволяет не только выживать, но и просто жить. Тем временем жизнь стремительно меняется и порой диктует свои условия, принять которые бывает трудно, но необходимо. Ученые Сибирского федерального университета приложили немало усилий для того, чтобы северные территории нашего региона получили реальную перспективу развития и процветания и при этом сохранили свой уникальный опыт. Мы с удовольствием представляем вам результат научно-практических исследований ученых университета, которые проводили полевые исследования в Эвенкии, Туруханском районе и на их основе предложили ряд моделей сохранения культурного достояния народов Севера, его экономического развития. Верим в то, что результаты исследований будут востребованы и надеемся на то, что в будущее мы будем идти, не растеряв в спешке накопленный столетиями опыт искусства жить.

Ректор СФУ академик РАН

Е. А. Ваганов

СЛОВАРЬ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ, ИСПОЛЬЗУЕМЫХ В ЭТОЙ КНИГЕ

20

Г ЛОБАЛЬНЫЕ ТРАНСФОРМАЦИИ – базовый

КОРЕННЫЕ МАЛОЧИСЛЕННЫЕ НАРОДЫ СЕВЕРА –

процесс современного этапа «глубокой глобализации» (интенсивной и экстенсивной), характеризующейся высокой интенсивностью, высокой скоростью и высокой степенью воздействия во всех ключевых областях или аспектах общественной жизни, начиная с экономической и заканчивая культурной. «Узкое» значение понятия «глобальные трансформации» определяется как существенные структурные изменения (видоизменения и преобразования), происходящие в современном постиндустриальном информационном (через Интернет, СМИ) и реальном (культурном, экономическом, политическом) мироизмерении при взаимодействии различных стран. В «широком» значении глобальные трансформации – это процесс реальных системных социальных, культурных, экономических и политических (правовых) изменений (вплоть до кардинального переустройства модели мира), динамично развивающихся в период II пол. XX-XXI вв. во взаимоотношениях различных национальных государств. Глобальные трансформации являются фундаментальным процессом реальных изменений в экономической, политической и культурной организации на региональном, национальном и глобальном уровнях, которые преобразуют форму современного общества и мирового порядка. Основными рисками являются структурные изменения в условиях глобализации, которые могут дестабилизировать национальную государственную и политическую ситуацию из-за неясности будущего всемирной (международной) экономики, привести к унификации существующее разнообразие национальных и этнических идентичностей.

народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие самобытный уклад жизни. Главной особенностью коренных народов является традиционное хозяйствование (оленеводство, охота, рыболовство, собирательство), абсолютная зависимость от состояния окружающей среды и неразрывная духовная связь с землей. Основными характеристиками служат: место проживания, численность, этноним, язык, типы хозяйствования, этно-социальная обстановка и др. Наибольшее число северных коренных народов зафиксировано на территории субъектов Российской Федерации. В циркумполярной зоне США принято выделять два этноса (алеуты и эскимосы); в Канаде один (эскимосы); в Скандинавии три (инуиты, саамы, фарерцы), тогда как в России проживает несколько десятков коренных народов (численность составляет менее 50 тыс. человек). Среди них алеуты, алюторцы, вепсы, долганы, ительмены, камчадалы, кереки, кеты, коряки, кумандинцы, манси, нанайцы, нганасаны, негидальцы, ненцы, нивхи, ороки (ульта), орочи, саамы, селькупы, сойоты, удэгейцы, ульчи, ханты, чуванцы, чукчи, эвенки, эвены, энцы, эскимосы, юкагиры. КУЛЬТУРА КАК СОЦИАЛЬНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА – это система характеристик, определяющих происхождение, существование и развитие человека как особого вида живых организмов, обладающего способностью быть членом общества вообще и  определенной социально-этнической общности в частности. Современная российская культура, в том числе региональная, представляет собой сложное и многослойное

образование, не последнее место в котором занимает реальное противоречие между центростремительными тенденциями, обусловливающими культурную целостность, прежде всего, государственного масштаба, и центробежными силами локальных культур, так или иначе соответствующих множественности социальных страт, этнических групп, конфессиональных сообществ, лингвистически предзаданных субкультур и т. д. Применительно к народам циркумполярной территории это означает, что именно культура является тем, что обеспечило их этноформирование и продолжает обеспечивать существование и развитие самобытных этнических общностей (в частности, социально-этнической общности якутов): определяет их прошлое, настоящее и будущее. ЦИРКУМПОЛЯРНАЯ ТЕРРИТОРИЯ («циркумполярный» - окружающий полюс, находящийся за полярным кругом, заполярье) – особый заполярный регион, на котором проживают коренные народы Севера в России, Америке, Канаде, Скандинавских странах. Циркумполярной цивилизацией может быть названа цивилизация, созданная странами, расположенными вокруг Северного полюса. Циркумполярные территории имеют единую уникальную природу (в условиях которой сохранилось разнообразие биологических и культурных феноменов), а также уникальную экономику, политическую сферу, инфраструктуру, природные ресурсы, климатические особенности, длительную историю и народные традиции. Ценность циркумполярных

территорий заключается в сохранении особого цивилизационного отношения человека к природе, сложившееся в трудных природно-климатических условиях и позволившее выработать этноэкологические взаимоотношения, в которых видится устойчивость мира в XXI веке. ЭТНОС (от древнегреческого «ethnos» - народ, племя, группа людей, иноземное племя) - исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая биосоциальная межпоколенная общность людей, обладающая общими относительно стабильными чертами и особенностями культуры (включая язык), психологии, а также осознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированного в самоназвании (этнониме). Этнос как определенная культурная системная целостность формируется на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к  другим общностям. К  этнодифференцирующим чертам различные исследователи относят также характеристики: язык, религия, территория, характер, культура, мышление, психика, менталитет, этническое самосознание, этноним (самоназвание). В этносе сочетаются, с одной стороны, собственно этнические свойства и характеристики (этнический язык, народно-бытовая культура, этническое самосознание), а с другой – характеристики условий формирования и существования этнических элементов (природно-территориальные, экономико-социальные, государственно-правовые и т. п.).

21

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

22

авт. – автономный англ. – английский археолог. – археологический букв. – буквально в. – век вв. – века в т. ч. – в том числе г. – год (после цифр) г. – город (перед названием) га – гектар гг. – годы греч. – греческий до н. э. – до нашей эры др. – другие ед. – единственное зав. – заведующий зам. – заместитель зап.-ительмен. – западно-ительменский им. – имени кам. уголь – каменный уголь кв. км – квадратный километр кв. м – квадратный метр км – километр кон. – конец куб. м – кубический метр лат. – латинский млн – миллион мн. число – множественное число напр. – например о. – остров оз. – озеро

ок. – около отд. – отдельный п. – поселок пол. – половина пр. – прочее преим. – преимущественно прил. – приложение прим. авт. – примечания автора р. – река рис. – рисунок р-ны – районы род. – родился рр. – реки руб. – рубли с. – село с. – страница св. – святой см. – смотреть совр. – современный спец. – специальный т – тонн табл. – таблица т. д. – так далее т. е. – то есть т. к. – так как т. н. – так называемый т. п. – тому подобное тыс. – тысяч фин. – финский чел. – человек яз. – язык

ОБОЗНАЧЕНИЯ АКАП – Арктический совет по предотвращению загрязнения Арктики АКМНС ДВ РФ – Ассоциация коренных малочисленных народов Севера Дальнего Востока Российской Федерации АКС – Ассоциация кольских саамов AMAP – рабочая группа по арктическому мониторингу и оценке АМК – Ассоциацией менеджеров культуры АО – автономный округ АСИА – программа оценки влияния изменений климата БМР – Банк международных расчетов ВВП – валовой внутренний продукт ВРП – валовый региональный продукт ВТО – всемирная торговая организация ГХК – горно-химический комбинат ГЭС – гидроэлектростанция ДВ РФ – Дальний Восток Российской Федерации ЕС – Европейский Совет ЗАТО – закрытое административно-территориальное образование ИСС – Информационные спутниковые системы ИСС – измененное состояние сознания КЕС – Комиссия Европейских сообществ КМНС – коренные малочисленный народы Севера КМНСС – коренные малочисленные народы Севера и Сибири КРС – крупно-рогатый скот МВФ – Международный валютный фонд МВШСЭН – Московская высшая школа социальных и экономических наук МГП – муниципиальное городское предприятие МОТ – Международная организация труда

МПГ – международный полярный год МЧС – Министерство по чрезвычайным ситуациям НАТО – Организация Северо-Атлантического договора НИР – научно-исследовательская работа НИИС – научно-исследовательская и инновационная система НКЦ – национально-культурный центр НОХ – национальное охотничье хозяйство НПО ПМ – научно-производственное объединение прикладной механики им. М. Ф. Решетнева НРС – научная работа студентов ООН – Организация Объединенных Наций ООСМО – общественная организация саамов Мурманской области ОПЕК – Организация стран-экспортеров нефти ОЭСР – Организация экономического сотрудничества и развития ПДК – предельно допустимый коэффициент РАН – Российская Академия наук РГГУ – Российский государственный гуманитарный университет РГУР – рабочая группа Арктического совета по устойчивому развитию РИТЦ – Российский учебный центр коренных народов РФ – Российская Федерация СБЕР – совет Баренцева/Евроарктического региона СМИ – средства массовой информации СМСС – совет министров Северных стран СО РАН – Сибирское отделение Российской Академии наук СпбГУ – Санкт-Петербургский государственный университет

23

24

СССР – Союз Советских Социалистических РеспуICC – Инуитская циркумполярная конференция блик IIFB – Международный Форум коренных народов США – Соединенные Штаты Америки мира по биоразнообразию ТТП – территории традиционного природопольNB – Nota bene (очень важно) зования NBR-NRL – Ассоциация оленеводов-саамов НорФАП – фельдшерско-акушерский пункт вегии ЦС КМНС – Центр содействия коренным малочисNSR – Ассоциация саамов Норвегии ленным народам Севера PAME – рабочая группа по защите арктической ЧАЗТО – Чукотская ассоциация зверобоев тради- морской среды ционной охоты RSÄ – Национальная ассоциация «Sámi Ätnam» ЧП – чревычайное происшествие SÁL/SFF – Народный саамский союз SDWG – рабочая группа по устойчивому развитию C0 – градус по цельсию SR – Ассоциация саамов Швеции CAFF – рабочая группа по сохранению арктической SSG – Центральная ассоциация саамов Финляндии флоры и фауны SWOT-анализ – метод анализа в стратегическом EPPR – рабочая группа по предотвращению чрезвы- планировании, заключающийся в разделении факточайных ситуаций, готовности к ЧС и реагированию на ЧС ров и явлений на четыре категории: strengths (сильные HRAF – The Human Relations Area Files – Ареаль- стороны), weaknesses (слабые стороны), opportunities ная картотека человеческих отношений (возможности) и threats (угрозы).

ВВЕДЕНИЕ Неоднократно российские политики и ученые констатировали, что Красноярский край является субъектом Российской Федерации, наиболее полно репрезентирующим базовые процессы, происходящие в стране. Следовательно, изучив вопросы жизнедеятельности коренных малочисленных народов в условиях глобальных трансформаций на материале анализа Красноярья, возможно создание модели наиболее эффективного и качественного социально-экономического и культурного развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, продуктивной не только для отдельно взятого региона, но для России в целом. Безусловно, особенностью развития Красноярского края в последнее время стала реализация крупных инвестиционных проектов, осуществляемых в рамках государственно-частного пар тнерства. Это промышленная добыча нефти на Ванкоре и разработка Юрубчено-Тохомского месторождения, это возведение Богучанской ГЭС, Богучанского алюминиевого завода в рамках БЭМО, создание Богучанского ЛПК и др. проекты. Крупные инвестиционные проекты, участие в которых принимают регион, федерация и финансово-промышленные группы, являются одной из ключевых линий развития экономики Красноярского края. При этом нельзя не отметить тот факт, что большая часть экономических интересов крупных ФПГ сконцентрирована на Севере края, являющемся исконной средой обитания для коренных малочисленных народов. Реализация крупных инвестиционных проектов напрямую затрагивает интересы коренных народов края. Например, ввод в эксплуатацию гидроэлектростанций предполагал бы затопление обширных территорий, являющихся либо исконными местами проживания КМНС, либо землями, традиционно используемыми ими в хозяйственной деятельности. Прокладывание нефте- и газопроводов над поверхностью земли в условиях вечной мерзлоты приводит к изменению миграционных троп дикого северного оленя; выбросы промышленных гигантов, загрязняющие водные ресурсы и атмосферу, приводят к появлению аномалий в развитии других представителей животного мира, являющихся предметом традиционной промысловой деятельности коренных народов. Одновременно нарастает «ино-цивилизационное давление», включающее в себя трансляцию культурных ценностей, противоречащих уникальному экологическому мышлению северных народов, пропаганду стилей жизни и норм потребления, ведущих к глобализационным процессам, унифицирующее исконное культурное разнообразие коренных малочисленных народов Севера. Следовательно, критической социально-экономической и социально-культурной проблемой является разрыв между необходимостью индустриального освоения северных территорий России и важностью сохранения в долгосрочной перспективе проживающих на этих территориях коренных малочисленных народов Севера, составляющих с миром природы неразрывное экологическое целое и выработавших в течение многих веков особое экологическое мировоззрение, позволяющие им «удерживать» эти территории, делать их обитаемыми.

25

26

Таким образом, на территории Красноярского края в настоящее время существует целый комплекс проблем, связанных с социодинамикой этнокультурных групп, которая протекает не в изолированной ситуации в конетксте глобальных трансформаций, для которой характерны различные аккультурационные процессы. Для осуществления эффективной социальной и культурной политики в объединенном Красноярском крае, новом типе субъекта Российской Федерации, необходимо научное понимание первичных и вторичных культурных механизмов воспроизводства этнокультурных групп в условиях современных цивилизационных изменений. Необходимо не только синхронное изучение положения коренных малочисленных народов Севера в условиях глобальных трансформаций, но и планирование на основе полученных данных стратегий, программ, направленных на сохранение традиционного уклада коренных народов в условиях индустриализации территории их исконного проживания. Говоря о традиционном укладе коренных малочисленных народов Севера, следует учитывать, что, во-первых, различные его структурные элементы в разной степени подвержены трансформациям, в связи с чем в задачи исследователей входит необходимость изучения этой степени и попытка обнаружить факторы, повлекшие в той или иной мере изменение либо, напротив, способствующие сохранению; и, во-вторых, что консервация традиционного жизненного уклада коренных малочисленных народов Севера не является продуктивной стратегией действий, направленных в помощь отдельным этносам, значительно более эффективным и актуальным представляется поиск наиболее верного соотношения сохранения традиций и модернизации жизненного уклада. Предлагаемая вниманию читателей первая часть монографии является результатом усилий многих сибирских ученых, занимающихся экономическими, демографическими, политическими, гуманитарными и социальными исследованиями. Кроме того, в книге представлен материал трех этнокультурных экспедиций – комплексных полевых исследований, проведенных на территориях компактного проживания коренных малочисленных народов Красноярского края – в Эвенкии, в Туруханском районе и в Чулымском районе силами студентов, аспирантов и ученых Сибирского федерального университета. Обращает на себя внимание оформление книги, для которого были использованы произведения декоративно-прикладного искусства эвенкийского народа, орнаменты профессионального художника, выполненные по мотивам древнего северного искусства, оригинальные авторские фотографии, привезенные из экспедиций. Книга содержит огромное количество современного фактического материала, а также аналитику современной зарубежной и отечественной научной литературы по проблемам коренных малочисленных народов Севера. Особое значение для авторов книги имели главы, связанные с проблемами детей коренных малочисленных народов Севера. Авторы искренне надеются, что внесли посильный вклад в сохранение и развитие уникальной и востребованной в современном мире культуры северных территорий Красноярского края.

27

Распределение населения коренных малочисленных народов Севера по городам и районам Красноярского края (чел.)

1. АНАЛИТИЧЕСКИЙ ОБЗОР ФИЛОСОФСКОЙ, КУЛЬТУРНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ И СОЦИАЛЬНОИСТОРИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ПО ПРОБЛЕМАМ ПРОИСХОЖДЕНИЯ, СУЩЕСТВОВАНИЯ И ТРАНСФОРМАЦИИ ЭТНИЧЕСКИХ КУЛЬТУРНЫХ ПОПУЛЯЦИЙ

День оленевода. Таймыр, поселок Носок, апрель 2005 года

1.1 Философский аспект проблем происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

1.1.1 «Этнос» и «этничность» современной российской науке актуальным остается изучение содержания понятий «этнос» и  «этничность» [Бромлей, 2008; Винер, 2005; Садохин, 2003], этимологической истории слов. Понятие «этнос» (от древнегреческого «ethnos») означает народ, племя, группу людей, иноземное племя, язычников, род и др. Аналитический обзор множества научных исследований позволяет обнаружить эволюцию содержания термина. В VI-V вв. до н. э. закрепилось доминирующее значение «племя, народ негреческого происхождения», затем термин «этнос» использовал-

ся в значении «негреческое племя» [Поплинский, 1970.  С. 77‑79]. Латинизация термина «этнос» приводит к  образованию прилагательного «этнический» (ethnicos), которое используется в библейских текстах в значении «языческий», «нехристианский» [Rohan-Csermak, 1965]. В Новое время слово «этнос» используется преимущественно в производных от него терминах «этнография» (с конца XVIII в.) и «этнология» (с начала XIX в.) [Бромлей, 2008. С. 10]. В каждом случае это описание и изучение образа жизни и быта различных народов, их происхождения и т. д. В XIX столетии термин «этнос» начинает приобретать самостоятельное значение. В рамках теории эволюционизма Л. Г. Морган (1934) использовал термин «этнический период» для обозначения стадий, пройденных человечеством в ходе его развития [Морган,1934]. Антропологи второй поло-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

Специфика методологической ситуации в современной гуманитарной науке такова, что интеллектуальные открытия в философии и культурной антропологии, сделанные на предыдущих этапах развития, принимают классическую форму, и на их основе ведутся самые современные исследования. Поэтому в данный аналитический обзор включены и научные тексты, созданные до 1990-х гг., но 1) активно осваиваемые российской философией и культурологией именно в настоящее время; 2) выступающие концептуальным и методологическим фундаментом для разработки конкретных прикладных культурных исследований в конце ХХ - начале XXI вв. В связи с этим обзорные главы содержат, как правило, два раздела: обзор классических для мировой науки концептуальных и методологических подходов и обзор современных монографий и научных статей, изданных за последние 10 лет в авторитетных российских и зарубежных информационных источниках, включая публикации в ведущих научных журналах.

31

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

32

вины XIX в. предложили следующее определение понятия «этнический»: «Под этническими признаками разумеют все факты, вытекающие из соединения людей между собою под влиянием какого бы то ни было побуждения: общественных нужд, выгоды, личного произвола или воинственных наклонностей» [Топинар, 1979. С. 407]. В конце XIX в. происходит сближение понятий «народный» и «этнический». В трудах немецкого этнографа А. Бастиана используются как синонимы «народный» и «этнический», под «этническим» подразумевается культурно-спец ифический облик народа. На рубеже XIX-XX вв. Ж. Деникер отмечает, что под «этническими группами» обычно понимаются народы, нации, племена, отличающиеся друг от друга прежде всего языком, образом жизни и поведением [Deniker, 1900а. С. 3; С. 16; Deniker, 1900б. С. 8]. В  начале XX в. русский этнограф Н. М. Могилянский употребил термин «этнос» для обозначения объектов этнографических исследований. В 1920‑е гг. другой русский этнограф С. М. Широкогоров (1923) впервые сформулировал научное определение термина «этнос» как группы людей, имеющих единое происхождение, говорящих на одном языке, обладающих комплексом обычаев, схожим укладом жизни, хранимых и освященных традицией. В  зарубежных исследованиях второй половины XX столетия обнаруживается множество производных от термина «этнос»: «ethnicidentity» (букв. «этническая идентичность»), «ethnicrelations» (букв. «этнические отношения»), «ethnicity» («характер или качество этнической группы», «этничность», «этническая единица»), «ethnic» – для обозначения индивида в качестве представителя определенной этни-

ческой (культурной) общности [Бромлей, 2008. С. 11]. В противовес этому в российской этнологии до середины 1960-х гг. понятие «этнос» не использовалось, так как наука не имела статуса самостоятельной, любая этнологическая проблематика рассматривалась в структуре этнографии. Основополагающим признавался термин «нация». Только с середины XX века в связи актуализацией этнических исследований разрабатывается понятийный аппарат этнологической науки на основании новых методологических позиций. Некоторые проблемы теории этноса были сформулированы С. А. Токаревым (1964): «Этническая общность есть такая общность людей, которая основывается на одном или нескольких из следующих видов социальных связей: общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии (если последняя имеется)» [Токарев, 1964]. Таким образом, к середине столетия актуализируется понятие «этнос», из англоязычной научной литературы заимствуется термин «ethnicity» – «этничность». К концу XX века в отечественной этнологии определяются две конкурирующие между собой теории этноса: 1)  в  научных изысканиях Ю. В. Бромлея этнос понимается как социокультурное явление и определяется как «исторически сложившаяся на территории, устойчивая многопоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме)» [Бромлей, 2008. С. 58].

общественных целей, например, для сохранения социального комфорта или безопасности [Barth, 1994. С. 25‑44]. Ключевым в этом случае является сохранение этнической идентичности и единства представителей конкретного этноса. Этнодифференцирующими характеристиками являются язык, ценности и нормы, историческая память, религия, национальный характер, мифология, искусство и т.д. Конкретика исторической ситуации, степень консолидации этноса, характер этнического окружения определяют значимость и роль этнодифференцирующих характеристик. Можно заключить, что, согласно первой исследовательской позиции, этнос российскими учеными определяется как биосоциальная группа людей, осознающая свою общность и фиксирующая это через самоназвание, исторически закрепленная на определенной территории, обладающая общими особенностями культуры, психологии, языка [Садохин, 2003]. Таким образом, акцентируется спектр внешних этнических признаков, которые могут быть подвержены социальному конструированию. 2. Антропологическое направление в определении значения термина «этнос» в российской науке (т. н. «онтологический подход») [Рыбаков, 1998] предполагает существование своеобразной этнической субстанции, наличествующей в самом человеке как «нечто». Фундаментальными свойствами этноса, согласно исследованию С. Е. Рыбакова, являются: а) атрибутивность, то есть этничность обнаруживает себя как атрибут личности (может быть разная степень выраженности, но обязательно наличествует у каждого). Доказательством этому является обязательная соотнесенность человека с конкретной этнической матрицей норм поведе-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

В результате для обозначения наций как исторических образований употребляется понятие «социально-этническая общность». Для разграничения узкого и широкого значений понятия «этнос» были разработаны новые термины: «этникос» и «этносоциальный организм»; 2) в теории Л. Н. Гумилева этнос трактуется как явление природное, географическое, но не социальное. Этнос – это «тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» [Гумилев, 1993. С. 285]. Основные признаки этноса определяются через такие психологические характеристики, как самосознание (идентичность) и стереотип поведения (форма отношений между группой и индивидом, между индивидами в группе). В настоящее время среди спектра современных российских исследований закономерно обнаруживаются две противоположные методологические позиции. 1. Этнос – это социальная группа, сложившаяся в процессе исторического развития общества. Члены объединены общностью происхождения, осознают себя носителями общей культуры. Разными уровнями характеристик этноса являются: этнообразующие факторы (общность территории, эндогамия), признаки, отражающие реальные различия (язык, культура), или этническое самосознание. В зарубежной этнологии аналогичное определение термина «этнос» используется в связи с пониманием этнических общностей как социальных конструкций, определенных конкретными политическими механизмами, деятельностью креативного класса с целью достижения конкретных

33

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

34

ния, в том числе аналогическая ситуация наблюдается среди потомков этнических марги налов; б) устойчивость. Этническое существует независимо от внешних этнических социальных условий (например, смена территории, языка, изменение некоторых внешних этнических признаков) в связи с тем, что глубоко укоренено в человеке. Возможные изменения не зависят от субъекта, но могут быть связаны только с процессом ассимиляции; в) интенсивность. В связи с тем, что этничность сопряжена с эмоциями, в большинстве случаев интенсивность этнической идентификации интерпретируется иррациональными категориями, а не конкретикой социальных критериев. На аналогичные свойства феномена этнос указывают, с точки зрения С. Е. Рыбакова, представители примордиализма, фиксирующие присутствие в человеке неких этнически сущностных структур. На основании проведенного исследования ученый формулирует новый смысловой ряд: этничность – этнос – внешние этнические характеристики. Таким образом, смысловая нагрузка переносится с социального уровня на индивидуальный. С. Е. Рыбаков выдвигает гипотезу о том, что межпоколенная передача информации осуществляется посредством «сигнальной наследственности», которая базируется на «замкнутой генетической связи» внутри конкретной общности. Данный факт выводит ученого на проблематику этнического бессознательного. Понятие «этничность» является производным от термина «этнос». С  1960 годов понятие «этничность» вводится учёными в научный обо рот («этнический парадокс современности» или «этническое возрождение») и трактуется как ответная реакция многих народов сохранить свою

самобытность, уникальность культуры и психологического склада, осознание людьми своей принадлежности к тому или иному этносу и этнической идентичности в условиях нарастающей глобализации. Во второй половине XX столетия термин «этничность» получает широкое распространение. Симпозиум 1973 года, прошедший под эгидой Совета по исследованиям в области социальных наук [Social Science Research Council] [Isajiw, 1994. С. 177‑178], рассматривается как своеобразный «поворотный пункт» в  изучении этнической идентичности. В рамках работы симпозиума ряд ученых определяет следующие сущностные характеристики «этничности»: 1) идентификация с группой, ориентированной на прошлое и подчеркивающей общность происхождения; 2) своеобразное представление о культурно-социальных особенностях этнической группы; 3) специфика взаимоотношения этнической группы и  более сложного социального объединения в системе социальных отношений; 4) этнические группы понимаются как больше, чем просто родственные или локальные группы; 5) в форме предположения существует тезис о том, что обнаруживаются различные значения этнических категорий как для представителя группы, так и для социального окружения; 6) этнические категории обладают символическим характером, поскольку их названия фиксируют определенное значение как для членов самой группы, так и для исследующих ее ученых [Royce, 1982. С. 24]. Авторами наиболее фундаментальных исследований, заложивших теоретико-методологические основы концепции этничности, стали норвежский этнолог Фредерик Барт и американский антрополог Жорж де Boc. Согласно их воззрениям, этниче-

ства или большинства населения. Например, исследователь Вс. Исаджиу (1994) обозначил спектр отличительных особенностей этнических групп, объединив их в список из двадцати семи определений. В итоге обобщения получилось двенадцать отличительных особенностей. Первые пять, наиболее часто встречающиеся: общее происхождение предков, одинаковая культура или обычаи, религия, расовые и/или физические особенности, язык. Высокая верификация результатов, то есть простота проверки наличия/отсутствия этих характерных черт утверждает обоснованность подхода. Остальные характеристики (их большая часть) основаны на ощущениях или восприятии статуса (например, чувство общности с людьми той же группы, общие ценности и т.д.). На основании проведенного исследования Вс. Исаджиу предлагает авторскую интерпретацию этничности как процесса, посредством которого люди либо идентифицируют себя отличающимися от остальных – членов других групп, либо они идентифицируются другими, либо эти два процесса протекают одновременно. 3. Этничность – это этническая идентичность. Ряд авторов отождествляет этничность с этнической идентичностью посредством таких психологических конструктов, как нормы, верования, ценности, чувство общности, эмоциональная привязанность и т. п. 4. Этничность – это социальная граница. Американский социолог С. Олзак определяет этничность как социальную границу, которая разделяет население по принадлежности к той или иной группе (члены группы и/или другие). При этом указанная принадлежность базируется на одном или нескольких критериях: а) характеристи-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

ская принадлежность не выражается посредством суммы характеристик содержащегося в пределах этнических границ культурного материала (физическое различие, территория, язык, религия или любая другая конкретная черта). Этничность, понимаемая как этническая идентичность, включает как рациональные, так и иррациональные компоненты [Попков, 2004]. Этносы определяются прежде всего теми характеристикам, которые актуальны для самих членов группы, которые лежат в основе их самосознания. То есть этничность подразумевает наличие ощущаемой особости – совокупности этноотличительных черт, признаков, социально-психологических характеристик, спец ифически присущих каждой конкретной группе. Краткий обзор наиболее распространенных определений термина «этничность» в англоязычной литературе: 1. Этничность понимается как принадлежность к социальному меньшинству (X. Штейн и Р. Хилл). Например, для обозначения движения среди белых лиц наемного труда (аналогичное политическим движениям афроамериканцев, чиканос и американских индейцев), ученые используют термин «новая этничность». Таким образом, явление, связанное с любым социальным меньшинством, включается в проблематику этнического. Но этот подход не предполагает выделение собственно этнического в качестве особой сферы жизнедеятельности людей [Винер, 1998]. 2. Этничность – это этническая группа, то есть «недобровольная» группа людей общего происхождения, которая разделяет одинаковую культуру и осознает свое единство. В этом случае не имеет значения статус этнического меньшин-

35

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

36

ки, которые, основываются на общей родословной; б) черты культуры (язык, религия, быт, обычаи или предполагаемая общая история); в) национальное или религиозное происхождение. Понятие «этничность» в отечественной этнологии Проблема этничности, или этнокультурной идентичности, в отечественной науке обозначилась в первой половине 1970-х гг. В этот период были предприняты первые попытки социальнопсихологического анализа различных уровней этнокультурной реальности советского общества (понятие «этничность» в исследованиях Л. М. Дробижевой, А. Ф. Дашдамирова, М. Н. Губогло). Прежде всего, процесс культурной социализации человека подразумевает его включение в соответствующее этническое бытие, организованное как сложная система национальных традиций, обычаев, ценностей и идеалов. В этой уникальной этнокультурной среде происходит формирование его знаний, привычек, навыков, ценностных ориентаций, убеждений и т. д. В итоге спектр подобных форм этнокультурного сознания определяет этническую направленность отношения к окружающему миру и восприятие его в соответствии с  традициями национальной принадлежности. Подтверждением является дефиниция понятия «этничность», предлагаемая Л. М. Дробижевой (1994), – «это не только этническая идентичность, этническое самосознание людей, но и реальное следование этноспецифическим формам поведения, особенностям в видении и восприятии мира, в жизненных ориентациях» [Дробижева, 1994]. В настоящее время понятие «этничность» в современной этнологии интерпретируется в соответствии с принадлежностью к конкретной ис-

следовательской позиции. В. И. Козлов (1995) пишет, что «...этничность в своем первичном значении может пониматься как совокупность признаков или свойств, отличающих один реально существующий этнос от другого» [Козлов, 1995]. В. А. Тишков рассматривает этничность «... как комплекс чувств, основанных на принадлежности к культурной общности» («Взаимодействие…», 1994). С. В. Чешко (1994) определяет этничность как «представление о  наследуемой групповой солидарности, основанное на общих (не всегда реально общих) представлениях о происхождении, исторических судьбах, интересах и культуре... Я определяю для себя этничность... как групповую идентичность, производную от имманентного человеку социального инстинкта коллективности и «легитимизируемую» посредством представлений об общем происхождении и специфичности своей культуры» [Чешко, 1994]. Исходя из множества возможных дефиниций, Б. Е. Винер (1998) заключает, что этничность – это особое чувство человека, выражающееся в переживании индивидом своей принадлежности к  определенной группе или общности людей, определяющееся на основе генеалогического и социального единства этой группы и проявляющееся в форме сравнения «нас» и «не нас» в процессе взаимодействия с другими этносами [Винер, 1998]. Другой российский исследователь, – С. Е. Рыбаков, считает «этническое» категорией философской антропологии, предполагая, что для вскрытия сущности этнического необходимо привлекать другое понятие – «ценность». В результате сущность этнического заключается в  ценностных ориентациях, а индивидуального этнического – в структуре личности. Обнаруженная специфика

Таежный красавец. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

38

представляет собой искомую этническую субстанцию, которая и фиксирует разность народов мира: «Человек перемещается словно в раковине, образованной всякий раз особенной субординацией самых простых, еще не оформленных как вещи и блага ценностей и ценностных качеств. Эту раковину он повсюду носит за собой; и ему не избавиться от нее, как бы быстро он ни бежал. Через окна этой раковины он воспринимает мир и себя самого – не более того и не иное, чем то, что показывают ему в мире и в нем самом эти окна, сообразно их положению, величине, окраске» [Рыбаков, 1998]. Ученый заключает, что этнические различия запрограммированы в «бессознательном этносе-ядре» структуры личности. Этническая ценностная специфика проявляется в этническом стиле культуры; в образе жизни, в языке, обеспечивающем связь на уровне сознания. Таким образом, С. Е. Рыбаков считает, что этнос – это общность людей, обеспеченная эндогамией и языком, общими ценностными ориентациями, которые символически выражается в стиле культуры и образе жизни. Приведем некоторые формы этничности [Б. Е. Винер, 2005]. Классическая этничность обнаруживается, когда народы (этносы) являются основным объектом исследований в этнологии и этносоциологии. Классическая форма этничности доминирует в современном мире (например, формирование этнического ядра англоязычного населения в США – «европейские американцы» European Americans в исследованиях Р. Д. Альбы, С. Либерсона). Классическая этничность выстраивается на основании корреляции между этнической идентичностью и другими «признаками» этноса: родственность

территории, язык предков, национальная религия, быт и обычаи и т. д. Этническая непрерывность описана на австралийском и  новогвинейском (Н. А. Бутинов), а также на хиндустанском и раджахстанском материале (С. И . Брук). Безэтничные группы. Петербургские востоковеды С. Г. Кляшторный и Г. И. Султанов изучили три подобные группы в казахском обществе XIV–XVIII столетий. Во-первых, это султаны-чингизиды, которые не относили себя ни к одному из тюрко-монгольских племен, ни к одному из казахских жузов. Себя они идентифицировали только как представителей правящей династии и продолжали сохранять замкнутую сословную организацию. Во-вторых, это сайиды, являвшиеся потомками пророка Мухаммада от его дочери Фатимы. В-третьих, это ходжи, которые, по одной версии, происходят от четверых праведных халифов, близких сподвижников Мухаммада, а по другой – явлются «потомками» первых арабских завоевателей Центральной Азии: «Ходжи стояли вне родовых и племенных общин, а также не причисляли себя ни к казахам, ни к узбекам, ни к таджикам и т. д.». Символическая этничность. Понятие, введенное американским социологом X. Гансом, фиксирует специфическую этничность или возможность идентифицироваться с ней, но без участия в конкретных этнических организациях, практики этнической культуры. Такой тип этничности исследователь связывает с третьим-шестым поколением проживающих в США. Мультиэтничность трактуется как склонность считать себя принадлежащим сразу к нескольким этническим группам. Американские исследователи П. Р. Спикард и Р. Фонг описывают

конструктом, в связи с чем акцент делается на точечных исследованиях, для которых тщательно прописываются методы и методики, обосновывается степень валидности исследования, которое в обязательном порядке подвергается дискуссионной критике. 1. Этнос представляет собой системную целостность, важнейшими компонентами которой являются язык, искусство, традиции и обычаи. Передаваясь из поколения в поколение, они образуют этническую культуру. Своеобразное единство внешних особенностей этноса репрезентирует его определенную и  уникальную внутреннюю целостность. 2. Единство территории расселения этноса рассматривается как ключевой фактор в процессе возникновения. В последствии это единство теряет свою актуальность, в некоторых случаях может быть совсем утрачено (например, этнос окажется в различных государствах). Но этнос сохранит при этом свои системные свойства, культурную целостность. 3. Этническое самосознание понимается как своеобразное осознание членами этноса группового единства, внешним выражением которого является этноним. Более того, этносу присуща антитеза «мы – они», поэтому этносом является группа людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей. Таким образом, этническое самосознание и этноним – главные этнические маркеры. 4. Особое внимание при определении основополагающих характеристик этноса зарубежные исследователи уделяют субъективным факторам, а также условиям их возникновения. Этнос понимается как группа, придерживающаяся незы-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

этот феномен на гавайском материале, когда люди смешанного происхождения заявляют о паре сторон или множественности своего происхождения. Причиной сдвоенной этничности может стать интенсивное смешение нескольких этнических групп. Одним из примеров служит формирование англо-кельтской идентичности в современной Австралии (исследования К. Джонсона). Квазиэтничность (квази от лат. Quasi – «как будто, наподобие»). Б. Е. Винер использует этот определитель в качестве рабочего термина для описываемых этнических общностей, обнаруженных в  ходе исследования, проведенного в Санкт-Петербурге в 2001‑2003 гг. на материале трех интервью от «нетипичных» информантов. Квазиэтничность – это ситуация, когда человек относит себя к тому народу, с которым себя идентифицирует хотя бы один из его родителей. В доминанте человек идентифицирует себя с этническим большинством населения в конкретном населенном пункте, где он проживает, хотя и имеет иное этническое происхождение. Формальным признаком квазиэтничности является межпоколенный разрыв в преемственности самоидентификации (то есть реципиент идентифицирует себя с этнической общностью кого-то из своих более отдаленных предков). Таким образом, заключает Б. Е. Винер, этничность не обязательно проявляется через принадлежность человека к какой-то конкретной этнической группе. Выводы. Спектр отечественных исследовательских теорий ориентирован на возможность обнаружить объективные, универсальные основания этноса, тогда как в современных западных концепциях общепризнанным является тот факт, что любое знание является исследовательским

39

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

40

блемой субъективной веры в свое общее происхождение. Основанием этому является подобие физического типа, обычаев или память о миграции. Проблема этноса, этнического и этничности остается источником активных дискуссий среди российских и зарубежных этнологов. Это закономерно, так как феномен «этнос» сложный и многоаспектный. Фиксируются либо определенные стороны, компоненты этничности, либо аспекты некоего единого ее основания.

1.1.2 Подходы к этничности в зарубежной и отечественной научно-исследовательской литературе

Различают три основных подхода к этничности: примордиализм, ситуационизм и конструктивизм.

Примордиализм Примордиализм (от англ. primordial – изначальный, исконный, первобытный) как научный подход сформировался в 1950-х –1960-х гг. Термин «примордиальные связи» был введен социологом Э. Шилсом. Антрополог К. Гирц стал первым разрабатывать примордиальный подход применительно к этнической проблематике. Представители: Э. Стюард, П. Ван ден Берге, В. Бромлей, Р. Гамбино, У. Коннор, X. Айзеке, И. Ю. Заринов, В. П. Торукало, В. В. Марханин и др. Этничность трактуется в качестве объективной данности, имеющей свою основу либо в природе, либо в обществе. Другими словами этничность определяется как «первородная», наследуемая по рождению, «кровнородственная». Показательно

высказывание В. А. Тишкова (1997): «Осознание групповой принадлежности заключено в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания» [Тишков, 1997. С. 92]. В дальнейшем этот подход разрабатывался антропологами, на которых оказали влияние идеи британских антропологов-функционалистов Б. Малиновского и А. Рэдклиффа-Брауна. Социальная интеграция, изучение причинно-следственных связей коллективных действий и процесса порождения общих верований, норм, ценностей, приводящих к групповой солидарности. Основываясь на убеждении, что в каждом обществе какие-либо привязанности проистекают из чувства естественной (духовной) близости, этничность интерпретируется в качестве изначальной характеристики индивида, врожденного свойства человека как члена той или иной группы, которое невозможно создать или разрушить искусственным образом. Таким образом, этничность представляет собой своеобразную систему социально значимых признаков, получаемых или наследуемых по рождению. Истоки этничности в семье – в первом микромире человека. Например, определенность первого (родного) языка как одного из составляющих элементов этничности фиксирует объективности этничности. Получается, что «причастность к общей традиции» [Barnes, 1995. С. 112‑118] играет определяющую роль в формировании этнической идентичности. Человек «рождается в ее пределах и  становится принадлежащим к  ней через эмоциональные и символические узы» [Breton, 1960.  С. 465‑477]. Например, Э. Смит в  книге «Этническое происхождение наций» показывает

имоотношений и своеобразного сотрудничества между родственниками и индивидами, не связанными отношениями кровного родства. Иными словами, в определенных социальных условиях, когда кровнородственное поведение («непотистское») оказывается по каким-либо причинам невозможным или опасным, индивид может согласовать свое поведение с другими индивидами, что позволяет ему также увеличить возможность передачи своих генов следующему поколению. По отношению к группе людей реципрокность обнаруживается в период, когда люди стали жить более многочисленными группами, объединяющих в  себе не только кровных родственников. Взаимоувязанность членов сообщества потребовалась с целью поддержки и защиты друг друга перед возможными опасностями, например, защиты от других подобных групп людей, которые воспринимаются как «чужие». Таким образом, учитывая непотизм и реципрокность, Б. Е. Винер заключает, что этничность в социобиологии понимается как обязательная форма естественного отбора и родственных связей, которые сохраняют свою актуальность и в современных обществах. Объяснением этому является необходимость и способность индивида узнавать членов своей семьи в самых разных обстоятельствах, что на ранней стадии эволюции человечества имело жизненно важное значение. Этничность – это расширенный тип родственных отношений внутри группы индивидов, на генетическом уровне человек осознает себя частью целого; Б) эволюционно-историческое направление. Предпосылкой развития этого направления является трактовка народа как общности, возникающей на основе единства «крови и почвы»,

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

зависимость шотландской этнической идентичности от элементов культуры, которые отличают шотландцев от других народов Великобритании. Отечественный ученый Б. Е. Винер предлагает различать концепции примордиалистской ориентации на основании понимания природы происхождения этничности, а именно: социобиологическое и эволюционно-историческое направления: А) социобиологическое направление (П. Ван ден Берге, Л. Н. Гумилев) Исходя из эволюционных идей, ученые поясняют возникновение этничности, а именно, определяют ее детерминированность географическими и  генетическими факторами. Например, П. Ван ден Берге определяет этническую группу как своеобразную расширенную форму родственных отношений. По мнению ученого, биологически обусловленным фактором является предпочтение человеком родства индивидуализму. Объяснением является т.н. «непотистское» поведение – свойственное живым организмам предпочтение кровнородственных связей индивидуализму. Отказываясь от подобной предрасположенности, человек лишается возможности выжить или передать свои гены, ценности и нормы следующему поколению [Berghe, 1994. С. 401‑411]. Этническая идентичность, этническая солидарность как элементы сознания рассматриваются в  рамках этого направления в качестве безусловного биологического закона. «Реципрокность» (взаимность, взаимодействие) является еще одним ключевым понятием в социобиологических концепциях исследования природы этничности. Реципрокность (от лат. Reciprocus – возвращающийся, обратный, взаимный, чередующийся) по отношению к природе этничности определяется как особая форма вза-

41

Олени. Эвенкия, июль 2010 года

[DeVos, 1995; Geerz, 1973; Keesing, 1994]. Особое внимание в рамках эволюционно-исторического направления уделяется изучению взаимообусловленности исторических изменений и этнических связей людей. Самоназвание (этноним) является внешним проявлением уникального осознания индивидами своего группового единства, выступет интегративным показателем этноса. Этноним фиксирует представления об общности территории, происхождения и единой истории составляющих его людей. Например, Н. Г. Скворцов трактует этничность как уникальную форму идентификации, которая заключается в согласованности индивидом некоторых характеристик собственной определенности с комплексом свойств группы, к которой он себя причисляет. Таким образом, этничность как этническая идентичность заключается в «субъективном символическом или эмблематическом употреблении какого-либо аспекта культуры, чтобы отличать себя от других групп» [Скворцов, 1996. С. 60]. Другим вариантом примордиального направления является психологический подход к определению этнической идентичности [Барбашин, 2005]. Подробная интерпретация этого направления представлена в исследованиях Дж. Де-Воза: «Этническая идентичность требует поддержания достаточно последовательного поведения, чтобы остальные смогли соотнести данного человека или группу с определенной социальной категорией, позволяя, таким образом, соответствующее интерактивное поведение» [De Vos, 1975; RomanucciRoss, 1995]. Зарубежный ученый посредством понятия «социально-психологическая связь» интерпретирует содержание понятия «этническая

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

предложенная И. Г. Гердером. Научное оформление эволюционно-исторические представления получили в работах С. М. Широкогорова. Ученый рассматривает этнос как группу людей, говорящих на одном языке, признающих родственность происхождения, почитающих общий комплекс обычаев и традиций, отличающихся неповторимым укладом жизни. Этот подход позднее был развит в работах Ю. В. Бромлея и господствовал до конца XX столетия. Принципиальной особенностью этого направления является изучение этноса как социального, а не биологического сообщества, связанного с  историческим процессом. Иными словами, этнос, этничность – это характеристика современной и/или исторической общности людей, представленной в своих уникальных конкретноисторических формах. Язык, территория, культура этноса понимаются как совокупные факторы длительного исторического процесса формирования этноса. Например, общность территории рассматривается как пространство, создающее условия для сосуществования людей и содействующее самовоспроизводству этноса, связи его различных частей. Конкретные природные условия территории проживания этноса обуславливают единство хозяйственной деятельности, культуры, быта, социальных норм и т.д. Если этническая территория понимается как обязательное условие формирования этнического самосознания, то язык трактуется как один из ключевых объективных признаков этноса, «символ этнической принадлежности». Артефакты и события материальной и духовной культуры (обычаи, обряды, нормы поведения, религия, произведения искусства, этнические символы) не менее значимы в формировании этноса

43

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

44

группа»: «Когда я использую термин «этническая группа» … я подразумеваю любую группу, которая определяется или выделяется с помощью расы, религии или национального происхождения или некоторой комбинации из этих категорий... все эти категории имеют общую социально-психологическую связь, в которой они все, используя общие исторические условия, должны создавать чувство общности группы» [Gordon, 1964. С. 27– 28]. Современным вариантом примордиализма является теория, разработанная известным антропологом, специалистом по традиционным обществам Анной Ройс. Ученый предлагает определять этническую группу как «группу-референцию (группуориентир), созданную людьми, которые разделяют общий исторический стиль... и  основанную на идентификации этих людей с  данным стилем. А этническая идентичность – это сумма чувств относительно ценностей, символов и общих исторических событий, которые отличают членов группы от всех остальных» [Royce, 1977. С. 28]. Нужно отметить, что данная теория не получила широкого распространения. В качестве заключения можно отметить общие характеристики направления примордиализм в интерпретации этноса и этничности: этнические общности трактуются как конкретно-исторические группы людей, которые отличаются биологическим воспроизводством, общими базовыми культурными ценностями, образуют единое языковое пространство общения, тем самым обеспечивая идентификацию членов своей группы, а также фиксируют свою признанность другими «чужими» группами. В западной науке направление примордиализм получило свое развитие в 1960-е гг., но последующие

этнические процессы 1970-х гг. выявили ошибочность этой концепции. Массовые этнические движения в Соединенных Штатах Америки второй половины XX столетия выявили несостоятельность теории «плавильного котла», утверждающей, что этничность может быть преодолена в процессе формирования мононационального государства. Этническое возрождение в Америке обострило необходимость пересмотра прежней доктрины «плавильного котла», утверждавшей равные права и возможности каждого эмигранта в стране. Ряд ученых провозгласил в качестве основного изъяна примордиалистского подхода его статичность, неумение приспособиться к социальным, политическим и экономическим изменениям.

Ситуационизм Ситуационизм (инструментализм, мобилизационизм) оформляется в западной социальной и культурной антропологии к середине 1970-х гг. Причиной называется активный рост этнополитических движений и утверждение, что этничность может стать незаменимым инструментом в области политических отношений. Государственные лидеры трактуют этничность как особенный ин струмент для достижения конкретных интересов (благосостояние, статус, власть и т.п). То есть этничность становится своеобразным неиссякаемым источником ресурсов, к которому следует обратиться в ситуации, когда другие источники достижения поставленных целей малоэффективны. Особенно откровенно это проявляется в периоды межэтнических и межгрупповых конфликтов, актуализирующих всплеск этничности. Теория ситуационизма понимается как своеобразная ответная

индивидом или группой» [Скворцов, 1997. С. 137. Б. Е. Винер [Винер, 1998] приводит показательный пример, который высказал американский историк П. Салинс. В своей работе ученый представил, как жители долины Чердания в Каталонии, разделенной франко-испанской границей, в течение долгого времени изобретательно манипулировали гражданством в своих интересах, не считая себя ни французами, ни испанцами. Например, чтобы избежать мобилизации в действующую армию во время Первой мировой войны, мужчины призывного возраста временно становились «испанцами». Таким образом, основополагающей идеей направления является утверждение, что все конкретные случаи этнической активности – это результат преднамеренных усилий определенных этнических лидеров в борьбе за контроль над обществом. В таком случае, определение различий в обществе между группами людей является основанием для формирования уникальной самостоятельной этнической идентичности каждой группы. В дальнейшем каждая такая группа имеет возможность проявить свой характер межгрупповых отношений в ситуации необходимой мобилизации своей этничности, например, в рамках политики, государственности. Логично, что ситуационистские концепции имеют в основании социально-психологические теории, в  которых этничность трактуется как эффективное средство преодоления отчуждения и  возрождения этнического равноправия. Согласно исследованиям Б. Е. Винера [Винер, 1998], отличительной чертой ситуационизма является опора на функционализм и прагматизм, а именно важность выявления и аналитики определенных функций, которые выполняются общностью

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

реакция на подобную ситуацию. Фундаментальным основанием концепции является идея «этнического интереса». Представители направления: Дж. Ротшильд, К. Янг, К. Энлое. Предпосылкой ситуационистского подхода является утверждение, что люди сознательно актуализируют этнические символы для достижения конкретных целей. Причинно-следственная связь этничности и определенных структурных факторов социального окружения определяет детерминацию этнических качеств. Таким образом, приоритетным является изучение конкретных условий, которые активизируют и/или дезактивизируют этнические границы. Концептуальными в рамках ситуационизма являются вопросы связи между этническими границами и экономическими, политическими процессами; специфика экономических условий мобилизации этнических групп; способы этнической мобилизации в соответствии с политической активностью и т.д. Соответственно ключевыми методами подхода являются количественные методы и метод опроса. Таким образом, этничность интерпретируется как чувство солидарности группы людей, которое формируется при определенных ситуациях и обстоятельствах. Отечественные ученые следующим образом определяют специфику подхода: этничность – это «средство в коллективном стремлении к материальному превосходству на социально-политической арене, а наблюдаемая в различных формах этническая мобилизация диктуется требованиями тех или иных материальных факторов, которые определяют социальное поведение» [Тишков, 1993]; «этничность анализируется как «репертуарная роль», сознательно и  заинтересованно рассчитанная и  избранная

45

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

46

и этносами в окружающем их мире. Сам факт существования этноса нивелируется, основное внимание уделяется изучению процессов и способов удовлетворения этносом потребностей индивида или группы, механизмов осуществления их целей и интересов. Конструктивная современная критика направления ситуационизм заключается в узости определения этноса, этничности лишь в аспекте экономических и политических интересов, в однозначном отождествлении этнической группы с социальными классами. Б. Е. Винер задает корректный вопро, «почему люди часто стремятся сохранить свою этничность в тех случаях, когда ее сохранение не дает никакого выигрыша». На этот вопрос ситуационизм не позволяет дать объяснений.

Конструктивизм Конструктивистский подход к  объяснению природы этничности возник на рубеже 1970‑1980-х гг. и получил наибольшее распространение в культурной антропологии Соединенных Штатов Америки и этнологической науке таких эмигрантских стран как, Канада, Австралия. Конструктивизм, или, другими словами, структурная теория этничности, принадлежит к микросоциологическим теориям и основывается на изучении мотивов деятельности отдельного индивида, способах интерпретации человеком реальности, определении значения конкретного социального явления для индивида. Например, Б. Андерсон [Anderson, 1992. С. 131‑146] в своем исследовании подчеркивает важность политических институтов в формировании этнического сознания человека и приходит к выводу о конструировании этноса

«извне». Получается, что традиции, нормы, обычаи и т.п. когда-то и кем-то были намерено «изобретены» и этот процесс продолжается в настоящее время. В рамках конструктивистского подхода этничность понимается исключительно как субъективная конструкция, не имеющая объективной определенности: «создание элит, которые извлекают, искажают, а иногда даже фабрикуют материалы из культур тех групп, которые данные элиты стремятся представлять, чтобы защищать свое благосостояние или существование, добиться политических или экономических преимуществ для соответствующих групп, а также для самих себя» [Boulding, 1962; Коротеева, 1993]. Еще радикальнее эту мысль высказывал П. Бурдье: «Социальные группы возникают, когда их существование проговаривается вслух» или «человеческое действие – это скорее конструирование, чем реакция (или механический отклик), и строится оно, как правило, в сложном взаимодействии» [Монсон, 1995. С. 163]. Во второй половине XX столетия исследование норвежского ученого Ф. Барта «Этнические группы и границы» (1969) определит трансформацию теории конструктивизма. В рамках конструктивизма попытаются интегрироваться примордиализм и инструментализм с целью полноценного и качественного изучения феномена этничности. Теперь конструктивизм основывается на предпосылке существования первоначальной генетически заданной этничности, которая в дальнейшем проявляется и подвергается изучению через призму социальной структуры общества. В основу новой методологии конструктивизма была положена теория рационального выбора, поясняющая, что человек в различных ситуациях руководствуется

(которая верит в  свое общее происхождение), а не сообществом, основанным на родстве, которое характеризуется реальными общинными действиями. В нынешнем смысле само этническое сообщество сообществом не является, оно только облегчает и продвигает все типы общинных отношений, особенно в политической сфере. С другой стороны, именно политическое сообщество (не важно, насколько искусственным оно выглядит) внушает веру в общую этничность. Такая вера стремится сохраниться даже после распада политического сообщества, если только члены группы все еще существенно отличаются (от остальных) в обычаях, физическом типе или, главным образом, языке» [Weber, 1972. С. 307]. На основании этого Б. Е. Винер заключает, что этнос в конструктивизме трактуется как своеобразная общность людей, оформляющаяся на фундаменте культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к иным общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности является не определение и добавление новых признаков, а включение в подобный перечень элемента «представления о признаках». Возможным признаком этнической общности является не происхождение, а представление или фиксация мифа об исторической судьбе конкретной группы людей [Винер, 1998]. Таким образом, конструктивистская концепция анализирует этнос как специфическую искусственную конструкцию, создаваемую лидерами группы для достижения конкретных политических и/или экономических целей [Wilmsen, 1996]. Получается, что идентичность считается следствием внешней социальной ситуации. Особо подчеркивается

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

принципом рациональности и функциональности. Таким образом, в методологии конструктивизма изначальная суть этничности дополняется социальными потребностями человека. Особо подчеркивается, что социальная обусловленность человека играет большую роль в этом процессе, чем этническая принадлежность. Иными словами, индивид актуализирует этнической идентификацию только в том случае, когда иные социальные факторы не обеспечивают достижение поставленной цели. Предложение в качестве главного критерия этничности способа определения этнических границ группы, которыми она сама себя определяет, было выдвинуто Ф. Бартом. Основной предпосылкой данной этнологической гипотезы стало утверждение, что этнические границы об уславливают социальную жизнь людей, а также организацию их поведения и социальных отношений. Эти составляющие внутриэтнических отношений Ф. Барт обозначает термином «культурное знание». Благодаря культурному знанию индивид в качестве представителя группы ведет себя соответственно определенной этнической роли и части единого целого – этнической группы. По убеждению ученого, «этнические группы и их свойства возникают и воспроизводятся в результате специфического взаимодействия исторических, экономических и политических обстоятельств: они чрезвычайно ситуационны, но не примордиальны» [Barth, 1994. С. 12]. Б. Е. Винер в поисках парадигмы изучения этничности и  понимания сущности конструктивизма ссылается на слова М. Вебера: «Этническая группа отличается от сообщества, основанного на родстве, именно тем, что она является группой

47

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

48

«искусственный» характер этничности, в которой ранее не было потребности, а в определенных актуально-исторических условиях эта потребность появилась. Показательно высказывание по этому поводу Э. Колсонса: «Вероятно, многие молодые люди открыли свою принадлежность к какой-либо этнической группе тогда же, когда посвятили себя делу африканской независимости... в  Африке это был школьный учитель, интеллектуал, – именно он горел идеей продвижения своего собственного языка и культуры и чувствовал себя уязвленным любым мало-мальским успехом языка и культуры других групп внутри страны» [Балибар, 2004]. Органы, контролирующие средства массовой информации и другие каналы коммуникации, обладают действенным инструментом созидания новой социальной или этнической идентичности. На основании изложенного Б. Е. Винер заключает, что этничность в направлении конструктивизм понимается как специфический процесс социального конструирования «воображаемых общностей», базирующихся на вере индивидов в то, что их целостность определена естественными и, более того, природными связями, единым типом культур, мифом об общности происхождения, общей историей.

Обзор новых подходов к рассмотрению этничности Отечественный исследователь М. Ю. Барбашин в статье «Современные социологические подходы в изучении этничности» [Барбашин, 2005] обнаруживает новые подходы к рассмотрению этничности – этносимволизм и трансакционализм. Оба научных подхода подчеркивают важность опре-

деленных границ в процессе формирования осознания себя двумя и более группами. В этом процессе четкость ориентиров усиливает этническую мобилизацию. По этому поводу Н. Г. Скворцов пишет: «В ряд факторов, которые влияют на процесс конструирования этнической идентичности в конкретном месте и  в конкретное время, должны быть включены основные характеристики ситуации, в которой находится деятель или общность, включая преследуемые ими цели, действующие социальные нормы и ограничения, коллективное определение «других» и т. д. Этническая идентичность в этом случае является достаточно гибкой и зависящей от интересов и выгоды» [Скворцов, 1997. С. 225]. Методологический индивидуализм в российской этнологии, согласно исследованиям Б. Е. Винера, может быть представлен в двух видах: 1) радикальный методологический индивидуализм, основанный на утверждении, что для интерпретации множества видов социального поведения достаточно одной теории, включающей концепты, относящиеся исключительно к человеку; 2) умеренный методологический индивидуализм, заключающий, что определенные объективные характеристики относительно человека недостаточны для того, чтобы прояснить социальную реальность жизни. Необходимы разные модели, определенные разными видами социальных фактов, для того, чтобы разделить конкретные универсальные посылки. В рамках каждой модели выдвигается гипотеза, учитывающая как специфические типы взаимодействия, так и определенные институциональные сети. Антропологический подход определяет этничность как то, что вырабатывается реально

В оленеводческой бригаде № 5. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

50

су ществующими группами людей, фиксирующих конкретное обособленное положение в окружающей их природной и культурной среде. В процессе социализации, или, корректнее сказать, – этнизации молодого поколения, актуализируются идеи общности происхождения и исторической судьбы конкретного этноса. Обнаруживаются характеристики «родных» людей, обостряющиеся в сравнении с «чужими» («неродными»). Таким образом, главным условием существования этничности называется наличие дихотомического отношения «мы» – «они»: «Этничность является аспектом, стороной социального взаимодействия между группами, члены которых осознают себя как культурно отличные от членов других групп, с которыми они имеют определенные отношения» [Скворцов, 1996. С. 60]. Особое внимание уделяется тезису, что этничность порождается межгрупповым взаимодействием, в котором ключевую роль играют культурные различия. А. П. Садохин (2003) подобным образом определяет этничность «как особое чувство человека, выражающееся в переживании индивидом своей принадлежности к определенной этнической группе или общности, формирующееся на основании осознания культурного и генеалогического единства этой группы» [Садохин, 2003]. Или, например, Б. Е. Винер (1998) в своем исследовании подчеркивает, что проблематика интерпретации этничности заключается не в сфере этнографического описания особенностей быта, традиций и обрядов конкретного народа, а основополагающим является этнологическое (теоретическое) объяснение природы (сущности, источников, механизмов) противопоставления «мы» и «не мы». Таким образом, исходя из теоретических предпо-

сылок, феномен этничности, согласно анропологическому подходу, формируется и  существует в контексте актуально-исторического социального опыта, с которым идентифицирует себя индивид. С внутригрупповой точки зрения этничность определяется единым комплексом культурных черт, относительно которых представители определенной этнической группы обнаруживают своё отличие от множества других групп, возможно, даже близких им в культурном отношении. Границы этничности изначально определяются антропологическими признаками, служащими для самоидетификации людей, имеющих единые исторические, генеалогические и социальные основания. Этничность невозможно обнаружить вне сравнения и вне коммуникации. Множество характеристик, признаков, свойств и качеств определенной этнической группы может изменяться во времени, неизменной остается дихотомия между членами данной общности (т. е. «нами») и членами других общностей (т. е. «не нами»). Это является ключевой причиной непоколебимости этнической идентичности, даже при условии утраты единого языка, территории, устойчивых признаков культуры. Этничность, согласно Б. Е. Винеру, может быть рассмотрена также в культурном и символическом аспектах. Современное медийное общество нивелирует территориальные границы государств, единственным различием культурных ареалов являются коммуникационные системы, культурные коды. Современное общество отличается усложняющейся социальной дифференциацией, различия преобладают над подобием, и в этих условиях единственным объединяющим культуру элементом является общая символическая среда. Интеграционным элементом такой среды являет-

обнаруживает более глубинный аксиологический аспект. В заключение аналитического обзора можно утверждать, что традиционные и современные методологические подходы к изучению природы этничности не обнаруживают взаимоисключающего характера и перспективным направлением исследования проблемы этничности в западной науке является интеграция их наиболее важных аспектов в общую теорию этничности: 1. Синтез ситуационистского и конструктивистского подходов [Винер, 1998. С. 8‑9] к этничности представлен в исследованиях Дж. Нейгела. В рамках этого подхода этничность изучается с позиций макро- и микросоциологии, что не является взаимоисключающим. С одной стороны, из ситуационизма Дж. Нейгел избирает утверждение, что человек свободен в выборе этнической самоидентификации и единственное, от чего зависит выбор, – это актуально-историческая ситуация. С другой стороны, конструктивистский подход позволяет описывать процесс конструирования этнических границ. Ученый приводит следующий пример: в зависимости от обстоятельств американский индеец может идентифицировать себя со своим подплеменем (клан, линидж), племенем, регионом или всеми американскими индейцами (паниндейская идентичность). Вместе с тем этот выбор ограничен определенным набором категорий. Белый американец может отнести себя к этнической группе (или группам) своих предков или просто назвать себя американцем. Для темнокожих американцев выбор сводится практически к одной категории – черный. Возможность такого «самоприписывания» определяется внешним «приписыванием», т. е. идентификацией со сто-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

ся система символов, понятная и доступная каждому члену этнической общности. Именно она способствует культурной консолидации в пределах конкретной этнической группы, а также возможности осознания себя членом определенной целостности. Диспозиционный подход и  бессознательно-сознательную модель этничности предлагает исследователь А. С. Суразаков (2005). Основополагающим моментом в определении сущности феномена этничность называется контакт сознания с бессознательным – этническая апперцепция. Этничность в рамках этой теории понимается как своеобразное социальное свойство личности, обеспечивающее проявление бессознательных структур на уровне сознания. Наиболее корректным проявлением этнической апперцепции является язык символов. Обострение чувства этнического сознания свидетельствует об активном проникновении в бессознательные структуры. Таким образом, процесс «конструирования» этничности заключается в своеобразном «пробуждении» этнической идентичности, затем в наращивании ее за счет сознательного внешнего компонента, исходя из конкретики целей (например, политических, экономических). Диспозиционный подход предполагает, что этничность основывается на экстраполяции человеческого сознания к определенному типу психического склада, конкретизирующего поведенческие реакции. Этничность проявляется уникальностью всего устройства структуры личности и не может быть локализована в конкретных элементах психики, не проявляется в изучении протекания психических процессов. Иными словами, диспозиционный подход в определении природы этничности

51

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

52

роны других людей. Особую роль в этом процессе играют государственные институты (льготы для определенных групп населения, иммиграционные квоты и др.). Рациональность выбора этнической принадлежности проявляется в ситуации политического или экономического неравенства между этническими группами. Этническое конструирование начинается с реконструкции прежних элементов и дальнейшего созидания новых, что возрождает, восстанавливает этнические границы и позволяет в дальнейшем ученым обнаруживать новые значения этничности. Таким образом, подобный синтез подходов, учитывающий как структурные условия, так и созидательную активность людей, показывает непротиворечивость этих подходов в объяснении этничности. 2. Синтез примордиалистского и  ситуационистского подходов [Винер, 1998. С. 8‑9] предлагается в исследованиях Дж. Мак-Кэя. С одной стороны, значимость примордиалистского подхода определяется подчеркиванием «большой эмоциональной силы этнических связей», с другой стороны, отмечается важность ситуационистского подхода в учете этнических интересов. Ученый настаивает, что все политические общества обладают комплексом инструментальных и эмоциональных связей. Матричная модель этничности, предлагаемая Дж. Мак-Кэем представляет собой двумерное пространство, в котором одна ось измеряет степень выраженности примордиальных связей, а другая – этнические действия, обусловленные политическими и/или экономическими интересами. Точками этой матричной модели являются этнические группы. Стоит обратить внимание, что ученый не поясняет, что может повлиять на проявление конкретных этнических действий.

Б. Е. Винер, продолжая моделирование новых подходов с  целью устранения существующих методологических недостатков, разрабатывает и предлагает идею этнического габитуса [Винер, 1998. С. 13‑21] (исходя из понятия «габитус» в теории французского социолога П. Бурдье), основываясь на том, что ключевое разногласие между примордиалистским и конструктивистским подходами в определении природы этничности касается характера этнической идентичности как определенной новаторской силы. Примордиалисты видят этничность как уникальную консервативную силу, способную сохранить ментальность, модели поведения предыдущих поколений. Конструктивисты трактуют этничность как принципиальную творческую силу, которая постоянно воспроизводит не только себя, но и варьирует, трансформирует значения и мотивы. Кроме этого, Б. Е. Винер обращается к определению габитуса П. Бурдье – «система длительных, транспортабельных предрасположенностей, структурированных структур, предрасположенных функционировать в качестве структурирующих структур, т. е. в качестве принципов, которые порождают и организуют практики и представления, которые могут быть объективно адаптированы к своим результатам без предшествующей сознательной нацеленности на результаты или без специального мастерства в операциях, необходимых для достижения этих результатов… Они могут быть коллективно оркестрованы, не будучи продуктом организующего действия какого-либо дирижера» [Винер, 1998. С. 21]. Иными словами, габитус определяется объективными социальными структурами и далее производит эти структуры, индивидуальные и коллективные практики. Он не

этнической идентификации от определенных объективных социальных структур согласуется с утверждениями ситуационизма. Более того, габитус, в отличие от моделей ситуационизма, учитывает процессы множественной интерпретации объективных явлений и событий, которые проявляются в разных значениях среди людей. Таким образом, этнический габитус обладает созидательным, творческим аспектом, влияющим на социальные структуры. Идея этнического габитуса Б. Е. Винера позволяет использовать уже имеющиеся концепции в качестве эффективного инструмента выявления природы этничности. Возможным вариантом может быть интеграция инструментария теории этнического самосознания и теории социальной идентичности, разработанной бристольской школой социальной психологии. Начиная со второй половины XX в. теории этноса и этничности переходят в пространство культурной антропологии и социально-исторических наук, аналитический обзор которых будет представлен далее.

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

обусловлен экономическими или социальными условиями. Исходя из обозначенных предпосылок, Б. Е. Винер понимает этнический габитус как своеобразную программу, позволяющую трансформировать этническую информацию и управлять решениями человека с учетом его знаний и эмоций. Более того, этнический габитус учитывает спектр этнических стереотипов и установок, свойственный конкретному человек или этнической группе. Тогда обнаруживается возможность перепрограммирования габитусов каждого отдельного человека или группы людей под влиянием избранной практики. В этом случае этнический габитус отличается и консервативным, и новаторским характером. С одной стороны, он учитывает практику предшествующих поколений, с другой стороны, включает практику современного поколения. В этом процессе этническая самоидентификация является проявлением консервативности габитуса, так как передается от поколения к поколению без возможных изменений, что согласуется с утверждениями примордиализма. Зависимость этничности,

53

Белый олень. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, Эвенкия, июль 2010 года

Олени. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, Эвенкия, июль 2010 года

Традиционные эвенкийские коврики - кумаланы Из фотоматериалов экспедиции СФУ, июль 2010 года

1.2.1 Специфика понятия «этнос» в культурной антропологии

братившись к генезису культурной антропологии, можно обнаружить, что подавляющее большинство ученых занималось довольно узким спектром тем, в который входили брачно-родственные отношения, религия, мышление человека и т. п. Возникает вопрос, по какому принципу определись эти немногочисленные темы? Как связаны они между собой? Ответ на эти вопросы дает Ю. В. Бромлей в своем труде «Очерки теории этноса» (1983), где он формулирует признаки, по которым можно выделить этнос из других человеческих общностей; и среди этих нескольких признаков фигурируют и брачнородственные отношения, и религия, и другие вопросы, находящиеся в центре внимания культурантропологов. Следовательно, предваряя обзор культурантропологической литературы по заявленной проблематике, необходимо обратиться к указанному изданию. Во-первых, Ю. В. Бромлей заявляет, что этносом может называться только народ, имеющий само-

название, которое принято обозначать термином «эндоэтноним», делая акцент именно на том, что это собственное название народа, а не то, каким образом его называют другие этнические общности, для чего ученый вводит термин «экзоэтноним», объединяемый с «эндоэтнонимом» в рамках «эндоэтнонима», имеющего более широкое значение названия народа в принципе, безотносительно того, кем оно дано. Ю. В. Бромлей говорит о том, что «этнонимы, даваемые данному этносу другими народами (экзоэтнонимы), нередко существенно отличаются не только от этнонима-самоназвания, но и друг от друга. Эндоэтнонимы, как правило, не только однозначны, но и довольно устойчивы» [Там же. С. 45‑46]. Во-вторых, автор делает заключение, что наличие эндоэтнонима предполагает существование у его обладателя единого самосознания, при этом «важным компонентом этнического самосознания выступает представление об общности происхождения всех членов этноса, под которым обычно понимается совместная историческая практика их предков» [Там же. С. 56]. Называя этносы сопоставимой категорией, Ю. В. Бромлей заявляет, что эта сопоставимость базируется на ряде объективных свойств этносов, «которые существуют независимо от субъективного желания их членов и воспринимаются ими

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

1.2 Культурно-антропологический аспект существования и трансформации этнических культурных популяций; анализ подходов, концепций и моделей социальноантропологических систем; выделение базовых социальнокультурных единиц – «ядерных элементов этноса»

57

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

58

в качестве отличительных черт своей общности» [Там же. С. 49]. Подходя к вопросу изучения объективных свойств диахронически, Ю. В. Бромлей обозначает четыре таких свойства, которые выделялись теми или иными учеными-культурантропологами, и, используя метод фальсификации, заявляет, что два из них не выдерживают критики. Так, важнейшим условием формирования этноса выступает территориальная целостность, которую некоторые культурантропологи выделяли в качестве этносообразующего фактора, но Ю. В. Бромлей аргументированно заявляет, что «целостность территории не является строго обязательным фактором воспроизводства всех его частей. И носители одного этнонима, проживающие на отдаленных друг от друга территориях, нередко из поколения в поколение сохраняют свою этническую принадлежность» [Там же. С. 50]. Другим базовым элементом этноса, не выдержавшим критики, является раса. Ю. В. Бромлей, обращаясь к  проблематике расовой однородности или дифференциации этносов, привел две диаметрально противоположные точки зрения. Одна из них принадлежит советским этнологам и заключается в том, что большая часть народов мира обладает сравнительно однородным расовым составом; другая точка зрения, которой придерживались советские антропологи, напротив, подчеркивает неоднородность физических типов этнических общностей. Объясняется наличествующая противоположность взглядов тем, что за основу исследователями были взяты таксономические единицы разных уровней. И Ю. В. Бромлей придерживается первой точки зрения, аргументируя это следующим образом: «примерно 30 % населения мира принадлежит к смешанным и промежу-

точным в расовом отношении группам, а это крайне затрудняет использование антропологических показателей в качестве этнодифференцирующих признаков. Значительная часть этносов состоит из людей, принадлежащих к разным расам. Совершенно неправомерно утверждение, что расовое единство является обязательным признаком любой этнической общности» [Там же. С. 52]. В качестве наиболее существенного свойства, лежащего в основе этнического размежевания, согласно Ю. В. Бромлею, лежит культура «в самом широком смысле этого слова. Именно в  сфере трактуемой таким образом культуры обычно и сосредоточены все основные отличительные особенности народов-этносов» [Там же. С. 54]. Эти особенности могут быть проявлены как в духовной, так и в материальной культуре. Но Ю. В. Бромлей делает оговорку, согласно которой не каждая культурная общность есть этнос: «этнос представляет только та культурная общность людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей» [Там же. С. 56]. Другим базовым элементом автор считает единство психики: «культурное единство членов этноса неразрывно связано с наличием у них определенных общих черт психики» [Там же. С. 56]. Определяя этнос как «исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и  отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» [Там же. С. 7‑58], Ю. В. Бромлей выделяет две его основные

нической самоидентификации, в связи с чем понятие «этническая идентичность» не эквивалентно таким понятиям, как «этничность», «этническая принадлежность», «этническое самосознание», «этническая идентификация». Т. Г. Стефаненко, обозначая разницу между приведенными понятиями, говорит о том, что обозначенные понятия по большей части связаны с приписываемой обществом категорией, в основании чего лежат объективные критерии (в частности, этнообразующие факторы, рассмотренные Ю. В. Бромлеем); в то время как этническая идентичность является результатом построения индивидом окружающего мира и своего места в нем, то есть результатом самокатегоризации. Следовательно, этническая идентичность индивида может не совпадать с приписываемой ему извне этничностью. Этническая идентичность не является эквивалентом этнической принадлежности, поскольку помимо причисления себя к какому-либо этносу первая предполагает глубоко значимое переживание индивидом этой принадлежности в качестве одного из важнейших представлений о себе. Таким образом, структура этнической идентичности состоит из двух компонентов: во-первых, содержательного наполнения (знания об этнической принадлежности и ее основных критериях, о разных этнических общностях), этот компонент принято называть когнитивным, и во-вторых, аффективного, или эмоционально-ценностного компонента, в состав которого входят переживание индивидом собственной этнической принадлежности, оценка ее значимости, желание/нежелание принадлежать этнической общности, комплекс чувств индивида по отношению к своей этнической принадлежности.

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

формы бытования: этникос как собственно этническое образование и этносоциальный организм, представляющий собой синтез этнических и политических (социально-потестарных) общностей. Именно этносоциальные организмы охватывают большую часть населения мира, хотя вместе с  этим некоторые этнические группы, например, цыгане, не имеют своего этносоциального организма в принципе. В связи с дуалистическим характером структуры этносоциального организма, ему свойственны и двойственные внутренние связи: с одной стороны, это этническое самосознание и информационные связи, характерные для этникоса, а с другой, – связи политические. С течением времени, согласно Ю. В. Бромлею, меняется содержание этнических связей. Так, если на ранних этапах этнической истории первостепенное место занимали представления об общности происхождения, о родстве членов этнической общности, то со временем главную роль начинают играть автостереотипы, являющиеся, по словам Ю. В. Бромлея, субъективным отражением объективных свойств этноса, таких как обычаи, обряды, язык и др. Принято считать, что со второй половины ХХ в. выросли до мировых масштабов процессы, связанные с собственной этнической идентичностью. Само понятие этнической идентичности стало одним из важнейших, наряду с собственно понятием этноса. Ее принято считать результатом эмоционально-когнитивного процесса отождествления себя с представителями некоторого этноса и отмежевания от представителей других этносов. Этническая идентичность – это осознание своей этнической принадлежности, т. е. акцент сместился с идентификации индивида извне в сторону эт-

59

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

60

Итак, при обращении к генезису культурантропологической мысли по проблематике, заявленной в названии настоящей работы, необходимо удерживать в качестве методологической основы воззрения Ю. В. Бромлея, выделившего самоназвание, самосознание, культуру и единство психики как основополагающие свойства этноса, а также территорию и расу как ложные базовые этнообразующие единицы, анализируя, какие культурантропологические школы делали акцент на той или иной ядерной единице, какие элементы человеческого бытия пытались признать в качестве базовых элементов. Также следует принять идею Ю. В. Бромлея об этносе как этносоциальном организме. Необходимо обращать внимание и на то, каким образом в процессе развития культурантропологической мысли возникали и все более ясно очерченными становились мысли о таком феномене, как этническая идентичность, включающем помимо причисления индивидом себя к какомулибо этносу глубоко значимое переживание им этой принадлежности в качестве одного из важнейших представлений о себе.

1.2.2 К онцепции этноса в   культурной антропологии с ее возникновения до конца XX века Эволюционизм Появление культурной антропологии как самостоятельной дисциплины обычно датируют серединой XIX столетия, и первой научной культурантропологической школой принято называть эволюционизм. Его приверженцы полагали, что

все люди обладают примерно одинаковыми умственными способностями, вследствие чего в схожих условиях от них можно ожидать предпринятия одних и тех же действий, чем и объясняется, с точки зрения эволюционизма, аналогичность культур. Эволюционисты считали, что имеет место непрерывный прогресс человеческой культуры (дикость – варварство – цивилизация) и в этом процессе все народы можно расставить по иерархической лестнице, на начальных ступенях которой располагаются современные бесписьменные народы – пережиток, являющийся аналогом так называемого «первобытного общества». Адольф Бастиан (1826‑1905), основоположник эволюционизма в  Германии, выделял два метода исследования: психологический и  естественно-научный. В основании первого лежало положение о  том, что единство человеческой психики порождает единство человеческой культуры. Каждый народ в изолированности своей порождает определенный круг идей, который трансформируется при взаимодействии народов друг с другом. Согласно второму методу, единство человеческой психики выражается в так называемых «элементарных идеях», схожих у разных народов, посредством чего и формируется единство человеческой культуры. Именно к набору некоторых элементарных идей А. Бастиан и стремился свести многообразие культур. Помимо стадиальности развития человеческих культур эволюционистами, в частности Джеймсом Джорджем Фрэзером (1854‑1941), была выдвинута идея эволюционных стадий умственного развития человечества: магия (вера человека в свои сверхъестественные способности), религия (обладателями невероятных сил признается не человек, но выс-

жающие человека, одушевляются им, и этот процесс коренится еще в самых ранних стадиях развития человеческого общества. Тайлор признает анимизм первой формой религии и одновременно основанием всякой религии. Эдвардом Тайлором (1832‑1917) предложен «метод пережитков», заключающийся в том, что культурные явления имеют свойство со временем терять первоначальное значение и воспроизводиться обществом исключительно по инерции, что являлось указанием на возможность обнаружить в современных явлениях отголоски былых времен, но не более того. Джон Фергюссон Мак-Леннан (1827‑1881) несколько иначе трактовал категорию пережитков, считая, что ритуалы современности – это символические формы поведения, реальные же формы отношений, составлявшие их основу, утрачены со временем, поэтому, изучая современные обряды, можно реконструировать реальную практику прошлого. В качестве примера Мак-Леннан приводит реально существующую практику кражи невест в одних племенах и ритуальную кражу в других. В качестве двух областей, наибольшим образом занимавших социальных антропологов в период главенства эволюционизма, выделяют семейнородственные и  брачные институты, во-первых, и  религиозные верования, во-вторых. Большое внимание Мак-Леннан уделял изучению ранних форм семьи. Так, в качестве признаков исходной формы брака он выделял следующие: состояние перманентной войны между племенами, члены которых вступают в брак (экзогамные браки); обычай умерщвления новорожденных девочек в силу необходимости держать под контролем численность популяции; обычай полиандрии;

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

шие существа) и наука (человека и богов сменили научные законы). Все эти этапы представлены и в современности, общества можно поделить согласно доминирующему типу мышления. Герберт Спенсер (1820– 1903) уподоблял человеческое общество живому организму и выделял две группы факторов, влияющих на его развитие, а также три системы органов внутри каждого общества-организма. Так, к внешним факторам им отнесены географическая среда и соседние культуры, к внутренним – расовые различия, физическая человеческая природа. В качестве трех основных систем органов Г. Спенсер выделяет поддерживающую (производство жизненно необходимых обществу продуктов), распределительную (распределение произведенных продуктов) и регулятивную (подчинение отдельных единиц надорганическому целому общества) системы. Льюис Генри Морган (1818‑1881) разделил историю человечества на два больших периода: ранний (социальная организация которого была построена на родоплеменных взаимоотношениях) и поздний (политическая организация, в основе которой собственность и территория). Л. Г. Морганом были выделены стадии развития брачных отношений. Так, он обозначал обозначил ряд последовательно сменяющих друг друга стадий: кровнородственная семья; пуналуальная семья (групповой брак нескольких сестер с общими мужьями или нескольких братьев с общими женами); парная, или синдиасмическая, семья; патриархальная полигамная семья; моногамная семья современного вида. Разработки Э. Тайлора в сфере религиозных верований – известнейшие в рамках эволюционизма. Ему принадлежит концепция анимизма, суть которой заключена в том, что явления, окру-

61

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

62

матрилинейность; предшествующая стадия развития брачных отношений – промискуитет. Как и Г. Морган, Дж.Ф. Мак-Леннан полагал, что семья в современном понимании – довольно позднее образование, изначально формировались племена, роды, кланы, а потом уже семьи. Среди эволюционистов было много так называемых «кабинетных ученых», которые строили свои гипотезы на материале, собранном третьими лицами, которыми зачастую оказывались путешественники, и выстроенные теории не были валидными. Но и первые специально организованные полевые исследования были проведены именно эволюционистами, ими же прописана первая методология проведения полевых исследований. Так, Уильям Хальс Риверс (1864‑1922) разграничивал экстенсивное и интенсивное этнографическое исследование. Если экстенсивное сводилось к опросу местного населения по заранее сформулированным вопросам, то интенсивное предполагало максимально полное знание языка изучаемого народа, конкретную постановку вопросов, опрашивание сразу нескольких информаторов, возможность убирать рамки конкретных вопросов, разрешая информатору говорить на интересующие его темы. Со временем под интенсивными стали пониматься включенные исследования, а опросники причислялись к экстенсивным методам. Выводы. Методологические возможности эволюционизма. Эволюционизм акцентировал внимание не на отдельно взятой этнической общности как таковой, а только в контексте общего прогрессивного развития человеческой культуры, где каждая отдельно взятая этническая популяция является лишь ступенью на пути превращения дикости через варварство в  цивилизацию,

где каждой популяции свойственен один из трех типов мышления: магический, религиозный или научный. Большое внимание было уделено проблематике единства человеческой психики и стремлению свести на основе этого положения все многообразие человеческих культур к набору некоторых элементарных идей, свойственных человечеству. В эволюционизме сложилось представление об обществе как живом организме, и сделаны первые попытки провести аналогии между ними. Встав на позиции эволюционизма, можно классифицировать каждую отдельно взятую этническую популяцию, поставив ее на одну из ступеней: дикость – варварство – цивилизация; магия – наука – религия; ранний – поздний периоды человеческой истории; превалирование кровнородственных, пулануальных, синдиасмических, полигамных или моногамных семей; а также постараться выделить набор элементарных идей, свойственных данной этнической культуре. Эволюционизм предполагает сравнение нескольких культур с выделением общих и различных черт с целью расставить рассматриваемые культуры по эволюционной лестнице. Помимо определения места отдельно взятой культуры относительно других с позиций эволюционизма можно классифицировать и составные части каждой культуры, например, поделив их на три группы сообразно трем основным системам органов человеческого организма. Изучая наличествующие в современности ритуалы, являющиеся символическими формами поведения, можно реконструировать реальные формы жизни, имевшие место в прошлом. Обращаясь к  типологии базовых составляющих единиц этноса Ю. В. Бромлея, можно заключить, что эволюционисты уделяли особое

Оленевод Боря. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

64

внимание двум основополагающим свойствам: единству психики и культуре. Специфика обращения к единству психики заключалась в том, что эволюционисты делали акцент на это единство не по отношению к человечеству вообще, а относительно каждого отдельно взятого этноса. Именно на основании этого заключения они и могли выстраивать теорию прогрессирующего развития человечества, сравнивая различные этнические общности друг с другом. Рассматривая проблематику культуры, ученые-эволюционисты по большей ча сти обращали внимание на брачно-родственные и религиозные отношения. Нельзя не отметить и тот факт, что эволюционист Г. Спенсер, уподобляя человеческое общество живому организму и выделяя две группы факторов, влияющих на его развитие, к внешним отнес в том числе географическую среду, а к внутренним – расовые различия. То есть он не называл ни географический фактор, ни расовую дифференциацию основополагающими свойствами этноса, говоря лишь о важности их влияния, что по сути своей не противоречит концепции Ю. В. Бромлея.

Диффузионизм Диффузионизм концентрировал внимание на материальной составляющей культуры, человек считался лишь переносчиком, «ногами» культуры, главное же место занимали предметы, по наличию или отсутствию которых ученые-диффузионисты брались говорить о происхождении культуры, о путях ее возникновения, о характере ее взаимодействия с иными культурами. Диффузионизм ставил своей целью определение путей перемещения культурных элементов, временных

рамок этих процессов, составление схем, карт этих перемещений, классификацию культур на основании совпадения культурных предметов. При рассмотрении вопроса происхождения культурных предметов основополагающим был принцип географической определенности возникновения. В наиболее радикальных случаях речь шла об однократности возникновения предметов. Не менее, чем центр возникновения, диффузионистов волновали механизмы распространения культурных предметов. Среди основных процессов распространения культуры выделялись войны, завоевания, колонизация, торговля, добровольное перенимание. Диффузионисты активно разрабатывали теорию культурных кругов, или культурных ареалов, которая позволяла наглядно выявить пути распространения культур и примерно показать последовательность этого процесса. Помимо теории культурных ареалов внутри диффузионизма принято выделять два направления: инвазионизм, согласно которому значимые изменения в культуре связаны с вторжением в нее носителей более высокоразвитой культуры; и теория культурного центра, с точки зрения которой существовал единый центр культуры, из которого исходили волны миссионерских элит, повсюду распространяющие высокую культуру. Немецкий ученый Фридрих Ратцель (1844– 1904), активно занимавшийся антропогеографией, выделил два основных способа распространения культурных предметов: полное быстрое перемещение всего культурного комплекса, или аккультурация; и заимствование отдельных предметов. Лео Фробениус (1873-1938), как и Ф. Ратцель, отдавал человеку лишь второстепенную роль, на-

друг другу и что существует единый центр возникновения культур. Придерживаясь диффузионистской точки зрения при поведении современного исследования этнических общностей, составив перечень культурных предметов рассматриваемого этноса и карографировав его, можно попытаться определить родственные ему культуры, сделав попытку выявить те, которые были источником культурных заимствований, и те, которые переняли культурные предметы и идеи уже позже. Также можно попытаться обозначить первоначальные источники происхождения тех или иных культурных предметов, проследить их пути попадания в рассматриваемую культуру и, помимо этого, выделить предметы, автохтонные для данного этноса.

Биологизаторское направление Кратко суть биологизаторского направления в культурной антропологии можно выразить основной его идеей, заключающейся в том, что развитие культуры определяется биологическими факторами. Один из вариантов данной идеи обладал расистской направленностью и основывался на том, что особенности этнокультурных общностей сводятся к расовым характеристикам индивидов. В качестве причины возникновения расистских концепций культур принято называть невозможность объяснить существование «примитивных» обществ в современном цивилизованном мире с позиций эволюционизма, поскольку последний настаивал на исключительно прогрессивном развитии культуры. Сугубо расистские концепции, обосновывающие право на власть высшей (европеоидной) расы над низшими, появились в конце

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

деляя его функцией переносчика культуры, говоря, что культура развивается без человека, по собственным законам. Фробениус проводил аналогию между культурой и живым существом, говоря, что культуры рождаются, развиваются и  умирают. Учёный обозначил свою теорию как морфологию культуры и в рамках нее разделил все культуры на женские и мужские, или теллурические (растущие из земли вверх) и хтонические (углубляющиеся в землю), на основании особенностей материальных и духовных составляющих, таких, например, как свайные постройки или же жилища земляного типа. Фритц Гребнер (1877‑1934) стремился подтвердить идею, что каждый элемент культуры изобретается лишь единожды, а затем распространяется в различных направлениях. Он проделал большую работу по картографированию культур и выделил в результате несколько закономерностей. Так, если культурный круг занимает середину обрасти, то он является достаточно поздним, поскольку оттеснил предшественника на окраины области; если центральный круг доходит в некотором месте до края региона, значит, с этой стороны и происходило его занесение. Выводы. Основное значение диффузионисты придавали культуре отдельных этнических общностей, причем зачастую – ее материальной составляющей, с целью проследить генезис всеобщей человеческой культуры. Но если, согласно концепции Ю. В. Бромлея, культура, являясь основополагающим свойством этноса, служит прежде всего, для отличения одного этноса от других, то диффузионисты, напротив, старались с помощью изучения различных культур, привлекая географические методы, доказать, что этносы родственны

65

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

66

XVIII столетия преимущественно в США, где они были призваны оправдать отношение белых людей к неграм. Считалось, что негры, принадлежа к низшей расе по сравнению с белыми людьми, не могут жить в культурном состоянии без опеки последних. Одним из наиболее известных ученых, работавших в рамках расовых концепций культур, был Жозеф Артур де Гобино (1816‑1882), который опубликовал труд «Опыт о неравенстве человеческих рас», признаваемый манифестом расизма. В нем Гобино ставил перед собой цель доказать, что расовые различия между людьми являются главной причиной различий в историческом развитии стран. Он заявлял, что расовый фактор, называемый в «Опыте о неравенстве человеческих рас» «этническим», является важнейшей движущей силой прогресса культуры. Воззрения Гобино были кардинально противоположными идеям диффузионизма: он считал, что культура одной расы никогда не сможет распространиться среди представителей другой. Он противоречил и эволюционистам, полагая, что в силу перманентного различия рас и их культур «примитивные» народы современности навсегда останутся таковыми. Расы были градуированы Ж. А. де Гобино по потенциальной способности к  прогрессу. Так, низшей расой им признана черная раса, или меланическая. Желтая раса, согласно воззрениям Гобино, была немногим более развитой. Но способной к прогрессу признавалась только арийская, или белая, раса. Такие заключения Гобино сделал на основе изучения десяти культур-цивилизаций, имевших место в истории человечества (среди них, например, греческая, индийская, египетская, перуанская и др.), поскольку, по его мнению, все они

были созданы арийцами, высшей разновидностью белой расы. Для подтверждения данного тезиса Гобино прибегает к совершенно не обоснованным заключениям. Так, согласно ему, одна из цивилизаций – китайская – была создана белыми людьми, прибывшими из Индии. Идеалом Гобино считал германскую средневековую культуру, так называемый «германский Рим», который содействовал образованию некоторых европейских государств. В отличие от эволюционистов Гобино полагал, что человечество находится на пути регресса, поскольку апогей развития пришелся именно на средневековье, а в настоящее время наблюдается спад, обусловленный экспансией высшей расы на все большие пространства, в ходе чего происходит смешение арийцев с низшими народами, потеря чистоты, белая раса все больше становится похожа на другие расы, что обрекает ее на гибель. Жорж Ваше де Лапуж (1854‑1936) и  Отто Аммон (1842‑1916) ставили процессы развития культуры в зависимость от биологических характеристик ее носителей. Они полагали, что психологические качества и, следовательно, качество культуры напрямую зависят от так называемого «головного показателя», т. е. от отношения наибольшей ширины головы к наибольшей длине. Считалось, что одаренность человека прямо пропорциональна его длинноголовости, при этом наибольший показатель у европейской расы. При этом, как и Гобино, Лапуж и Аммон выделяли внутри европейцев наиболее развитую общность – арийцев. Выводы. Представители расистских концепций культурной антропологии учитывали в основном два свойства этноса: расу и культуру. При этом доминирующей, безусловно, называлась раса,

Структурный функционализм Фундаментальным сдвигом, приписываемым функционализму, считается переход от диахронии к  синхронии в  изучении общества. Функционалисты считали каждую отдельно взятую культуру системой институтов, о определенными функциями, и именно на процессах функционирования и было сконцентрировано основное их внимание. Двумя представителями функционалистской школы принято называть Бронислава Каспара Малиновского и Альфреда Реджинальда Рэдклифф-Брауна. Бронислав Каспар Малиновский (1884‑1942) – английский этнолог и социолог, считающийся одним из основателей и лидеров английской функциональной школы в британской антропологии. Он понимал культуру как целостную, согласованную систему, части которой тесно связаны друг с другом, отдельный феномен культуры, ее аспект должен быть изучен не иначе как с по-

зиции целого, как компонент системы, свойства каждого отдельного компонента предопределяются целым. Б. К. Малиновский требовал рассматривать каждый аспект культуры не просто как составляющую часть системы, но как функционирующую часть внутри культурного контекста. Поэтому основной целью исследований, проводимых Б. К. Малиновским и его последователями, было понимание именно механизма культуры, ее функционирования, выявленного через функционирование каждой отдельно взятой институции. Согласно Б. К. Малиновскому, институции – это чувственно-явленные формы механизмов культуры, более того, кроме как через институции эти механизмы и не могут быть явлены, следовательно, ученые, занимающиеся исследованиями в области культуры, должны сделать своей опорой полевые исследования. Причем Б. К. Малиновский настаивал на том, что, поскольку механизмы культуры не могут быть явленными никаким другим образом, кроме как через институции, постольку и научные гипотезы об этих механизмах, которые требуют практической верификации, должно выдвигать само поле. Заслугой Б. К. Малиновского в истории наук о культуре считается поворот от кабинетного исследования к полевому, к изучению импондерабилий реальной жизни. «Никакой живой процесс — и в том числе процесс культурного изменения — не может быть изучен при помощи одних только документов и устных сообщений. На подлинное знание того, какой смысл несет в себе культурное изменение и что оно собой реально представляет, может рассчитывать лишь тот, кто лично работал во всех трех областях, из которых складывается изменение … культуры» [Малиновский, 1997. С. 379‑380].

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

в прямой зависимости от которой и находилось развитие культуры. Положения расистских концепций входили в противоречия как с эволюционистскими взглядами, так и с диффузионистскими. Так, согласно Гобино, отнюдь не все человечество способно к прогрессивному развитию, лишь белая раса, более того, апогей развития ее культуры уже в прошлом, теперь идет смешение арийцев с представителями низших рас, что ведет к застою в развитии, к упадку цивилизации. Гобино полагал, что культура одной расы не может быть распространена среди представителей другой, что противоречило теории диффузного проникновения культур друг в друга.

67

Стадо. Эвенкия, июль 2010 года

потребностей, только после устранения которых внимание может быть уделено потребностям производным. Позже данная идея, присутствующая не только в воззрениях Б. К. Малиновского, была конкретизирована американским психологом, основателем гуманистической психологии Абрахамом Харольдом Маслоу в его знаменитой диаграмме человеческих потребностей. Принципу культурного детерминизма подлежит не только человек как единица, но и коллектив: «виды деятельности, установки и объекты, организующиеся вокруг жизненно важных задач, образуют такие институты, как семья, клан, локальное сообщество, племя, а также дают начало организованным группам, объединенным экономической кооперацией, политической, правовой и образовательной деятельностью» [Там же. С. 142]. Обобщая результаты разных полевых исследований, Б. К. Малиновский делает вывод, что способы удовлетворения потребностей могут быть различными, во-первых, в разных культурах и, вовторых, на разных стадиях их развития, что необходимо учитывать при контактировании разных культур друг с другом. Конкретизируя данное положение, Б. К. Малиновский заявляет: «утверждение, что племенные африканцы подчинены своему собственному, особому культурному детерминизму, означает, что, когда мы собираемся внедрять новые гастрономические привычки, новые методы земледелия или же новые статусы и законы, мы неизбежно пытаемся заменить ими те или иные культурные реалии, и если данный процесс протекает вне учета существующих сил, то это может просто-напросто привести к конфликту и дезорганизации» [Малиновский, 2000. С. 376]. Культура в процессе удовлетворения человеческих потреб-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

Проведя полевые исследования на Маилу (1914), на островах Тробриан (1915‑1918) и значительно позже – в мексиканском штате Оахака (изучение сапотеков, 1940‑1941), Б. К. Малиновский постоянно возвращался к собранному материалу для подтверждения гипотез, возникающих на пути к обнаружению максимально всеохватывающего принципа, механизма культуры. Таким предельно общим принципом культуры стало утверждение, что культура является аппаратом для удовлетворения человеческих потребностей: «Культура представляет собой, по существу, инструментальный аппарат, благодаря которому человек получает возможность лучше справляться с теми конкретными проблемами, с которыми он сталкивается в природной среде в процессе удовлетворения своих потребностей» [Малиновский, 2000. С. 142]. Следовательно, можно утверждать, что концепция Б. К. Малиновского – это концепция культурного детерминизма. Согласно Б. К. Малиновскому, потребности могут быть разделены на три вида: основные («каждая культура должна удовлетворять систему биологических потребностей, предопределенных метаболизмом, воспроизводством, физиологическим температурным режимом, необходимостью защиты от сырости, ветра и непосредственного воздействия вредных климатических и погодных условий, а также от опасных животных и других людей» [Там же. С. 158], производные (потребности организации, порядка и согласия) и интегративные (потребности духовной деятельности: наука, религия, этика, искусство). Представленные типы потребностей иерархизированы: прежде всего человеческая деятельность направлена на удовлетворение основных, или биологических,

69

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

70

ностей вырабатывает систему, в которой каждой части предопределено ее особое место, причем система настолько иерархизирована и слажена, что стоит удалить один из ее элементов, связь которого с целым не кажется имеющей сколько-нибудь важного значения, общее функциональное равновесие может быть нарушено, а вся система уничтожена. Данный принцип, согласно которому любой объект или идея выполняет жизненную функцию внутри целого, получил название универсального функционализма. Британский антрополог, создатель структурно-функционалистсткого подхода в  антропологии Альфред Реджинальд Рэдклифф-Браун (1881‑1955) в своих трудах («Методы этнологии и социальной антропологии», «Сравнительный метод в социальной антропологии», «Историческая и функциональная интерпретации культуры и  практическое применение антропологии в управлении туземными народами») разграничивает две такие науки, как этнология и социальная антропология. Главным параметром для их разделения является основной метод, применяемый в исследованиях, проводимых этнологами и социальными антропологами [Рэдклифф-Браун, 2001]. Метод, являющийся основным для этнологов, А. Р. Рэдклифф-Браун считает уместным называть историческим. Суть его заключается в том, что использование данного метода позволяет исследователю интерпретировать конкретно взятый институт отдельного общества, а также прослеживать становление и  устанавливать факторы, повлиявшие на его изменения. То есть А. Р. Рэдклифф-Браун, по сути, говорит о том, что этнологи, используя исторический метод, прослеживают во времени причинную обусловленность отдельно

взятого института: «Отдельный элемент или состояние культуры объясняются их происхождением от какого-то другого элемента, который прослеживается до третьего элемента, и так далее до тех пор, пока мы еще что-то можем проследить. Этот метод показывает действительные временные связи между конкретными институтами, событиями или состояниями цивилизации» [Рэдклифф-Браун, 1997. С. 605]. В качестве основной проблемы, с которой приходится сталкиваться этнологам, А. Р. РэдклиффБраун обозначает полное или частичное отсутствие необходимых для исследования эмпирических данных. В первую очередь это связано с тем, что в то время, на которое приходится научная деятельность А. Р. Рэдклифф-Брауна, основным объектом исследований как этнологов, так и антропологов были «традиционные общества», изучение которых не могло опираться на сколько-нибудь достоверный материал, касающийся их истории. Следовательно, говорить об объективности восстанавливаемого учеными процесса последовательной детерминации какого-либо общественного института не приходилось, исследования носили сугубо гипотетический характер. Обнаружив субъективность исторического метода, А. Р. Рэдклифф-Браун обращается к социальной антропологии и ее функциональному методу, в основе которого лежит индукция, а применение его позволяет обнаружить общий закон, частным случаем которого будет отдельно рассматриваемый институт. Для выведения общих, универсальных для всего человеческого общества законов А. Р. Рэдклифф-Браун предлагал действовать следующим образом: сначала выявлять типичные черты культуры некоторого подразделения изуча-

стадии развития можно будет лишь тогда, когда мы определим законы, их породившие» [Там же. С. 608]. Тем самым А. Р. Рэдклифф-Браун не отказывает этнологии в праве на существование, напротив, он признает ее необходимость, но только в совокупности с социальной антропологией, утверждая, что правильность каждого шага на пути к выведению общего закона с помощью индукции должна проверяться эмпирически, по сути, с помощью исторического метода этнологии. То есть процессом идеального с научной точки зрения исследования А. Р. Рэдклифф-Браун считает постоянное чередование функционального и исторического методов с целью обоюдного подтверждения высказываемых гипотез. Согласно А. Р. Рэдклифф-Брауну, не только выведение стадиального развития отдельного феномена культуры не является самоцелью науки, но и цель открыть общие функциональные законы, с помощью которых может быть объясним конкретный элемент той или иной культуры, также не является предельной. Для Рэдклифф-Брауна большой ценностью обладает возможность практического применения результатов научного исследования, в  частности актуальной областью использования социально-антропологических знаний он считает научно обоснованное управление группой явлений в не-европейских обществах, поскольку «только поняв культуру как функционирующую систему, мы сможем предвидеть результаты любого оказываемого на нее преднамеренного или непреднамеренного влияния… Поэтому, если антропология хочет оказать помощь в  решении практических проблем управления и образования, ей необходимо отказаться от по-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

емой этнической группы; затем – всей группы; после этого сравнить обобщенный тип культуры изучаемой этнической группы с  подобным же образом обобщенными типами культур других этнических групп. Именно посредством сравнения различных типов можно вычленить единые, универсальные для человеческого общества в целом принципы и законы. Согласно РэдклиффБрауну, исследователю необходимо ответить на два основных вопроса: в чем состоит функция рассматриваемого социального явления и каким образом эта функция осуществляется? Ответ на второй вопрос может быть получен в процессе выяснения эмпирического содержания свойств социального явления, которые связывают его с другими явлениями. Обозначив цель социальной антропологии, А. Р. Рэдклифф-Браун возвращается к этнологии, стремясь придать смысл бесполезному с научной точки зрения выстраиванию гипотетических историй происхождения множества отдельно взятых культурных феноменов. Бессмысленность применения исторического метода в чистом виде заключается, во-первых, в невозможности проследить цепочку детерминант каждого отдельно взятого культурного феномена в силу бесконечного множества этих феноменов; во-вторых, в бесполезности установления стадий развития отдельных институтов без связи со стадиями развития других институтов, по сути, это выстраивание гипотетической истории ради самой гипотетической истории. Функциональный метод, позволяющий вывести законы функционирования культуры, общества в целом призван выполнить целеполагающую функцию в исследованиях этнологических, «по-настоящему понять эти последовательные

71

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

72

пыток угадать историческое прошлое и посвятить себя функциональному исследованию культуры» [Там же. С. 635]. Эдварда Эванса-Притчарда (1902-1973) («Нуэры», «История антропологической мысли») обычно причисляют к структурно-функциональной школе антропологии, но анализ его работ демонстрирует существенные расхождения его взглядов со столпами этого направления А. Р. Рэдклифф-Брауном и  Б. К. Малиновским. В  целом Э. Эванс-Притчард разделял их подход к изучению общества и внес немалый вклад в развитие структурно-функциональной традиции своими исследованиями родства и религии. Но он рассматривал социальную антропологию как преимущественно гуманистическую и описательную дисциплину, основной задачей которой является интерпретация и достижение адекватного понимания других культур, а не формулировка общих законов и социальных теорий. Э. Эванс-Притчард (2003) считал, что теоретические обобщения могут быть сделаны лишь в результате накопления большого фактического материала, обеспечивающего достаточную базу для обоснованных сравнений и выводов, что антропология должна быть тесно связана с историей, т. е. им постулировалась необходимость объединения диахронического и синхронического принципов изучения человеческих общностей. Среди многообразных научных интересов Э. Эванса-Притчарда можно выделить магию и религию, брачные отношения, политические системы племен и их связь с системами родства и религиозными верованиями, восприятие времени и пространства, танец и его функции, каннибализм и др. Интересы эти являются составля-

ющими широкого понимания культуры. Изучая «примитивные» религию и сознание, Э. ЭвансПритчард большое внимание уделял «прослеживанию ответственности» в общественной жизни. В своих исследованиях он был ориентирован на понимание, а не на описание и анализ, вследствие чего имел дело с «идиомами» – категориями сознания и речи этнических общностей, такими, как «племя», «община», «клан», «грех», «жертвоприношение» и др. Идиоматический характер рассматриваемых ученым понятий сводился к тому, что они представляли собой некоторые идеальные модели отношений между людьми, что позволило вычленить несколько принципов осмысления этническими общностями собственной жизнедеятельности [Эванс-Притчард, 2004]. Исследователи, изучавшие научное творчество Э. Эванса-Притчарда, выделяют две тенденции, в некотором роде противоположные друг другу: с одной стороны, это стремление к выявлению объективной логики социальных процессов, холодная исследовательская отстраненность; а с другой, – стремление реабилитировать африканскую личность в глазах европейцев (переводы значений идиом африканских культур имели цель дать возможность через них европейцам лучше понять самих себя). То есть, с одной стороны, Эванс-Притчард максимально нивелировал себя как субъект исследования, а с другой, напротив, активно проявлял свои личностные характеристики. Эдмунд Рональд Лич (1910‑1989) отказался от стремлений предшественников понять законы, действующие в человеческих общностях, его идея заключалась в попытке понять не только разговорный язык изучаемого народа, но и его образ жизни. Поняв сущность изучаемого, ученый впо-

подвержены критике, то безусловно позитивным является методологический ход, предложенный Б. К. Малиновским и  им же опробованный, заключающийся в повороте от кабинетного исследования культуры к полевому изучению импондерабилий реальной жизни. Именно полевые исследования должны направлять ученого, и они же должны быть материалом для проверки выдвинутых им научных гипотез. Рэдклифф-Браун, как и многие культурантропологи-предшественники, сконцентрировал свое внимание на культуре как базовой этнообразующей единице. Именно по различию подходов, методов изучения культуры им было осуществлено размежевание этнологии и социальной антропологии. По сути, он утвердил, зацементировал методологическое положение о разделении подходов изучения культуры на гипотетический, или этнологический, и на функциональный, или социальноантропологический. Поскольку этнологический метод наук о культуре не всегда действенен в силу отсутствия необходимого исторического материала, более значимым, согласно А. Р. Рэдклифф-Брауну, представляется социально-антропологический метод, с помощью которого на основе непосредственно наблюдаемых явлений социальной жизни можно вывести общие функциональные законы, по которым существует культура. Б. К. Малиновский и А. Р. Рэдклифф-Браун как основоположники функционализма в культурной антропологии придерживались следующих основных принципов: во-первых, этнограф должен несколько лет провести в интенсивной полевой работе среди представителей изучаемой этнической общности; во-вторых, необходимо изучить местный язык, чтобы обращение к переводчику

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

следствии должен перевести это на язык, доступный читателям. То есть Э. Р. Лич активно опирался на герменевтические принципы исследования, его работе была свойственна эмпатия, или «вживание» в образ мысли изучаемых народов. Полагая, что полевая работа, расширенная изучением архивных документов для возможности формулировки исторических предпосылок наблюдаемых явлений, не должна подчиняться априорным теоретическим схемам, Э. Р. Лич выступал против бытовавшего взгляда на человеческие культуры как на разные виды организмов. Он видел в нем лишь первоначальное заблуждение. При доскональном изучении обществ становится понятно, что четких границ между ними и культурами фактически не существует, они плавно переходят друг в друга. Одним из наиболее широко известных трудов Лича является несколько раз переиздававшаяся на разных языках книга «Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов» (2001). Выводы. Бронислав Каспар Малиновский сконцентрировал свою научную деятельность на таком основополагающем свойстве этноса, как культура. Им, пожалуй, более, чем предшествующими культурантропологами, была подчеркнута ее значимость, вплоть до того, что его концепция может по праву быть обозначена как культурный детерминизм, поскольку именно культура, согласно Б. К. Малиновскому, служит аппаратом для удовлетворения человеческих потребностей, что и является предельно общим, максимально всеохватывающим принципом, механизмом культуры. Стоит также отметить, что если идеи Б. К. Малиновского о культуре как аппарате удовлетворения человеческих потребностей и об иерархизированной системе этих потребностей могут быть

73

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

74

не искажало данные, необходимо ежедневно вступать в контакт с аборигенами, чтобы те привыкли к исследователю и перестали обращать на него внимание как на чужеземный объект; в-третьих, необходимо концентрировать внимание на взаимосвязи всех явлений в изучаемой общности; в-четвертых, в  поле исследователь должен не только уделять внимание тем фактам, которые его поражают, но напротив, концентрировать свое внимание на бытовом ходе жизни; в-пятых, данные о структуре, функции того или иного института можно получить только из его реального наблюдения. Эванс-Притчард, как и  большинство исследователей-культурантропологов, уделяя особое внимание изучению культуры народов, отошел от описания и  анализа почерпнутого в  жизни этнических общностей и сконцентрировался на исследовании идиом этих общностей, стремясь через анализ заключенных в них идеальных моделей отношений между людьми понять принципы осмысления изучаемыми общностями собственной жизнедеятельности. Культурная антропология осмыслялась Э. Эвансом-Притчардом по преимуществу как описательная дисциплина, нацеленная на интерпретацию и адекватное понимание других культур, а не на выведение общих всеохватывающих теорий. Исследователь полагал, что антропология должна быть тесно связана с историей, то есть он ратовал за необходимость объединения диахронического и синхронического принципов изучения человеческих общностей. Как и Э. Эванс-Притчард, Э. Р. Лич отказался от стремления понять всеобъемлющие законы, действующие в человеческих общностях, основные силы направлены им на попытку понять не только

разговорный язык изучаемого народа, но и максимально – его образ жизни, чтобы, поняв сущность изучаемого, перевести это на язык, доступный читателям. Э. Р. Лич полагал, что полевая работа должна сочетать в себе как синхронический, так и диахронический аспекты.

Психоаналитический подход Время появления психоаналитической концепции культуры, основоположником которой признан Зигмунд Фрейд (1856‑1939), датируется началом ХХ в. В качестве методологического основания культурантропологической концепции З. Фрейда выступают его психологические концепции. Основное внимание он уделял неврозам, понимаемых им в качестве порождений общечеловеческих конфликтов, нарушений возможности самовыражения личности и методам их лечения. З. Фрейд (2008) продемонстрировал связь внутренних состояний отдельной личности с внешними культурными явлениями. З. Фрейд полагал, что происхождение культуры связано с убийством и съедением в первобытном стаде сыновьями отца, который единолично обладал всеми женщинами. После убийства наступило раскаяние, которое привело к запретам (табу) на отцеубийство и инцест, составлявшие сущность эдипова комплекса, т. е. совокупности психических процессов, сформированных в детстве мальчика в результате вытеснения бессознательного влечения к матери и враждебности к отцу. По мнению культурантропологов психоаналитической школы, эдипов комплекс представляет собой универсальное для всех культур явление, составляющее базу психоаналитической концепции индивидуально-

Участники экспедиции СФУ - ученые и студенты Сибирского федерального университета По дороге в оленеводческую бригаду №5. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

76

го развития человека и вступающее объяснением вхождения человека в культуру. Научные изыскания З. Фрейда в области структуры личности привели его к открытию трех основных систем, взаимосвязанных и взаимодействующих друг с  другом. В  качестве основной З. Фрейд назвал Ид, или «Оно», – бессознательную часть психики, стремящуюся к немедленной разрядке и подчиняющуюся исключительно принципу удовольствия. Другая часть психики – Эго, или «Я», – отвечает за приспособление к внешнему миру, Эго учитывает реальные условия и возможности удовлетворения влечений Ид. Третья составляющая – Супер-эго, или «Сверх-Я», – воплощает в себе нормы и запреты социокультурной среды. Культура, согласно З. Фреду, ограничивает антисоциальные влечения людей (влечения Ид), предоставляя вытесненным влечениям сублимационные выходы. При этом чем меньше культура создает механизмов для сублимации бессознательных потребностей, тем больше будет количество неврозов в обществе, иначе обозначаемых как «болезни культуры». Для объяснения происхождения культур З. Фрейд использовал биологический закон, заключающийся в том, что онтогенез (индивидуальное развитие организма) в сжатом варианте дублирует филогенез (развитие всего вида), то есть детство человека есть сокращенный аналог развития человеческой культуры. Именно это положение обусловило необходимость пристального изучения института детства, которым активно занялись культурантропологи, в частности школа «Культура-и-личность». З. Фрейд осуществил первую попытку рассмотрения параллели «детство – становление культуры», признанную впоследствии продуктивной.

Позднее линию З. Фрейда продолжил Жорж Девре, раскрывший в своих работах сущность и потенциал этнопсихоанализа. В отличие от фрейдовского последний не ставит целью способствовать выздоровлению. Он стремится к углублению отношения между наблюдателем и представителями изучаемой культуры. Этнопсихоанализ направлен на понимание культурного опыта информаторов, на разделение этого опыта. Этнопсихоанализ, по мнению Ж. Девре, ориентирован на раскрытие ассимилируемости социальных взаимоотношений и культурных свойств, на передаваемость и переживаемость индивидами [Белик, 2005]. Выводы. Помещение психоанализа в центр культурной антропологии, согласно концепции Фрейда, может описать историю человека, его культуры от истоков аналогично истории индивида, т. е. психоаналитической концепцией постулируется прямая связь между историей индивидуальной и историей человечества: онтогенез воплощает в себе суть филогенеза. Изучая онтогенез и филогенез, З. Фрейд пришел к заключению, что культурное общество и отдельный индивид формируются на основе вытесненного желания отцеубийства. Культура, согласно психоаналитической концепции, ответственна за количество неврозов: их распространенность в обществе напрямую зависит от количества сублимационных выходов, предоставляемых культурой вытесненным влечениям Ид.

Когнитивная антропология Первыми наиболее значительными культурантропологическими исследованиями в области мышления были работы Люсьена Леви-Брюля

вании многочисленных результатов исследований языковой культуры в качестве основной причины межкультурных различий в мышлении Ж. Пиаже называет неспособность человека, принадлежащего традиционному обществу, мыслить абстрактно. Этот вывод был сделан ученым на основании того, что большая часть понятий традиционных обществ обладает конкретным, а не абстрактнообобщающим характером. Подобно З. Фрейду, уподоблявшему онтогенез филогенезу, Ж. Пиаже проводил аналогию между процессами развития мышления индивида и развития мышления человечества, следствием чего стало уподобление стадий развития ребенка европейской культуры этапам освоения логических операций человечеством. Так, развитие ребенка до полутора-двух лет соответствует стадии сенсомоторного интеллекта; развитие от двух до семи лет – дооперационного мышления; восьми-одиннадцати лет – подстадии операционного мышления, в ходе которой производятся конкретные мыслительные операции; с двенадцати лет – второй подстадии операционного мышления – формальному мышлению, или сформированному навыку операций с логическими понятиями. Иначе эти три стадии принято называть стадией практического ума, стадией символического мышления и стадией оперативного мышления соответственно. Процесс овладения культурой представляется Ж. Пиаже процессом развития интеллекта, овладением логическими операциями. Согласно французскому исследователю, стадия практического ума характеризует все общества, все зависимости от уровня их цивилизованности или примитивности. Символическое мышление особенно характерно для так называемых «примитивных» и «традиционных» обществ.

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

(1857‑1939), сконцентрировавшего свои научные интересы на размежевании «первобытного» мышления и мышления «логического» (например, «Мыслительные функции в низших обществах», «Первобытное мышление»). Л. Леви-Брюль, опираясь на идеи основоположника социологии Эмиля Дюркгейма о  «коллективных представлениях», т. е. идеях, которые человек получает не из индивидуального опыта, а через воспитание, обычаи, общественное мнение, разработал концепцию дологического мышления, основными характеристиками которого были неотделимость от эмоций; отсутствие стремления объяснить явления действительности; резкое возбуждение нервной системы при совершении религиозных обрядов, заражение страхом, ужасом, желанием и пр. Л. Леви-Брюль считал, что мышление первобытного человека синкретично, а не аналитично, что первобытный человек не отделяет явления окружающей действительности от комплекса эмоций, магических представлений. Логические законы в рамках дологического мышления вытесняются законом сопричастия: предмет может быть одновременно самим собой и чем-то иным, может находиться в нескольких местах в одно и то же время. Леви-Брюль полгал, что дологическое мышление свойственно не только первобытным народам, но и частично современным людям. Жан Пиаже (1896‑1980) продолжил сравнительное изучение типов мышления («Речь и мышление ребенка», «Схемы действия и  усвоение языка»). Как и Л. Леви-Брюль, Пиаже в основу выделения типов мышления положил степень овладения логическими операциями, следовательно, развитие мышления представляет собой процесс развития познавательных механизмов. На осно-

77

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

78

Оперативное, или научное, мышление характеризует лишь современные общества. Ж. Пиаже провел аналогию не только между стадиями развития ребенка европейской культуры и этапами освоения логических операций человечеством, но и между становлением этнической идентичности и психологическим развитием ребенка. В одном из своих исследований он проанализировал формирующиеся одновременно понятия «Родина», «другие страны», «иностранцы». Ж. Пиаже предполагает, что в 6-7 лет ребенок приобретает фрагментарные знания о собственной этнической принадлежности, еще не обладающие систематичностью. В 8-9 лет ребенок идентифицирует себя с этнической группой, в качестве основы идентификации выделяя место проживания, язык, национальность родителей. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме. Тема первобытного мышления, поднятая еще Леви-Брюлем, оставалась на протяжении долгого времени одной из важнейших, некоторые исследователи, такие как Э. Эванс-Притчард, Э. Р. Лич, М. Дуглас, придерживались точки зрения, что противопоставление европейцев и дикарей неоправданно, их исследования были направлены на то, чтобы реабилитировать рациональное поведение примитивного человека. Выводы. Внимание представителей когнитивной антропологии было сосредоточено в основном на исследовании такой этнообразующей единицы, как мышление. Здесь следует заметить, что культурантропологов данного направления условно можно поделить на два лагеря: тех, кто проводил размежевание между дологическим и логическим мышлением (Л. Леви-Брюль и Ж. Пиаже), и тех,

кто считал неоправданным такое размежевание (Э. Эванс-Притчард, Э. Л. Лич и М. Дуглас). Но как бы ни были критикуемы Л. Леви-Брюль и Ж. Пиаже, значимость их не нивелируется, поскольку Л. Леви-Брюль был первым, кто основательно поднял данную проблематику, а неоспоримой заслугой Ж. Пиаже является проведение аналогии между стадиями человеческого мышления и этапами развития ребенка. Также Ж. Пиаже был, пожалуй, первым исследователем, кто уделил столь много внимания вопросам формирования этнической идентичности в процессе взросления ребенка.

Структурная антропология Одним из важных вопросов, на который наука в ХХ в. пыталась найти ответ, заключался в необходимости выяснить, что первично: язык или сознание (культура)? И здесь культурная антропология очень тесно сотрудничала с лингвистикой. Согласно одной из гипотез, получившей свое название от имен создателей – Эдварда Сепира (1884‑1939) («Язык. Введение в  изучение речи») и  Бенджамина Ли Уорфа (1897‑1941) (сборник трудов «Language, Thought, and Reality»), язык обладает преимуществом над сознанием и над культурой, мир без упорядочивающего действия лингвистической системы является хаосом. Лингвистическая же система призвана организовать опыт группы, сформировать ее идеи, ориентировать сознательную деятельность. Согласно Б. Л. Уорфу, «время», «пространство», «объект» и другие фундаментальные категории мышления по-разному представлены в языках, знание, имеющееся у той или иной человеческой общности о мире, зависит от языка этой общности. Логичным следствием

Основателем структурной антропологической школы считается Клод Леви-Стросс (1908‑2009). В своих исследованиях он опирался на принципы эмпирических описаний англо-американской антропологии, на теоретические построения французской социологии и на лингвистические исследования. В качестве цели структурной антропологии им было обозначено изучение универсальных структур человеческого духа. В научной деятельности К. Леви-Стросса принято выделять три основных этапа: во-первых, анализ структурной организации первобытных племен; во-вторых, совершенствование понятийного аппарата структурной антропологии и, в-третьих, рассмотрение особенности «мышления дикарей» и сопоставительный анализ мифов американских индейцев в целях более детального и углубленного изучения универсальных структур, лежащих в человеческом подсознании. В своих трудах К. Леви-Стросс стремился за разнообразием мифов, ритуалов, обычаев выявить всеобщую структуру человеческого духа, или ментальную структуру. Метод, который он назвал структурным анализом, рассматривал синхронные процессы, но, с точки зрения автора, это не означало, что он поворачивается спиной к истории. Уникален теоретический вклад этого ученого в создание структурального метода и разработку концепций, раскрывающих механизмы функционирования «неприрученной мысли» в бесписьменной культуре и в особенности в семантическом поле мифов. Характерной чертой структуралистского подхода к знаковым системам является стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, образами, символами обнаружить неосознаваемые глубинные структуры, скрытые

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

данной гипотезы послужило утверждение, согласно которому сколько существует языков, столько и представлений о мире. Таким образом, гипотеза Сепира-Уорфа содержит два основных теоретических положения, одно из которых – идея лингвистического детерминизма, другое – лингвистического релятивизма. Не только лингвисты разрабатывали обозначенную концепцию. Британский антрополог Джек Гуди (род. 1919) продемонстрировал, что на образ мышления и деятельности влияет фактор зависимости, который формируется использованием не устного языка, но письменности, которая является одним из источников развития логики и формализации и др. Тесное взаимодействие лингвистики и культурной антропологии имело место в  структуралистской культурантропологической школе. Зарождение структурной лингвистики связано с деятельностью Фердинанда де Соссюра (18571913), который, критикуя предшествующую традиционную лингвистику, занимавшуюся поиском языковых родственных связей, порядка подчиненности языков, утверждал, что язык в каждый момент своего существования есть некоторая организованная конструкция (система). Де Соссюр прибегал к двум подходам: диахроническому, направленному на изучение языка с точки зрения его трансформации во времени, и синхроническому, соответствующему состоянию языка в данный момент времени. Именно второму подходу отдавали предпочтение последователи де Соссюра, которым язык представлялся системной компоновкой элементов, в которой любое изменение одного элемента влечет изменение системы, поскольку все элементы взаимосвязаны.

79

Окрестности. Деревня Пасечное. Тюхтетский район, июль 2010 года

Выводы. Изучение лингвистами и культурантропологами проблематики первичности языка или культуры позволило ученым Э. Сепиру и Б. Л. Уорфу создать теорию, двумя основными концептуальными положениями которой являются, во-первых, идея лингвистического детерминизма и, во-вторых, лингвистического релятивизма. Важными положениями структурной лингвистики были представления о том, что язык в каждый момент времени представляет собой некоторую организованную конструкцию, и изменение одного элемента непременно влечет за собой изменение системы. Аналогичным было и понимание К. Леви-Строссом культуры; система родственных отношений, как и система языка, являются синхрониями, функционирование их должно исследоваться в определенный момент времени, изменение одного из составляющих элементов приведет к изменению всего целого. Применив математическое моделирование к этнографическому материалу, К. Леви-Стросс стремился выявить универсальные структуры человеческого духа через исследование мифов, ритуалов, обычаев, то есть за сознательным манипулированием знаками, словами, образами, символами исследователь старался обнаружить неосознаваемые глубинные структуры, скрытые механизмы этих систем.

Неоэволюционизм В  отличие от эволюционистов представители неоэволюционизма полагали, что эволюция человечества не разворачивается по единому закону, она многолинейна, допускает возможность множества более-менее равноценных путей развития. Уйдя от необходимости вписать все

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

механизмы этих систем. С позиций структурализма именно переход к изучению таких структур бессознательного обеспечивает научную объективность исследования, позволяя либо отвлечься от понятия субъекта, либо постичь его как вторичное, производное от этих структур образование. К. Леви-Стросс (2001, 2006, 2007а, 2007б) придал особое значение возможностям математического моделирования в применении к этнографическому материалу. Согласно взглядам К. Леви-Стросса, проводя научные изыскания, для начала нужно составить максимально полные перечени отдельных частных фактов; вторым этапом – установить взаимосвязи между ними, выявить взаимоотношения, сгруппировать их; третьей стадией работы должно стать синтезирование всех фактов и  связей в  единое целое. На примере исследования теории общества это выглядит следующим образом: первоначально К. Леви-Стросс исходит из модели языковых взаимосвязей, затем устанавливает соответствующую структуру родственных связей, затем создает теорию мышления, от нее переходит к теории мифов и, наконец, к созданию теории общества. Занимаясь анализом структур родства, К. Леви-Стросс заключил, что сущность его проистекает из отношения противопоставления и отличия с другими терминами, а не из его конкретного содержания, то есть сущность термина родства напрямую зависит от положения в структуре, которой он принадлежит. Как и система языка, система родственных отношений, согласно К. Леви-Строссу, является синхронической, функционирование ее должно изучаться в определенный момент времени, изменение одного элемента системы родственных отношений влечет за собой изменение самой системы.

81

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

82

народы в единый процесс прогрессивного развития, неоэволюционисты сконцентрировались на изучении отдельных регионов для построения обобщений на основе наблюдаемых исторических поворотов и параллелизмов. Одна из ветвей неоэволюционизма получила название экологической антропологии, или культурной географии. Задача ее состояла в том, чтобы исследовать связь человеческих общностей с природным окружением, для чего изучалась адаптация социокультурной системы к факторам среды бытия той или иной общности, чтобы выявить, являются ли данные факторы импульсом внутренних эволюционных изменений культуры. Задачу выяснить, следуют ли за адаптацией к природной среде эволюционные изменения культуры, ставил перед собой Джулиан Хейнс Стюард (1902‑1972), который полагал, что культурная адаптация – непрерывный процесс, так как абсолютного приспособления к среде не может достигнуть ни одна культура. Основные черты культуры он ставил в прямую зависимость от факторов среды. Для обозначения совокупности черт, составляющих ядро культуры, Д. Х. Стюард избрал понятие «культурный тип», представляющий собой результат приспособления культуры к специфичности «средовых факторов». Им выделен двойственный характер факторов среды в культурной эволюции. Так, с одной стороны, факторы среды стимулируют развитие культуры, а с другой – могут ограничивать его, что налагает определенные ограничения на потенциальное развитие культуры. Для одного из ведущих американских антропологов и  культурологов Лесли Элвина Уайта (1900‑1975) культура представлялась сложным экстрасоматическим механизмом, используемым

человеком в борьбе за существование и передаваемым от человека к человеку небиологическими средствами, но с помощью социальных механизмов, «культуру можно назвать формой социальной наследственности» [Уайт, 2004, С. 388]. Культура, согласно Л. Э. Уайту, состоящая из взаимодействующих элементов – орудий труда, утвари, амулетов, верований, действий, функционирующих в символическом контексте, – это интегрированная система, внутри которой можно вычленить подсистемы. В частности, он выделяет три наиболее важных подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую. «Технологическая система состоит из материальных, механических, физических и химических орудий труда вкупе с технологией их использования, позволяющей человеку как представителю животного мира вступать в контакт с окружающей средой. …Социальная система состоит из межличностных отношений, выраженных в коллективных или индивидуальных паттернах поведения. …Идеологическая система состоит из идей, верований, знаний, выраженных посредством членораздельной речи или в иной символической форме» [Там же. С. 388‑389]. Л. Э. Уайт представляет подсистемы культуры как иерархично упорядоченные: наиболее важной, значимой и, по сути, определяющей две другие подсистемы является технологическая. То есть позиция Л. Э. Уайта может быть обозначена как технологический детерминизм. Необходимо отметить, что Л. Э. Уайт, считая технологический аспект культуры основополагающим, фундаментальным, не отказывает двум другим в способности влиять друг на друга, но оговаривает при этом, что влиять и определять – это совершенно разные способы воздействия. «Культура в целом зависит

потоку, живые организмы должны захватывать свободную энергию из неживых систем и использовать ее для поддержания жизни. С этой точки зрения жизнь есть борьба за свободную энергию» [Там же. С. 392]. Именно культура призвана извлекать энергию и употреблять ее на пользу человечества. Согласно этой идее, Л. Э. Уайт понимал культуру как сложную механическую, термодинамическую систему, для осуществления функций которой в первую очередь важен ее технологический аспект, в то время как два других являются лишь его дополнением и отражением. Энергия и  является, согласно воззрениям Л. Э. Уайта, фактором, определяющим развитие культуры. Но он оговаривает, что энергия, в чистом виде существующая во вселенной, по сути, никакого отношения к культуре не имеет. Важна лишь та энергия, которая вовлекается человеком в его жизнедеятельность, важна степень совершенства технологических средств, с  помощью которых происходит это вовлечение, и  объем культурных продуктов, которые стало возможным произвести при вовлечении определенного количества энергии и использовании ее с помощью наличествующих на данном этапе технических средств. На основании этих заключений Л. Э. Уайт выделяет три фактора любой культурной системы: «(1) количество энергии, используемое в год на душу населения; (2) эффективность технологических средств, при помощи которых энергия извлекается и ставится на службу человеку; (3) объем произведенных предметов и услуг для удовлетворения потребностей человека» [Там же. С. 393]. Взаимосвязь обозначенных факторов Л. Э. Уайт выражает естественнонаучным образом через формулу ЕхТ —> С, где Е – объем энергии на одного че-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

от материальных вещей, от механических способов приспособления к естественной среде. Социальные системы, действительно, носят вторичный и вспомогательный характер по отношению к технологическим системам. Грубо говоря, социальную систему можно определить как организованные усилия людей, направленные на использование средств существования, укрытия, защиты и нападения. Социальная система — функция технологической системы. Идеологические, или философские, системы представляют собой организацию верований, интерпретирующих людской опыт. Но и сам опыт, и его интерпретация в значительной степени обусловлены технологией. Каждому типу технологии соответствует некий тип философии. … Технологический фактор, таким образом, является детерминантой культурной системы в целом. Он определяет форму социальных систем, а технология с обществом вместе определяют содержание и направление философии» [Там же. С. 390‑391]. К  проблемам культуры Л. Э. Уайт подходил с естественнонаучной точки зрения. Если в приведенном выше отрывке он рассматривает человека прежде всего как биологический вид, то в целом его воззрениям не чужды теория эволюции Дарвина и физические законы термодинамики, к которым он прибегает для объяснения процессов, происходящих в культурном пространстве. Так, «согласно второму началу термодинамики, космос как целое разрушается, организация системы все более нарушается, увеличивается диффузия энергии. Но в крошечных секторах космоса, а именно в живых материальных системах, происходит обратный процесс: организация увеличивается, энергия концентрируется. Жизнь — созидательный процесс. Но, чтобы противостоять космическому

83

Набережная в деревне Пасечное Тюхтетский район, июль 2010 года

Лабаз. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

86

ловека в год; Т – степень эффективности применяемых орудий труда; С – уровень культурного развития. Следующим шагом Л. Э. Уайта стало формулирование закона культурной эволюции, который гласит: «при прочих равных условиях культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, потребляемое в год на душу населения, либо по мере роста эффективности орудий труда, при помощи которых используется энергия» [Там же. С. 394]. Для подтверждения действенности своего закона Л. Э. Уайт рассматривает развитие культуры человечества, начиная с ее зарождения и до наших дней, выделяя три основных стадии: аграрную, топливную и атомную, или ядерную; основа различий между которыми состоит, прежде всего, в типе используемой энергии и в способах ее вовлечения в человеческое существование. Таким образом, Л. Э. Уайт находит в истории развития общечеловеческой культуры дедуктивное подтверждение своего закона технологического детерминизма. Методология Л. Э. Уайта предполагает необходимость исследования отдельных культур, во-первых, для определения современного этапа культурной эволюции, которая развивается, согласно Уайту скачкообразно: качественное изменение – открытие нового источника энергии, количественные изменения – усовершенствование технологических средств для освоения энергии; после затяжного этапа количественных изменений вновь следует этап качественного скачка. Второй целью исследований, базирующихся на методологии Л. Э. Уайта, может быть прогностическая, касающаяся дальнейшего движения культуры. Сам Л. Э. Уайт, проводивший свои исследования в период, когда ядерные разработки находились

еще на первоначальном этапе, не мог с точностью делать предположения, к каким последствиям для культуры могут они привести. Будет ли это полное и окончательное разрушение человеческой культуры либо же разрушение с последующим небывало активным ее восстановлением и даже преодолением современного уровня развития. Критика закона культурной эволюции, выведенного Л. Э. Уайтом и проверенного им на истории развития человечества, может быть основана на том, что Уайт нивелирует специфику отдельных культур в  угоду общим тенденциям эволюции культуры как таковой. Л. Э. Уайту выпало совершить очень продуктивный шаг в  плане разработки методологии культурных исследований, заключающийся в попытке объединения двух различных подходов. Так, Л. Э. Уайт в предшествующих и современных ему исследованиях выделял исторический и функциональный подходы. Первый изучал временной процесс, второй – формально-функциональный. С помощью первого исследовалась история обычаев, идей; второй был применим к  изучению социальной структуры и  функций общества. Л. Э. Уайт настаивал на объединении двух этих методов в эволюционном, который ориентирован на формально-временной процесс и необходим при из учении эволюции культурных черт, институтов, эволюции культуры в целом. Именно эволюционитсткий метод, согласно Л. Уайту, должен был снять возникнувшие в среде ученых, занимающихся культурными исследованиями, противоречия, заключающиеся в делении ученых на кабинетных и на полевиков, поскольку Л. Э. Уайт утверждал, что невозможно добиться истинных результатов, следуя лишь одним мето-

Выводы. Можно отметить, что неоэволюционисты в лице наиболее ярких представителей, таких как Дж. Х. Стюард и Э. Л. Уайт, обращались в качестве предмета своей научной работы к культуре. Неоэволюционисты отошли от эволюционистской концепции, заключавшейся в том, что все человечество развивается по единому алгоритму, вследствие чего отдельные культуры можно иерархизировать, расставить по местам в однолинейном процессе развития, обладающем прогрессивным характером. Новая концепция состояла

в том, что эволюция обладает многолинейностью путей развития, теперь ученые были сконцентрированы не на выведении общего, всеобъемлющего закона развития, а изучали отдельные регионы и процессы, свойственные им. Большое внимание уделялось неоэволюционистами, и  в частности Д. Х. Стюардом, зависимости культуры от географических факторов, или факторов среды. Э. Л. Уайту культура представлялась сложным экстрасоматическим механизмом, используемым человеком в борьбе за существование и передаваемым от человека к человеку небиологическими средствами, но с помощью социальных механизмов. Рассматривая факторы, определяющие развитие культуры, главным среди них Э. Л. Уайт назвал энергию и даже вывел закон развития культуры, который формулируется примерно следующим образом: уровень культурного развития равен объему энергии на одного человека в год, помноженному на степень эффективности применяемых орудий труда. Культура как система была разделена Э. Л. Уайтом на три подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую, примат отдавался при этом первой из названных подсистем. Бесспорной заслугой Э. Л. Уайта можно считать методологические ходы, предложенные им, в частности, синтез двух подходов, главенствовавших в науках о культуре: сугубо теоретический, который практиковали «кабинетные» ученые, и метод полевых исследований. Л. Э. Уайтом была совершена попытка интегрирования исторического и функционального подходов

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

дам, они должны применяться интегрированно. «Тезис о том, что «полевые исследования подорвали и опровергли теорию эволюции культуры», прекрасно служил антиэволюционистам в течение десятилетий. …Теория эволюции была представлена в виде чистой спекуляции, граничащей с фантазией. А затем пришла полевая работа, эмпирика и факты, факты, факты... Разумеется, между теорией и практикой нет никакой несовместимости; без теории факт мертв и бессмыслен; теория есть дыхание жизни науки. …Ни один из адептов тезиса о полевых работах и теории эволюции, насколько нам известно, не указал ни единого примера того, как именно полевые исследования опровергли теорию эволюции; они использовались лишь как предлог. В настоящее время существуют некоторые признаки того, что эпоха антиэволюционизма в культурной антропологии завершается. …Драгоценное время было потеряно в противостоянии этой плодотворной научной концепции, но теория эволюции вновь займет свое место и докажет свою значимость в культурной антропологии, как это уже произошло в других областях науки» [Уайт, 1997. С. 555].

87

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Школа «Культура-и-личность», психологическая антропология

88

Направление «Культура-и-личность» сместило акценты изучения культур с изучения культуры, ее типов, структуры на взаимодействие культуры и личности, на изучение личности в культуре, на воспроизведение культуры личностью. В качестве общего для ученых, принадлежащих к  данной школе, предмета научных изысканий был выделен анализ того, как мыслит, действует индивид в условиях различного культурного окружения. Среди важнейших тем, разрабатываемых учеными данного направления, можно выделить энкультурацию; анализ значения детства для особенностей функционирования взрослого человека; специфический тип личности, определяющий тип культуры. Также принято выделять четыре основных подхода внутри психологической антропологии: во-первых, конфигурационалистский (Р. Бенедикт, М. Мид); во-вторых, основной и модальной личности (А. Кардинер, Р. Линтон, К. Дюбуа), в-третьих, национального характера (К. Клакхон, А. Инкелс); в-четвертых, кросс-культурный (Дж. Уитинг, Р. Ле Вин). Первые три подхода по преимуществу относятся к изучению отдельных культур, четвертый – к исследованию взаимосвязи в сравнении [Лурье, 2004]. Франц Боас (1858‑1942), считающийся главой американской школы исторической этнологии, целью культурно-антропологических исследований считал создание целостного представления об истории человечества, включавшей в себя историю каждого отдельного народа. Как считал Боас, целостное изучение истории, языка, культуры народа нельзя подменять упрощенными абстракт-

ными схемами, бытовавшими в традиционной этнологии. Он предлагал заново собрать материал по каждому народу, а уже после этого на основании полнейших данных сделать некоторые обобщения. Ф. Боас и его последователи отказались от идей предшественников, заключавшихся в том, что некоторые культуры лучше других, некоторые народы стоят на более высокой ступени развития; напротив, они считали каждую культуру уникальной, несравнимой с другими. Благодаря Ф. Боасу культурная антропология стала наукой о конкретных культурах, осмысленных как функциональные единства. Вместо исследования общей культурной истории человечества в центре внимания антрополога оказалась исторически уникальная культура данного общества в ее отношении к соседним. В противоположность монистической теории культурной эволюции, рассматривающей человечество как единое целое, американские этнологи вместе с другими историками культуры, не принимавшими однолинейного развития, склонялись к плюралистическому пониманию эволюции и отказу от концепции прогресса. Под влиянием Ф. Боаса началось более пристальное изучение динамики и реальных процессов культурных изменений, в них стали видеть необходимое условие должного осмысления истории культуры. Законы, которые пытались установить антропологи, были скорее психологическими или социологическими, чем законами культуры или истории. Психоаналитиком Абрамом Кардинером (1892‑1981) введен термин «базисная структура личности», в создании концепции которой принимали активное участие антропологи Ральф Линтон (1893‑1953) и Кора Дюбуа (1903– 1991). Данный термин делает отсыл к структуре лич-

Деревня Пасечное. Тюхтетский район, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

90

ностных характеристик, атрибутивной для всех членам группы, ограниченной культурными рамками. Если данное понятие применимо к любой ограниченной культурными рамками группе, то термин «национальный характер», в целом тождественный с «базисной структурой личности» по содержанию, имеет отношение лишь к обществу современному, к политически организованному государству. Учеными «Культуры-и-личности» были созданы под руководством Рут Бенедикт и Маргарет Мид культурно-психологические характеристики шестнадцати национальностей, хотя достоверность данных исследований и вызывает сомнения, поскольку проведение исследований по «национальному характеру» связано с проблемами войны и мира, национального самосознания, что и определило объект исследований для ученых начала 1940-х годов, в качестве которого были избраны Япония, Германия и СССР. Под «национальным характером» исследователи понимали психические структуры, функционирующие как регулятор в отношении культурно-повторяющегося поведения внутри национальных государств. В качестве двух факторов, влияющих на формирование «национального характера», культурантропологи «Культуры-и-личности» называли «культурную модель» и  практику детского воспитания, последней было уделено огромное внимание, поскольку полагалось, что модели обучения в раннем возрасте продолжают оказывать влияние с течением времени. Именно воспитательные практики, согласно воззрениям рассматриваемой школы, предопределяют «базисную структуру личности» и структуру «национального характера».

Понятие «базисной структуры личности» было переформулировано К. Дюбуа, вследствие добавления к первому статистического измерения. Причиной переформулировки стала проблема, заключавшаяся в  том, что в  теории «базисной структуры личности» снимался вопрос вариации личностных характеристик, любой представитель группы считался идеальным экземпляром групповой модели, что противоречило действительности и здравому смыслу. «Модальная личность» стала термином для обозначения типа личности общества, наиболее характерного для него статистически. «Модальная личность» в отличие от «базисной структуры личности» не могла быть выведена из анализа культурной модели, встала необходимость учета личностных характеристик, устанавливаемых в процессе полевых исследований. Недостаток теории «базисной структуры личности» заключался не только в нивелировании личностных характеристик индивидов, но и в том, что «базисная структура личности» считалась, по сути, копией культурной модели, которая постоянно воспроизводится трансляцией от поколения к поколению в неизменном виде, что явно не соответствовало эмпирическим данным. Таким образом, важным в культурантропологических исследованиях стал вопрос культурных изменений. В рамках поиска ответов на него Р. Линтон сделал попытки обосновать активную роль индивида в процессе культурных изменений. Для этого он размежевал понятия личности как части индивида, представляющей собой социально-стандартизированные модели поведения, мышления, и индивидуальности, состоящей из личностных потребностей индивида и способности к независимому мышлению, действиям.

Р. Бенедикт признавала результатом уникального процесса развития, что предопределяло бессмысленность рассуждений о степени развитости той или иной культуры по отношению к другим. Свою типологию культур Р. Бенедикт строила не на принципе «более развитый – менее развитый», ею культуры делились на несколько типов: дионисийский, аполлонический и параноидный в зависимости от типичных для рассматриваемых культур способов поведения. Так, для дионисийскго типа характерны индивидуализм, наличие разных форм насилия, почитание агрессивных и бесстрашных. Аполлоническому типу свойственны подчинение традициям группы, избегание сильных по своей эмоциональности действий. Параноидный тип культуры характеризовался конфликтностью и подозрительностью, враждебностью даже в семейно-брачных отношениях, распространенностью вредоносной магии [Бенедикт, 2004]. Как уже отмечалось ранее, в рамках направления «Культура-и-личность» считалось, что можно понять сущность человека через исследование антропологии детства или исследование примитивных сообществ. Феномен детства еще с 30-х годов ХХ в. называется в ряду важнейших функциональных составляющих в изучении культурных систем разных народов. Направление «Культураи-личность» по праву считается лидирующим в  области изучения детства в  различных культурах. Именно Маргарет Мид (1901‑1978) ряд историков культурной антропологии называют знаковой фигурой, на много лет вперед определившей интерес ученых к изучению детства. Отправной точкой для изучения феномена детства для М. Мид послужили труды Фрейда, Леви-Брюля и Пиаже, считавших, что в мышлении детей ци-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

Помимо понятий «национального характера», «базисной структуры личности», «модальной личности» в рамках школы «Культура-и-личность» вошел в научный обиход термин «этос культуры», что связано прежде всего с именами Альфреда Кребера (1876‑1960) и  Рут Бенедикт. Один из учеников Ф. Боаса, А. Кребер, как и  некоторые культурные антропологи, принадлежащие другим научным школам, проводил аналогию между культурой и организмом, согласно которой культура растет, достигает расцвета и умирает. Им созданы кривые роста каждой отдельной культуры с кульминацией роста, которая характеризовалась возникновением за относительно короткий период времени высших достижений, а также предложено разделение культуры на реальную и идеальную. Структуру реальной культуры составляли изобретения, орудия, навыки, технологии. Идеальная, или ценностная, культура – это система представлений и идей о желаемом. Именно для характеристики идеальной культуры им было введено понятие «этос» – всеобщее качество культуры, система ее идеалов, ценностей, посредством которой осуществляется контроль за поведением членов общества. Рут Бенедикт (1887‑1948), тоже ученица школы Ф. Боаса, переступила границу простого этнографического описания поведения индивида и сделала попытку наглядно показать его соответствие внутренней целостности культуры, которая представляет собой уникальную конфигурацию компонентов, объединенных некоторой общей культурной темой, получившей название «этоса культуры». Именно этос культуры определяет содержание главных культурных компонентов и их соотношение. Каждую конфигурацию культуры

91

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

92

вилизованных обществ и взрослых представителей «примитивных» народов много общего. Ею был поднят вопрос о том, что тогда представляют собой дети примитивных народов, если их взрослые по мышлению напоминают наших детей? Другая не менее важная исследовательская проблема для М. Мид заключалась в том, чтобы посредством изучения примитивных народов, общественные связи и отношения которых отличаются простотой, понять механизм становления совершенно неокультуренного младенца полноправным членом своего общества с целью экстраполировать полученные данные на значительно более сложно структурированные цивилизованные общества, чтобы избавить последние от проблем, возникающих все в большем количестве в процессе взросления детей, о чем свидетельствовали данные, полученные учеными-психологами, социологами (Мид, 2004). Обучавшиеся в  школе Ф. Боаса, как пишет М. Мид, четко уясняли для себя два основных правила. Во-первых, культура одного народа не хуже и не лучше культур других народов. Во-вторых, стоит ожидать во время экспедиций совершенно странного и невероятного, немыслимых форм уклада человеческой жизни, от конструкции домов до структуры межличностных отношений. Необходимо отстраниться от метода психологов, экономистов, заключавшегося в использовании модели организации собственного общества при исследовании иных обществ. М. Мид настаивала, что необходимо максимально интенсивно из учить язык, жесты, взгляды, охватить не только проблемную область, но по возможности всю культуру. М. Мид подтверждает правильность выводов, сделанных еще Б. К. Малиновским, о необходимости вживания в исследуемое общество. Он заявляет

о необходимости проверки полученных данных на смешанных обществах, например, на трудовых коллективах, состоящих из представителей примитивных и цивилизованных обществ. Экстраполяция полученных знаний о культурных механизмах, наличествующих в обществах с простой структурой, на собственное общество с целью понять природу проблем, существующих в нем, и найти их решение, позиционируется М. Мид как неотъемлемая часть исследовательской работы, как закономерное достижение поставленной цели. Исследуя особенности процесса взросления на Самоа и экстраполируя результаты на данные о взрослении в Америке, М. Мид пришла к выводу, что трудности развития в Америке не сводимы к тому, что они присущи всем подросткам без исключения, но это следствие процесса взросления именно в Америке. Из сравнения двух моделей социализации М. Мид приходит к выводу, что если самоанцам свойственна сексуальная свобода и естественность, то в процессе взросления американцы усваивают множество моральных стандартов. На Самоа наблюдается однородность жизни, отсутствие сильных чувств, стремление избежать конфликтов; в Америке же – множество социальных групп, противоречий, дилемм, необходимостей делать выбор, что ведет к неврозам, в то время как на Самоа отмечается отсутствие оных. Проведя несколько исследований особенностей детства разных народов и сопоставив полученные результаты, М. Мид разработала типологию культур. Ее составляющими были постфигуративный, кофигуративный и префигуративный типы. Постфигуративный тип – модель культуры, в которой традиции передаются от поколения к поколению, от старших к  младшим, при этом изменений

интерес к феномену детства, изучая который, считалось, можно увидеть мир взрослой культуры, поскольку процессы, присущие детству, имеют фундаментальное значение для воспроизводства культур. Здесь ученые обнаруживают процесс индивидуального рождения культуры, но наблюдая его непосредственно, они не в силах понять, каким образом, например, ребенок овладевает речью, почему его огромный творческий потенциал скудеет со временем и др. [Белик, 2009]. Феномен детства изучали не только Р. Бенедикт и М. Мид, но и, к примеру, К. Дюбуа, Дж. И Б. Уайтинги, исследуя особенности кормления, пеленания, приучения к горшку, ритуалов, связанных с детьми, и др. Большое внимание уделялось отношению к личности ребенка в разных культурах, взаимоотношениям между детьми, между детьми и взрослыми, аспекту, т. е. анализу эмоционально-психологических состояний, ключевым из которых считалась привязанность, возникающая в общении ребенка и взрослого. Важное место отводится и зучению познавательной деятельности ребенка, межкультурному анализу способности к научению, а также исследованиям сенсомоторного развития детей различных этносов, психологических, эмоциональных характеристик человека. Этологическое изучение детства в первую очередь заключается в тщательном исследовании форм взаимодействия детей в естественных для них условиях, значительная роль отводится наследственным стереотипам поведения у ребенка, сравнительному анализу поведения детей и животных. Феномен детства в аспекте воспроизводства культуры изучался двумя подходами: нативизмом и эмпиризмом. Первый предполагает, что становление культурного человека есть лишь развертывание

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

уклада фактически не происходит. Прошлое является схемой, образцом для развития будущего. В кофигуративной культуре идеальной моделью поведения является поведение современников, в подобном обществе нет преемственности поколений, свойственной постфигуративному типу. Кофигуративность предполагает изменения образа жизни, выработку новых моделей поведения, которой занимаются средства массовой информации. Префигуративная культура появилась, по мнению М. Мид, примерно в 1960-х годах с невиданным прежде ускорением развития общества, приведшим к  тому, что дети начали усваивать знания раньше родителей и первые стали обучать последних. После выхода в свет в 1961 г. книги под редакцией Френсиса Хсю «Психологическая антропология» направление получило одноименное название. Книга, а главным образом статья Ф. Хсю, породила дискуссию, посвященную уточнению понятий и расширению предмета исследований. В целом принято подразделять множество исследований, проводимых в рамках психологической антропологии, на три основных подхода по методу и на три больших пласта по предмету. Так, по методу принято выделять психоаналитический, психологический (теория научения) и этологический подходы; по предмету – традиционные этнопсихологические, междисциплинарные, проблемнотеоретические исследования; при этом каждый из названных разделов обладает собственной структурой. Но несмотря на многообразие и разноплановость исследований, проводимых в рамках психологической антропологии, важнейшим является вопрос, как индивид усваивает культурные образцы поведения, что предопределило большой

93

Образцовый дом деревни Усть-Чульск. Тюхтетский район, июль 2010 года

лы психологической антропологии с 60-х гг. ХХ века самостоятельным направлением исследований (Р. Болтон, Дж. Деверо, У. Ла Барре и др.) стал анализ форм народной медицины как аспекта культуры, в нем особое место занимает этнопсихиатрия, или транскультурная психиатрия, основным предметом изучения которой являются культурно-обусловленные душевные болезни, типы психиатрий, проблематика соотношения нормы и патологии в различных культурах. Наибольшее внимание в рамках данного направления привлекал к себе феномен, получивший название этнического психоза, – это специфичные для определенного места заболевания, исследователи которых прослеживают связь между ними и географическими условиями или особенностями этнической общности. В рамках народной медицины подобные заболевания принято лечить путем участия в индивидуализированном или групповом ритуале, где на больного воздействуют ритмическими движениями, музыкой, психотерапевтическим внушением и др. В рамках психологической антропологии выделяется ряд исследований, объединенных названием «экологическая антропология». Ученые данного направления занимались изучением взаимодействия культуры, личности и природы. В качестве предшественника экологической антропологии принято выделять так называемый поссибилизм, который доминировал в науке о культуре в первой половине ХХ в. Суть его сводится к тому, что природную среду рассматривали как пассивный фундамент для возникновения и развития различных видов человеческих обществ. Возникновение собственно экологической антропологии (термин введен в 1955 г. М. Бейтсом) датируют временем после второй мировой войны. Ученые данного

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

ге нетической программы, что связано с представлениями о культуре в качестве формы существования генетических задатков индивидов. С позиции эмпиризма детство рассматривается как форма усвоения культурных стереотипов, здесь подчеркивается влияние внешних воздействий. Исследователи, изучавшие феномен детства, уделяли особое внимание техникам ухода за детьми, особенно во младенчестве; детскому крику, плачу, улыбке; формированию детских привязанностей; отношению к незнакомцам, к иностранцам; общению детей с детьми и взрослых с детьми, травматическим ситуациям, имевшим место в детстве; играм и детскому труду. Все эти исследования суть изучение общей проблемы – воздействия раннего детства на более позднее развитие. Важными считаются не только особенности определенной этнокультурной системы, но и общие для всего человечества характеристики детства, в связи с чем ранний опыт анализируется в двух аспектах: его влияние на различия внутри общности и различия между общностями. Особое значение в изучении проблематики раннего опыта имеют общетеоретические вопросы, как- то: соотношение культурного и природного, суть процесса развития, которое ученые (У. Каудилл, К. Тревартен, Дж. Данн) рассматривают как социокультурный процесс. Проблема соотношения природного и культурного включает в себя ряд вопросов, таких как соотношение врожденных и приобретенных стереотипов поведения, их взаимодействие, соотношение биологических и социальных способов действия, выяснение формирования и развертывания специфики человека. Помимо феномена детства и поисков типа личности, характерного для культуры, в рамках шко-

95

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

96

направления стремились объяснить взаимовлияние природной среды и культур. Экологическая антропология рассматривала обоюдное влияние культуры и факторов среды исключительно с точки зрения используемых человеком ресурсов, а не как совокупность вообще всех природных особенностей территории, в чем и состояло отличие экологической антропологии от классического географического детерминизма, берущего свое начало еще от Ш. Монтескье. Наиболее широко известен в экологической антропологии подход Дж. Стьюарда, названный культурной экологией, основная направленность которой состояла в изучении адаптации общества к окружающей среде с целью выяснить, начинаются ли с адаптации внутренние социальные изменения эволюционного характера. Как и другие представители психологической антропологии, Стьюард был занят поиском ядра культуры, в  качестве которого выделял так называемый культурный тип, то есть совокупность черт, непосредственно связанных с деятельностью по производству средств существования и с экономическим устройством общества. Американский антрополог М. Саллинс, бывший последователем Стьюарда, предложил относить к окружающей среде и социально-культурные параметры, например, влияние других культур или же обоюдное постоянное изменение культуры и ландшафта. С 60-х гг. ХХ в. на передний план в данном направлении вышел проект «Культура и экология», активными участниками которого были американские антропологи Г. Барри, И. Чайлд, Р. Болдон, Дж и Б. Уайтинги и др. Наибольшей популярностью ученых пользовалась гипотеза, согласно которой природное окружение воздействовало на

психологические характеристики личности не прямым, а опосредованным характером типа деятельности. М. Бэконом и Г. Барри было проведено исследование 104-х традиционных обществ, которое подтвердило гипотезу о тесной взаимосвязи экономики, природных условий и специфики психологических черт. Ученые стремились отыскать корреляцию между деятельностью человека, во многом определяемой природными условиями, и характерными чертами личности, формирующимися в процессе социализации. В 1970-х годах исследования этнопсихологических особенностей культур сместились в сторону изучения этнической идентичности, наиболее распространенного в США, где долгое время доминировала концепция «плавильного котла», т. е. «переплавления» иммигрантов из различных стран в единую этнополитическую общность с высокой степенью интеграции и со стандартизированной американской культурой, которая рассматривалась здесь как сверхорганизм, объединяющий различные народы. Этот сверхорганизм составляют американский вариант английского языка, американские игры, особенности повседневного поведения, строительства зданий, особенности пищи, общая идеализированная история и т. п. Вместе с этим нельзя заявлять только о стремлении к интеграции общностей, поскольку параллельно с ним существует тенденция к дифференциации, к сохранению идентичности культур, что прослеживается и в США, где культура воспроизводится отдельными этническими общностями на новом месте обитания. То есть о переплавке культур, о сведении их к единой культуре речи уже быть не может. Вследствие этого на смену концепции «плавильного котла» пришла теория этнического

окружения психологическая антропология особое внимание уделяла традиционным медицинским практикам, экологической антропологии, этнической идентичности.

1.2.3 Современные исследования этнической идентичности в  культурной антропологии ( период конца 90- х   гг . XX в . – первого десятилетия XXI в.) Понятие этнической идентичности Этническую идентичность изучали такие зарубежные и отечественные ученые, как М. Бернал (М. Bernal), Дж. Бэрри (J. Berry), Дж. Де Вос (G. De Vos), П. Найт (P. Knight), К. Окампо (С. Ocampo), и Дж. Тернер (J. C. Turner), Х. Тэйфель (H. Tajfel), В. Н. Павленко, С. В. Рыжова («Русское самосознание и  этничность в  православном дискурсе 90-х годов: толерантность и экстремизм», 2003), В. С. Собкин, Г. У. Солдатова, Т. Г. Стефаненко («Этнопсихология», 1999; «Индивидуальные стратегии конструирования этнической идентичности», 2002), Ю. Чернявская. Поскольку в этой области речь непременно ведется о самоидентификации человека, подходы к изучению данного феномена основаны на психологии или социологии. Так, принято выделять три основных подхода в  исследовании этнической идентичности. Во-первых, психологический, в рамках которого личность рассматривается носителем этнокультурных особенностей и качеств, а этническая идентичность – составляет структуры личности и ее самоназвания. Во-вторых, социологический, где основным объектом исследований

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

или культурного плюрализма в рамках сверхкультуры США. Выводы. Представители школы «Культура-иличность» придерживались принципа культурного релятивизма, заключавшегося в равнозначности и равноценности всех культур, в необходимости изучать каждую отдельную культуру в ее самости. Ими сформулированы значимые для культурной антропологии понятия, такие как «национальный характер», «базисная структура личности», «модальная личность», «этос культуры». Особое внимание представители «Культуры-и-личности» обращали на взаимодействие культуры и личности, на изучение личности в культуре, на воспроизведение культуры личностью. В качестве общего для ученых, принадлежащих к данной школе, предмета научных изысканий был выделен анализ того, как мыслит, действует индивид в условиях различного культурного окружения. Среди важнейших тем, разрабатываемых учеными данного направления, можно выделить энкультурацию; анализ значения детства для особенностей функционирования взрослого человека; специфический тип личности, определяющий тип культуры. В той или иной степени были рассмотрены четыре основных подхода, которые принято выделять внутри психологической антропологии: во-первых, конфигурационалистский (Р. Бенедикт, М. Мид); во-вторых, основной и  модальной личности (А. Кардинер, Р. Линтон, К. Дюбуа), в-третьих, национального характера (К. Клакхон, А. Инкелс); в-четвертых, кросс-культурный (Дж. Уитинг, Р. Ле Вин). Первые три относятся к изучению отдельных культур, четвертый – к исследованию взаимосвязи в сравнении. В процессе анализа мышления и действий индивида в  условиях различного культурного

97

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

98

является этническая группа, или общность, а этническая идентичность выступает одним из базовых феноменов этнического самосознания. В-третьих, социально-психологический, где человек рассматривается как представитель этнической группы, а этническая идентичность изучается в качестве компонента идентичности социальной. Среди основных параметров этнической идентичности принято выделять, во-первых, ее значимость, то есть субъективную важность этнической идентичности для индивида; во-вторых, актуальность; и, в-третьих, ее валентность (позитивную или негативную). Первая наиболее нормальна, она распространена среди большинства людей и  характеризуется ощущением стабильности и  безопасности. Вторая отражает негативную оценку представителей своей этнической группы, что чаще присуще недоминатным этническим общностям; она характеризуется стыдом за свой народ, ощущением неполноценности и униженности. Разные ученые выделяли различные стратегии поведения в качестве следствия негативной этнической идентичности. Так, согласно Т. Г. Стефаненко, первая модель носит название стратегии социального творчества и заключается в пересмотре критериев для сравнения. С одной стороны, это поиск новых оснований для сравнения, с другой – выбор для сравнения более слабых или менее успешных [Стефаненко, 2007]. Другая модель (В. С. Собкин) предполагает так называемое «разотождествление» себя и своего народа, то есть отнесение негативных суждений не к себе самому, но к другим членам этнической общности. При этом не происходит отказа от этой общности, от принадлежности к ней. Третья модель поведения (Дж. Тернер, Х. Тэйфель) заключается в стремле-

нии сменить свою этническую принадлежность посредством смены своей этнической группы, результатом чего, согласно Дж. Бэрри, может быть моноэтническая идентичность с другой этнической группой, биэтническая идентичность (сильная идентификация с двумя взаимодействующими этническими общностями) или маргинальная этническая идентичность. Последняя – четко не выраженная, слабая идентичность и со своей, и с чужой этническими общностями, колебание индивида между культурами без овладения в должной мере ценностями и нормами хотя бы одной из них. Колебания приводят к внутриличностным конфликтам, которые могут быть причиной того, что маргиналы становятся агрессивными националистами. При рассмотрении такого параметра этнической идентичности, как актуальность, принято исследовать трансформации. Обычно выделают три вида: этническую индифферентность; гиперидентичность; гипоидентичность. Гиперидентичность (этноэгоизм, национальный фанатизм) может быть сравнима с этническим нарциссизмом, в основании которого лежит этноцентризм. Крайними формами гиперидентичности являются враждебность к другим этносам и готовность к любым жертвам ради собственного. Гипоидентичности, или этнонигилизму, свойственно негативное отношение к собственной этнической общности В 1990-е годы внимание исследователей было привлечено еще одним аспектом формирования этнической идентичности, который обозначается как этническая константность, то есть появление у индивида ощущения неизменности этнических характеристик. Этническая константность, согласно результатам проведенных (в частности К. Окам-

ляет индивиду обнаружить больше особенностей собственной и иных этнических групп, оно способствует формированию межэтнического понимания и складыванию межэтнических коммуникаций. При этом необходимо отметить, что точность знаний об этнических группах и позитивность социальных установок находятся в зависимости от того, к какой группе принадлежит индивид – к меньшей или к большей. Так, британскими социальными психологами на основе эмпирических данных было сделано заключение, что дети меньшинства получают представления об этнических группах раньше, чем дети большинства. При этом факт более раннего осознания детьми, принадлежащими к группам меньшинства, этнических особенностей вовсе не означает непременного причисления себя к меньшей этнической общности. Исследования развития этнической идентичности в США, Новой Зеландии и Великобритании продемонстрировали обратную ситуацию, когда дети, например, с темной кожей ассоциировали себя с белокожими куклами. Исследователь Ю. Чернявская, обращаясь к проблематике идентичности, в  частности, на постсоветском пространстве, заявляет, что «после того, как кровнородственная связь в качестве основополагающей характеристики человеческих общностей отошла в тень, стремление к сакрализации «начал» было перенесено в область культуры» [Чернявская, 2008. С. 199]. Теперь основное внимание уделяется исследованию обрядов, обычаев, ритуалов. Причем, обращаясь к территории бывшего СССР, Ю. Чернявская говорит, что именно на этом основывается расцвет неоязычества, поскольку основной целью исследования культур выступает подтверждение тезиса «они – право-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

по, М. Берналом и  П. Найтом) исследований, формируется аналогично пониманию половой и расовой константности. Названные исследователи, придерживаясь теории когнитивного развития Ж. Пиаже, рассмотренной ранее, полагали, что этнические постоянные, закрепляясь в сознании индивида в подростковом возрасте, финализируют как складывание этнической идентичности, так и процесс осознания неизменности основных психосоциальных характеристик. Иначе говоря, ими была выявлена последовательность складывания трех обозначенных ранее констант: в 2-2,5 года происходит формирование осознания неизменности половых характеристик, в 8-9 – расовых, не ранее 12-13 лет – этнических. Среди наиболее существенных факторов, влияющих на формирование этнической идентичности, принято выделять, во-первых, глобальные изменения в социально-политической сфере, которые влекут за собой изменения в межэтнических отношениях, и во-вторых, гетерогенность или гомогенность этнического окружения. В качестве наглядного примера первой группы можно обозначить ситуацию, сложившуюся на постсоветской территории после распада СССР, где наблюдался рост этнической идентичности титульных этносов бывших республик вследствие того, что осознание своей принадлежности к этнической общности и к государству усиливали друг друга. Проживание индивида в моноэтнической или полиэтнической среде сильно влияет на складывание этнической идентичности. Так, жизнь в моноэтническом обществе предопределяет, вопервых, отсутствие межэтнического понимания, а  во-вторых, меньший интерес к  собственной этничности. Полиэтническое окружение позво-

99

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

100

славные (католики, протестанты и т. д.), а мы – язычники» [Там же. С. 199]. Исследования подобного толка сводятся к двум основным типам: во-первых, это обращение к считающемуся нетронутым народному быту, к так называемой «крови культуры»; во-вторых, это «самоотписывание», то есть отказ от принадлежности к культуре или общности, от тех ее черт, которые были впитаны автохтонной культурой. Здесь чаще всего маркером идентичности становится язык, являющийся вместилищем этничности как таковой. По сути, речь идет о гиперболизации этнических характеристик с целью отстранения от былого культурного центра. Для достижения данной цели происходит ряд подмен: так, чтобы иметь все основания «отписаться» от былого культурного центра, необходима не только законность действий (например, обретение республикой независимости), но и закономерность, то есть возвращение этносом несправедливо отнятой значимости; поскольку же последняя не всегда имела место, зачастую речь идет о мифологической инверсии: «сегодняшние представления, чаяния и обиды переносятся на значительно более ранний период, как если бы современная идеология национальных государств или групп была свойственна их этническим предшественникам в незапамятном прошлом» [Там же. С. 200]. Ю. Чернявская говорит, что конструирование post factum пронизывает толщу этнической идентичности, несмотря на то, что является мифологичным по своей сути. И  тогда возникает закономерный вопрос: базирующаяся на мифологизированных основаниях, не является ли собственно этническая идентичность всего лишь мифом? Отвечая на данный вопрос, Ю. Чернявская

говорит об этнической идентичности следующее: «подпитываясь древними мифами и продуцируя современные мифы, подменяя стертую веками реальность, она эту реальность творит» [Там же. С. 201] и приходит к выводу, что этническая идентичность обладает мифологической природой. Этническая идентичность определяется Ю. Чернявской как ядро этнического самосознания, выполняющее функцию отношения к языку, прошлому, ценностям и др. через призму отношений «Мы»/ «Они». Причем само это отношение является частью мифологической картины мира, равно как параметры этноса, считающиеся классическими (язык, территория, представления о прошлом и будущем, ценности, которые принято относить к объективным свойствам этноса) также являются мифологичными. В. Малахов в  своей статье «Символическое производство этничности и конфликт» [Малахов, 2001] в качестве основной гипотезы допускает, что этническая идентичность обладает символической природой. Он проводит исследования в рамках социального конструктивизма, согласно которому этничность – это маркер различия. Признаки и свойства, отмежевывающие одних индивидов от других, являются символом, по отношению к которому выстраиваются социальные различия. В. Малахов настаивает на отказе от натурализации этничности, свойственной эссенциалистскому ее пониманию, то есть на отказе от истолкования этничности в  квазиестественных категориях. Тем самым В. Малахов выступает против реифицирования этничности. При этом он говорит не о фиктивности этничности, но о ее символическом характере, о символическом производстве этнических отношений.

Окрестности. Село Чиндат Тюхтетского района, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

102

Важным в изучении этнической идентичности В. Малахов считает допущение «методологического индивидуализма», где индивид является агентом социального действия, следовательно, этническая идентичность носит индивидуальный характер, группам идентичность может быть приписана. В. Малахов считает невозможным говорить о групповой идентичности, о коллективности субъектов, считая, что видимую коллективность личности продуцирует специфика социального взаимодействия, но разговор о «коллективной идентичности» можно вести в той мере, в какой определенные индивиды разделяют друг с другом одну и ту же идентичность. Индивида членом этнической группы делает не происхождение, но роль, которую он играет в социальных отношениях. То есть этническая идентичность не свойственна человеку от рождения, она является аскриптивной категорией, но вместе с этим обычно выглядит как атрибутивная характеристика личности, то есть как неотъемлемое ее свойство. В. Малахов заявляет, что идентичность – это не свойство, но отношение, она открыта и подвижна, она является результатом постоянного процесса идентификаций, происходящего в ходе социализации и социальной адаптации, которые никогда не заканчиваются в жизни индивида. Этническая идентичность признается одним из ресурсов адаптации индивида к социальной среде, следовательно, важной оказывается динамика социальной трансформации, динамка, собственно, самой этнической идентичности. Этническая идентичность рассматривается В. Малаховым в оппозиции к социальной среде. К примеру, небольшая группа мигрантов, обнаружившая невозможность привести свое поведение

в соответствие с нормами основного населения, причину этого ищет в особенностях культурной традиции. Исследователи же полагают, что причины невозможности вписаться в новую социальную реальность находятся не в плоскости изначально присущих этничности свойств, но в конкретной ситуации, предопределяющей индивидуальные стратегии поведения. Более того, этническая идентичность рассматривается прежде всего как коммуникационный ресурс, который может быть востребован, а может и не быть востребован в процессе социального взаимодействия, то есть этническая идентичность не есть антропологическое определение человека, несмотря даже на то, что индивидом его этническая принадлежность зачастую принимается как сердцевина личности. В. Малахов выделяет два измерения в производстве этнической идентичности – дискурсивное и недискурсивное. Недискурсивный, или телесный, уровень ответственен за конструирование этнической идентичности с помощью визуальных, аудиальных и тактильных образов, на этом уровне большую роль играют эстетические факторы, такие как национальная музыка, национальная архитектура, одежда и др. Этническая мобилизация, по словам В. Малахова, может осуществляться вокруг самых разных знаков, которые начинают выполнять роль консолидирующего символа. Например, это может быть шрифт письменности, территория, одежда, имя. Промежуточным звеном между недискурсивным и  дискурсивным уровнями этнической идентичности предстает религия. На дискурсивном уровне в центр внимания попадают наррации, прежде всего те повествования, которые обеспечивают трансляцию некоторого совместного опыта и часто обозначаются как

объектом его стали традиционные общества в сравнении с современной индустриальной культурой. Ученые здесь занимаются изучением трех основных аспектов жизнедеятельности человека: досоциального естественного состояния детей, онтогенетического развития детей и поисками сходных аспектов поведения человека и животных. Фундаментальное значение в этологии придается взаимодействию культурной и врожденной, или филогенетической, адаптаций, то есть этология не выделяет доминирующий аспект, а лишь изучает их взаимодействие. Важными для изучения в рамках этологии представляются невербальные коммуникации, эмоционально-психические состояния в современном и традиционном обществах. Важной вехой развития этологии был труд И. Эйбл-Эйбесфельдта «Этология человека» (1989), в котором автором были проанализированы и связаны социальное поведение, онтогенетическое развитие человека, различные формы коммуникации и др. В  качестве базовых понятий для И. ЭйблЭйбесфельда выступают агрессивность и привязанность. В изучении агрессивности главным стал вопрос о врожденности или же приобретенности данного качества. Ученый стремился понять роль агрессивности во взаимодействиях внутри человеческих общностей, понять условия ее возникновения, функционирования и воспроизводства и пришел к заключению, что, являясь продуктом культуры, агрессия выполняет разные функции, при этом не всегда деструктивные. Так, например, Этологический подход через агрессию в детстве могут осуществляться поВозникновение данного направления как знавательная и образовательная функции. В качесинтеза этологии, этнологии, физиологии и пси- стве же формы нейтрализации агрессивности им хологии датируется 70‑80-ми гг. ХХ в. Основным были названы ритуалы, существующие в различ-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

«коллективная память» (устные традиции, СМИ, учебники истории). Выводы. Исследования этнической идентичности особо широко начали проводиться во второй половине ХХ в., что связывают с ростом этнического самосознания населения планеты [Кросс-культурная психология…, 2007; Никишенков, 2008; Марков, 2004]. В качестве основных параметров этнической идентичности принято выделять ее значимость, актуальность и валентность. В зависимости от валентности находится выбор индивидом стратегии действия в ситуации, когда этническая идентичность определяется как негативная. Если исследование этнической идентичности сконцентрировано на актуальности, то принято изучать трансформации, идентичности. Обычно выделают три вида трансформаций: этническую индифферентность; гиперидентичность; гипоидентичность. В 1990-е годы наряду с параметрами этнической идентичности актуальным стало изучение этнической константности, то есть появления у индивида ощущения неизменности этнических характеристик [Белик, 2001]. Исследователь Ю. Чернявская, основное внимание сконцентрировавшая на постсоветском пространстве, пришла к выводу, что этническая идентичность обладает мифологической природой, что именно этническая идентичность и продуцирует реальность, стертую веками: реальность прошлого, реальность настоящего.

103

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

104

ных обществах и призванные снимать деструктивные импульсы. Как основу взаимодействия людей друг с другом И. Эйбл-Эйбесфельд выделил привязанность, противостоящую агрессивности, суть которой составляет механизм психобиологической синхронизации. И здесь ученый начинает активно привлекать в науку о культуре последние разработки естественных наук, что свойственно современному этапу развития науки вообще. Так, в процессе функционирования социальной привязанности, согласно И. Эйбл-Эйбесфельду, стимулируется производство эндорфинов, которые признаются неким нейрохимическим коррелятом общности. В связи с временем дня и сезоном эти вещества действуют циклично, то есть внешние факторы могут влиять на увеличение либо уменьшение готовности индивида к агрессии. Открытие таких веществ, как нейротрасмиттеры и нейромедиаторы, дало возможность соотнести стереотипы поведения, внутриорганические процессы и воздействие внешних факторов среды. Выводы. Главным образом внутри этологического подхода происходило сравнение традиционных обществ и современной индустриальной культуры. Ученые в рамках данного направления занимались изучением трех основных аспектов жизнедеятельности человека: досоциального естественного состояния детей; их онтогенетического развития; поисками сходных аспектов поведения человека и животных. Фундаментальное значение в этологии придается взаимодействию культурной и врожденной, или филогенетической, адаптации, важными становятся невербальные коммуникации, эмоционально-психические состояния в современном и традиционном обществах. В качестве основных в рамках данного направления, напри-

мер, у И. Эйбл-Эйбесфельда, выступают понятия агрессии и  привязанности; делаются попытки выяснить механизм их зарождения и бытия и др. Представители этологического подхода активно использовали современные достижения других наук, в частности, естественных.

Кросс-культурная психология Предметом данного направления является поведение человека в контексте культуры, следовательно, основное внимание сконцентрировано, во-первых, на многообразии человеческого поведения, а во-вторых, на попытке связать поведение с  культурным окружением индивида. Ряд культурных антропологов определяет кросскультурную психологию следующим образом: «это наука о сходствах и различиях в индивидуальном психологическом функционировании в разных культурных и этнокультурных группах, о взаимоотношениях между психологическими и социокультурными, экологическими и биологическими переменными, а также о возможных изменениях этих переменных» [Берри, 2007. С 15]. В качестве одной из важнейших задач кросс-культурной психологии ученые, например Доусон, Уитинг, Берри, Сигал, Дасен, Пуртинг [Segall, M.H., Dasen, P.R., Berry, J. W. Poortinga, Y.H., 1999] обозначают проверку универсальности существующих психологических знаний и теорий, проверку валидности гипотез, появившихся при исследовании одних групп людей относительно других. Второй задачей ставилось изучение различных культур с целью определить, какие культурные и психологические феномены отсутствуют в собственном культурном опыте. Третья же задача, синтезирующая первые

салии поведения, но и специфические культурные особенности разных групп людей. Если большая часть культурантропологических школ, сравнивая культуры между собой, так или иначе проводила мысль о том, что одни их них лучше других, чаще всего позиционируя в качестве лучших западные культуры, то кросс-культурная психология поставила своей задачей отказаться от какого бы то ни было этноцентризма, исследователи должны придерживаться ценностно-нейтральной позиции. Здесь не должно быть оценки различий, каждый феномен рассматривается исключительно в своем собственном контексте, описывает в связи с собственной культурой. Интересен один из способов защиты исследования от этноцентризма, предложенный Д. Кемпбеллом (1996). Так, он предлагает выполнять каждую кросс-культурную исследовательскую работу поэтапно: 1) изучение исследователем собственной культуры; 2) сравнение полученных данных с результатами им же проведенного изучения чужой для него культуры; 3) исследователь, для которого чужая первому культура является родной, должен провести изучение собственной культуры; 4) он же должен провести исследование культуры, родной для первого исследователя. Именно сравнение всех четырех результатов позволит, согласно Кемпбеллу, отделить различия, возникающие из этноцентрической предубежденности исследователя, от различий, в действительности наличествующих между культурами. Тем самым в данной модели проведения исследования сочетаются эмик- и этик-подходы (первый – исследование системы изнутри, изучение лишь одной культуры; второй – изучение извне многих культур с помощью их сравнения).

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

две, заключается в попытке собрать и обобщить полученные результаты для создания практически универсальной психологии, валидной для широкого круга культур. В кросс-культурной психологии были предложены три основных направления: абсолютизм, релятивизм и универсализм. Согласно абсолютизму, психологические феномены в принципе одинаковы во всех культурах, поэтому она играет незначительную роль в человеческих характеристиках или же вообще не играет. В рамках данного направления оценка универсальных феноменов происходит с  помощью стандартных инструментов, интерпретации результатов проводятся легко, без учета представлений, обусловленных культурой. Релятивизм, напротив, предполагает, что человеческое поведение основано на определенных культурных паттернах; он избегает этноцентризма, исходит из собственных представлений людей. Ученые релятивистского направления ищут объяснение человеческого разнообразия в контексте развития человека. Универсализм считается средним путем между абсолютизмом и релятивизмом, он предполагает, что основные психологические явления свойственны всем представителям вида, но что культура поразному влияет на развитие и проявление этих фундаментальных психологических феноменов. Сопоставления культур здесь проводятся осторожно, с применением широкого круга методологических принципов, сходства и различия интерпретируются с  учетом альтернативных, культурно обусловленных значений. В отличие от абсолютизма универсализм принимает культуру за источник человеческого разнообразия; этот подход позволяет обнаружить не только универ-

105

Туруханск, октябрь 2006 года

ния и воспитания, результатом чего является овладение культурно-приемлемым типом поведения. В кросс-культурных исследованиях большое внимание уделялось соотношению биологии и культуры. Как мы видели прежде, в биологизаторском направлении культурной антропологии, видным представителем которого был Гобино, предполагалось, что культурные особенности об условлены прежде всего биологическими свойствами организмов, что и было основанием расистских концепций внутри культурной антропологии. Позднее современные генетические исследования позволили в корне опровергнуть воззрения расистски настроенных антропологов. Так, А. В. Марков в своем докладе ссылается на исследования Алана Темплтона из Мичиганского университета, который, занимаясь генетическим анализом, установил, что разные участки ДНК человека сохранили свидетельства о различных вехах истории человечества [Alan R. Templeton. 2005]. Так, три участка сохранили следы первой волны исхода из Африки, семь участков – следы второй волны, еще пять участков – третьего исхода из Африки (примерно 100 тысяч лет назад). А. В. Марков приводит один из ключевых выводов учёного: «данные Темплтона показывают, что обмен генами между евразийскими и африканскими популяциями наших предков практически никогда не прекращался, хоть и был сильно затруднен большими расстояниями. Получается, что древнее человечество вовсе не было совокупностью изолированных популяций — оно было относительно единым на протяжении двух последних миллионов лет!» [Марков, 2009]. Некоторые ученые (например, Пяябо) приходят к заключению, что согласно изучению человеческого генома, все люди, по сути, африканцы вне зави-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

Кросс-культурная психология постулирует два методологических положения, необходимых для проведения исследований. Во-первых, теоретические понятия должны быть открыты для эмпирической проверки, именно на фактическом материале должны выявляться ложные исследовательские предположения. Во-вторых, неизбежна неоднозначность, сопутствующая интерпретации результатов исследований поведения разнообразных культурных групп. Исследователи, проводящие свои научные изыскания в рамках кросс-культурной психологии, большое внимание уделяют воспроизведению и передаче культуры новым членам общества, что происходит посредством двух процессов – биологической и культурной трансмиссий. Суть понятия биологической, или генетической, трансмиссии заключается в том, что некоторые черты популяции фиксируются с помощью генетических механизмов в различных поколениях. Понятие культурной трансмиссии было введено по аналогии КаваллиСфорца и Фелдманом, понимавшими этот термин как фиксирование поведенческих черт культурной группой в последующих поколениях посредством познания и обучения. Культурная трансмиссия может быть трех форм: вертикальная (от родителей к детям, ее сложно разделить с биологической трансмиссией), горизонтальная (от сверстников к сверстникам) и непрямая (обучение детей другими взрослыми, общественными институтами, собственной или чужими культурами, последний случай принято обозначать как аккультурацию) – и включать в себя два процесса: инкультурацию и социализацию. Инкультурация есть погружение индивида в культуру, социализация происходит посредством более специализированного обуче-

107

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

108

симости от того, как давно они сменили регион проживания. Таким образом, позиционируется идея о том, что вид человека разумного содержит лишь одну, общую для всех расу. Выводы. В рамках данного направления поведение человека рассматривается в контексте культуры, таким образом, основное внимание сконцентрировано на многообразии человеческого поведения, а  также на попытке связать поведение с культурным окружением индивида. Принято выделять три основных похода внутри кросс-культурной психологии: абсолютизм, релятивизм и универсализм. В качестве приоритетной задачи здесь обозначалось исследование универсальности существующих психологических знаний и теорий, проверка валидности гипотез, появившихся при исследовании одних групп людей, относительно других. Второй задачей признавалось изучение различных культур с целью определить, какие культурные и психологически феномены отсутствуют в собственном культурном опыте. Третья задача, синтезирующая первые две, – попытка собрать и обобщить полученные результаты для создания практически универсальной психологии, валидной для широкого круга культур. Чтобы исследование было максимально валидным, представители кросс-культурной психологии разработали механизм неоднократного проведения научного исследования, состоящего минимум из четырех этапов, являющихся применением эмик- и этикподходов. Большое внимание учеными, принадлежащими данному направлению, уделялось разработке понятий биологической и  культурной трансмиссий, социализации, аккультурации, ресоциализации, инкультурации и др.

Постмодернизм в культурной антропологии На современном этапе развития культурной антропологии, обозначаемом как постмодернистский, происходит отрицание объективности классических параметров этноса, причиной чего, например, петербургский ученый Александр Александрович Панченко, в основном занимавшийся культурантропологическим изучением фольклора и  религиозных сект [«Христовщина и скопчество», 2002; «Фольклорная действительность»: мифология и повседневность», «Религиозные практики: к изучению «народной религии», 1999; «Инквизиторы как антропологи, антропологи как инквизиторы», 2001; «New Religious Movements and the Study of Folklore: The Russian Case», 2004], называет «кризис колониального дискурса и формирование новой научной парадигмы, обусловленной завершением процессов модернизации и возникновением постиндустриального общества». [Совр. тенденции …, 2004. С. 75‑76]. Упомянутый колониальный дискурс в том числе базировался на позиции западного этноцентризма, которая со временем все больше демонстрировала свою несостоятельность. Еще со времён Ф. Боаса в научной среде начались разговоры о релятивизме как важной составляющей антропологии. Так, Мелвилл Джин Херсковиц (1895‑1963), все свое внимание в научных изысканиях сконцентрировавший на феномене культуры, считается создателем культурного релятивизма как способа понимания ценностей культур. Большое внимание он посвятил отделению своей концепции от предыдущих, высказываясь против расового, географического, и экономического детерминизма особенностей

осознавать ее функционирование в  ракурсе ее же ценностей. Философский аспект заключается в признании множественности путей культурного развития, в плюрализме взглядов на историкокультурный процесс. Согласно этому принципу, не только происходит отказ от идеи доминирующего прогресса, но предполагается возможной ситуация гибели культуры при попытке пойти путем, который привел другую культуру к расцвету. Придерживаясь точки зрения о  важности каждой отдельно взятой культуры, современные культурантропологи особое внимание уделили ее качествам и свойствам. Так, если на предыдущих этапах развития данной науки культура зачастую рассматривалась как замкнутая статичная система, то теперь речь идет непременно о подвижности культуры. Так, Адель Баркер (Adele Barker) из университета Аризоны, чьи основные труды посвящены изучению культуры постсоветского пространства и литературной составляющей русской культуры [«The Russia Reader: History, Culture, Politics (The World Readers)», 2010; «Consuming Russia: Popular Culture, Sex, and Society since Gorbachev», 1999; «A History of Women`s Writing in Russia», 2009], свидетельствует о том, что для так называемых Culture Studies типичен подход, «который предполагает отношение к культуре не как к чему-то статичному, но как к набору культурных практик, всегда подвижных и приобретающих ту или иную ценность в зависимости от того, как они используются различными группами» [Там же. С. 18]. Продолжая рассуждать о Culture Studies, А. Баркер заключает, что сейчас принято говорить об этнической идентичности и традициях, «как о том, что создается в процессе конструирования» [Там же. С. 19]. Она ссылается на сборник Эрика

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

культуры. М. Херсковиц выступал против и эволюционистских воззрений, заключавшихся в том, что самобытное развитие культур есть всего лишь часть единого всемирно-исторического процесса эволюционно-прогрессивной направленности. Общий исторический процесс он видел как сумму разнонаправлено развивающихся культур. Стадиальную систему оценки развития обществ он заменил изучением культур в определенный временной промежуток. При этом культуру он понимал как созданную человеком среду и как психологическую реальность. Ключевым для М. Херсковица было понятие энкультурации – вхождения индивида в конкретную форму культуры. В этом процессе проявляются механизмы воспроизводства этнокультурных общностей и возможности изменения культуры. Содержанием энкультурации М. Херсковиц полагал усвоение особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. На этом понятии он основывал принцип культурного релятивизма, который кратко может быть охарактеризован следующим образом: суждения базируются на опыте, а опыт интерпретируется каждым индивидом в терминах собственной энкультурации. Главной идеей культурного релятивизма стало признание равноправия культурных ценностей разных народов, что предполагает признание самостоятельности и полноценности каждой культуры, отрицание западного этноцентризма. М. Херсковиц выделил три аспекта культурного релятивизма: методологический, философский и практический. С позиции методологического релятивизма предполагалось описывать жизнедеятельность индивидов в терминах их собственной культуры. Важно понимать культуру изнутри,

109

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

110

Хобсбаума «Изобретение традиции», одна из генеральных мыслей которого заключается в том, что традиция каждый раз изобретается заново в различные периоды истории в зависимости от требований конкретного дискурса. Тем самым подтверждается синергетическое положение: прошлое в незначительной степени определяет настоящее, настоящее – едва ли детерминирует будущее, важен процесс конструирования здесь и сейчас. Внимание в современной культурной антропологии уделяется не диахроническому изучению различных феноменов, но доскональному исследованию их в данный момент времени во всей конкретике. Рассуждая о причинах такого смещения исследовательских интересов, антрополог, специалист в области сравнительной мифологии Юрий Евгеньевич Березкин [«Some results of comparative study of American and Siberian mythologies: applications for the peopling of the New World», 2002; «Ареальное распределение фольклорно-мифологических мотивов», 2007] полагает, что начало этому было положено еще в конце XIX в. статьей Франца Боаса «Об ограниченности сравнительного метода в антропологии», поскольку именно с этого момента «крепло убеждение в том, что этнографические материалы не могут быть напрямую использованы для реконструкции отдаленного прошлого», обнаружилась «тенденция к смещению интереса от реконструкций прошлого к описанию и интерпретации настоящего, к стремлению зафиксировать настоящее в  мельчайших деталях раньше, чем оно станет прошлым» [Там же. С. 29]. И если прежде внимание уделялось, например, литературному пересказу речи информанта,

то теперь акцент ставится не на фиксации текста речи как такового, а на форме воспроизведения текста конкретным рассказчиком, включая паузы, повышения/понижения тона и другие специфические особенности. Ю. Березкин отмечает, что тенденция к доскональному изучению локального феномена во всех его частных подробностях не исчезнет со временем, а обеспечит работой многие будущие поколения антропологов, поскольку «объект исследования при подобном подходе растет быстрее, чем интенсивность его изучения» [Там же. С. 30]. С другой стороны, тенденция к превращению антропологии в совокупность частных исследовательских программ может обернуться разрушением ее как целостной дисциплины, поскольку «концентрация усилий на изучении все более мелких подробностей ставит под сомнение raison d’etre антропологии в глазах тех, кто ею не занимается» [Там же. С. 30]. Помимо явных изменений в культурной антропологии, заключающихся в детальном интересе к узким, локальным феноменам, произошла смена основных интересующих исследователей тем. А. Баркер активно проводит аналогии между данной наукой и литературоведением, рассуждая о том, что процессы, в общем-то, происходят схожие. Так, если в литературоведении наблюдается смещение акцента с изучения произведений канонических авторов (которыми являлись белые писатели-мужчины) на произведения авторов, занимающих маргинальное положение в обществе (например, принадлежащих к  коренному малочисленному населению), то и в культурной антропологии произошел поворот от изучения в основном учеными-мужчинами жизни индиви-

антропологии, произошедший в сторону междисциплинарности, что наглядно явлено в широком заимствовании, к примеру, методов социологии литературы, в возникновении и обострении интереса к проблемам взаимоотношения исследователя и информанта, к необходимости их диалога, а не дистанцированной объективности, принятой за норму в классической антропологии. Важными представляются рассуждения, касающиеся современных культурантропологических исследований, антрополога Чикагского университета Сьюзан Гал (Susan Gal), в сферу научных интересов которой входят культура постсоветского пространства, проблематика соотношения языка и гендера и др. [«The politics of gender after socialism», 2000; «Minorities, migration and multilingualism: Language ideologies in Europe», 2006]. Она говорит, что «текущие антропологические исследования в США в значительной степени можно было бы назвать метаанализом. Ученые не желают употреблять такие термины, как «народный», «традиционный», «подлинный» или «популярный», «современный», «рациональный» и «развитый», не исследовав предварительно источники и исторический контекст, из которого в научный мир попадают такие концепты» [Там же. С. 37]. Она же заявляет, что культурантропологи США переключились с исследования собственно культурных феноменов на изучение влияния на них систем знаний. Выводы. В  качестве основных характерных черт современной культурной антропологии можно выделить следующие: представление о подвижности культуры (культура представляет собой набор культурных практик, всегда подвижных и приобретающих ту или иную ценность

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

да, под которым опять же подразумевался мужчина, к,  например, так называемым Women`s Studies – исследованиям женщин, проводимых женщинами и др. Подобные мысли продуцирует и  ученый из Оксфордского университета, занимающийся историей русской литературы, культуры, социальной истории, истории детства, – Катриона Келли (Catriona Kelly) [«Refining Russia. Advice Literature, Polite Culture, and Gender from Catherine to Yeltsin», 2001; « Comrade Pavlik. The Rise and Fall of a Soviet Boy Hero », 2005], обращая внимание на то, что особый интерес современных исследователей сосредоточен вокруг групп, всегда считавшихся если не маргинальными, то как минимум альтернативными. Это обусловило широко развернувшееся изучение истории женщины, истории трудовых отношений, этнических и сексуальных меньшинств, истории юношества, старости, а также истории маскулинности в качестве самостоятельной области, что «вполне можно считать «маргинализацией» социальной группы, которая до этого воспринималась как центральная, определяющая норму исторического опыта» [Там же. С. 56]. Культурантропологи не только фиксируют изменения, произошедшие в науке в последнее время, но и пытаются обнаружить причины этого. Так, А. Баркер, обращаясь к данной проблематике, видит причину изменений в появлении в науке уже упомянутого феномена, получившего название Culture Studies, который многими исследователями определяется не как научная дисциплина, но как исследовательская практика. К. Келли, в принципе, солидарна с такой точкой зрения и фиксирует сдвиг в области культурной

111

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

112

в зависимости от того, как они используются различными группами); исследование феноменов в данный момент времени, здесь и сейчас (тенденция к смещению интереса от реконструкций прошлого к описанию и интерпретации настоящего, к стремлению зафиксировать настоящее в  мельчайших деталях раньше, чем оно станет прошлым); детальное изучение локального феномена, превращение антропологии в совокупность частных исследовательских программ; выбор маргинальных тем для исследования; Culture Studies не как научная дисциплина, но как исследовательская практика, сдвиг в сторону междисциплинарности; важность метаанализа, изучение влияния систем знаний на культуру. Выводы по разделу 1.2: Были рассмотрены особенности основных культурантропологических школ, а именно: эволюционизма, диффузионизма, биологизаторского направления, структурного функционализма, психоаналитического подхода, школы «Культура-и-личность», когнитивной антропологии, структурной антропологии, неоэволюционизма, кросс-культурные исследования, а также исследования, посвященные этнической идентичности. В процессе рассмотрения выделялись основные направления, выдающиеся представители, их идеи, наиболее важные понятия. Идеи каждой школы рассматривались с позиции методологии по определению основообразующих свойств этноса, заданной Ю. В. Бромлеем в его труде «Очерки теории этноса». В качестве базовых составляющих этноса Ю. В. Бромлей назвал самоназвание, самосознание, культуру и единство психики, в качестве ложных этносообразующих составляющих – территориальное единство и расу. При этом им же в качестве двух основных форм

бытования этноса были выделены этникос и этносоциальный организм. Следует отметить, что все без исключения школы обращались в своих научных изысканиях к культуре в самом широком смысле этого слова. Наиболее популярными в качестве предмета изучения были религиозные верования и брачно-семейные отношения, но у каждой школы был и свой специфический предмет, так, представители психоаналитического подхода и представители школы «Культура-и-личность» широко изучали феномен детства; диффузионисты акцентировали свое внимание на предметах материальной культуры и  др. Единство психики также активно изучалось многими школами: психоаналитическим направлением, структурной антропологией, когнитивной антропологией и др. В процессе развития культурноантропологической мысли возникли и школы, которые изучали ложные основополагающие свойства этноса. Так, представители биологизаторского направления, в рамках которого развивались расистские концепции, в качестве причин культурной дифференциации народов называли именно расовые различия. Большую роль в формировании этносов уделяли географическому, территориальному влиянию некоторые эволюционисты (например, Г. Спенсер) и неоэволюционисты (Дж. Х. Стюард). Особо стоит отметить, что в середине ХХ века в мире стала очевидна тенденция к этнической идентификации, поэтому антропологические исследования сконцентрировались в данной области, особую актуальность приобрело изучение такого феномена, как этническая идентичность. Так, к одним из первых исследователей, обративших пристальное внимание на вопросы формирования этнической идентичности, стал Ж. Пиаже (пред-

Туруханский район, октябрь 2006 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

114

ставитель когнитивной антропологии); именно им была проведена аналогия не только между стадиями развития ребенка европейской культуры и этапами освоения логических операций человечеством, но и между становлением этнической идентичности и психологическим развитием ребенка. Более поздние исследователи не оспаривали значимость наблюдений Ж. Пиаже. Ими в ходе научных изысканий выделены несколько параметров этнической идентичности (например, валентность и актуальность); стратегии действия индивида в ситуации негативной этнической идентичности (например, биэтничность и маргинальная этническая идентификация); трансформации, претерпеваемые этнической идентичностью (например, гиперидентичность и гипоидентичность). Актуальным в рамках изучения этнической идентичности стало и исследование такого аспекта ее формирования, как этническая константность. Некоторые ученые, изучавшие этническую идентичность, пришли к заключению, что она мифологична по своей сути. Именно эти направления стали наиболее важными и значимыми в конце ХХ в. В  ходе генезиса культурантропологической мысли происходила разработка понятий, представители других или даже тех же самых научных направлений впоследствии подвергали их фальсификации, выявляя слабые стороны. Так, например, биологизаторское направление было полностью разбито кросс-культурной психологией, опирающейся на новейшие исследования, в том числе и в области естественных наук, доказавших единство человеческого генома, а следовательно, несостоятельность расового детерминизма развития культур. Наглядным примером фальсификации идей одних представителей научного направле-

ния со стороны других представителей этого же направления может служить ретроспектива исследований школы «Культура-и-личность», позже получившей название психологической антропологии, в рамках которой были сформулированы очень значимые для культурной антропологии понятия, такие как «национальный характер», «базисная структура личности», «модальная личность», «этос культуры». Причем исследователи, вводившие очередное понятие, отталкивались от понятий предыдущих, находя в них слабые стороны и стремясь избежать их. Особое внимание представители названной школы обращали на взаимодействие культуры и личности, на изучение личности в культуре, на воспроизведение культуры личностью. В качестве общего для ученых, принадлежащих к данной школе, предмета научных изысканий был выделен анализ того, как мыслит, действует индивид в условиях различного культурного окружения. Поведение человека в культуре было основным объектом изучения представителей кросскультурной психологии, чье основное внимание сконцентрировано на многообразии человеческого поведения и на попытке связать поведение с культурным окружением индивида. В качестве приоритетной задачи здесь обозначалось исследование универсальности существующих психологических знаний и теорий, проверка валидности гипотез, появившихся при исследовании одних групп людей относительно других. Другая важная задача – изучение различных культур с целью определить, какие культурные и психологические феномены отсутствуют в собственном культурном опыте. Третья задача, синтезирующая первые две, – попытка собрать и обобщить полученные ре-

превращение антропологии в совокупность частных исследовательских программ; важность метаанализа, изучение влияния систем знаний на культуру. В настоящее время наличествуют тенденция выбора маргинальных тем для исследования; тенденция к смещению интереса от реконструкций прошлого к описанию и интерпретации настоящего, к стремлению зафиксировать настоящее в  мельчайших деталях раньше, чем оно станет прошлым; тенденция к детальному изучению локального феномена.

1.3 Социально-исторический ракурс проблем происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций; анализ подходов, концепций и моделей социально-антропологических систем; выделение базовых социально-культурных единиц – «ядерных элементов этноса» роблемы сущности этносов, их происхождения, взаимодействия и трансформации имеют наиболее длительную историю в области социально-исторических знаний, в которой наблюдается изменение характера интересов к изучению этнических культурных популяций. В связи с этим целесообразно рассмотреть основные этапы становления научного интереса к проблемам этносов в области социально-исторических знаний.

1.3.1 Исторический обзор проблем изучения этносов в социально-исторической литературе Древний мир С первобытных времен человечество накапливало этнографический материал в  наскальных рисунках, рельефных изображениях, первых памятниках письменности (особенно много подобных сведений дошло до нас в памятниках культуры Древнего Востока: государств Месопотамии, Египта, Персии и др.). В основном такие сведения фиксировали внешний вид представителей того или иного народа (физический облик, одежду),

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

зультаты с целью создать практически универсальную психологию, валидную для широкого круга культур. Итак, в качестве основных характерных черт современной культурной антропологии можно выделить следующие: стремление к  созданию универсальной модели исследования, валидной для максимального количества объектов изучения, но на этом пути в настоящее время – плюрализм подходов к изучению различных феноменов, сдвиг исследований в сторону междисциплинарности;

115

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

116

особенности быта, верований и  были связаны с торговыми, культурными, политическими взаимоотношениями между соседними племенами, народами, государствами. Первые стремления к систематизации сведений о различных народах относятся к эпохе греческой и римской Античности, когда, по мнению историографов этнографии и этнологии [Токарев С. А. 1978, Садохин А. П. и Грушевицкая Т. Г. 2003, Стефаненко Т. Г. 1999, Миськова Е. В. 2005 и др.], были предприняты попытки привести весь накопленный обширный материал в систему, что и послужило основной для начальных этнографических описаний. В числе наиболее значимых авторов древнегреческий историк Геродот – автор первого полномасштабного исторического трактата. Он уделял в своей «Истории» (9 книг) большое внимание описанию обычаев многих современных ему народов Персидского царства, Вавилонии, Ассирии, Египта, Скифии, Ливии и других стран. Особое место историк отвел образу жизни скифов, климатическим и  географическим особенностям территорий, где они проживают, а также вопросу происхождения этих народов, ведя их род от древнегреческого героя Геракла. Основной мотив обращения к описанию тех или иных народов для Геродота – военные конфликты, источник которых автор видел в извечной вражде между Востоком и Западом, варварами и эллинами. Источники сведений – его собственные наблюдения как путешественника и, конечно, письменные документы предшествующих авторов. Геродот впервые дает объяснение особенностей жизни и характера различных народов, исходя из окружающей природной среды, сравнивая их между собой:

«Подобно тому, как небо в Египте иное, чем гделибо в другом месте, и как река у них отличается иными природными свойствами, чем остальные реки, так и нравы и обычаи египтян почти во всех отношениях противоположны нравам и обычаям остальных народов» [Геродот, 2007. С. 91]. Другой древнегреческий автор Страбон в сохранившейся с частичными пробелами до наших дней «Географии» (17 книг) дает описание Европы (восемь книг – III-X), Азии (шесть книг – XI-XVI), Африки (последняя книга – XVII) и известных ему народов, населяющих эти территории. Основная часть сведений этнографического характера с описанием быта, обычаев, верований, внешнего вида и территорий проживания относится к наиболее близким к Древней Греции народам. Страбон ставит своей задачей систематизацию имеющихся сведений об устройстве мира и народах, населяющих различные территории, а также точную фиксацию карты мира. Важно, что, описывая народы, автор объясняет специфику их нравов и внешнего вида, исходя из особенностей климата и территории, на которой они проживают. Классификация народов у Страбона также основана на делении их на две группы: «эллинские» и «варварские». Древнеримский историк Плиний Старший в «Естественной истории» (37 книг) обращается к описанию быта и истории уже собственного римского народа, давая о других лишь краткие сведения (название, место проживания и иногда некоторые особенности образа жизни). В целом сведения этнографического характера у Плиния Старшего разнообразны, но не систематичны. Гай Корне́лий Та́цит в 98 г. опубликовал трактат «О происхождении германцев и местоположении Германии» («De origine, moribus ac situ

Идеи единства человечества и общности народов в Библии тесно связаны с идей монотеизма, а различия между народами (прежде всего языковые) объясняются мифом о Вавилонской башне, то есть особым воздействием Бога на людей. Таким образом, в древнем мире начинается накопление и хранение описательной информации о народах, их признаках, способе существования, связях между ними. В античный период интерес к другим народам и своему собственному приобретает системный характер. Делаются попытки зафиксировать местоположение и различные особенности жизни (бытовой, социальной, религиозной) как соседних народов и племен, так и собственного народа (греки, римляне). При этом наиболее частыми характеристиками являются физический облик, географическое положение и  различные аспекты образа жизни, включая особенности характера. На вопросы о происхождении различных народов, о причинах конфликтов между ними ответы ищут в мифологических представлениях либо в географических и климатических условиях. Интерес к другим народам носит как практический, так и исследовательский характер в зависимости от интенсивности и направленности контактов между ними, а также от географической удаленности. Важно, что уже на этой описательной стадии авторы дают весьма разнообразные характеристики этносам, стараясь зафиксировать как можно более точно и подробно полученную на основе собственных наблюдений либо рассказов очевидцев информацию. Однако по замечанию современных этнологов характерной чертой античных исторических источников, посвященных описанию различных народов, является этноцентризм: «деление наро-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

Germanorum»), в котором древнеримский историк подробно описывает нравы и  обычаи германцев (экономические, семейные, социальные, политические, религиозные). Это одно из самых подробных описаний античного периода, демонстрирующее разносторонний интерес автора к  другому народу. При этом Тацит постоянно сравнивает германцев с римлянами, вводя в повествование местоимения «мы» и «они», противопоставляя могучий и нравственно простой мир германцев слабому и испорченному миру Рима. По мнению С. А. Токарева (1978), «перед нами здесь как бы в зародыше дана та концепция «доброго дикаря», которая впоследствии, в XVI-XVIII вв., получила широкое распространение в Европе и играла здесь по существу ту же идеологическую роль: противопоставить испорченным нравам и дурному общественному строю «цивилизованных» народов грубую и бедную, но здоровую и чистую жизнь отсталых народов» (С. 41). Особый памятник древнего Востока представляет Библия (коллекция из различных текстов 13-5 вв. до н. э., сведенных в единый канон около 5 в.), в которой этнографические сведения впервые представляют собой единую систематизированную концепцию. В книге Бытия и в 1-й книге Паралипоменон тщательно прослеживаются генеалогические связи между Ноем и его сыновьями и прародителями, давшими начало народам – современникам библейских евреев. Это генеалогическое родство было распространено на все человечество, породив теорию единства человеческого рода и прямых родственно-генеалогических связей между народами: «Библейская генеалогия народов – это первая в истории широко этнографическая концепция» [Токарев, 1978. С. 12].

117

Жительница поселка Суринда. Эвенкия, июль 2010 года

Средневековый период В раннем Средневековье ведущими центрами накопления и хранения знаний о народах становятся Византия, Китай, Арабский Восток. Исторические источники Византии представлены в основном довольно обширными описаниями славянских народов и народов Европы и Азии, с которыми Византийская империя имела торговые, политические, культурные контакты. Большинство их проникнуто христианским мировоззрением и содержит прежде всего сведения о религиозных верованиях, образе жизни, внешнем виде и месте проживания различных народов иной веры (не-христианской). Так, Прокопий Кесарийский в «Истории войн римлян с персами, вандалами и готами» описывает быт и психологические портреты достаточно большого числа различных народов Европы и Азии; Агафий Миринейский в труде «О царствовании Юстиниана» дает подробные сведения о религии и нравах готов, вандалов, франков, гуннов и персов; Феофилакт Симокатта в «Истории» пишет о славянских народах; Иордан в труде «О происхождении и деяниях гетов» рассматривает проблему происхождения готов и причины их особенного образа жизни [Бибиков, 1998; Восточная литература; Любарский, 1999]. Среди историков Арабского Востока можно выделить Ибн Хальдуна («Книга назидательных примеров по истории арабов, персов, берберов и народов, живших с ними на земле», «Мукаддим»), который повествует о физическом и нравственном влиянии климата и почвы на людей [Избранные произведения …, 1961].

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

дов по уровню их культурного развития на цивилизованные и дикие, причем эталоном выступала всегда собственная культура авторов этих сочинений» [Бибиков, 1998. С. 6]. Не зря этимологически понятие «этнос» в древнегреческом языке употреблялось по отношению к не-греческим народам, что позже унаследует и древнеримская традиция. Такой принцип деления станет господствующим в исторической традиции на протяжении многих веков. Вместе с тем именование «варварские» употребляется не в уничижительном значении, фиксируя в основном общий уровень культуры и образа жизни народов. Этноцентризм античной исторической литературы позволяет сделать вывод, что уже в этот период складывается представление о  главном этнообразующем качестве, под которым древнегреческие и древнеримские авторы чаще всего понимают общий уровень культуры, фиксируемый в устойчивых формах бытовой, социально-политической и религиозной жизни людей. При этом основной причиной различий между народами в образе жизни и характере полагаются особенности территории проживания. Иную точку зрения на причины различий между народами дает Библия, в которой проводится мысль о генеалогическом родстве народов. Здесь основным критерием уникальности или родства выступает образ жизни, в соответствии с которым народы либо сохраняют свою родственность, либо теряют ее по воле Бога. В целом этот этап является фундаментом для дальнейшего систематического накопления этнографической информации и развития идей о происхождении этносов, а также их сущностных качеств, и не носит строгий научный характер.

119

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

120

С началом активности католической церкви (Крестовые походы, миссионерские путешествия), а также с развитием колониальной политики европейских государств в Западной Европе вновь возрождается интерес к знаниям о других народах. Благодаря отчетам и описаниям миссионеров католической церкви в Западной Европе накапливается довольно обширный материал об отдаленных племенах и народах не-христианской веры. Так Исидор Севильский, считающийся основателем средневекового энциклопедизма, в своих трудах, в частности в «Истории готов, вандалов и свевов», систематизирует обширный материал по истории этих народов, проблеме их происхождения, сведения об отличительных особенностях верований, быта, социального устройства, внешнего вида и др. [Восточная литература …]. Особую роль в накоплении знаний о народах мира сыграли Великие географические открытия, в результате которых европейцы познакомились с совсем иными, не известными ранее народами и их культурами. Стоит отметить роль португальских и испанских мореплавателей и историков в этом процессе. Среди первых португальских путешественников были Жуан Фернандиш, который в устье р. Рио-де-Оро провел первый опыт «включенного наблюдения»; Дуарти Пашеку Перейра, посетивший готтентотов; Жуан Афонсу ди Авейру, оставивший описание Бенина; Лопиш Дуарти Пигафетти Филипи и  Руй Пина, побывавшие в Конго; падре Франсишку Алвариш, проживший 6 лет в Эфиопии и давший ее подробное описание; Дуарти Барбоза, побывавший в Африке и на о. Ява; Фернан Мендиш Пинту, посетивший страны Дальнего Востока (Япония, Индокитай, Китай)

и описавший свое путешествие в книге «Паломничество». Деятельность этих и многих других путешественников, ученых и миссионеров С. А. Токарев называл «доисторией этнографической науки» [Токарев, 1978. С. 19]. Среди выдающихся испанских путешественников Христофор Колумб, Кортес, Альваро Сааведра, Альваро де Менданья и др. Однако, в отличие от португальских мореплавателей, испанские капитаны «нередко совершали неоправданные жестокости против туземцев» [Там же. С. 72], что свидетельствует о пренебрежительном отношении к «дикарям» со стороны «цивилизованного» испанского народа. Сведения, собранные путешественниками, стали основой для обобщения и систематизации знаний о вновь открытых народах мыслителями XVI-XVII столетий. Один из первых обстоятельных трудов – «Общая и  естественная история Индии, островов и материка моря Океана» капитана Гонсало Фернандеса Овиедо-и-Вальдеса – содержит обширные сведения о жизни отдельных групп индейского населения Америки. Диего де Ланда в знаменитом труде «Сообщение о делах в Юкотане» дает подробное описание разных сторон быта индейцев майя: хозяйство, поселения, жилища, пища, одежда, ремесло, семейные традиции, обычаи, религиозные обряды и письменность [Токарев, 1978]. Еще одним результатом открытия новых земель и народов стало появление рассуждений на следующие темы. Являются ли обнаруженные на новых землях народы людьми? Если да, то откуда они взялись и почему о них ничего не было сказано в Библии? В ответ рождались теории о происхождении этих народов от легендарных атлантов,

ющие накопленные в эпоху Античности и раннего Средневековья этнографические знания. Большое внимание уделяется проблемам происхождения народов, специфике их языков и  религиозных представлений. По-прежнему господствует мнение о влиянии местности на нравы и обычаи людей, однако основной интерес представляет само накопление различных и как можно более подробных сведений о самых разнообразных народах мира. Начиная с эпохи Великих географических открытий в поле интереса исследователей – вся доступная путешественникам поверхность земного шара. Благодаря деятельности миссионеров и  путешественников в  средневековой литературе впервые появляются этнографические описания – результаты «полевых исследований», представляющие собой опыт «включенного наблюдения», хотя в целом господствует христианское мировоззрение, с позиции которого и оцениваются культуры других народов. Тем самым эпоха Средних веков смещает акцент на религиозную характеристику этноса в качестве главного критерия оценки уровня «цивилизованности» народа, продолжая античную традицию. Одновременно закладываются основы идей этногенеза и права народов на собственные обычаи и образ жизни, что находит выражение в идее о «добром дикаре», которая в какой-то мере также продолжает античную традицию. В целом средневековый период считается временем пред-науки о народах.

Новое время Важную роль в становлении научного интереса к изучению народов в Европе и России сыгра-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

о том, что они могут являться потомками потерянных «10 колен израилевых», что это жители земного рая и т. д. Это указывает на зарождение основ проблем этногенеза. Кроме того, эпоха Великих географических открытий привела к укреплению идей о «добром дикаре», о «первобытном» состоянии естественной простоты людей, живущих по законам природы [Там же. С. 89-90]. Одним из первых эту идею формулирует французский мыслитель XVI в. Мишель Монтень в произведении «Опыты». Развитие интереса к знанию о народах в Древней Руси складывалось в русле описания истории возникновения и сущности собственного народа и его ближайших соседей. Первое этнографическое описание Древней Руси, по мнению Г. А. Поляничкиной, содержится в «Повести временных лет», «представляющей собой яркий этнографический очерк населения Восточноевропейской равнины с  точным перечислением племен, их географической локализацией, языковой классификацией и краткой характеристикой обычаев и культуры» [Поляничкина, 2006. С. 43]. Афанасий Никитин в знаменитом «Хождении за три моря» дает подробное описание быта Индии. В XVII в. в России появились этнографические описания стран Азии. Так, Николай Спафарий, русский посол, оставил подробнейшее описание различных сторон быта Китая [Токарев, 1966, 1999]. Таким образом, средневековый период представляет собой важный этап в накоплении и систематизации этнографических сведений, давая обширный материал для сопоставления и  размышления исследователям Нового времени. Именно в период Средневековья появляются первые энциклопедические труды, систематизиру-

121

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

122

ло Просвещение [Поляничкина, 2006; Садохин и Грушевицкая, 2003; Стефаненко, 1999; Токарев, 1978 а, б, 1999; Миськова др., 2005], в русле идей которого стали появляться рассуждения о различии между народами по интеллекту, на который в свою очередь влияет климат, в частности, температурный режим: «Якобы умеренный климат Среднего Востока и  Западной Европы больше способствует развитию интеллекта, а вместе с ним и цивилизованности, чем климат тропических областей, где жара душит человеческие усилия» [Стефаненко, 1999. С. 47]. Российский историограф С. А. Токарев выделяет три основных направления мысли, связанных с этнографическими знаниями: «1) сравнительно-этнографическое рассмотрение явлений общественной и культурной жизни; 2) общая схема всемирно-исторического развития человечества и «дикие народы» как представители ранней стадии этого развития; 3) перенесение представлений о внеевропейских отсталых народах на европейскую старину, зарождение интереса к европейскому крестьянству и его культуре» [Токарев, 1978. С. 108-109]. Сравнительно-этнографический метод в трудах просветителей XVIII столетия имел своей целью прежде всего обнаружение сходств, аналогий в быту и культуре народов, удаленных один от другого географически и хронологически, и попытки осмыслить и понять эти сходства, что явилось основой для последующего появления идей общей исторической закономерности. Так, ЖозефФрансуа Лафито в книге «Нравы американских дикарей в сравнении с нравами древних времен» преобладают сравнительно-этнографические сопоставления и описания, однако установление

сходств приводило автора к выводу не об общих законах развития народов, а об историческом родстве. Более последовательно сравнительный метод применял Шарль де Бросс, который прямо ставил вопрос об общей закономерности развития религий у разных народов и о возможностях их познания путем сравнения верований разных народов разных частей света. Идеи общей схемы всемирно-исторического развития человечества по законам природы противопоставлялись библейской версии движения человеческого рода по пути, указанному Богом. Основывались эти идеи прежде всего на обширном этнографическом материале. Мыслители строили различные картины развития человечества. Руссо и Дидро представляли начальный период истории как счастливое детство человечества, тогда как развитие цивилизации привело к искажению естественных законов природы. Вольтер, Фергюссон и Кондорсе видели в истории непрерывное развитие разума, движение человечества от дикости и варварства к разумному цивилизованному будущему. Важное место занимает идея закономерного прогресса, изложенная в труде «Дух законов» Шарлем Луи Монтескье [Монтескье, 1955], которого интересовали сходства и различия в обычаях и законах народов и государств, выводимые им из «законов природы». Под «законами природы» Монтескье понимал стремление жить в мире с другими, стремление добыть пищу, желание взаимного сближения: «Эти законы должны находиться в таком тесном соответствии со свойствами народа, для которого они установлены, что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для друго-

ных светил. Основные представители мифологической школы: Якоб и Вильгельм Гриммы, Адальберт Кун, Вильгельм Шварц, Макс Мюллер, Вильгельм Маннгардт, Эжен Бюрнуф, Мишель Бреаль, Анджело де Губернатис, Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, О. Ф. Миллер. В XVIII веке в России появились первые программы этнографических обследований. Самая ранняя была составлена ученым и  историком В. Н. Татищевым в  1734 г. и  представляла собой вопросник по истории и географии Сибири. Важное значение имели вопросы об истории народа, о языке как классифицирующем признаке и  источнике сведений об исторических связях между народами. Этнографические экспедиции стали проводиться систематически, особенно после создания в 1845 г. Русского географического общества. Значительную роль в развитии этнографической науки сыграло отделение этнографии, первыми руководителями которого были Н. И. Надежин и К. Д. Кавелин, организовавшие систематический сбор этнографического материала на основе теоретических и методологических разработок ученых-специалистов, входящих в состав этнографического отделения [Поляничкина, 2006; Токарев, 1966]. Таким образом, Новое время является важным этапом в  становлении научного интереса к  проблемам происхождения, существования и трансформации народов. В этот период завершаются крупные географические открытия, систематизируются собранные в предшествующие века этнографические сведения и, что самое важное, делаются попытки осмысления общих принципов развития народов, причин сходства и различий между ними, закладываются основы сравнитель-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

го народа» [Там же. С. 166]. Различия же между свойствами народов, по мнению автора, зависят от климатических условий. Эти идеи получили название географического детерминизма. Кроме того, в работах Монтескье появляется понятие «дух народа», который также обусловлен климатическими особенностями: «Многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа» [Там же. С. 412]. Психологическую линию в этнографическом изучении народов можно обнаружить в немецкой философии и истории XVIII века [Марков, 2004; Токарев, 1978, 1999; Этнография за рубежом …, 1979]. Один из ее представителей Иоганн Готфрид Гердер в труде «Идеи философии человеческой мысли» рассматривал дух народа как нечто бесплотное, почти не разделяя понятия «народный дух», «душа народа» и «народный характер». При этом душа народа представлена лишь как один из прочих признаков народа, наряду с языком, верованиями, культурой и т. д. Мыслитель подчеркивал зависимость психических компонентов от климата и характера местности, но допускал и влияние образа жизни, воспитания, общественного строя и истории. На основе изучения народных традиций и фольклора европейских стран сложилось «мифологическое» направление, выстраивающее свой вариант общеисторической схемы развития в основном духовной культуры людей [Токарев, 1978  а, б]. Так, французский ученый Шарль Дюпюи в сочинении «Происхождение всех культов» попытался доказать, что боги древних религий являются олицетворением Солнца или других небес-

123

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

124

но-этнографического метода и систематического сбора этнографической информации под руководством группы ученых. Век Просвещения дает новые понятия для характеристики различных народов и проблем их развития: «дух народа», «идея всемирно-исторического развития», «идея благородного дикаря», «природные законы» и др. Важно, что утвердившийся сравнительно-этнографический метод заложил основы для будущего осознания равнозначности различных народов. Однако по-прежнему в  качестве основного классифицирующего признака используется система понятий «цивилизованный» – «дикий», а основным фактором сходства или различия между народами определяются особенности климата и географических условий.

Основные направления науки о народах середины XIX-XX вв. Отсчет собственно научного интереса к проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций в Европе и России принято вести с середины XIX столетия. Это время рождения как самой этнологии, так и социологии, основателем которой принято считать Огюста Конта, известного французского мыслителя, который в обширном 6-томном трактате «Курс позитивной философии» [Добреньков, 1994; Социология. …, 2002; Филатов, 2005] поделил всю человеческую историю на три больших периода в соответствии со степенью развития человеческого ума: «теологический», «метафизический» и «позитивный». Первый характеризовался тем, что неразвитый ум представлял себе окружа-

ющие явления по человеческому образу и подобию. Здесь автор выделяет три стадии: фетишизм, политеизм и монотеизм. «Метафизический» этап представляет собой критическую эпоху, время революционных преобразований, итогом чего должен стать «позитивизм» – эра господства раз ума. Теория Конта носила абстрактный характер и не опиралась на фактический материал, хотя в некоторых частях сочинения встречается обобщение этнографического материала. Важно, что Конт сформулировал общеисторическую идею прогресса, которая в дальнейшем найдет свое продолжение в идеях эволюционизма, а также даст основу для развития социологической школы в этнологии. Первой среди этнологических стала теория эволюционизма, связанная с  господствовавшими в то время в науке принципами развития и ведущая свое начало с середины XIX столетия [Лурье, 2004; Марков, 2004; Садохин, 2003; Токарев, 1978 а, б]. Один из старейших представителей этой школы – Густав Клемм, который в  труде «Общая история культуры человечества» выделил три стадии общеисторического развития. Вслед за ним австрийский ученый И. Уингер опубликовал труд «Брак и его всемирно-историческое развитие» (1850). В 1859 г. Теодор Вайц публикует «Антропологию диких народов», в которой объединяет антропологические, психологические и культурно-исторические точки зрения на развитие догосударственного периода. Эти ученые считаются «пионерами эволюционистского образа мыслей в этнографии» [Лурье, 2004. С. 13]. Основные представители этого направления: Англия – Г. Спенсер, Э. Тайлор, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лаббок, Дж. Фрезер; Германия – О. Пешель,

Шаманский бубен, оборотная сторона. Туруханск, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

126

А. Бастиан, Т. Вайц, Г. Шурц, И. Липперт; Франция – Ш. Летурно; США – Л. Г. Морган; Швейцария – И. Бахофен; Россия – Н. Н. Миклухо-Маклай, К. Д. Кавелин, Л. Я. Штерберг, Н. И. Зибер, М. М. Ковалевский, Д. Н. Анучин. Суть этого направления состояла в утверждении принципов поступательного развития народов от первобытного к современному этапу. Каждый представитель этого направления предлагал свои стадии эволюции и свои критерии их выделения, на основе которых можно было классифицировать все существующие народы. При этом каждый стремился открыть и обосновать универсальные законы развития человеческих культур, которые предопределяют эволюцию. Ключевым понятием для эволюционизма стала мифологема «первобытное общество», которая применялась в качестве главного оселка для сравнения и отнесения того или иного народа к определенной стадии развития. В результате накопления новых этнографичеких данных к концу XIX столетия стало ясно, что многое не согласуется с идеями эволюционизма и не может быть объяснено только на этих основаниях, поэтому на смену идеям общих универсальных принципов развития всего человечества пришли идеи диффузионизма, имеющие целью демонстрацию пространственного распределения культур или отдельных культурных элементов, выявление областей их происхождения, реконструкцию путей и способов их распространения. Основное внимание в этом направлении стало уделяться различного рода контактам между народами как способам переноса и изменения культурных элементов и  уникальности культурных элементов в определенных географических регионах.

В русле диффузионизма сформировалось несколько школ: Скандинавия – историко-географическое направление (Э. Норденшельд); Германия – культурно-историческая школа (Ф. Гребнер, В. Шмидт, В. Копперс), антропогеографическая школа (Л. Фробениус); Северная Америка – теория культурных ареалов (Э. Сепир, М. Херсковиц); Англия – геополитическая школа (Г. Элиот-Смит, У. Риверс). К 20-м годам XX в. диффузионистское направление стало терять свою популярность, поскольку теоретические построения относительно принципов размещения и распространения основных культур не находили соответствия в реально получаемых этнографических фактах. Наиболее важна для данного аналитического обзора социологическая школа в этнологии, сформировавшаяся почти одновременно с диффузионизмом. Крупнейшим представителем является Эмиль Дюркгейм [«Социология. Ее предмет, метод, предназначение», 1995], который понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к  окружающей среде, в  противоположность эволюционистам, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью изучения социальных актов – приемов действия, мышления и чувствования, внешних по отношению к  индивидуальному человеку, навязанных ему внешним окружением. При этом изучаться должны сами социальные факты как «вещи», а не наше представление о них. Классифицируя общества по уровню развития, Дюркгейм вывел понятие «социальный тип» или «социальный вид». В основе классификации – самое простое общество – первобытная орда, которая, развива-

Особенностями этого направления являются: 1) замена классической «истории-повествования» «историей-проблемой»; 2) попытки создать «тотальную» историю, т. е. историю, описывающую все существующие в обществе связи – экономические, социальные, культурные. В центре интереса ученых теперь находились не деятельность великих людей, не описание событий, а общество в целом, его глубинные структуры, существующие на протяжении больших временных периодов. Для этого представители нового направления привлекали данные смежных наук – социологии, этнографии, географии и т. д., а также расширили круг исторических источников: результаты исследований археологии, истории техники, лингвистики; проповеди, жития святых и др. Это ведет к коренному повороту в исторической науке, когда ценными становятся любые источники, т. к. даже фальсифицированный источник может поведать о том, кому и зачем мог быть выгоден обман, поскольку главной задачей исследователя теперь выступает правильная постановка вопросов к этим самым источникам. Важнейший элемент нового подхода к изучению истории – диалог с прошлым. Сторонники данного направления изучают массовые представления людей той или иной эпохи (историю ментальностей), смену ценностных установок на протяжении веков, проблему исторической памяти и т. д., двигая историческую науку к новому пониманию сущности различных этносов, которая теперь не связывается с географической, биологической или исторической предопределенностью, а обнаруживается в коллективных представлениях и переживаниях общества. Изучение этносов сосредоточивается на субъективной стороне культу-

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

ясь в более сложную систему, становится кланом (т. е. родом). Различные объединения кланов дают племя, курию, фратрию, из которых возникают уже более сложные организмы, вплоть до империи. Таким образом, всякое общество понимается Дюркгеймом как усложнение одного и того же первобытного общества. Еще одной важной частью этносоциологической теории является учение о коллективных представлениях, согласно которому человеческое сознание существует в двух разных формах: индивидуальное всецело определяется особенностями психики одного человека, коллективное едино для всей группы и обладает принудительной по отношению к отдельным членам общества силой. Коллективное сознание выражается в религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права, которые представляют собой различные аспекты самовосприятия этой социальной группы. Религия, по мнению Дюркгейма, строго функциональна, поскольку призвана укреплять солидарность социальной группы. Идеи Дюркгейма в разной степени развивали его последователи М. Мосс, К. Леви-Строс, М. Гране, Л. Леви-Брюль. Огромное значение в развитии исторической науки XX века имела школа «Анналов», или «Новая историческая наука», основателями которой являются Люсьен Февр («Бои за историю») и  Марк Блок («Апология истории, или ремесло историка»). Возникла и группировалась школа вокруг журнала, называвшегося «Анналы» (с 1929 по 1939 гг.), «Анналы социальной и экономической истории» (с 1939 по 1941 гг.), «Анналы. История, социальные науки» (с 1994) [Гуревич, 1993].

127

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

128

ры, а не на простом описании фактов материальной культуры народа. Эта школа повлияла на развитие этнографической науки XX в. Развитие идей о происхождении, существовании и трансформации этносов в Западной Европе и США с середины XIX до конца XX в. шло в разных направлениях, результатом чего стало появление множества подходов к определению сущностного ядра этноса, теоретических концепций этногенеза и причин трансформации этнокультурных популяций. Главным достижением научного осмысления проблем существования и развития народов становится рассмотрение различных этносов как равноправных и равнозначных в своей культурной, социальной, экономической и т. д. специфике. Теперь термин «примитивные» подразумевает лишь то, что данные народы в ходе своей истории сформировали иное отношение к окружающему миру. Проблемы сущности этносов и их взаимодействия послужили объектом изучения множества научных дисциплин, в частности, в социологии и  истории это привело к  образованию специальных школ междисциплинарного характера. Важно, что благодаря этому господствовавшая до начала XX в. теория географического детерминизма в социально-исторической литературе начала уступать место таким этнообразующим факторам, как культура, психология народа, ментальность. Разнообразие подходов и методов, а также результатов их применения привело к пониманию этноса как многоаспектного явления, требующего для своего полноценного изучения комплексных исследований. Опыты научной деятельности историков и социологов XX в. позволили этногра-

фической науке вооружиться историческим и социологическим методами исследования, которые увеличивают объективность и  эффективность проводимых научных работ, а также теоретических выводов и обобщений. Развитие этнологии от средины XIX до конца XX столетия показало, что без опоры на конкретные этнографические факты, собранные на основании четкой и строгой методологии, построение теоретических концепций – неоправданная роскошь. Благодаря социологическим и историческим методам этнология все больше становилась прикладной наукой, способной решать насущные экономические, социальные и политические проблемы современного общества.

Краткий обзор развития этнографической теории в России середины XIX-XX вв. Важнейшей предпосылкой возникновения этнографии в России были результаты географических экспедиций XV-XIX вв. Одним из первых задачи этнографии как самостоятельной науки попытался теоретически обосновать Н. И. Надеждин, глава отделения этнографии Русского географического общества, в докладе 29 ноября 1846 г. «Об этнографическом изучении народности русской» [Поляничкина, 2006; Токарев, 1966]. Он отметил, что «народности» – это «естественные разряды» в «человечестве», они и составляют содержание этнографии. Вернейшее средство различать народы – язык, изучение его составляет первую задачу этнографа. «Лингвистическая этнография» составляет первый раздел этой науки, за ней идет «физическая» (т. е. антропология) и «психическая» [Поляничкина, 2006. С. 17].

утверждала немецкая традиция. В современной науке этому соответствует понятие ментальности. Кроме того, Г. Г. Шпет утверждает, что принадлежность человека к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к тем культурным ценностям, которые образуют содержание истории народа: «Человек, действительно, сам духовно определяет себя, относит себя к данному народу, он может даже «переменить» народ, войти в состав и дух другого народа, однако опять не «произвольно», а путем долгого и упорного труда пересоздания детерминирующего его духовного уклада» [Шпет, 1996. С. 371]. После 1917 г. создавались новые учреждения по изучению народов России. Наиболее значителен вклад В. Г. Богораза-Тана и Л. Я. Штернберга. В 1930-е гг. этнография переместилась в область исторических наук, где она продолжает развиваться и по сей день. В 1924 г. был организован Комитет по изучению языков и этнических культур народов Востока СССР, в 1930 г. – Институт народов Севера, в 1933 г. – Институт антропологии, археологии и этнографии, позднее преобразованный в Институт этнографии Академии наук СССР. Основные представители российской этнографии в довоенный период – В. Г. Богораз, П. Ф. Преображенский, С. М. Широкогоров, С. В. Бахрушин и др. С конца 1940-х гг. активизировались исследования этногенезов народов мира (В. П. Алексеев и др.), истории их этнического формирования, особенностей культуры и быта. Начались исследования бытовой современной культуры сельского и городского населения. С. П. Толстов и М. Г. Левин разрабатывали теорию хозяйственно-культурных

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

Другой деятель Географического общества К. Д. Кавелин в  статье «Взгляд на юридический быт древней России» ставит вопрос о «ключе» к правильному пониманию специфики того или иного народа: «Всякий обряд, поверье, обычай непременно имеют исторически, в основании своем, действительный факт, естественный или бытовой. Сначала они не поверье, не обряд, а простое понятие или живое действие» [Токарев, 1966. С. 312]. Таким образом, Кавелин показывает возможности «объективного» метода изучения народной психологии как одного из ведущих отличительных признаков по продуктам духовной деятельности. Проблема происхождения «души народа» в  русской этнографии в  основном решалась в русле географического детерминизма. Например, в работах В. О. Ключевского и Н. А. Бердяева характеристики русской души сопоставлялись с географическими особенностями русской земли. В  конце XIX-начале XX, века значительный вклад в развитие российской этнографии внесли труды отечественного мыслителя Г. Г. Шпета («Введение в этническую психологию», 1996), где он определяет, что ключом к пониманию психологии народа является его культура, история, конкретная социальная действительность, в совокупности определяющие содержание коллективного духа этноса. Г. Г. Шпет, опираясь на труды немецких ученых Лацаруса, Штейнталя и Вундта, анализирует их позиции и обосновывает собственную, согласно которой этническая психология – описательная наука, интересующаяся типическими коллективными переживаниями. Психологическое Шпет понимал как отношение к продуктам культуры, к  смыслу культурных явлений, а  не сами культурные явления и их смыслы, как это

129

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

130

типов и  историко-этнографических областей, Ю. В. Бромлей – теорию этносоциальных общностей. В 1950-е гг. были изданы крупные труды, посвящённые народам страны и всего мира, создана серия этнических карт. В 1960-е началось интенсивное изучение англо-американской социальной и  культурной антропологии, французской структурной антропологии, истории этнологии Германии и  других стран. В  это время работают С. И. Брук, А. И. Пеошиц, Н. Н. Чебоксаров, В. И. Козлов, С. А. Арутюнов и др. Значительный вклад в систематизацию этнографических теорий и знаний внесли труды С. А. Токарева по истории этнографии в России и за рубежом, по проблемам этногенеза, общественного строя и религии разных народов. С 1970-х гг. начались исследования национальных и межнациональных отношений под руководством директора Института этнографии АН СССР (с 1990 г. – Институт этнологии и антропологии РАН) академика Ю. В. Бромлея, ученых Ю. В. Арутюняна, Л. М. Дробижевой, В. В. Пименова и др. в русле этносоциологических интересов и методов. В 1980-е гг. проходили дискуссии о природе этноса и его генезиса: социально-деятельностная концепция (Ю. В. Бромлей, Э. С. Маркарян), биологическая (Л. Н. Гумилев), социально-информационная (Н. Н. Чебоксаров, С. А. Арутюнов), экоадаптивная (В. П. Алексеев). Был поднят вопрос о степени реальности этноса как эмпирически локализуемой социальной общности (В. А. Тишков). Началось изучение этнокультурных, этноп сихологических, этнолингвистических и прочих аспектов национальных отношений. Встал вопрос о практических задачах российской этнографии и ее воз-

можностях для решения конкретных экономических, политических и социальных проблем [Лурье, 2004; Тишков, 2003; Токарев, 1966]. Наиболее фундаментальными и  значимыми для российской теории этносов, этничности и этногенеза являются труды Л. Н. Гумилева и Ю. В. Бромлея. В работах «Этносфера: История людей и история природы» (1993 а), «Этногенез и биосфера Земли» (1993 б) Л. Н. Гумилев определяет этнос как «тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою собственную внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» [Гумилев, 1993 б. С. 285]. Основные признаки этноса – психологические характеристики: самосознание и стереотип поведения. Наиболее системное представление о структуре и сущности этноса представлено в работах Ю. В. Бромлея «Очерки теории этносов» (2008), «Этносоциальные процессы: теория, история, современность» (1987). Он понимал этнос как социокультурное явление и определял его как «исторически сложившуюся на территории устойчивую многопоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этониме)» [Бромлей, 2008. С. 58]. Важным достижением теории Ю. В. Бромлея является понятие этносоциального организма, который представляет собой сочетание собственно этнических элементов с условиями его возник-

в 1980‑1990-е гг. Однако весьма положительным следствием такого этапа освоения стала фундаментальная теория этноса Ю. В. Бромлея, учитывающая все основные аспекты этого сложного явления, обсуждаемые различными научными школами как за рубежом, так и в России.

1.3.2 Современные

направления изучения проблем происхождения , существования и трансформации этнических культурных популяций в социально-исторической литературе

За последние десятилетия, по мнению современных исследователей (Арутюнян, 2008; Барбашин, 2005; Габдрахманова, 2007; Институт социологии …; Костюк, 2009; Лурье, 2004; Малахов; Мнацаканян, 2005; Петров, 2009; Попков, 2009; Романовский, 2009; Садохин, 2003; Стефаненко, 1999; Тишков, 2003; Филатов, 2005; Этнология, 2005; Южанин, 2007), все наиболее значительные новации в этнологии формировались в США (культурная экология, герменевтическая антропология, постмодернизм, социальный конструктивизм и др.), но они приобретали свою специфику и уникальность в европейских странах: Англия – Манчестерская школа неофункционализма (М. Глюкман), концепция социального структурализма (Р. Нидхем); Франция – новый вариант исторического материализма (М. Годелье, К. Мелиссо); Россия – этносоциология (Ю. В. Арутюнов, Л. М. Дробижева, А. А. Сусоколов), историческая этнология (С. В. Лурье). Предмет этнологии значительно расширился в наши дни, включая в себя круг таких проблем, как совмещение типов поведения разных народов,

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

новения и функционирования: «Такая общность складывается и  развивается как бы естественно-историческим путем; она не зависит непосредственно от воли отдельных входящих в нее людей и способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоспроизводства» [Бромлей, 1987. С. 11]. Именно «этносоциальный организм» выступает ядром этноса, проживающего в условиях того или иного социума, причем внешние социально-экономические, естественногеографические и другие факторы могут изменять отдельные этнические характеристики этносоциального организма. Современное состояние этнографии в России характеризуется особым вниманием к теоретическому обобщению идей и эмпирического материала, накопленного русской и мировой этнографией, смежными науками [Поляничкина, 2006]. Таким образом, российская научная мысль уделяла большое внимание проблемам этнографии, систематическому накоплению материала, построению научной методологии этнографических исследований и созданию обобщающих теоретических концепций, во многом оригинальных и предвосхищающих некоторые идеи западной этнографической науки, например, в области изучения народного характера. Длительный советский период, с одной стороны, позволил этнографической науке приобрести ярко выраженный прикладной характер (исследования межэтнических конфликтов по заказу советской власти) и приобрести тесную связь с социологией и историей. С другой стороны, это привело к монополизации теоретической мысли, следствием чего явилась необходимость активного освоения результатов западной науки

131

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

132

взаимодействие и сосуществование различных типов культур, взаимная адаптация психологических особенностей в условиях устойчивых межкультурных контактов, развитие этнического сознания в нетрадиционных условиях, особенности экономического поведения представителей какого-либо этноса в другой хозяйственной культуре и т. д. Это приводит к постоянному появлению новых специальных направлений: хозяйственная этнология, социальная этнология, правовая этнология, политическая этнология, религиозная этнология. Однако наряду с  явлениями дифференциации в последние десятилетия стали приобретать популярность обобщающие подходы. Наиболее актуально в последние десятилетия развитие идей социального конструктивизма [240], согласно которому этнос – общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Главным в определении этнической идентификации являются представления членов этого этноса обо всех значимых этнических признаках. Вторым условием этнической идентификации является вера самого этноса в реальное существование их культурной целостности и уникальности. Этническая идентичность, таким образом, понимается как продукт социального конструирования и может быть раскрыта через обращение к символам и знакам культуры, поскольку и сама носит, по сути, символический характер. Практическим проявлением этничности становится этническое чувство и формируемые в его контексте представления – интеллектуальные конструкты, создаваемые писателями, политиками, учеными.

Положительные стороны конструктивистского подхода – учет исторического контекста (этничность обретает ситуационный характер), признание роли родства в формировании этнической идентичности. Особого внимания заслуживает организмический подход в современной социологии, претендующий на обобщение и синтез различных подходов к пониманию природы общества (В. И. Франчук «Основы общей теории обществ» 2008). Здесь общество понимается как «относительно устойчивая социальная целостность (социальная общность), проявляющая разумное поведение, подобно живому организму. Разумное поведение обществ проявляется в их способности адекватно «отвечать на вызовы», или, другими словами, выявлять и решать стоящие пред ним и общественные проблемы с помощью соответствующих социальных институтов, ценностей и норм, инноваций, организационных систем и структур, технологий, идей, знаний, произведений искусства и других образцов общественной культуры» [Франчук, 2008. С. 88]. В  русле организмического подхода выделяют следующие свойства обществ, которые могут быть критериями выявления точек уязвимости либо точек роста социального организма: 1) целостность и устойчивость (целостность – чувство принадлежности к одной целостности, устойчивость – способность сохранять свои базовые ценности, несмотря на внешние и внутренние вызовы); 2) наличие общественной культуры (все, что создается людьми, усваивается обществом и используется для решения социальных проблем); 3) регламентированное поведение и деятельность субъектов общества; 4) самовоспроизводство (об-

довольно частой сменой одной точки зрения на другую, что в итоге привело к одновременному сосуществованию различных взглядов и школ, не отрицающих друг друга, но и не претендующих на истинность и полноту освещения вопроса об этносах (постмодернизм). Важный вклад в приобретение этнологической наукой практического характера, направленного на решение конкретных проблем современного общества на основе обобщения и систематизации этнографического материала, внесли социологические и исторические концепции этносов XX-начала XXI вв. В результате современная этнография немыслима без методов социологии и вне исторического контекста. При рассмотрении сущности этноса различные ученые выделяли в качестве основных этнических признаков разные факторы, что привело к постоянному росту списка этих качеств: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о малой родине, национальный характер, территория проживания, самосознание и  т. д. В результате современные исследователи пришли к выводу о невозможности выделения какого-то одного доминирующего этнического признака, а значит, о необходимости комплексного изучения этноса как сложного и многогранного феномена, обладающего собственной логикой развития, что нашло выражение в организмических и конструктивистских теориях.

Глава 1. Аналитический обзор философской, культурно-антропологической и социальноисторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

новление социального организма путем воспроизводства общественной культуры и человеческого потенциала); 5) способность «отвечать на вызовы», или способность выявлять и решать социальные (общественные) проблемы (отклонение от общепринятых социальных норм). Данный подход хорошо дополняет теорию этносоциального организма Ю. В. Бромлея, более детально прорабатывая механизмы самозащиты этносов как живых организмов и указывая на их уязвимые места. Выводы. В ходе исторического развития знаний человечества о Земле и населяющих ее народах проблемы сущности, происхождения и трансформации этнических культурных популяций прошли ряд этапов. Большой временной протяженностью характеризуется этап накопления и первых систематических обработок этнографических знаний, так называемый «донаучный» этап в изучении народов, когда господствующими были принцип деления народов на «цивилизованные» и «дикие», идеи географического детерминизма этнических характеристик, теории общего эволюционного развития человечества, а также описательный и этнографически-сравнительный методы в из учении народов. Развитие этнологического знания в научный период (середина XIX-XX вв.) характеризуется появлением множества методологических и теоретических подходов к изучению народов, а также

133

2. ПРОГРАММА НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ СТРАТЕГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭТНО- И КУЛЬТУРОГЕНЕЗА КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ

Семинар в поселке Суринда, выступление участника экспедиции СФУ Кирко В.И. Эвенкия, июль 2010 года

сновные элементы программы научных исследований проблем и  возможностей воспроизводства культуры, как социально-антропологической системы на материале анализа культурогенеза коренных народов Севера и Сибири были прописаны ранее и включали в себя: 1) описание цели и задач исследования (введение), 2) обоснование выбора оптимального направления исследования (систематизированный перечень того, что предстоит исследовать, основные подходы и инструментарий, основные научные результаты), 3) план проведения научных исследований. Однако в силу сложившейся в отечественной гуманитарной науке ситуации, связанной с кризисом концептуальных и методологических оснований, существует необходимость особого выделения такого наиважнейшего элемента программы научных исследований, как «методологическая стратегия». В современной мировой гуманитарной науке существует большое разнообразие методологических подходов (аксиологический, функциональный, структуралистский, герменевтический, кросс-культурный, генетический, лингвокультурологический и  т. д.) и  методик (психолинг-

вистические эксперименты, анкетирование, социологический опрос, контент-анализ, игровые эксперименты и т. д.), каждый из которых может быть эффективно использован для проведения исследований этно- и культурогенеза коренных малочисленных народов. Красноярского края. Исследователь оказывается в сложной ситуации выбора варианта действия: 1) последовательно и педантично опробовать действенность и эффективность разных существующих методик и методов, пока не будет удовлетворительных и верифицируемых результатов; 2) заранее определить некоторые базовые принципы привлечения методик, которые заведомо будут эффективны для полноценного культурологического исследования. Очевидно, что планомерный подбор определенных подходов и методик во многом предопределяет эффективность будущего исследования. Это и есть «методологическая стратегия». Одно из традиционных определений термина «стратегия» существует в словаре С. И. Ожегова, где он понимается как «искусство руководства общественной, политической борьбой, а также вообще искусство планирования руководства, основанного на правильных и  далеко идущих прогнозах». В психологическом словаре можно встретить такое определение: «повторяющаяся последовательность мыслей и поведения, которая устойчиво приводит к определенному результату».

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

2.1 Общая методологическая стратегия исследования этно- и культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири (основные принципы и подходы, исследовательская методологическая программа)

137

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

138

Таким образом, очевидно, что, во-первых, стратегическое планирование предполагает выработку некоторых базовых принципов, которые могут стать руководством для всей последовательности действий, а во-вторых, стратегия представляет собой планомерное движение к достижению результата. Соответственно, научная методологическая стратегия – это разработка базовых принципов работы с современным методологическим аппаратом гуманитарной науки, которой позволяет сориентировать исследование на получение необходимых научных данных (результатов). В качестве базовых принципов настоящего исследования выступают следующие: 1. Синтез теоретических и прикладных методов исследования. Здесь должна быть привлечена синтетическая методология, в которой методы производства научных теорий и положений сочетаются с прикладными. Прикладной характер современного исследования необходимо понимать в двух аспектах: во-первых, это обязательное включение в него практического эксперимента; во-вторых, практическая ориентация самого исследования, когда изначально программируется возможность использования результатов в практике. 2. Исследование современности в качестве динамически развивающегося мира. Проведение исследования, которое позволило бы получить достоверную научную информацию, предполагает намеренную ориентацию на применение таких методов, которые раскрывают этнокультурную среду не как отдельно взятую статическую систему, а как динамически меняющуюся и открытую для взаимодействия. В данном случае методы подбираются согласно принципу максимального соответствия современной динамической картине

мира, их способности изучить культурное явление в динамике. 3. Исследование этнической культуры в синтезе со спецификой природных ресурсов территории, на которой проживает этническая группа, с учетом ее экономического положения и т. д. То есть культура понимается в данном случае как одна из составляющих сложного синтеза этнической самобытности. Культурное исследование должно быть, с  одной стороны, междисциплинарным, а с другой, – взаимодействие между дисциплинами должно быть подчинено этнокультурологическому подходу, так как центральной выступает проблема сохранения и воспроизводства этнической группы, которая может быть решена только в контексте этнокультурологии. Обратимся теперь к тем методам, которые решено было привлечь для исследования, и раскроем причины их использования, исходя из базовых принципов методологической стратегии. В качестве одного из предваряющих исследование выбран метод анализа существующей литературы по теме сохранения и воспроизводства этнических культур. В методологическом плане он обозначен как метод анализа научных и научно-методических публикаций, выделения концептуальных и модельных единиц философского и научного знания, герменевтического и лингвофилософского анализа философских и культурноантропологических базовых понятий, категорий, терминов, дефиниций. Ясно, что в данном случае предполагается проработка основополагающих понятий для формирования терминологического аппарата исследования. Современная ситуация в гуманитарной науке не позволяет обойтись без данного этапа исследования, так как для каждого

циальное действие, как если бы они имели место в идеальных условиях; рассмотреть эти явление или действие независимо от локальных условий. Наличие идеальных типов открывает возможность сравнивать, насколько реальные явление или действие по своим количественно-качественным параметрам походят на идеальные. По отклонению от последних эксперт может установить характерные тенденции протекания событий. Значение данного подхода в контексте настоящего исследования заключается в том, что перед тем, как приступать к изучению современной ситуации коренных этносов Севера и Сибири или анализировать успешность действий по развитию этих этносов, необходимо определиться, какими должны быть идеальные условия благополучного существования этнической группы, а также каковы идеальные условия эффективного сохранения и воспроизводства этнокультурных групп. Д. Мацумото (2003) в книге «Психология культуры» дает следующее определение понятиям этики и эмики: «Один из способов концептуализации принципов в кросс-культурных исследованиях — использование понятий этики и эмики. Этики относятся к тем аспектам жизни, которые, повидимому, согласуются в различных культурах; т. е. этики имеют отношение к универсальным, или панкультурным, истинам или принципам. Напротив, эмики касаются тех аспектов жизни, которые, по-видимому, различны для разных культур; следовательно, эмики относятся к культурно-специфичным истинам или принципам» (Мацумото, 2003). Следовательно, получение информации о том, что в этнической культуре Севера и Сибири относится к универсальным истинам, а что составляет основу

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

термина и понятия существует несколько определений, из которых каждый ученый вынужден выбирать наиболее приемлемое в контексте собственного научного подхода или вырабатывать собственное более емкое определение. Данный метод привлекается на нескольких этапах исследования, так как предполагается не только дать определение ключевым понятиям, но и сделать максимально полный обзор существующей литературы по теме исследования. Литературный обзор практически всегда предваряет Форсайт-исследование. Это не случайно, так как оно представляет собой анализ экспертных мнений по поводу перспектив развития (чаще всего науки и промышленности, но в данном исследовании развития этнической культуры), а книги, монографии, научные публикации в ведущих журналах уже представляют собой оформленные экспертные мнения. Метод теоретического (философско-культурологического) моделирования предваряет проведение всех практических исследований, так как на теоретическом уровне необходимо прояснить цели, методы и образ проведения эксперимента. Например, при проведении гражданских панелей продумывают стратегию анализа данных: на что обращать внимание при проведении дискуссии с представителями этнических групп – фиксировать только вербальные высказывания или же и невербальные знаки? и т. п. Таким образом, применение данного метода предваряет каждый этап прикладного исследования. Метод выделения идеальных типов. Эмики этик-подходы к моделированию культурной системы. Согласно М. Веберу, идеальный тип – это то, что позволяет сконструировать явление или со-

139

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

140

культурной специфики, является важным подготовительным этапом. Согласно принципам исследования аккультурации Дж. Берри, необходимо понимание особенностей тех двух (или более) этнических групп, которые вступают во взаимодействие в их самостоятельном виде. Эмик- и этик-подходы к моделированию культурной системы позволяют проанализировать культурно-специфические истины этнической группы как раз для получения информации о этнической культуре как таковой, без постороннего вмешательства в данную культуру. Эта информация не может быть использована в качестве заключительных выводов, так как согласно методологической стратегии настоящее исследование направлено на изучение современных процессов развития и взаимодействие культуры северных этнических групп с другими. Конкретная система этик- и эмик-культурных истин должна выступать в качестве необходимого базового знания этнокультурных процессов. Метод организационно-деятельностного проектирования будет применен для практического планирования последовательности действий при проведении сложно организованного прикладного исследования. Метод валидации в культурных исследованиях. Кроме того, проектирование обязательно предполагает обнаружение таких концептуальных моментов, которые могут подтвердить достоверность проведенного исследования, а этому способствует метод валидации. Метод анализа и моделирования деятельности (выделения методических схем Форсайтисследований). В современной промышленности, политике и науке, начиная со второй половины XX до XXI вв., Форсайт применялся преимуще-

ственно на Западе. В международной практике выработано более 20 методов его проведения. Кроме того, практика проведения Форсайта обычно предполагает синтез нескольких методик, что сформировало устойчивые связки их взаимного использования. Таким образом, перед организацией Форсайт-исследования необходимо подробно проанализировать международный опыт его применения (специфике метода «Форсайт» посвящен один из разделов настоящего исследования). Помимо Форсайт-исследования коренных малочисленных этносов Севера и Сибири предполагается также привлечь и  основополагающие синтетические методы культурологии, и, в частности культурологического и социологического анализа и моделирования социально-культурных практик и институтов. Теория лингвистической относительности Сепира Э. и Уорфа Б. и лингвокультурный подход как научное основание исследования культуры посредством анализа слов национального языка. Данная теория является основой для понимания взаимообращаемости языковой реальности национального языка и модели мироотношения, характерной для национальной группы – носителя данного языка. Методология изучения концептов Степанова Ю. С. и методы анализа ключевых слов национального языка Вежбицкой А. как основа методологии исследования культурных концептов. Этот метод конкретизирует теоретические концепции Э. Сепира и Б. Уорфа и предполагает использование анализа языковых данных для понимания национальной модели мироотношения. Анализ ключевых слов национального языка позволяет понять концептуальные представления о сути

нимается современной гуманитарной наукой как наиболее строгий научный метод работы с информацией. Необходимым условием применения методики является наличие материального носителя информации. Следовательно, для контент-анализа в контексте концептуального исследования культуры необходимо обнаружить такой текст или совокупность текстов, для которых слово – имя концепта – является ключевым (анализ количества), и проанализировать специфику понимания концепта в выбранном для анализа тексте. При изучении культуры коренных малочисленных народов Севера и  Сибири, во-первых, может быть проведен контент-анализ эвенкийского героического этноса. Для понимания сути основных концептов, содержащихся в  данном тексте, необходим сравнительный контент-анализ, который предполагает привлечение текста иной культуры, где содержатся представления о подобном концепте. Например, эвенкийских эпос можно сравнить с произведениями о древнерусских героях, где важно проанализировать специфику употребления эпитетов, характеризующих главных героев, или по другим параметрам. Во-вторых, контент-анализ может быть привлечен и для изучения информации о северных коренных этносах, их культуре в современном медийном пространстве – в газетах, на телевидении, на Интернет-порталах и других информационных ресурсах. Применение контент-анализа выступает тогда уже в качестве метода, который позволяет анализировать спец ифику бытия северных этносов не самих по себе, а в отношениях с другими культурами. Методы культурологического анализа произведений искусства. Согласно совре-

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

культурных явлений – истины, характерные для представителей изучаемой национальной группы. Междисциплинарный принцип проведения культурных исследований определяет привлечение психологических, социологических и других научных методов. Культурно-сравнительный метод исследования применяется в связи с тем, что понимание специфики и своеобразия каждой этнической и национальной культуры может быть полноценным только в сравнении с принципами существования других культур. Методология герменевтики предполагает анализ культурного прошлого для понимания настоящего. Практически всегда в качестве источника здесь выступает текст. Методология герменевтики будет использована для понимания культурного настоящего северных коренных этносов посредством анализа ключевых текстов, которые были созданы в рамках данной этнической культуры. Методология проведения контент-анализа. При изучении концептов в качестве предмета анализа должна выступить количественно-качественная специфика употребления имени концепта в тексте. Контент-анализ (от англ.: contents – содержание, содержимое), или анализ содержания, – стандартная методика исследования в области общественных наук, имеющая своим предметом содержание текстовых массивов и продуктов коммуникативной корреспонденции. В отечественной исследовательской традиции контент-анализ определяется как количественный анализ текстов и текстовых массивов с целью последующей содержательной интерпретации выявленных числовых закономерностей. В целом контент-анализ по-

141

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

142

менным исследованиям, ключевые культурные концепты могут быть не только вербализованы в  национальном языке, но и  визуализированы в произведениях искусства. Следовательно, анализ произведений искусства северных художников также может раскрыть некоторые концептуальные представления коренных малочисленных народов. Красноярского края. В данном случае особое внимание необходимо уделить активным процессам развития современного искусства на северных территориях Российской федерации. Ассоциативный эксперимент по методике «Серия тематических ассоциаций» Назарова А. И. и Соколова Р. В. привлекается для понимания современных представлений коренных народов Севера и  Сибири о  тех или иных культурных явлениях. Ассоциативный эксперимент – один из самых ранних методов психологии, – возникший в конце XIX в. в школе психологии сознания В. Вундта. Основным положением данной школы являлось то, что внутренние психические процессы человека необходимо проявить во вне с помощью психологического эксперимента. Школа психологии сознания достаточно скоро была раскритикована психологами, и в настоящее время изучается только как первоначальный этап развития в истории психологии, но ассоциативный эксперимент, предложенный в качестве метода изучения структур мышления человека, до сих пор остается актуальным и даже вызывает все больший интерес у исследователей – правда, понимается он по-новому. Ассоциативный эксперимент актуален как для западных, так и для российских исследований и применим в различных областях знания – психолингвистике, социологии, даже в сфере образования для проверки знаний. Из-

вестна разработка проверочного словесного теста Word Association Test в американском образовании, где вместо выбора правильных или неправильных ответов студентам предлагается назвать сформированные в  образовательном процессе ассоциации к предложенным словам из области изучаемых тем (Назаров и Соколов, 2007). А. И. Назаров и Р. В. Соколов дают определение ассоциации, значимое для понимания того, почему ассоциативный эксперимент может быть использован в рамках концептуальных исследований: «… ассоциация – это не изначальный и не единственный механизм формирования и функционирования психических явлений, а одна из конечных или промежуточных форм их протекания, сложившаяся в составе целостной предметной деятельности индивида … ассоциация – следствие, а не причина образованности» (Там же. C. 126). «Если ассоциация – результат приобретенного индивидом опыта, то в той мере, в какой можно судить о причине по ее следствию, мы понимаем возможность через, по крайней мере, некоторые свойства ассоциации, проникнуть, хотя бы отчасти, в те свойства внутреннего опыта, которые нельзя обнаружить каким-либо другим путем, в том числе и с помощью, казалось бы, всемогущего генетического метода» (Там же. С. 127). Стоит отметить, что данное определение пересекается с определением концепта, предложенным Л. А. Микешиной, а именно той его частью, где концепт понимается как «… форма обработки субъективного опыта путем подведения под определенные категории и классы». Это ни в коей мере не указывает на идентичность или сходство понятий, но сообщает о том, что ассоциации и концепты пересекаются в своем содержании по такому

Встреча вертолета. Туруханск, октябрь 2006 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

144

параметру, как накопленный человеком опыт. Психологической методики изучения концептов в «чистом виде» пока не сформировано, но в психологии и психолингвистике существует традиционная методика исследования ассоциаций, позволяющая исследовать накопленный и актуальный человеческий опыт, отражающий современную ситуацию существования концепта. Остановимся подробнее на методике проведения ассоциативного эксперимента А. И. Назарова и Р. В. Соколова, а также Т. В. Поповой (2006). Базисная структура эксперимента представляет исследование наиболее стандартных для социума слов-реакций (слов-R) на заданное слово-стимул (слово-S). Психологи разработали ряд разнообразных способов получения слов-реакций (ассоциаций) и интерпретации полученных результатов. Существует несколько замечаний по проведению ассоциативного эксперимента. Во-первых, наиболее валидными считаются слова-реакции, возникающие за короткий промежуток времени в ответ на слова-стимулы. Правда, как показывают современные исследования, которые будут рассмотрены в дальнейшем, долгая реакция на слово-стимул может быть рассмотрена не как недостоверный ответ, а как менее актуальная ассоциация для человека в данный момент, из чего также можно делать значимые выводы при условии фиксации времени в процессе проведения эксперимента. Опросники и  тестирование (в  том числе разработанные Королевским антропологическим институтом Великобритании и Ирландии, 1951). Качественные методы культурных исследований включают: наблюдение, анализ текстов и документов, интервью и записей с расшифровками и стенограмм.

Для полноценного этнокультурного исследования необходимо привлечение и такого метода прогнозирования, как гражданские панели. В отличие от промышленности или науки, где обыкновенно бывает достаточно обмена экспертными мнениями, культура не может быть исследована без понимания бытового уровня. Гражданские панели предполагают опрос, анкетирование граждан-носителей культурных ценностей северных коренных этносов, а также проведение фокусгрупп и глубинных интервью с представителями коренных малочисленных народов. Красноярского края, так как под культурой необходимо понимать не только искусство, народное творчество, праздники и т. п., но и бытовое общение между людьми, поддержание (или забвение) традиционных этнических ценностей. Только знакомство с современным отношением северян к собственной и «внешним» национальным культурам позволит увидеть и зафиксировать динамическое развитие этнической группы. Все вышеперечисленные методы предположительно должны позволить получить следующие промежуточные результаты: 1) понять специфические особенности коренных этносов Севера и Сибири среди других мировых национальностей и по сравнению с русской национальной группой; 2) получить информацию о ключевых концептах этнической культуры; 3) понять и оценить значение межнациональных взаимодействий – между конкретным коренным этносом и другими этническими группам. В таком случае будет подготовлена достаточная информация для проведения Форсайт-исследования. Центральным методом Форсайт-исследования планируется определить метод Дел фи.

Заключительным этапом исследования станет составление непосредственных прогнозов дальнейшего развития коренных малочисленных народов Севера и Сибири вплоть до 2050 г. Для разработки сценариев необходимо провести «мастерские будущего» с экспертами делфийского опроса, где каждая группа предложит свой вариант развития этноса. Известно, что часто «мастерские будущего» эффективно сочетаются с методом SWOT-анализа, когда каждая группа вырабатывает несколько сценариев развития исследуемого феномена. В результате выстраивается два варианта: первый – тот, по которому пойдет развитие, если не будут предупреждены риски и  усилены слабые стороны; второй описывает сценарий развития при упоре на сильные стороны и поддержке наиболее перспективных областей. Результаты Форсайт-исследования будут представлены графически, наиболее наглядно, в виде рекомендаций по реализации «идеальных» прогнозов развития северных коренных этносов, а также в виде текста, доступного для чтения широкой аудитории.

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

Вероятнее всего, из него будет заимствована многоуровневая система организации работы экспертов. Кроме нескольких этапов (сбор экспертных мнений; подготовка аналитического отчета по результатам экспертных мнений и проведение конференции; доработка экспертных мнений по результатам аналитического отчета; подведение итогов) в данном случае необходимо будет провести делфи-опрос по экспертным панелям (предполагаемый перечень экспертных панелей: языковая, экономическая, панель природных ресурсов территории; культурологическая), поскольку культура изначально определена как часть в составе сложного синтетического целого – экономики, сельского хозяйства, специфики организации социума и т. д. Таким образом, Делфи будет использован в синтезе с такими методами, как экспертные панели, гражданские панели и литературный обзор. Нетипичное для Форсайт-исследований привлечение метода гражданских панелей обосновано тем, что без понимания культуры на уровне бытового общения нельзя понять истинные процессы развития этноса.

145

Река Чулым к северу от Красноярска, 2007 год

Участники экспедиции СФУ перед вылетом в Суринду, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

148

2.2 Теоретические, прикладные и синтетические методы исследования культуры как социально-антропологической системы учебных пособиях по культурологии – например, А. П. Садохина (2007); в современных исследованиях, посвященных методологии культурных исследований, например, Т. А. Чебанюк (2008) методология культурологии совершенно справедливо представлена как спектр методологических подходов, напрямую зависящих от того понимания культуры, которого придерживается конкретный исследователь. Такая позиция обозначена и в одном из центральных учебных пособий в  российской культурологии М. С. Кагана: «Очевидно, что выбор методов или методологических подходов, познания культуры определяется в  первую очередь целями, которые стоят перед исследователями, т. е. зависит от того, на какие вопросы они ищут ответы: изучаются ли ими функции культуры, ее развитие и трансформация или выясняются генезис определенных культурных форм, строение культуры и специфика отдельных ее элементов и  др. Выбор методологических подходов в  не меньшей степени зависит от того, как исследователи представляют себе природу культуры» (Каган, 2007. С. 61). Известно, что культурология до сих пор находится в поиске единого определения собственного объекта исследования – культуры. Приведем несколько примеров взаимосвязи определения культуры и методологического подхода к ее изучению.

• Если культура понимается как совокупность ценностей человеческого общества, то культурное исследование пользуется аксиологическим подходом и связанными с ним методами: историческое исследование культурных идеалов, социологический анализ ценностей человеческого общества, сравнительный анализ идеалов и ценностей различных культур, моделирование способов принятия обществом новых ценностей и т. д. • Если культура понимается как информационно-знаковая система, то культурное исследование пользуется методологией семиотического подхода. • Если культура понимается как вне-генетически наследуемая человеком информация, то культурное исследование пользуется генетическими методами познания культурных феноменов с точки зрения их возникновения, развития, способов научения и т. д. • Если культура понимается как совокупность текстов, созданных человечеством, то культурное исследование представляет собой исследование герменевтическое. • Если культура понимается как универсальная система, сопровождающая развитие человеческого общества, то культурное исследование обращается к системному подходу, ориентированному на познание законов существования данной системы, тенденций ее развития, условий изменения и т. д. Предположительно, плюрализм методологических подходов в культурологии предопределен двумя факторами: современной многозначностью

исследований: теоретические, прикладные и синтетические. Теоретические методы культурологии, направлены на формирование культурологии как теоретического научного знания, на построение ее категориального аппарата по образцу естественнонаучных исследований – в  системе объектпредмет исследования, методы изучения предмета и т. д. Теоретические методы ориентированы преимущественно на систематизацию культурного наследия, то есть на культурное прошлое. Развитие теоретической культурологии представляет собой моделирование общей теории культуры. Осмысление своеобразия культурологии как науки ведется Российским институтом культурологии через конференции; фундаментальные сборники статей, раскрывающие суть современных проблем (Фундаментальные проблемы культурологии, 2008) обсуждение наиболее важных культурных проблем в сетевом ресурсе «Сетевое сообщество «Российская культурология». Теория современной культурологии развивается в двух направлениях. Первое – исследовательский поиск подходящего категориального аппарата, предлагаемого научными статьями и дискуссионными обсуждениями на конференциях. Второе – построение культурологии как учебной дисциплины, предлагающей авторское видение культурологического знания и его необходимости для современности. Построение теории является обязательным условием для развития науки, но при этом нельзя не отметить тот факт, что количество практических культурных исследований и их значимость для современного человека преобладает над теоретическими открытиями. Это может происходить по следующим причинам:

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

объекта исследований – культуры и тем, что культурология на современном этапе развития представляет собой междисциплинарную науку, обращающуюся к методам социологии, психологии, филологии, искусствоведения, истории, и т. д. С одной стороны, можно обнаружить место концептуального метода культурных исследований и в такой классификации методологических подходов. В таком случае нам необходимо дать определение культуры, исходя из понимания культурных концептов и методов их исследования. Изучение культурных концептов позволяет приобретать знания о типичных культурных ценностях, о культурных идеалах и о специфике историкогенетического образования этих идеалов. Следовательно, в контексте данного исследования культура может быть понята как идеалообразующее пространство, согласно концепции Д. В. Пивоварова, как вне-генетическое наследование человеком согласно концепции, восходящей к пониманию культуры Б. Малиновским, и как информационно-знаковая система в российской культурологии, сформулированная М. С. Каганом. С  другой стороны, необходима разработка иного типа классификации методов культурологии с точки зрения роли практического исследования в получении научного знания о культуре. Такая необходимость возникает в результате отсутствия единой теории культуры и, следовательно, роль практических исследований, позволяющих получать специфически культурологическое знание, возрастает. Соответственно, значимость каждого методологического подхода в культурологии может быть оценена с точки зрения учета знаний, полученных практическим путем. Предлагается выделить три типа методов культурных

149

Поселок Суринда на реке Суринда. Эвенкия, июль 2010 года

вую очередь культуры традиционных обществ, обладающих принципиально иной структурой и образом жизни по сравнению с цивилизованными обществами. Преимущественно такие исследования проводились и проводятся американскими школами культурной антропологии. В современной ситуации этим методом – по сути, методом внедрения в иную культуру – можно исследовать различные субкультуры. Полевое исследование предполагает несколько этапов: 1) подготовка к исследованию – предварительное изучение культуры, погружение в которую планируется исследователем, изучение языка для возможности общения с представителями культуры; выбор конкретного предмета изучения (например, феномен детства, отношения между мужчиной и женщиной, устройство повседневной жизни и т. д.); 2) внедрение в культурную среду: подробное изучение предмета исследования, общение с представителями культуры, наблюдение (ведение дневников), фотографирование и т. д.; 3) теоретическое осмысление полученного знания о культуре, сравнение с современной культурной ситуацией; возможно, предположение о необходимости переструктурирования общества на основе идеальных качеств изученной культуры. «Полевое» исследование чаще всего является практической частью, предваряющей теоретические и синтетические методы культурных исследований. Часто феномен существования культуры понимается как результат совместного, социального бытия людей. На стыке культурологии и социологии возникает социокультурное исследование, в первую очередь направленное на понимание современного значения определенного культурного явления. Такое исследование проводят по

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

• формирование культурологии как знания во многом исторического: описание исторической смены различных типов культур, описание истории культурологических учений. При таком подходе на заднем плане остается центральная задача культурологии – проявить связь культурного прошлого человечества с современностью, несмотря на то, что большинство исследователей прямо говорят, что культурология – единственная наука, способная открыть человеку знание о причинах его современного образа жизни; • теория культурологии во многом подчинена традиционной классической схеме построения естественных наук. С одной стороны, это обеспечивает достоверность предлагаемого ею знания, с другой, – не меняет образа научного мышления, возможно, необходимого новому этапу развития науки. Прикладные методы культурологии ориентированы, с одной стороны, на коллекционирование конкретной культурной информации и,  с  другой, – на моделирование конкретных действий по преображению современной культурной реальности. Они направлены на изучение культурного наследия (культурного прошлого) и моделирование культурного будущего, преимущественно опираются на методологию смежных научных дисциплин. Остановимся подробно на некоторых из них. Наиболее значимым методом культурологии, на основе которого во многом и сформировалась наука, является полевое исследование – экспедиция в определенную культуру. Методика полевого исследования свойственна множеству гуманитарных наук – археологии, этнологии, социологии и т. д. В культурологии метод используется для изучения специфики определенной культуры, в пер-

151

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

152

модели социологического анкетирования на интересующую ученого тему, которое предполагает следующие этапы: 1) составление ряда вопросов (обычно с предлагаемыми вариантами ответов) и разработку системы выборки; 2) проведение «пробного» исследования с ограниченным количеством участников (приблизительно 20 человек); 3) проведение опроса; 4) обработку полученной информации и построение научного вывода на ее основе. Принципы социологического исследования сформулированы в книге В. А. Ядова (1998). Культура предполагает обязательное вещественное воплощение, в связи с чем используется методика археологического исследования. Археология – наука, изучающая по вещественным источникам историческое прошлое человека. Археологическое исследование в культурологии сопряжено с полевым методом, так как предполагает экспедицию для получения научного материала. В первую очередь археологическое исследование направлено на обнаружение артефактов, которые являются одним из основных носителей культурной информации, и позволяют достаточно точно определить географию и хронологические рамки существования той или иной культуры. Интерпретация вещественных источников в культурологии применяется в контексте анализа влияния и отражения исторического прошлого в современной культуре. Методика психологического эксперимента ориентирована на исследование законов человеческой психики и предполагает разработку и реализацию способа намеренного проявления психики человека во вне с целью ее изучения и познания. Культура является таким феноменом, который существует не только в виде вещественных арте-

фактов, но и в виде сокрытых в человеческом сознании явлений. Соответственно, культурологии необходима методология для познания сокрытых культурных явлений (например, культурного кода, передаваемого человечеством из поколения в поколение и в итоге ушедшего в человеческое бессознательное). Эффективность психологического эксперимента в культурологии объясняется и тем, что человеческая психика во многом определяется культурным развитием. Культурологический эксперимент должен быть направлен на изучение независимых переменных и на выявление зависимых переменных в культуре человека. Это может быть как непосредственно лабораторный эксперимент, так и наблюдение, опрос, тестирование. В организации психологического эксперимента выделяются следующие этапы: 1) постановка проблемы исследования; 2) формулировка базовых понятий исследования; 3) постановка гипотезы исследования; предположительное определение независимых, зависимых и дополнительных переменных; 4) выбор инструмента исследования (наблюдение, опрос, лабораторный эксперимент, тестирование); способа управления и регистрирования каждой переменной; 5) планирование эксперимента; 6) выборка испытуемых и  формирование групп; 7) эксперимент (разработка инструкции для испытуемых); 8) статическая обработка информации; 9) интерпретация результатов; 10) публикация результатов. Методика психологического эксперимента изложена в книге Р. Готтсданкер (1982). В качестве культурных артефактов выступают специфические неутилитарные вещи второй природы – произведения искусства, поэтому культурология обращается к методам искусствознания,

культурологии позволяют практически применить теоретические находки. Археологические и искусствоведческие методы помогают исследовать артефакты культуры разного характера: вещественно-бытовые и неутилитарно-вещественные артефакты. Психологические методы способствуют исследованию взаимодействия культуры и  человека, а  социологические направлены на познание характера взаимодействия культуры и общества. Синтетические методы культурологии представляют собой синтез практических и теоретических, где практическая часть исследования посвящена сбору существующей культурной информации, а теоретическая – осмыслению ее в контексте современной культурной ситуации. Вместе с тем это не только синтез теории и практики, но и синтетическое понимание культурного наследия (культурного прошлого – текстов, артефактов, ценностей, идей и т. д.) как культурного настоящего. Настоящее исследование базируется на той точке зрения, что синтетические методы наиболее перспективны в культурологии как науке, изучающей культуру прошлого для понимания и преображения культуры современности. Эту мысль сформулировал в России еще в 1995 г. в одном из первых российских изданий антологии культурологических мыслей ее составитель С. Я. Левит: «История культуры – попытка посмотреть на предшествующее развитие человечества с точки зрения целей, потребностей и задач современности» (Левит, 1995). Зарубежные же исследователи изначально «открыли» культурологию в виде «полевых» исследований традиционных народов с целью познания современного человека и общества.

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

основным из которых является философско-искусствоведческий анализ произведений искусства. Он предполагает следующие этапы: 1) исследование материального статуса произведений искусства; 2) исследование индексного статуса произведений искусства; 3) исследование иконического статуса произведения искусства; 4) исследование символического статуса произведения искусства; 5) исследование историко-культурных детерминант периода создания произведения искусства; 6) формализацию художественного образа произведения искусства. Методология философско-искусствоведческого анализа разработана В. И. Жуковским (2004). Преобразующие методы культурологии направлены на изменение культурной ситуации: моделирование современных ритуалов общественного поведения, проектирование и реализация культурно-просветительских событий, планирование рекламных кампаний и акций с целью привлечения внимания к значимым культурным феноменам. В настоящее время прикладная культурология существует в институализированных формах культурно-просветительских учреждений разного рода: городских дворцах и домах культуры, молодежных и детских культурных центрах и т. д. Итак прикладные методы культурологии направлены на изучение определенных составляющих культурного бытия человека. В целом они могут быть поняты в качестве иерархической системы. Центральными прикладными методами культурологии выступают полевое исследование и  моделирование культурного преображения. Полевое исследование направлено на погружение в определенную культуру в целом, на синкретичное ее восприятие. Преображающие методы

153

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

154

В современной культурологии существует ряд синтетических подходов в культурных исследованиях. Центральный прикладной метод культурологии (полевое исследование) вкупе с теоретическими методами сформировал несколько синтетических. Метод функционализма, разработанный Малиновским, основан на синтезе полевого исследования и теоретической интерпретации функционального смысла каждого явления в культуре. Культурное исследование представляет собой содержательное описание определенной культуры как целостной системы функциональных культурных явлений. Б. Малиновский предложил понимать культурные явления с  точки зрения удовлетворения ими потребностей человеческого сообщества: «…в любом типе цивилизаций любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого» (Малиновский, 2005). Метод функционализма состоит в попытке объяснения «антропологических явлений на всех уровнях развития: через их функцию, через ту роль, которую они играют внутри целостной системы культуры, через то, как они соотносятся друг с другом в рамках системы, и через то, как данная система соотносится с физическим окружением» (Малиновский, 1926). Метод структурализма предполагает синтез полевого исследования и структурного анализа с возможностью обращения также и к методам других наук. В. Я. Пропп считается одним из первых исследователей, применивших метод структурного анализа. Выявив единообразную структу-

ру волшебных сказок, он сформулировал теорию, согласно которой в основу сказочной структуры положен обряд посвящения юношей во взрослую жизнь у  первобытных народов (Пропп, 1964). Данное исследование предопределило преимущества анализа структуры культурного явления для познания его первоначального смысла. Метод развивается в трудах К. Леви-Стросса: «Если, как мы полагаем, бессознательная умственная деятельность состоит в наделении содержания формой и если эти формы в основном одинаковы для всех типов мышления, древнего и современного, первобытного и цивилизованного, – как это блестяще раскрывается при исследовании символической функции в том виде, как она выражается в языке, – то необходимо и достаточно прийти к бессознательной структуре, лежащей в основе каждого социального установления или обычая, чтобы обрести принцип истолкования, действительный и для других установлений и обычаев, разумеется, при условии достаточно глубокого анализа» (Леви-Стросс, 2001. С. 30). Полевое исследование традиционных, практически первобытных культур является намеренным обращением к  таким культурам, где бессознательные структуры человеческого общества в целом существуют в «чистом» виде и могут быть максимально ясно поняты. Таким образом, исследования структур общественного бытия племен, находящихся на стадии первобытного развития, были важны не сами по себе, а для познания единой структуры общественного бытия, характерной и для современного общества, но сокрытой за «масками» цивилизованной культуры. Культура в целом часто понимается и рассматривается как совокупность множества текстов.

Методология лингвокультурологии – наука, возникшая на стыке лингвистики и культурологии. В России проблемами лингвокультурологии занимаются такие исследователи, как В. В. Воробьев, В. И. Телия, В. А. Огурцов, С. Неретина. Определение науки сформулировано ими следующим образом: «Лингвокультурология – дисциплина, анализирующая проявление культурно-национальных особенностей менталитета в актуальном языке и наличных текстах» (Теор. Культ, 2005. С. 222). Итак, наука лингвокультурология занимается изучением взаимосвязей между языком и национальной картиной мира. Предпосылками формирования науки послужили теории культурного антрополога Ф. Боаса о релятивности культур и  открытия филолога В. Гумбольдта, впервые предположившего, что язык связан с мышлением: «Изучение языков мира – это также всемирная история мыслей и чувств человечества. Она (прим. авт. – энциклопедия языков мира) должна описывать людей всех стран и всех степеней культурного развития; в нее должно входить все, что касается человека» (Антология культ. мысли. 1996. С. 75). Благодаря Ф. Боасу получили развитие идеи культурного релятивизма. В результате полевых исследований он выдвинул теорию, согласно которой особенности каждой культуры являются результатом ее собственного развития, а не вариантом единого закона культурного развития. В основе лингвокультурологии лежат две противоположные теории, согласно которым выстраиваются линвокультурологические исследования: 1) существует единый праязык, породивший все существующие языки мира. В таком случае лингвокультурологическое исследование направ-

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

Методология герменевтики предлагает способ понимания текстов. Г. Г. Гадамер в работе «Истина и метод. Основные черты философской герменевтики» развивает представление о том, что понимание любого текста возможно только в контексте настоящего: поскольку интерпретатор не способен понимать ситуацию исторического прошлого, в которой был создан текст. Герменевтика в первую очередь является практическим методом, где основной категорией служит «традиция», в которой существует человек настоящего. Гадамер развивает идею, что задача познания текста не обнаружение общих закономерностей в культуре, а познание причин, по которым разные культуры существуют именно в той форме, в которой существуют: «Единичное не служит простым подтверждением закономерности, которая в практических обстоятельствах позволяет делать предсказания. Напротив, идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его однократной и исторической конкретности. При этом возможно воздействие сколь угодно большого объема общих знаний; цель же состоит не в их фиксации и расширении для более глубокого понимания общих законов развития людей, народов и государств, но, напротив, в понимании того, каковы этот человек, этот народ, это государство, каково было становление, другими словами, – как смогло получиться, что они стали такими» (Гадамер, 1988. С. 44‑45). Таким образом, метод герменевтики предполагает синтез практики понимания текста, созданного в контексте культуры, и теоретической формулировки его значения для понимания традиции, которая лежит в основе современности.

155

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

156

лено на восстановление структуры, смыслов праязыка и на его познание; 2) существует множество языковых онтологий, каждая из которых есть особенное видение мира. В данном случае лингвокультурологическое исследование направлено на познание множества различных языковых картин мира. Базовой предпосылкой теории множества различных языков и языковых картин мира выступает теория лингвистической относительности, сформулированная Б. Ли Уорфом и  Э. Сепиром. Согласно ей, имеющаяся у человека картина мира в значительной степени определяется системой языка, на котором он говорит. Количество языков на земле порождает разницу в типах мышления, люди структурируют мир, организуют его в понятиях, придают языковым единицам значения, определенным образом присущие только данному конкретному языку, потому что они – участники соглашения, предписывающего подобную систематизацию. Согласно Б. Уорфу, грамматические и синтаксические категории языка не только служат инструментами для передачи мыслей говорящего, они также формируют его идеи и управляют его мыслительной деятельностью. Люди, говорящие на разных языках, будут иметь разные представления о мире. Сепир Э. рассматривал физическое описание языковых феноменов всего лишь как механическое предисловие к открытию подлежащих отношений, которые имели психологическую реальность в уме говорящего: «Люди живут не только в объективном мире и не только в мире общественной деятельности, как это обычно полагают; они в значительной мере находятся под влиянием того конкретного языка, который стал средством выражения для данного общества» (Уорф, 1960).

Б. Уорф настаивает на том, что взаимосвязь языка и мышления – это не просто теоретическая гипотеза, но действенный способ изучения мышления человека и его поведения: «Вероятно, большинство людей согласится с утверждением, что принятые нормы употребления слов определяют некоторые формы мышления и поведения; однако это предположение обычно не идет дальше признания гипнотической силы философского и научного языка, с одной стороны, и модных словечек и лозунгов – с другой. Ограничиться только этим – значит не понимать сути одной из важнейших форм связи, которую Сепир усматривал между языком, культурой и психологией (…). Мы должны признать влияние языка на различные виды деятельности людей не столько в особых случаях употребления языка, сколько в его постоянно действующих общих законах и в его повседневной оценке им тех или иных явлений» (Там же). Уорфу также принадлежит тезис о том, что человеку гораздо сложнее исследовать собственную культуру через призму языка, так как у него нет возможности взглянуть на собственный язык со стороны так, будто он является совершенно новым для него, полным загадок. В лингвокультурологии выявляется три основных подхода: лексико-семантический; пропозициональный; структурно-семиотический. Лексико-семантический подход предполагает выявление ключевых слов языка на основе исследования наиболее употребляемых и значимых в языке слов. Данный подход состоит из трех аспектов анализа лексических единиц: 1) структурный анализ слов; 2) семиотический (смысловой) анализ слов; 3) функциональный анализ слов

Небо над Туруханском. Октябрь 2006 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

158

(роль слова в структуре языка и речи). Ключевые слова языка являются его основными концептами. Пропозициональный подход предполагает обязательное контекстное исследование слов, обращая внимание не на слова как лексические единицы, а на лексические единицы – предложения. Внимание исследователя сосредоточено на взаимосвязях между словами предложения и на принципах построения предложений. Структурно-семиотический подход представляет собой исследование структурных единиц языка. Итак, лингвистика предлагает культурологии практическое изучение языка для понимания специфики и  смыслов национальных культур. Методика исследования культурных концептов как ключевых слов языка, в которых овеществляются ментальные национальные представления, относится к  лексико-семантическому анализу в лингвокультурологии и, как будет рассмотрено далее, предполагает также обращение к методам других наук. Выводы: Методология современной культурологии представляет собой спектр методологических подходов к изучению культуры, предопределенных исследовательской позицией понимания культуры как объекта культурных исследований. Множественность определений понятия культуры и междисциплинарная природа культурологии порождает плюрализм методов культурных исследований. 1. В современной методологической системе культурологии метод исследования культурных концептов предопределен пониманием культуры и как информационно-знаковой системы, и как вне-генетического человеческого наследования,

и как идеалообразующего пространства. Так как культурные концепты обладают природой знака – овеществляются в вербальном и невербальном языках, представляют собой исторически сформированные и передаваемые из поколения в поколения типичные представления о культурных явлениях и ситуациях, а также концентрируют в себе ценности и идеалы культурных сообществ. 2. В настоящем исследовании предложено систематизировать методы культурологии с позиции применения практических методов исследования культуры. Возможность данной систематизации оправдана тем, что современная теоретическая культурология развивается противоречиво и требует постоянной работы над определениями центральных понятий, в то время как практические культурные исследования позволяют получать необходимые современности знания о культуре, осуществлять востребованную современным человеком рефлексию над современным состоянием культуры. В соответствии с этим в современных культурных исследованиях предлагается выделить исследования теоретического типа, прикладные методы культурных исследований и синтетический тип методов изучения культуры. 3. Теоретические методы направлены на разработку категориального аппарата культурологии и предназначены для построения культурологии как науки по образу логической системы построения естественных наук. 4. Прикладные методы посвящены исследованию конкретных определенных исследователем явлений культуры. Прикладные методы культурологии возникают тогда, когда проблемы культурологии могут быть решены методами смежных гуманитарных наук. Прикладные методы культу-

анализ культуры, структурный анализ культуры, герменевтика, лингвокультурологический анализ. 6. Прикладная часть лингвокультурологического исследования предполагает изучение определенного явления в национальном языке. Теоретическая часть такого исследования представляет собой формирование теории о специфике национального мироотношения на основании изучения языковых данных. В лингвокультурологии выделяется три метода исследования языка: лексический анализ ключевых слов языка; пропозициональный подход, предполагающий содержательный анализ специфики построения предложений в национальном языке; структурно-семиотический подход, предполагающий анализ языковых структур.

2.3 Возможности Human Relations Area Files для кросс-культурного исследования коренных малочисленных народов Севера Красноярского края егодня для гуманитарного знания все большее значение приобретают проблемы, связанные с информацией: ее поиском, получением, отбором, обработкой и  т. д. Знакомство с  этим кругом вопросов уже на уровне получения образования и формирования практических навыков, а тем более проведения серьезных научных исследований является главной задачей в культурной антропологии и этнологии. Ученые всего мира прилагают усилия, созда-

вая информационные базы, доступ к  которым открыт практически для всех желающих. Только объединив данные о существующих культурных популяциях, можно делать выводы об универсальных и релятивных характеристиках исследуемой культуры. Решить данную проблему либо, во всяком случае, облегчить выполнение поставленных задач помогает широко известный в мировой науке источник – «The Human Relations Area Files – HRAF», в переводе «Региональная картотека данных по межчеловеческим отношениям», созданная по инициативе известного специалиста

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

рологии – это полевая экспедиция, социологическое исследование, психологический эксперимент, философско-искусствоведческий анализ, филологический анализ текста, моделирование преобразующих культурных практик. 5. Синтетические методы культурологии предполагают специфическое построение культурного исследования, где прикладное исследование обязательно сопровождает формирование теоретического знания. Суть синтетических методов культурологии состоит в исследовании культуры прошлого с целью познания культуры современности, для рефлексии над современным состоянием культуры. Синтетическими методами культурных исследований являются функциональный

159

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

160

в кросс-культурной антропологии Джорджа Питера Мердока в 1940-х годах в одном из известнейших вузов США – Йельском университете. Дж. П. Мердок посчитал необходимым создать такую базу данных, с помощью которой его коллеги, психологи и социологи, незнакомые с социоантропологическими материалами, могли бы проверять правильность своих гипотез. Первоначально картотека имела статус научного проекта, называвшегося «Кросс-культурная сводка» (CrossCultural Servey). Задача проекта была сформулирована следующим образом: собрать и  классифицировать «фундаментальную информацию по репрезентативной выборке из народов всего мира. Его цель – организовать в легкой и доступной для пользователя форме имеющиеся в распоряжении науки данные по статистически репрезентативной выборке из всех известных культур с целью обеспечения строгой проверки кросс-культурных обобщений, выявления пробелов в описательной литературе и организации корректирующих полевых исследований». Именно «Кросс-культурная сводка» послужила основой для создания в 1949 г. организации, курирующей обновление и расширение наиболее крупной антропологической полнотекстовой информационной базы – «Региональной картотеки данных по межчеловеческим отношениям». Несмотря на достаточно долгое существование HRAF, возможности этой уникальной базы до сих пор практически не используются российскими антропологами и этнографами. Исключение составляют отдельные ученые – В. П. Алексеев и М. А. Членов, (в начале 1980-х г.), а также А. В. Коротаев, внедривший работу с данной базой в процесс обучения в Центре антропологии Восто-

ка РГГУ. Включение этого уникального источника сведений о человеческих культурах в научный оборот нельзя не признать полезным, в особенности, если иметь в виду поколение молодых российских антропологов, для которых 1980-е годы представляются уже отдаленным прошлым. Несомненная польза HRAF для современной антропологии раскрывается в следующих ее возможностях. Во-первых, Web-ориентированная база культур содержит огромное количество данных об особенностях этнических групп всего мира. В ней содержится более 400 000 страниц информации обо всех аспектах их культурной и социальной жизни по разнообразным темам, начиная от специфики представлений о сотворении мира и заканчивая привычными для рассматриваемой группы методами лечения заболеваний. Во-вторых, она содержит ряд документов (оцифрованные книги, статьи и  диссертации), организованных в четкую, логически завершенную структуру. Сведения разделены по географическому (общие описания культур) и предметному (общие описания «культурных материалов») принципам. Предметная классификация содержит 79 тематических разделов, которые в свою очередь сгруппированы в 8 более широких категорий: общие характеристики (библиография, методы изучения, география, народонаселение, язык, история и культурные связи); еда и одежда; жилища и технология; экономика и средства передвижения; индивидуальная и семейная деятельность; община и правительство; благосостояние, религия и наука; жизненные циклы. Благодаря такой индексации расширились возможности поисковой системы HRAF.

огромное количество материалов по трем крупным этно-группам севера России: чукчам, якутам и корякам. Здесь представлены значительные, даже фундаментальные исследования особенностей культуры данных этносов, раскрывающиеся в их религиозных представлениях, фольклоре, быту, политическом и экономическом устройствах социума и т. д. Так, например, по этнической группе якутов представлены следующие разделы: идентификация и место жительства, демография, лингвистическая принадлежность, история и культурные связи, поселение, средства к существованию, индустриальная культура, торговля, разделение труда, родственные группы и поколения, супружество, наследство, социально-политическое устройство, конфликты, религиозные верования, религиозные деятели, обряды, искусство, медицина, смерть и загробная жизнь. Всего в каталоге 1724 страницы текста по данной этнической группе. По этнической группе чукчей представлены несколько иные аспекты их культуры. Помимо описания территориальной, демографической специфики, а также искусства и медицины присутствуют сведения о миграции, аккультурации, повседневной жизни, полигамии. Найдено 1647 страниц. К сожалению, многие этнические группы севера России в базе упомянуты лишь фрагментарно. На это есть свои причины. Во-первых, малая заинтересованность российских антропологических и этнографических школ в сотрудничестве с Йельским университетом (пополняемость базы осуществляется в основном через сотрудничество с университетами и исследовательскими центрами). Во-вторых, недостаточность проводимых исследований по изучению малых коренных народов

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

В-третьих, база этнографических данных постоянно обновляется, пополняясь современными источниками информации – от результатов полевых исследований до теоретических положений и обобщений. Это помогает специалисту постоянно быть в курсе культурных преобразований, а  также узнавать о  новых методах и  приемах изучения разных этнических групп, то есть база HRAF служит отличным учебным пособием для кросс-культурных исследований, так как содержащийся в ней массив данных по всем регионам мира, позволяет изучать универсальные социокультурные закономерности. Помимо того, HRAF сама есть своего рода кросс-культурное исследование – создание баз данных, содержащих формализованную информацию по репрезентативным выборкам культур всего мира с их последующим математическим анализом и интерпретацией данных. Она делает возможным проведение научных процедур верификации и фальсификации гипотез. Электронная база HRAF представляет огромный интерес для направления «культурология» Гуманитарного института Сибирского федерального университета в качестве материала для спецкурсов учебной программы, а также для серьезных исследований и проектной деятельности. В частности, для реализации проекта «Философско-культурологическая концепция исследования проблем и  возможностей воспроизводства и  развития культуры (как социально-антропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций» в рамках федеральной целевой программы необходимо получение доступа к базе HRAF и ее архивам. Информация, содержащаяся в ней, – это

161

Население села Фарково в вертолете по дороге из Туруханска. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, июль 2010 года

пологическая организация Йельского университета предоставляет возможность вступления в ее члены, что гарантирует возможность постоянного доступа к материалам картотеки и, следовательно, к научным исследованиям всего мира (Коротаев; Guide to the human…; Human Relations…).

2.4 Методологические возможности и специфика форсайт-анализа для исследования культуры коренных и малочисленных народов Севера Российской Федерации 2.4.1 Виды стратегического планирования ачиная с 1950-х годов зарубежные исследователи, а в XXI веке и российские ученые находят практическое применение междисциплинарным научным исследованиям в области разработки средств приближения человечества к идеально представляемому будущему. Прогнозирование различных вариантов развития промышленной, политической, экономической, социальной и культурной сфер осуществляется в науке с помощью нескольких методологических подходов: прогнозирование, планирование, футурология и  Форсайт. Сегодня определения данным технологиям предвидения даются следующим образом: прогнозирование – «вид деятельности по определению будущих тенденций развития изучаемой системы на основе анализа ее состояния в прошлом и настоящем»; планирова-

ние – «деятельность по разработке планов, определяющих будущее состояние системы, и решений по выполнению принятых планов»; футурология – область знаний по определению перспектив будущего развития общества с меньшей долей исследовательской составляющей, с большей долей фантастического прогнозирования, а форсайт – «технология предвидения будущего развития системы, сопровождающаяся мерами по обеспечению движения общества по выбранной траектории» [Балацкий, 2010]. Термины имеют свои англоязычные аналоги: прогнозирование – forecasting, планирование – planning, футурология – futurology, форсайт – foresight. Согласно Балацкому Е.В. [Балацкий, 2010], первым способом предвидения социального будущего является прогнозирование. Этот метод имеет древние корни, но в  своем современном виде начинает развиваться в начале ХХ века в рамках экономической науки как элемент инструментария данной области знания. С подачи экономической науки начинается развитие математического

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

Севера. Это означает, что существует потребность взаимодействия красноярских и американских исследователей. Активное сотрудничество с HRAF – путь к успешному проведению кросс-культурных исследований, а также к стремительному развитию российской антропологии. К тому же антро-

163

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

164

аппарата прогнозирования в разных науках. Как отмечает исследователь, свою зрелую форму технология прогнозирования обретает уже к концу Второй Мировой войны. Метод планирования развивается в течение всего ХХ века. В СССР становление «системы народнохозяйственного планирования» начинается в 1920-х годах, в других странах она начинает свое развитие под названием государственного программирования. По мнению Е. В. Балацкого, нельзя утверждать, что макроэкономическое планирование всецело опиралось на технологии прогнозирования, но их связь прослеживается, и обе технологии являются формами предвидения. Развиваются и методы корпоративного планирования, предельно связанные с технологией прогнозирования за счет того, что планы компаний строились относительно общерыночных прогнозов. Термин «футурология» введен в середине ХХ века О. Флехтхеймом, немецким социологом, а свое современное значение он приобрел к концу 1960-х в связи с появлением целой плеяды мыслителей-футурологов (исследователи отмечают С. Лема, А. Тофлера). Направление футурологии успешно развивается сегодня, по традиции характеризуясь особой значимостью степени таланта самого автора «футурологической картины». Как отмечает Е. В. Балацкий, «футурологические картины приобретают популярность благодаря талантливости своих создателей, доносящих свои идеи в доступной форме». Становление технологии форсайта начинается вслед за футурологией. Как отмечают исследователи, в середине ХХ века появляются первые разработки корпоративных форсайтов. При этом уже к концу века форсайт как метод обретает со-

временный вид и сегодня активно используется развитыми странами, как говорит в своей статье Е. В. Балацкий, «в качестве идеологического инструмента по настройке общества» на развитие. Н. В. Шелюбская следующим образом определяет специфику Форсайт-исследований: «Главной особенностью нового подхода является не составление списка конкретных технологий, а выявление направлений будущего развития и  их механизмов, междисциплинарный подход и многовариантность сценариев, комплексный анализ технологических и рыночных перспектив и их социально-экономических последствий, отсутствие четких количественных ориентиров. Как правило, результаты прогностической деятельности правительственных и научных организаций находятся в свободном доступе, служат основой рекомендаций для правительственных органов при анализе долгосрочных исследовательских и технологических рисков развития, а также поводом для публичных дебатов по данным проблемам. Основные проблемы, которые затрагиваются в прогнозных материалах, в  основном ориентированных на 30-50-летний горизонт, связаны с обеспечением устойчивого развития и жизнедеятельности человека» [Шелюбская]. Каждый методологический и технологический подход может быть применен для проектирования будущего, но на данном этапе развития современной науки методология форсайта приобретает все большую популярность. Потому прогнозирование, планирование исследователи сегодня называют «технологиями прошлого», а футурологию и  форсайт – «технологиями будущего», являя основную закономерность развития технологий предвидения.

Подробной информации о форсайте как методологическим подходе к прогнозированию будущего, различных методиках проведедения форсайта, наиболее удачных форсайт-исследованиях в России и за рубежом посвящена деятельность журнала «Форсайт», который выпускает Государственный университет – высшая школа экономики с 2007 года. В частности, в первом номере данного журнала была опубликована история становления метода форсайт. Автор А. В. Соколов в статье «Форсайт: взгляд в будущее» [Соколов, 2007] сообщает: « впервые Форсайт был применен в 1950-е годы корпорацией RAND, позже эту идею подхватили в Японии, где, начиная с 1970 года, каждые пять лет проводят масштабное исследование долгосрочных перспектив развития технологий. В начале 1980-х в США стартовал национальный проект по разработке «критических технологий». А к середине 1990-х к поиску приоритетов инновационного развития подключились многие страны Европы, Азии, Латинской Америки, в т.ч. государства с переходной экономикой». Методы, используемые в  этих проектах, получили обобщающее название Форсайт (англ. «foresight» – «предвидение») и зарекомендовали себя как наиболее эффективный инструмент выбора приоритетов в сфере науки и технологий. В  дальнейшем эти методы стали применяться в более широком кругу проблем социально-экономического развития. Результаты Форсайт-проектов сегодня выступают основой для масштабных национальных и международных исследовательских программ, и их ценность в том, что это не

2.4.3 Преимущества Форсайт-исследований перед такими подходами, как прогнозирование, футурология и планирование Прогнозирование предполагает размышления экспертов о будущем (иногда в форме эссе), которые могут не опираться на научную методологию, в результате чего прогнозирование отличается высокой долей субъективности. Преимущества метода заключаются в том, что прогнозирование позволяет проявиться личной гениальности авторов и на выходе исследование часто представляет собой спектр

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

2.4.2 История и специфика Форсайт-анализа

прогноз будущего, не поддающийся влиянию людей, принимающих решения. Форсайт исходит из вариантов будущего, возможных при выполнении определенных условий. Таковыми условиями на сегодняшний момент форсайт-исследователями определены следующие: правильное определение сценариев развития, достижение консенсуса по выбору желательного сценария, предпринятые меры по его реализации. Существует множество методов прогнозирования, при этом в программах Форсайт чаще всего используются 10-15 из них. Методология Форсайта часто используется как стратегический инструмент политического анализа, что эффективно в достижении следующих целей: • определение приоритетных направлений развития научно-исследовательской и инновационной системы (НИИС), • ее переориентация, • вовлечение новых участников в дискуссию о науке об инновациях [Бруммер, Коннола, Сало; 2009. С. 57]

165

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

166

нетрадиционных прогнозов будущего, в то время как остальные исследования в результате строгой научности представляют собой спектр достаточно традиционных предсказаний развития будущего. Футурология, по сути, является не совсем научным методом исследования будущего. Основным результатом футурологических размышлений являются фантастические литературные произведения искусства, в которых доля личной гениальности и фантазии автора значительно превышает реальные прогнозы развития. Планирование представляет собой достаточно жесткий методологический подход, при котором вырабатывается ряд мероприятий и действий, которые, предположительно, могут помочь овеществить образ желаемого будущего. Планирование заранее ориентировано на выработку мер для исполнения и в меньшей степени решает исследовательские задачи. Наиболее репрезентативным примером государственного планирования выступает история развития Советского Союза, в котором выполнялись меры для достижения желаемого будущего – наступления эпохи коммунизма. Преимущества Форсайта перед другими методами исследования будущего заключается в следующем: • Обмен экспертными мнениями – избегание субъективности в оценках. Форсайт представляет собой многоуровневую согласованную анонимную работу экспертов, в результате которой возможно избежать субъективных прогнозов в отношении будущего, что не характерно для такого метода, как прогнозирование. • Наука, а не политика. Форсайт прежде всего является исследовательским инструментом, применяемым в науке, а не в политике.

• Команда экспертов. Форсайт-исследование предполагает не только разработку образа желаемого / нежеланного будущего, но и предложение ряда мер по планомерному движению к этому будущему. Кроме того, совместная работа влиятельных и талантливых исследователей порождает целый круг лиц, заинтересованных в реализации проекта.

2.4.4 Методы и инструменты Форсайт-анализа В настоящее время известно более 20 методик и инструментов, применяемых для проведения Форсайт-исследований. Некоторые методики (около 10) применяются шире, чем остальные. Традиционно Форсайт предполагает синтез нескольких методов и инструментов для проведения полноценного исследования. При проведении современных Форсайт-исследований оперируют более чем 20 методиками. В 2007 году в Европе было проведено картирование методологических приемов Форсайта под названием «Global Foresight outlook 2007: mapping foresight in Europe and the rest of the World» Р. Поппером, М. Кинаном, И. Майлсом, М. Баттером, Г. Сайнц де ла Фуентом [Popper, 2007]. Результатом этого исследования стало полное представление о современных Форсайтах: какие методы используют для проведения подобных исследований, каким методам отдают наибольшее предпочтение, осуществленные Форсайт-исследования в странах Европы, Азии, Африки, Америки и др. на 2007 год. Для проведения современного форсайта применяют более 20 различных методик. Список

Остановимся подробнее на подробном рассмотрении некоторых из выше обозначенных методик проведения форсайта: либо наиболее распространенных, либо наиболее эффективных в последние годы.

Обзор литературы по праву занимает лидирующее место практически в любом Форсайт-исследовании, так как предполагает сбор и аналитику уже существующих в литературе экспертных мнений по образу будущего исследуемой темы. Традиционно подобный литературный обзор проводят исследователи и ученые, но для итогов обзора часто приглашают профессионального журналиста, который мог бы представить результаты «литературного Форсайта». В целом Форсайт-исследования, как правило, перед печатью профессионально превращаются в публицистический текст, так как одним из наиболее важных критериев качественного Форсайт-исследования является критерий доступности результатов для большой аудитории: от законодательных органов до широкой общественности. С обзором литературы также перекликается библиометрический анализ, частота использования которого в последнее время возрастает. Данный анализ предполагает содержательную оценку литературы по исследуемой тематике согласно количественным данным. В частности, библиометрический анализ интересуется, в достаточном ли количестве по сравнению с другими темами выходит литература на ту или иную тему, о чем это свидетельствует; какое количество каких статей, каких авторов публикуется в ведущих научных журналах, о чем это свидетельствует, и т.д. Результаты библиометрического анализа оформляются в таблицы и графики. Метод «экспертные панели». В статье А. В. Соколова в журнале «Форсайт» [Соколов, 2007] приведена некоторая информация о специфике метода экспертные панели, который является одним из самых распространенных мето-

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

методик, существующих в настоящее время, по мере уменьшения частоты их употребления в современных форсайтах. [Popper, 2007] 1. Обзор литературы 2. Экспертные панели 3. Сценарии 4. Мастерские будущего 5. Мозговой штурм 6. Экстраполяция трендов (Trend extrapolation) 7. Интервью 8. Анкетирование / Наблюдение 9. Делфи 10. Критические (ключевые) технологии 11. Анализ Мегатрендов 12. SWOT-анализ 13. Дорожные карты 14. Анализ окружающей ситуации 15. Моделирование и  симуляция различных вариантов будущего 16. Эссе 17. Ретроспективный анализ 18. Карта заинтересованных сторон 19. Гражданские панели 20. Структурный анализ 21. Анализ взаимного влияния 22. Мульти-критериальный анализ 23. Библиометрический анализ 24. Игровое моделирование ситуаций 25. Морфологический анализ 26. Дерево соотношений

167

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

168

дов в форсайте, используется практически во всех Форсайт-проектах. В его ходе группам экспертов (12 – 20 человек) «предлагается в  течение нескольких месяцев обдумать возможные варианты будущего по заданной тематике, используя новейшие аналитические и информационные материалы и разработки». Необходимым условием проведения экспертных панелей является разработка адекватных тематических направлений (панелей), над которыми могли бы работать эксперты. Таким образом, метод экспертных панелей обеспечивает открытость процесса Форсайта для большого числа людей. Его ведущие преимущества – присутствие экспертов во время всего, взаимодействие представителей различных научных дисциплин и сфер деятельности, сложно организуемое в иных условиях. Данный метод может дополнять другие подходы, применяемые Форсайтом, а в некоторых случаях создание экспертных панелей необходимо для выработки исходной информации, интерпретации полученных результатов или применения метода в  целом. Наиболее активные эксперты панелей становятся «проводниками» Форсайта. Разработка сценариев. Данный метод предполагает формирование сценариев развития технологических, политических и социальных областей. Сценарии базируются на анализе будущих возможностей и альтернативных траекторий развития, которые вырабатываются экспертами. Сценарии наиболее эффективны в качестве дополнения к исследованиям, выполненным другими методами, например, SWOT-анализом (оценки сильных и слабых сторон, возможностей и рисков), мозговым штурмом, библиометрическим анализом и др. [Соколов, 2007]. Часто создание сценариев организуют

в игровом моделировании различных вариантов ситуаций будущего. Мастерские будущего (Рабочие совещания по футуристическим оценкам). Мастерские представляют собой вариант научно-практических конференций, симпозиумов, форумов и др. и могут проходить от 1 до нескольких дней. В рамках совещаний все участники выступают с докладами и презентациями о собственном видении будущего той или иной отрасли развития, предполагаются вопросы и обсуждения. Совещания могут проходить по четкой программе или выстраиваться относительно свободно, в любом случае на подобных событиях присутствует группа, осуществляющая рефлексию над происходящими событиями, выстраивающая экспертные мнения в общую канву. Мозговой штурм – достаточно известная исследовательская технология, предполагающая собрание абсолютно всех предположений по заданной тематике всех участников штурма. Делфи Методу Делфи, который наиболее распространен и известен, посвящена отдельная статья в журнале «Форсайт» [Кукушкина, 2007], он пользуется большей популярностью в последние годы. В основе метода лежит опрос большого количества экспертов (до 2–3 000 человек), а также организация обратной связи при проведении второго тура опроса. Сегодня метод Делфи применяется целым рядом прогрессивных стран. Он предполагает «отбор высококвалифицированных экспертов, создание экспертных панелей по отдельным направлениям науки и технологий; разработку перечня тем – потенциальных научно-технологических достижений, ожидаемых в долгосрочной,

Виктор Иванович Гаюльский, директор МП «Суриндинский» на рыбалке. Эвенкия. Июль 2010

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

170

до 25-30 лет, перспективе, включая фундаментальные и прикладные исследования, инновационные товары и услуги, создаваемые на основе новых технологий» [Соколов, 2007]. В ходе подобного опроса эксперты оценивают актуальность каждой темы для развития общества, наличие ресурсов и возможных препятствий в реализации, а его результаты включают в себя как сводные оценки по каждой теме, так и аналитические обзоры по важнейшим направлениям науки и технологий. Как отмечает в своей статье С. Н. Кукушкина, принцип метода Делфи заимствован из опыта деятельности оракулов храма древнегреческого бога Аполлона в г. Дельфы. Дельфийские оракулы были авторитетны настолько, что их предсказания были востребованы даже официальными посланниками, разносившими полученные ответы по стране. В итоге оракулы накапливали большие объемы знаний о жизни, проблемах людей и способах их разрешения, что, по мнению автора, и позволяло им удачно предсказывать исходы различных ситуаций. Распространение этих знаний и прогнозов как прославило оракулов из Дельф, так и в значительной мере способствовало расцвету эллинской цивилизации. Миссия оракула заключалась не просто в предсказании, а в передаче человеку сути божественной цели, чтобы в соответствии с ней он был способен корректировать собственные действия, чем способствовал соответственному цели формированию будущих событий. Согласно сведениям истории Делфи как метода экспертного прогнозирования, он был разработан в корпорации RAND (США) в 1950-е годы, а широкой публике впервые представлен в форме публикации Т. Гордоном и О. Хелмером в 1964 году. Первоначально метод предназначался для повышения согласован-

ности мнений экспертов по обобщенной групповой оценке, общему суждению. С. Н. Кукушкина так оценивает значение данных исследований: «Проведенные Т. Гордоном и О. Хелмером экспериментальные исследования точности и надежности метода Делфи и схожести его результатов при повторных опросах давали эмпирические рекомендации по числу туров от двух до четырех. Большее число туров существенно не улучшало согласованность результатов, было психологически затруднительно для экспертов и затратно для организаторов опроса» [Кукушкина С. Н. Метод Делфи в Форсайт-проектах// Журнал «Форсайт», № 1, 2007. – С.70]. В национальных технологических Форсайтах метод Делфи в виде двухтурового широкого экспертного опроса впервые был применен в 1970 году японскими исследователями (первый Японский технологический прогноз), с этого времени в  Японии подобные исследования проводятся каждые 5 лет. В США Делфи-опросы с использованием постоянных групп экспертов проводились сначала в рамках исследований возникающих технологий, а затем и в разовых проектах по оценке перспектив развития массы областей общественного развития (в сфере биотехнологий, здравоохранения и т.д.). С 1990-х годов метод Делфи применялся в качестве основного в Форсайтпроектах большинства стран, например, согласно С. Н. Кукушкиной, во Франции, Германии, Великобритании, Австрии, Испании, Италии, Южной Кореи, Китае. В дальнейшем, отмечают исследователи, возможности Делфи-опроса как метода экспертного прогнозирования становились более разнообразными, сохраняя традиционный для него многоуровненый характер, но в итоге пре-

Применение Делфи-прогнозирования в варианте работы с «чистого листа», по мнению сегодняшних исследователей, предполагает наращивание экспертной информации от тура к  туру, расширение ее рамок, детализацию содержания опросных документов, изменение состава и профессиональной ориентированности экспертных групп. Сегодня многотуровое экспертное исследование используется как инструмент повышения согласованности мнений экспертов: опрос чаще всего проводится в два последовательных тура, перед каждым из них осуществляется предопросная подготовка, перед вторым туром обязательно проводится анализ и оформление результатов первого тура с целью ознакомления с ними экспертов, а после второго тура – окончательный анализ и представление результатов всего опроса. Отмечаются следующие характеристики повторных экспертных Делфи-опросов – анонимность, расширение информации и повышение экспертных объективности оценок. В заочной форме опроса эксперты анонимны, а потому не способны влиять на мнения и оценки друг друга, в то же время анонимность позволяет эксперту не рисковать профессиональной репутацией при опросе. Использование результатов предыдущего тура опроса расширяет информацию, которой пользуются эксперты на повторных турах («обратная связь»), что позволяет минимизировать субъективность оценки экспертов или подгрупп в отстаивании ими собственных интересов. По мнению исследователей, статистическая характеристика группового ответа ценна тем, что позволяет оценить степень согласованности мнений экспертов всей группы относительно общей групповой оценки, а значит, степень того,

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

образовавшись из одного метода в совокупность нескольких его модификаций. Данный метод востребует высокой степени объективности, а значит, предельное снижение уровня субъективности экспертных прогнозов. К их разработке привлекают широкий круг компетентных экспертов с целью создания согласованной групповой прогнозной оценки. Для формирования обобщенной точки зрения используются разные организационные формы: очная или заочная, мозговая атака, фокус-группа и т.д. Достижение согласованности мнений экспертовучастников востребует проведение нескольких опросов экспертов, что и обусловило появление метода многотурового экспертного исследования, каким на сегодняшний момент и является метод Делфи. Первоначально опрос экспертов проводился в ходе нескольких последовательных турах с целью «уточнения обобщенного мнения экспертной группы, повышения согласованности мнений экспертов относительно групповой оценки» [Кукушкина, С. 68], а после выработалась наиболее эффективная стратегия метода. Сегодня Делфиопрос предполагает усложнение прогнозируемых проблем от тура к туру, их детализацию, периодически опирается не на результаты предыдущего тура, а на первую, предварительную формулировку проблемы. В таком режиме опроса эксперты имеют возможность знакомиться с результатами предыдущего тура, а в каждом последующем туре – всегда работать с обновленной информацией более высокого уровня обобщения. Эта «обратная связь» способствует как корректировке их мнений, повышая общую согласованность в группе, так и  подтверждению сформированных ранее оценок.

171

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

172

насколько итоговая групповая оценка отражает различающиеся мнения опрашиваемых экспертов. Аргументация мнений, не согласующихся с групповой оценкой, востребована экспертами на повторных турах – она обращает их внимание к аргументации их собственного мнения, позволяя его оценить. На сегодняшний день классическая форма проведения Делфи-опроса включает в себя 4 последовательных этапа. Первый этап – предопросная подготовка, в ходе которой определяются конкретные задачи и условия опроса. Одновременно здесь решаются и одни из важнейших экспертных задач – формулируются направления дальнейшего технологического развития, которые оформляются в качестве утверждений для проведения последующего экспертного опроса, а также разрабатываются критерии оценки приоритетности тем. Участники этого этапа – это относительно небольшие экспертные группы (от 15 до 50 человек). Списки тем опроса, предлагаемые широкому кругу экспертов, обычно формируются, как описывают сегодня исследователи метода, на основе анализа существующих мировых трендов, собственного опыта и с учетом результатов уже осуществленных проектов. Это обеспечивает высокий уровень актуальности исходных тем опроса и направлений их обсуждения. В то же время этот подход повышает возможности международного взаимодействия в прогнозах. Так, темы очередного японского прогноза были переведены на немецкий язык и через несколько лет использованы в германском проекте «Делфи-II», а его результаты изучались при разработке первого британского Форсайта.

Второй этап – составление опросных листов и формирование экспертных сетей. Анкеты формируются на базе работы групп экспертов и включают пояснения для экспертов, направления технологического развития и критерии оценки важности тем опроса. Пояснения раскрывают экспертам следующее: - цели и условия опроса; • процедуру работы с анкетами; • критерии оценки; • использование результатов опроса. Список направлений технологического развития – тем опроса, сформулированных в виде утверждений, подготавливается заранее и может быть как закрытым, с фиксированным перечнем утверждений, так и открытым с возможностью его дополнения и изменения экспертами. Как отмечают сегодня исследователи, в национальных Форсайт-проектах широта охвата технологических направлений и состав тем варьируются в зависимости от поставленных целей, а также целого спектра научных и технологических возможностей страны. Количество тем всегда достаточно велико. К примеру, известно, что германский национальный проект «Делфи II» охватывал 12 технологических областей, а общее количество тем этого опроса составило 1070; восьмой японский прогноз охватил 13 областей и 858 тем, корейский – 1174 темы. Каждое из технологических направлений предполагает разработку отдельной анкеты для удобства работы эксперта в предпочтительных для него областях. Также в опросном листе экспертам обязательно предлагаются критерии и шкалы для оценки важности тем, их ранжирование по определенным исследованием предпочтениям. Как отме-

привлекалось до 3  000 респондентов, Великобритании – 3 388, в Южной Корее – до 25 000). Такая многочисленность опрошенных предполагает высокую проработанность анкет ради стройности обработки результатов и высокой степени репрезентативности полученных оценок. В ходе глобальных Форсайтов даже такие простые шкалированные оценки позволяют выделить наиболее важные и эффективные технологии, установить степень их взаимодействия, сформировать базу последующего анализа необходимых для их реализации мер и построения сценариев развития экономики и общества. По мере развития методологии и практики Делфи-опросов, в Форсайтах предлагалось усовершенствовать подход к подбору экспертов. В качестве таких мер модернизации предложены введение самооценки профессиональных знаний по каждой из тем, «что позволяет придать различный вес индивидуальным мнениям и избежать простого суммирования и осреднения мнений, имеющих разную ценность для общих результатов предвидения (французский Форсайт, экспериментальный Делфи-опрос 1994‑1995 годов)» [Кукушкина С. Н., С. 71]. Работа экспертов на всех этапах исследования с целью действительной объективности общего мнения экспертов строго регламентирована: на предопросном этапе устанавливаются все организационные формы работы экспертов, создается рабочая группа, к которой эксперты смогут обращаться за необходимыми разъяснениями, отрабатываются способы коммуникации, устанавливаются сроки опросов, необходимые ресурсы, готовится компьютерное обеспечение для обработки результатов по турам опроса. Третий этап предполагает непосредственное проведение опроса, заочная его форма

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

чается, для этой части анкета «характерна тенденция постепенного перехода от критериев важности (степени влияния) технологических тем преимущественно для научно-производственного и экономического развития и их реализуемости в более ранних Форсайтах к критериям, оценивающим важность технологических тем для социального развития общества: качества жизни (британский Форсайт 1994‑1995 годов), решения экологических проблем (японские и германский Форсайты)» [Кукушкина С. Н., С. 70]. Сегодня, утверждают исследователи, данная тенденция наиболее заметна в оценке технологических тем в японских программах, в германских исследованиях появились критерии экономического роста и влияния технологий на появление новых продуктов и услуг, а американские исследования начали включать критерии, связанные с национальной обороной и  емкостью рынка. Таким образом, список критериев сегодня постоянно расширяется, а в связи с высокой неопределенностью оцениваемых тем и величиной их списков предполагается использование упрощенных шкал оценки важности («да» – «нет», или в оценках «положительное влияние» – «отсутствие влияния» – «отрицательное влияние»). Важнейшим моментом проведения опроса является формирование групп экспертов, или экспертных сетей. Чаще всего экспертные сети создаются «на основе кономинации: каждый эксперт рекомендует известных ему специалистов и заинтересованных лиц, каждый из вновь названных – известных ему и т.д.» [Кукушкина С. Н., С.71]. Группы экспертов предельно широки: число участников опроса достигает нескольких тысяч человек (так, по данным исследователей, в проектах Японии и Германии

173

Весенний разлив на севере Красноярского края. Май 2007 года

туре на предложенные опросные листы ответили 2 453 эксперта, а во втором – 1 865; во французском проекте из привлеченных 3 388 экспертов в первом туре было получено 1 273 ответа, а во втором – 1 122. Экспертная выборка в этих случаях, как утверждается сегодня, была вполне репрезентативной, но подобные неизбежные потери необходимо учитывать при проведении исследования. Каждый эксперт оценивает до нескольких десятков утверждений только по одной анкете, а иногда заполняет две и более анкет, статистическая репрезентативность общих оценок группы в этом случае должна отслеживаться более четко. Одна из основных целей многотуровой экспертизы – повышение согласованности экспертов – в таком случае может и не быть достигнута из-за несущественности сближения мнений различных экспертов-участников. Такой опыт описан исследователями в рассмотрении истории проведения германского Форсайта: в нем было отмечено сближение «результатов первого и второго туров в ответах на вопрос о сроках реализации по 1 070 утверждениям по межквартильному промежутку с 10 до 8 лет», при этом такое уточнение скорее служит подтверждением результатов первого тура. Четвертым этапом выступает этап анализа и обработки результатов опроса. Это заключительный этап Делфи, он проводится по каждому из двух туров, а также в целом по опросу. Методика обработки результатов, их интерпретация и способы графического представления определяются логикой построения вопросов в опросных листах относительно предлагаемых технологических тем, т.е. принятой формулировкой утверждений и соответствующей им формой ответов.

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

предполагает приложения экспертами собственных творческих способностей. Обработка результатов опроса проводится в перерыве между турами Делфи-исследования. Полученные результаты оформляются в доступной форме, а именно в виде структурированных текстов, диаграмм, таблиц, графиков, в которых сделан акцент на наиболее спорные, экстремальные, вызывающие затруднение моменты оценок. В ходе оценок и обработки результатов перечень тем, критерии, шкалы оценки могут корректироваться, а потому уже во втором туре опроса экспертам предлагаются обновленные опросные листы вместе с информацией о результатах первого тура анкетирования. В свою очередь результаты второго тура оценок рассматриваются как окончательные, и именно исходя из них формируются обобщенные экспертные мнения – прогнозы и рекомендации. Масштабные экспертные исследования имеют характерные моменты, требующие внимательного отношения по причине возможных негативных влияний на ход и итоги исследования. Среди этих моментов стоит отметить заочную форму опроса, поскольку именно при этой форме всегда возникают потери в количестве ответов экспертов, это происходит по причине отсутствия у некоторых из них ощущения важности участия в опросе, их занятости, неправильного понимания опросных документов и прочих обстоятельств. Также во втором туре возникает эффект психологического утомления экспертов, впоследствии число полученных ответов отличается от первоначального числа респондентов и уменьшается от тура к туру. Исследователи приводят следующие данные: в одном из Форсайт-проектов в Германии для участия в опросе пригласили 7 000 человек, в первом его

175

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

176

Реализация метода Делфи может принимать различные формы в зависимости от целей, условий, параметров проектов, а также и от следующих составляющих: • ожидаемые результаты и предполагаемые направления их использования; • масштабы охвата обследования; • наличие необходимых навыков и ресурсов; • кто организует процесс и управляет им; • достаточность получаемых данных для достижения целей обследования; • состав приглашаемых экспертов; • число тем; • вопросы, задаваемые экспертам; • организация обсуждения и распространение результатов (публикации, семинары, презентации, конференции и т.д.). Метод Делфи сегодня является четко сформированным и широко используемым способом прогностического исследования. В то же время исследователи продолжают расширять границы его применения, и на сегодня это один из наиболее универсальных способов оценки развития в различных областях. История применения метода Делфи знает примеры его использования для анализа государственной политики США в области промышленного развития, гражданской обороны, транспортного планирования, использования земель в прибрежной зоне, разработки стратегии служб генетического консультирования Министерства здравоохранения Канады, экономии бюджетных расходов, регионального планирования, для корпоративного управления, решения социальных проблем (развития образования, здравоохранения, разработки политики в области злоупотребления наркотическими веществами

и т.д.), промышленных секторов экономики, развития информационного общества, и это не полный список областей, прогнозирование в которых возможно за счет метода Делфи. Богатый опыт применения метода Делфи в Форсайт-проектах свидетельствует о его эффективности и хорошей интерпретируемости полученных результатов, а значит, высоко ставит его в рейтинге методов прогнозирования будущего. Метод, судя по множеству опубликованных результатов, востребован, а систематическое проведение опросов формирует тенденцию постоянного усовершенствования организации метода, введения более эффективных средств обеспечения работы экспертов, повышения заинтересованности и ответственности экспертного сообщества и общества в проведении и результатах исследования будущего как эффективных механизмах управления развитием. В ходе осуществления и развития Форсайт-проектов метод Делфи постоянно дополняется другими методами, позволяющими оценивать взаимосвязи и взаимное влияние основных тенденций технологического и других сторон общественного развития (методы сценариев, дорожной карты и др.). В будущем, по мнению сегодняшних исследователей, это позволит создавать в рамках некоторых условностей и допущений целостную картину будущего в исследуемых областях. Критические технологии Методу критические или ключевые технологи и посвящена статья в журнале «Форсайт» [Соколов, 2007]. Термин «критические технологии» («critical technologies») имеет длительную историю и берет свое начало от так называемых «критических материалов», как в  середине XX века назывались не производившиеся в США, но не-

2008]. Метод технологической дорожной карты (Technology Roadmap) был разработан в конце 1970-х годов, а сегодня используется для выработки долгосрочных стратегий развития технологий отрасли, компании (так, во 2-м британском Форсайте он применялся к сфере транспорта). Метод направлен на организацию стратегического планирования, к его осуществлению привлекаются эксперты в основных областях бизнеса – в маркетинге, финансах, производственной инфраструктуре, технологиях, исследованиях и разработках. Метод «Дорожная карта» «иллюстрирует этапы перехода от текущего состояния к фазам развития в долгосрочной перспективе за счет синхронного развития технологий, продуктов, услуг, бизнеса и рынка» [Соколов, 2007], основное его преимущество – выработка согласованного видения долгосрочных целей развития отрасли, компании. Технологическая дорожная карта – инструмент стратегического планирования, он позволяет организации подготовиться к переменам, извлекая преимущества из новых возможностей (так, для компании « это означает идентификацию рыночных тенденций и спроса на новые продукты, а затем – выбор технологии, необходимой для их производства на адекватном ценовом уровне»). Основные преимущества, обеспечиваемые технологическими дорожными картами, заключаются в том, что процесс их подготовки позволяет компании своевременно оценить угрозы и возможности, определить приоритеты развития и действия, а также интегрировать важнейшие факторы (рыночный спрос, требования потребителей, уровень конкуренции, технологию производства, разработки новых продуктов, финансовый менеджмент и др.) в последовательный стратегический план.

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

обходимые для эффективного функционирования вооруженных сил стратегические материалы, их запас должен был иметься в стране на случай военных действий. Буквальный перевод с английского слова «critical» – «крайне необходимый, дефицитный». Однако во многих других языках, в том числе в русском, ему сопутствует негативный оттенок, поэтому иногда данный термин называют более позитивно, «ключевые технологии». Перечень критических технологий в этом методе Форсайта формируется на основе знаний экспертов высочайшей квалификации в своих областях, данный метод используется в массе стран мира (США, Франция, Чехия, Россия и др.). К участию в проекте обычно привлекают не более 200 экспертов, а горизонт прогнозирования – от 5 до 10 лет. Предварительный перечень критических технологий формируется на основе экспертных опросов и интервью, а затем обсуждается в рамках специальных панелей и фокус-групп, в процессе которых происходит окончательный отбор и согласование перечня критических технологий. В некоторых случаях исследователями применяется «эталонный анализ» (benchmarking) – сравнение с другими странами или регионами, что позволяет не только определить уровень развития технологии в стране, отрасли, но и соотнести его с уровнем мировых лидеров с целью разработки стратегии по ускорению технологического развития в секторах с наибольшим инновационным потенциалом. В основание такой стратегии закладывается повышение конкурентоспособности экономики и решение важнейших социальных проблем. Технологическая дорожная карта Методу технологии дорожных карт посвящена отдельная статья в журнале «Форсайт» [Клейтон,

177

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

178

Карта как результат исследования ситуации способствует выявлению проблемных участков бизнеса или отрасли, что позволяет компании рассчитать дальнейшую траекторию, и конкретизации приоритетов в области инвестиций, подбора кадров, исследований, разработок. Технологическая дорожная карта фиксирует три ключевых аспекта, имеющих динамический характер: • Рыночный спрос модифицируется во времени под влиянием повышения доходов, технологического развития и изменяющихся ожиданий. Дорожная карта идентифицирует целевые рынки, основные производственные технологии и их возможные альтернативы, временной график проведения исследований и инвестирования. • Организация – функционирует в непрерывно меняющейся конкурентной среде, характеризующейся появлением новых игроков, запуском новых продуктов, падением неэффективных бизнесов и  захватом их рыночных долей другими компаниями. Карта обычно описывает цели организации, ее заказчиков, конкурентов, ключевые компетенции, процессы и продукты. • Технологии, используемые организацией для производства пользующихся спросом продуктов и услуг, также трансформируются со временем, меняя как базовые концепции, так и представления о практических возможностях (ярко проявлено в сфере биологии, информатики, нанотехнологии). Дорожная карта содержит план действий, устанавливающий сроки реализации и приоритеты инвестирования в  развитие технологий. Развиваясь одновременно, рынки, организации, продукты и технологии создают сложную и динамичную среду, это обусловливает необходимость сотрудничества при составлении дорожных карт,

предполагая междисциплинарную кооперацию и вклад целой группы экспертов и лиц, ответственных за принятие решений, для обмена знаниями о рынке, конкурентной среде, меняющихся технологических возможностях, структуре организации и корпоративной культуре. Так определяются приоритетные направления инвестиций, исследований и разработок, формируется база для бизнеспланирования и программ подготовки кадров. Залогом успеха любой организации являются ясное видение будущего, амбициозные, но осуществимые цели, сильный технический и управленческий потенциал, глубокое понимание закономерностей рынка, и составление технологической карты не подменяет собой эти качества, а выступает катализатором их развития, помогая компании конкретизировать свои цели, сфокусировать знания о рынке, сделать обоснованный стратегический выбор таких технологий, которые будут отвечать потребностям рынка и самой организации в наиболее эффективной форме. Таким образом, дорожная карта выступает ориентиром организации в применении знаний о закономерностях отрасли в русле успешного функционирования [Э. Клейтон. Технологические дорожные карты: инструменты для развития. / Клейтон Э. // Форсайт. Государственный университет – высшая школа экономики. – № 3, 2008. – С. 68-74.] SWOT-анализ представляет собой метод анализа в стратегическом планировании, заключающийся в разделении факторов на 4 категории: strengths/ сильные стороны, weaknesses/ слабые стороны, opportunities/ возможности и threats/ угрозы. Название SWOT было впервые введено в 1963 году в Гарварде профессором Кеннетом Эндрюсом на конференции по проблемам бизнес-политики.

Внутренняя среда Внешняя среда

Положительное влияние

Отрицательное влияние

Сильные стороны

Слабые стороны

Возможности

Угорозы

Первоначально SWOT-анализ был основан на озвучивании и структурировании знаний о текущей ситуации и тенденциях. В 1965 году четыре профессора Гарвардского университета – Леранед, Кристенсен, Эндюс и Гут, предложили технологию использования SWOT-модели для разработки стратегии поведения фирмы. Чаще всего метод SWOT-анализа используется в синтезе с методом Делфи, так как для выявления сильных и слабых сторон определенного вектора развития экспертное мнение может быть сформировано только на основании экспертных мнений. (Табл.1). Спектр подходов и  методов, используемых в Форсайт-проектах, постоянно расширяется, он включает сегодня десятки методов, от качественных (интервью, обзоры литературы, морфологический анализ, «деревья соответствий», сценарии, ролевые игры и др.), до количественных (анализ взаимного влияния (cross-impact analysis), экстраполяция, моделирование, анализ и прогноз индикаторов методов и др.). Некоторые из них носят синтетический характер – рассмотренные выше Делфи, дорожная карта, критические технологии, а также некоторые другие. Выбор методов в их применении в русле определенного Форсайт-проекта зависит от целей и предполагаемых результатов, а потому нет жесткой схемы применения набора методов, но существуют базовые принципы формирования их комбинаций.

Идею взаимодействия методов в ходе Форсайтисследования фиксирует широко известная модель – «треугольник Форсайта». В его вершинах располагаются ключевые факторы, обеспечивающие успех работы с экспертами: креативность, извлечение экспертного знания и взаимодействие, расположение методов Форсайта внутри треугольника соответствует их близости к одному из факторов. При этом использование любого метода имеет сильные и слабые стороны. Так, «мозговой штурм способствует креативности экспертов, но не обязательно сопровождается их эффективным взаимодействием, а экспертные семинары, обеспечивая взаимодействие специалистов, могут не привести к выявлению важных аспектов, отражающих перспективы» [Соколов, 2007]. В любом Форсайт-проекте возможно задействовать комбинацию методов, обеспечивающих успешную реализацию всех трех функций, соответствующих его вершинам. Согласно треугольнику Форсайта, наиболее креативными методиками являются: научная фантастика и мозговой штурм, сценарии, эссе, перспективы. Методы, которые основны в большей мере на экспертных оценках, – это Делфи и экспертные панели. Методами, ориентированными на взаимодействие между экспертами и различными областями знаний, признаются конференции, семинары и матрица влияний.

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

Таблица 1

179

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

180

В течение времени своего существования система методов Форсайта постоянно развивалась и совершенствовалась, последние годы сформировали опыт их практического применения, подтверждающий эффективность комбинированного применения различных качественных и количественных методов. В ситуации глобализации целей Форсайт-проектов стало ясным и то, что большие проекты, посвященные выбору технологических приоритетов на национальном уровне, требуют новых подходов, обеспечивающих получение объективных оценок, основанных на количественном анализе эмпирических данных, в том числе статистических, а потому претерпела изменение и идея «треугольника Форсайта». Так, в работах И. Майлса и Р. Поппера предлагается добавить еще одну вершину – «доказательность». Появляется новая схема применения методов, отразившаяся в модели «ромба Форсайта». В трех углах форсайт-ромба, где методы оцениваются на большую степень креативности, экспертности и взаимодействие, помещены приблизительно те же методы, что и в форсайт-треугольнике. Согласно добавленному критерию – доказательности – этим свойством обладают такие методы, как индикаторы, экстраполяция, сканирование, литературный обзор, бенчмаркинг. В центре форсайт-ромба находятся методы SWOT, Делфи, мозговой штурм, интервью, приоритеты, взаимное влияние, которые в большей степени отвечают четырем важным критериям качественного форсайта. Согласно данным Global foresight outlook 2007 [Popper, 2007], наиболее распространена следующая комбинация ключевых форсайт-методик: Если центральной избранной методикой является методика «экспертные панели», то в 27 %

случаев она совмещается с методикой «мозговой штурм»; в 34 % с «мастерские будущего», в 65 % с литературным обзором; в 34 % со сценариями. Если центральной избранной методикой является методика «мастерские будущего», то в 32 % случаев она совмещается с методикой «мозговой штурм»; в 64 % с «экспертными панелями»; в 61 % с литературным обзором; в 41 % со сценариями. Если центральной избранной методикой является методика «литературный обзор», то в 57 % случаев она совмещается с методикой экспертных панелей; в 28 % с мастерскими будущего; в 41 % со сценариями. Если центральной избранной методикой является методика «SWOT-анализа», то в 52 % случаев она совмещается с мозговым штурмом; в 66 % с экспертными панелями; в 33 % с мастерскими будущего; в 70 % с литературным обзором; в 28 % с анкетированием и наблюдениям; в 42 % со сценариями. Если центральной избранной методикой является методика Делфи, то в 42 % случаев она сочетается с мозговым штурмом; в 61 % с экспертными панелями; в 25 % с мастерскими будущего; в 61 % с литературным обзором; в 38 % со сценариями; в 28 % с ключевыми технологиями. Таким образом, при построении Форсайт-исследования следует в определенной мере учесть практику сочетания методик друг с другом.

2.4.5 Применение Форсайт-исследований для этнокультурных систем

Поскольку метод Форсайта возник для прогнозирования вариантов развития в первую очередь

Северные реки

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

182

политического и промышленного будущего, для определения приоритетных направлений в этих областях, а широкую популярность приобрел только в XXI в., то на данный момент практически не существует аналогов использования данного метода для изучения этнокультурных систем. Редки статьи, имеющие косвенное отношение к данной тематике, – например, статья М. Ру и Д. Накашима (2002) по перспективам применения знаний коренных малочисленных народов для построения благополучного взаимодействия с окружающей средой. В целом же перед современными исследователями этнокультурных систем стоит задача определения областей применения Форсайта в подобных исследованиях. В  первую очередь необходимо сказать, что Форсайт-исследования в  плане прогнозирования будущих рисков, связанных с исчезновением многих этнических культур, особенно актуальны в настоящее время, когда существует возможность выработать приоритетные подходы к сохранению этносов. Форсайт является методом, который сформировался как экспертное обсуждение неизбежного, возможного и желаемого будущего, поэтому логично, что при исследовании этнокультурных систем необходимо будет применить одну из методик взаимодействия с экспертами. Подумаем, каким образом может быть проведено Форсайт-исследование этнокультурных систем, в частности, этнокультурных систем коренных малочисленных народов Севера и Сибири. Первой ступенью такого анализа должен выступить обзор литературы по существующей тематике.

Второй – метод экспертных панелей, возможно совмещенный с Делфи. Здесь важно разработать спектр тематических панелей, которые актуальны для этнокультурного исследования. Предположительно могут быть выделены следующие: 1) законодательная панель, так как существует целый ряд законов, созданных специально для этнических групп. Причем зарубежные законы в данной области существенно отличаются от современных российских, следовательно, необходимо спрогнозировать внедрение зарубежного опыта в российское законодательство; предположить возможность новых уникальных законов, связанных с этническими группами и, в частности, с коренными народами севера, или циркумполярных территорий; 2) языковая панель, так как проблемы этнических групп зачастую связаны с проблемами их коренного языка. Особенно это актуально для языков коренных народов севера Красноярского края. Эксперты данной панели могут отвечать на вопрос, связанный с необходимостью сохранения языка коренных малочисленных народов, а также предположить различные средства его сохранения; 3) панель по этнической культуре, так как чаще всего представители этнических культур обладают особенным мироотношением, которое может быть раскрыто только посредством изучения концептов этнической культуры, специфики ее явлений и т. д.; 4) панель природных ресурсов. Часто жизнь этнических культур и этнокультур циркумполярных территорий протекает в тесной взаимосвязи с местной природой. Следовательно, изучение природных

точки гордости, чтобы спроектировать дальнейшее развитие данных этносов. Итак, на первом этапе проводятся: обзор литературы, экспертные панели, SWOT-анализ, после чего исследователи обрабатывают полученный материал и представляют его в качестве отчета каждому из экспертов. Последним этапом этнокультурного исследования может выступить метод «мастерские будущего», так как после знакомства с отчетом каждый эксперт скоординирует собственное мнение: сойдет с избранной первоначально точки или нет. На этапе проведения мастерских должна пройти конференция или семинар, посвященный будущему этнокультурных систем коренных малочисленных народов Севера и Сибири. В принципе схема достаточно одинакова для изучения всех этнокультурных систем. Специфика изучения этнокультурных систем Севера объединенного Красноярского края заключается в важности метода наблюдения, что диктует необходимость серии полевых (экспедиционных) исследований.

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

ресурсов данных территорий позволит спрогнозировать перспективы развития этноса, а также их взаимодействия с промышленными компаниями на родных землях. Вероятнее всего, именно в данной экспертной панели можно также применить количественный метод анализа заинтересованных в природных ресурсах этих мест сторон. В каждой панели необходимо участие не менее 10 экспертов по обозначенной проблематике. Помимо создания сценария о перспективах развития каждому эксперту необходимо предложить просчитать слабые и сильные стороны развития тех или иных направлений деятельности в кругу представляй этнической культуры, то есть провести SWOT-анализ этнокультруных систем, в частности, этнокультурной системы Севера объединенного Красноярского края. Специфика этнокультурного Форсайта диктует необходимость проведения и гражданских панелей, то есть опроса граждан (представителей той или иной этнической культуры), так как для такого рода исследования очень важно понять проблемы каждой этнической культуры изнутри,

183

Улов рыбаков из села Фарково. Туруханский район, июль 2010 года

Рыбка в одном из домов Туруханска. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

2.5 Проблема валидности культурных исследований

186

2.5.1 Понятие «валидность»

Данная категория означает степень соответствия результатов исследовательского процесса действироблема валидности куль- тельности. турных исследований выросла на основе методологиСуществуют различные виды валидности. ческих противоречий, свя- В. Трочим различает следующие : занных с выбором методов • внешняя валидность (external validity), для проведения исследова- • внутренняя валидность (internal validity), ния, поскольку этот выбор • конструктная валидность (construct validity), напрямую определяет каче- • валидность вывода (conclusion validity). ство результатов. В соответствии с перечисленными видами возВалидность – это важнейшая характеристи- можно определение степени соответствия дейка научного исследования, основной критерий его ствительности по каждому пункту посредством качества. Данное понятие близко к понятию до- ответа на вопрос: стоверности, но не вполне тождественно ему. • внешняя валидность – можем ли мы провести Проблема валидности возникает в процессе обобщение относительно других людей, контекразработки и дальнейшего применения метода стов и периодов? в конкретной исследовательской практике. Валид- • внутренняя валидность – являются ли взаимосность указывает, ЧТО именно измеряет данный вязи, выявленные в исследовании, причинно-следметод и насколько качественно можно произвести ственными? измерения с помощью данного метода: чем валид- • конструктная валидность – уверены ли мы, что нее метод, тем точнее отображается через него фе- наше измерение отобразило тот теоретический номен, для изучения которого он был разработан. конструкт, который находится в фокусе исследоД. Мацумото в работе «Психология и культу- вания? ра» (2002) определяет валидность как степень, • валидность вывода – есть ли в  действительв которой результаты исследования, системы ности связь между предполагаемыми причиной измерений или статистики являются точны- и следствием? (Дембицкий, 2008) ми или представляют то, что были преднаСтепень валидности результатов изначально значены представлять. обусловлена методом (или методикой), посред«Валидность» является важнейшей категори- ством которого предполагается проводить исслеей в анализе данных, полученных эмпирическим дование. Значит, справедливо утверждение, что путем, в различных гуманитарных исследованиях: процесс разработки методов (методик) имеет психологических, социологических, культурных. первостепенное значение.

тие, система мер или статистическая величина является постоянной. Если обнаруженные факты не надежны и не валидны, они не причисляются к достоверным (Мацумото, 2002). При этом ученый подчеркивает, что методы, используемые для сбора и обработки данных, также должны отвечать специфическим критериям валидности и надежности, чтобы в дальнейшем данные, полученные в ходе исследования, могли быть признаны валидными и надежными. Валидизация означает, что исследователи должны использовать методы, валидность и надежность которых доказана. Валидизация методов – трудоемкий и длительный процесс, который включает в себя несколько уровней: а) связь этого метода с другими аналогичными методами исследования данного феномена; б) отсутствие связи с несходными методами измерения; в) указание, как данный метод предсказывает другие конструкции, которые должен предсказывать, и то, насколько сохраняются его результаты, полученные от одних и тех же людей, с ходом времени. Методы, прошедшие валидизацию, вопервых, могут быть успешно использованы другими исследователями, во-вторых, специфические задания, опросники и инструменты (подобные WAIS) позволяют получать определенные результаты, тогда как другие методы могут дать другие результаты. Для иллюстрации важности валидизации исследовательских методов Д. Мацумото приводит следующий пример: «Простым способом иллюстрации проблем, связанных с равноценностью концептуальных определений и эмпирических

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

Так, в процессе создания методики для кросскультурного исследования выделяют 3 этапа: 1) выбор группы универсальных переменных и создание культурно-универсальной методики; 2) выделение культурно-специфических переменных и дополнение методики; 3) корректировка методики путем ее кросскультурной валидизации. Такую кросс-культурную валидизацию и модификации прошла методика измерения социальной дистанции Е. С. Богардуса (Bogardus, 1950). Исследователи указывают на тот факт, что в  России очень мало методик, разработанных специально для кросс-культурных исследований. Часто применяют модификации метода «Семантический дифференциал» Ч. Э. Осгуда (В. Ф. Петренко), модификации теста личностных конструктов Дж. Келли (Г. У. Солдатова). К числу оригинальных следует отнести методику «Типы личностной идентичности», разработанную Г. У. Солдатовой и С. В. Рыжовой, а также методику «Культурно-ценностный дифференциал» (Г. У. Солдатова, И. М. Кузнецов и С. В. Рыжова – см. Дружинин, 2003). Валидность и надежность. Современный западный ученый Дэвид Мацумото подчеркивает различие между понятиями «валидность» и «надежность». Оба понятия связаны с  проверкой результатов исследований, чтобы сделать правомерное заключение об истинности исследования, что возможно после того, как результаты пройдут проверку валидности и надежности. При этом валидность означает степень, в которой открытие, система мер или статистическая величина точна или выражает то, что предназначена выражать. Надежность означает степень, в которой откры-

187

Вид на реку Нижняя Тунгуска из вертолета. Эвенкия, июль 2010 года

ных исследований в частности, поскольку в гуманитарной области принципиально невозможно достижение абсолютно истинного знания, единственно верного. Прежде всего вопрос валидности связан с методологическими ориентациями. Исследователи, создавая методологическую стратегию, сталкиваются с проблемой выбора между качественными и  количественными методами. В любом случае (и для сторонников качественной методологии, и для сторонников количественной методологии) важнейшей проблемой является демонстрация валидности результатов исследования и, безусловно, методов, посредством которых были получены данные результаты. Согласно Куку и Кемпбелу, «концепции валидности относятся к наилучшему достпному приближению к изучению истинности или ложности суждений, включая суждения о причине» (Иванов, 2002. С. 313). Названные исследователи акцентируют внимание на том, что валиднсть всегда приблизительна, так как не существует абсолютной научной истины. Границы валидности. При всей своей значимости и важности валидность не должна быть самоцелью. Герген и Герген указывают на то, что «следование общим законам, способность науки дать точные описания своего предмета исследований, возможность научного продвижения к объективной истине и право потребовать научной экспертизы – все это было поставлено под угрозу» (см. Берри и др., 2007. С. 313). То есть, названные исследователи подчеркивают возможность многочисленных «правильных» мнений. Современные исследователи Дж. Берри, А. Ф. Пуртинга, М. Х. Сигал, П. Р. Дасен (2007) обозначают свою позицию как позицию взаимодополняемости – комплементарности качественно-

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

методов, будет аналогия с кросс-культурным исследованием температуры. Скажем, мы заинтересованы в проведении такого исследования между двумя культурами, А и В. Сначала возникает вопрос: существует ли в обеих культурах понятие температуры и означает ли оно одно и то же в той и в другой культуре? Если нет, тогда неуместно продолжать подобное исследование (хотя остается возможность проведения иного исследования). Если да, тогда возникает вопрос измерения температуры. Если в культуре А температура измеряется по шкале Цельсия, а в культуре В – по шкале Фаренгейта, то очевидно, что эти способы измерения не поддаются прямому сравнению. Задачей исследователей в таком случае будет нахождение способа измерения температуры, равноценного для обеих культур, а затем сравнение полученных этим способом данных» (Там же). По предположению Пуртинга (Берри, 2007. С. 313), когда система измерений имеет высокую внутреннюю валидность (т. е. одинаковое значение) во всех участвующих в исследовании культурах и когда измеряемая конструкция относится к психологической сфере, сходной или одинаковой во всех культурах (например, сочетание цветов или шкала высоты звука), обоснованное сравнение возможно. Когда измеряются недоступные прямому наблюдению психологические особенности и установки, сравнение возможно, пока равнозначны концептуальное определение этой психологической сферы и установившаяся система измерений в ней для всех участвующих в исследовании культур. Любые другие ситуации исследования препятствуют обоснованному сравнению. Валидность имеет огромное значение для гуманитарных исследований в целом и для культур-

189

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

190

го и количественного методов. Ученые называют возможные способы, как это можно сделать: 1) провести теоретические различия между областями исследования, более пригодными для качественного либо количественного метода; 2) разграничить формулировку теории или интерпретации и процесс исследования, чтобы установить их соответствие; в качестве аналогичной пары терминов здесь называются «научное открытие» и «обоснование». При этом поясняется, что качественная методология более ориентирована на открытия, а количественная, в свою очередь, – на обоснования. Именно валидность является ключевым понятием ответственности ученых перед обществом. В  настоящее время кросс-культурный подход, возникший в рамках психологической науки, считается одним из самых значимых научных направлений. Предмет исследования данного направления – «…сходства и различия в индивидуальном и психологическом функционировании в разных культурных и этнокультурных группах, взаимоотношения между психологическими и социокультурными, экологическими и биологическими переменными, а также возможные изменениях этих переменных» (Берри и др., 2007. С. 15). Определение указывает на междисциплинарность кросс-культурной психологии, на тесное взаимодействие с множеством социогуманитарных дисциплин, в том числе и с культурными исследованиями. Но если в кросс-культурной психологии акцент делается на изучении поведения человека в культуре, на сравнении поведения представителей различных культур, то в исследованиях культуры кросс-культурный подход предполагает проведение сравнительного анализа понимания

того или иного культурного феномена представителями различных типов культур (и прежде всего различных национальных культур). В рамках кросс-культурных исследований используются различные методы и методики, позволяющие осуществлять коммуникацию с  испытуемыми. Это может быть непосредственное общение, например, интервьюирование, а также опосредованное – через анкетирование, тесты, опросы (Мацумото, 2002). Результаты, получаемые в  ходе кросскультурных исследований, значимы для всех областей знания, связанных с культурой. Одним из таких общезначимых результатов является этнографический архив HRAF (Human Relations Area Files), где собраны материалы кросс-культурных исследований начиная с 1936 года. Можно сказать, что кросс-культурный подход – один из наиболее актуальных в современных культурных исследованиях. Безусловно, исследователи должны уделять достаточно внимания его валидности, чтобы сравнения различных параметров изучаемых культур были адекватны.

2.5.2 Концепты «раса», «климат» и «культура» как принципы объясняющей методологии: достоинства и недостатки Эмпирические данные, полученные в рамках культурного исследования, в дальнейшем обрабатываются, интерпретируются, классифицируются и т. п. Для осуществления таких операций ученые создают методологическую базу, основанную на тех или иных принципах. Такими базисными принципами могут выступать раса и климат. Про-

Раса как социальный конструкт. В настоящее время существует тенденция рассматривать расу как социальный конструкт. Такой подход встречается среди психологов и социологов. Так, Хиршфилд полагает, что люди обладают естественной склонностью создавать категории, особенно такие, которые относятся к человеческим характеристикам. В связи с тем, что в процессе формирования категорий преимущественно обращаются к физическим особенностям, которые просто идентифицировать, раса как совокупность физических особенностей становится центральным понятием, приобретает когнитивный смысл и социальную значимость. Как социальный конструкт раса трактуется по-разному в зависимости от социального контекста, становясь стратификационной категорией. Д. Мацумото (2002) отмечает, что в некоторых культурах раса — это некий континуум, вытянутый вдоль измерительной шкалы, а не категориальная или номинальная данность. В частности, среди бразильцев распространено преставление, что раса не устойчивая биологическая характеристика, передаваемая по наследству, а изменяемая в зависимости от экономической или географической мобильности. Климат и  культура. Еще одним важным принципом, который исследователи используют в качестве основы для интерпретации эмпирических данных культурных исследований, выступает климат. Безусловно, климат влияет на культуру, об условливая ее специфику. Понимание культуры как способа жизнедеятельности человека, социума подразумевает осознание тесной связи социума и отдельного человека с той землей, на которой

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

блема соотношения культуры и расы, культуры и климата является предметом дискуссий. Культура и раса. Ученые придерживаются точки зрения о невозможности полного отождествления расы и культуры, хотя встречаются случаи, когда данные термины используются как взаимозаменяемые. С одной стороны, раса может выступать в качестве характеристики, предопределяющей культурную принадлежность человека. Существуют представления о стереотипном соответствии культуры и расы. Но, с другой стороны, не всегда имеет место абсолютное соответствие между расой и культурой. Принадлежность к определенной расе – это врожденная биологическая характеристика личности, тогда как культурная идентификация определяется в процессе инкультурации и социализации, то есть является приобретенной характеристикой. Определение расы. Стоит отметить, что до сих пор ведутся научные дискуссии по поводу определения содержания понятия «раса». Большинство современных ученых придерживается мнения о том, что существуют три основные расы – европеоиды, монголоиды и негроиды. Но продолжающиеся антропологические исследования происхождения рас указывают на наличие 37 различных рас. Традиционные признаки расы – цвет кожи, структура и цвет волос и другие физические характеристики – можно назвать обывательскими, антропологи обращаются к более тщательным исследованиям на генном уровне. Стоит отметить, что существует мнение, что различия между расами весьма произвольны и сомнительны, и даже серьезные исследования генетических систем показывают, что между расовыми группами значительно больше сходства, чем различий.

191

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

192

он проживает, с особенностями географического положения, а также климатических условий. Объективный факт, что в социумах, проживающих в районе экватора, в жарком, влажном и тропическом климате, образ жизни кардинально отличается от образа жизни социумов, населяющих умеренные или арктические зоны с совершенно иными климатическими условиями. Специфика проявляется в  одежде, в  составе пищи, в системе хранения пищевых запасов, в особенностях здоровья, в характере поведения, в организации социальных институтов и взаимоотношений между членами социума. Все это позволяет исследователям рассматривать климат как объясняющий принцип при изучении культуры. Зачастую раса и климат рассматриваются как взаимосвязанные понятия в рамках культурных исследований. Такой подход дает и положительные результаты: возможность понимать особенности изучаемой культуры. Но порой он становится фундаментом выстраивания иерархических отношений между культурами. В частности, восприятие расы как стратификационной категории приводит к расизму.

2.5.3 Этик- и  эмик-подходы в  культурных исследованиях

Понятия эмный (от «emic» – внешний, объективный) и этный (от «etic» – внутренний, субъективный) были введены лингвистом и этнографом Кеннетом Ли Пайком прежде всего применительно к языку в работах «Этное и эмное как точки зрения для описания поведения» (1954) и «Язык в его отношении к единой теории структуры чело-

веческого поведения» (1954) (см. Семенов, 2003. С. 55). Данная оппозиция исследовательских подходов в этнологии представляет собой переосмысление дилеммы «понимание – объяснение», рассматриваемой в философии, и противопоставления «универсальное – локальное» в  исследованиях культуры. Каждый из данных подходов обладает преимуществами и недостатками. «Этный» подход, обозначающий взгляд на изучаемое общество и культуру «изнутри», при сравнении сглаживает специфику конкретных культур и не учитывает культурного контекста. «Эмный» подход – взгляд на общество и культуру «извне» дает возможность изучать их с учетом культурного контекста, при этом сложно сравнивать явления разных культур. «Эмный» подход во избежание различного рода несоответствий базируется на местных концепциях. Так, филиппинский исследователь Д. Хо считает, что данные, полученные «эмным» путем, важны в процессе обобщения знания. Положительной стороной он называет расширение понимания своей собственной культуры. Л. Д. Сурманидзе (2004. С. 235) отмечает, что антропология, основанная на эмном подходе и  опирающаяся на местные концептуальные и интерпретационные модели, ориентирована на создание формализованных специальных методов. В настоящее время эмик-подход активно развивается западными учеными, которые стремятся обратить внимание научного сообщества на недостаточную исследованность традиционных культур и обществ в связи с тем, что «человече-

2.5.4 Процедуры валидизации в конкретных методах исследований

Валидизация конкретных методов есть попытка преодолеть: а) западный центризм; б) гендерный (мужской) центризм; в) индигенный центризм.

Западный центризм представляет собой частный случай этноцентризма. Само же понятие «этноцентризм» означает тенденцию рассматривать нормы и ценности собственной культуры как отправную точку для понимания других культур, как некий образец, эталон, с которым соотносятся другие культуры. При этом зачастую выстраивается иерархическое соотношение в пользу своей культуры. Концепция этноцентризма противоположна релятивистскому подходу, для которого свойственно, во-первых, понимание каждой культуры как самоценной, во-вторых, отрицание возможности использования одной культуры в качестве эталона для других. Этноцентризм включает в себя не только отрицательные моменты, например, провоцирование этнических конфликтов; положительная черта его – сплочение представителей одной культуры, что важно для сохранения каждой из них. Корни западного центризма уходят далеко в историю. Еще со времен Античности сформировалось и закрепилось представление, что Греция и Рим – это цивилизация, культура, а все другие территории населяют варвары, у  которых нет своей культуры, нет цивилизации. В дальнейшем такое представление становится фундаментом для идеи миссионерства – несения ценностей западной культуры другим народам. В области культурных исследований опасность западного центризма заключается в том, что те или иные знаки и символы исследуемой культуры получают неадекватную действительности интерпретацию. Известны следующие примеры влияния этноцентризма на качество результатов исследования. Западные исследователи, для которых характерно

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

ство черпается множественностью культур от регионального, локального к транснациональному» (Hansen Klaus P., 2000. С. 237). Этик-подход подразумевает выявление законов, универсальных для всех культур, создание теоретической модели, позволяющей сравнивать поведение человека в условиях различных культур. Дэвид Мацумото следующим образом раскрывает значение понятий «этика»/«эмика» в рамках кросс-культурного подхода: «Этики относятся к тем аспектам жизни, которые, по-видимому, согласуются в различных культурах; т. е. этики имеют отношение к универсальным, или панкультурным, истинам или принципам. Напротив, эмики касаются тех аспектов жизни, которые, по-видимому, различны для разных культур; следовательно, эмики относятся к культурно-специфичным истинам или принципам. … Этики и эмики относятся к напряжению между универсальными и культуроспецифическими истинами, относящимися к миру» (Мацумото, 2002. С. 112). Многие исследователи рассматривают «эмный» и «этный» подходы как взаимодополняющие. Но есть также исследователи, которые придерживаются одного из названных подходов. Так, приверженцы культурного релятивизма первостепенное значение придают «эмному» подходу.

193

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

194

приветствие посредством рукопожатия и прямого взгляда в глаза, были склонны оценивать приветствия, характерные для других культур (например, отсутствие контакта взглядами) как отличающиеся от нормы. Кросс-культурный подход в  целом обвиняют в  обусловленности западным центризмом. Так, Нисбетт (Nisbet, 1971) называет кросскультурный метод наукообразным способом обоснования закрепления европейской культуры на вершине иерархии. Первым исследователем культуры, отказавшимся от принципов европоцентризма, называют Иоганна Готфрида Гердера (1744‑1803). Свою концепцию он изложил в работе «Идеи к философии истории человечества». В дальнейшем, его идеи были поддержаны другими учеными, в частности, Освальдом Шпенглером (1880‑1936). Существует масса примеров преодоления западного центризма – классические полевые исследования культурных антропологов XX века (Маргарет Мид, Рут Бенедикт, Эдвард Эванс-Притчард и др.), которые изучали феномены различных культур как самодостаточные, самоценные, а не относительно стандартов западной культуры. Тем не менее, проблема этноцентрической (западноцентрической, европоцентристской) ориентации до сих пор является одной из важных и актуальных методологических проблем культурных исследований. Л. Д. Сурманидзе указывает на возможные варианты проявления этноцентризма: внесение специфических категорий, присущих родной культуре исследователя в якобы универсальные методики; выбор объекта исследования без учета культурной специфики; формулировка теорий и концепций.

Обсуждение данной проблемы приводит к стремлению критически переосмыслить западный стиль научного мышления, обусловленного и предзаданного спецификой форм и содержания образовательных систем. Попытки преодолеть западный центризм проявляются, в частности, в эмном и этном подходах как осмысление возможности непосредственного применения исследовательского инструментария, разработанного для изучения западной культуры в отношении к другим культурам. Преодоление этноцентризма (в частности, западного) в исследованиях было обусловлено и необходимостью отказа от стремления, характерного для структурного функционализма, к открытию универсальных законов формирования и развития различных культур. На преодоление этноцентризма также работает герменевтический подход, который исследователи называют приоритетным в  развитии культурной (социальной) антропологии XXI века (Отюцкий, 2003. С. 347). Данное исследовательское направление адекватно процессам, происходящим сегодня в мире, в частности, миграции населения, все большей интенсивности экономических, политических, культурных контактов между представителями разных государств и этносов вследствие глобализации. Актуальность герменевтического подхода об условлена тем, что исследователи рассматривают изучаемые культуры не как пассивный объект, а как активный субъект. В этом случае исследование представляет собой диалог равных, в котором приоритетное значение придается пониманию другого. Первоначально антропология основывалась на позитивистком подходе О. Конта, что обусло-

только лишь описанием культурных феноменов, а понимать их значение для носителей исследуемой культуры. В. Тернера интересовала практическая составляющая символов – их функционирование в социальном процессе. Для ученого символ, системы символов не статичны, они включены в социальный процесс и, следовательно, должны быть поняты и  интерпретированы в  действии, в процессе их реального существования. Метод «интерпретация» (также имеющий название «культурный анализ»), включающий в себя объяснение значений, зафиксированных в символических формах, подразумевает активную роль исследователя как посредника, а не стороннего наблюдателя. Важнейший метод полевых исследований – «включенное наблюдение», подразумевающее бесстрастное, нацеленное на предельную объективность наблюдение за жизнью представителей исследуемой культуры, сменяется методом «наблюдательного участия», подразумевающего эмоциональный контакт, переживание, соучастие и наблюдение «за соучастием себя и других в этнографическом процессе». Исследование приобретает характер этнографического диалога, где «я» и «другой» неразрывны (Лурье, 1997. С. 69). Гендерный (мужской) центризм – один из вопросов современного научного направления, получившего название «гендерные исследования». Категория «гендер» определяется весьма разнообразно: как социальный пол, как психологический пол, – но в любом случае гендер – это приобретенная характеристика. Современные гендерные исследования (genderstudies) сложились на основе «женских исследований» («women’s studies»), ставших одним из результатов утверждения феминизма. В научной литературе нет единого об-

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

вило объективисткую ориентацию исследований. Существенно повлияла на их переориентацию философия Вильгельма Дильтея (см. Постл, 2003. С. 64). Центральное понятие его философии – «жизнь» как культурно историческая реальность, как способ бытия человека, и задача философа понять «жизнь», исходя из нее самой, вследствие чего и возник метод «понимания», противопоставляемый естественнонаучному объективистскому методу «объяснения». Здесь и возникает герменевтический (интерпретативный) подход, ставший методологической основой для гуманитарных наук – «наук о духе» в целом – и для исследований культуры в частности. Сущность интерпретации заключается в истолковании отдельных феноменов как моментов целостной жизни. Далее герменевтика получила свое развитие в трудах Георга Миша, Иоахима Ваха, Эриха Ротхакера, Отто Фридриха Больнова, в России – Густава Шпета. Традиционно основателями герменевтического направления в антропологии называют Клиффорда Гирца и Виктора Тернера. Однако еще задолго до них сэр Эдвард Эван Эванс-Притчард рассматривал исследование культуры как диалог равных, основной целью которого является и достижение адекватного понимания, и интерпретация другой культуры, а не объяснение и открытие универсальных законов единых для всех культур. К. Гирц и В. Тернер исследовали роль символов в социальной коммуникации. К. Гирц называл себя «понимающим антропологом». В качестве своей исследовательской задачи он видел чтение, анализ, интерпретацию культур, которые понимал как закрытые системы символов, как тексты. Читать культуру как текст, то есть не ограничиваться

195

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

196

щепринятого определения понятия «феминизм», существует около 300 вариантов трактовки этого термина. Автором слова, произошедшего от латинского femina – женщина, является социалистутопист конца XVIII в. Шарль Фурье. Феминизм развился в мощное социальное движение женщин по борьбе за свои права, за равенство с мужчинами, за свободу выбора, за возможность активного проявления творческого начала женской духовности. Предметом современных гендерных исследований являются любые вопросы, касающиеся пола, в равной степени и женского, и мужского. Одной из целей феминизма и далее гендерных исследований было включение женщин в исследовательский процесс в двух качествах – предмета исследования (изучение женского опыта во всех областях культуры) и полноправных исследователей. Доминирование мужского гендера в  культуре обозначено термином «андроцентризм» (androcentrism – от греч. andros – мужчина). Андроцентризм (дословно «помещение мужчины в центр») – мировоззрение, утверждающее первичность мужчин и  вторичность женщин. Впервые термин появился в работе Лестера Уарда (Pure Sociology, 1903), где мужчина определяется как центр, вокруг которого вертится все в обществе, а женщина, несмотря на свою необходимую репродуктивную роль, «есть только средство продолжения человеческого рода». Феминистки стали активно использовать идею и термин после выхода книги Шарлоты Перкинс Гилман «Мир, созданный мужчинами: наша андроцентричная культура» (The Man-Made World: our Androcentric Culture, 1911). При всем развитии гендерных исследований, андроцентризм является характерной чертой со-

временной культуры. В частности, наука и технология основаны на гендерной асимметрии, которую транслируют в обществе. Американская исследовательница Сандра Бем (см. Рыков, 1974) назвала основания функционирования и преодоления андроцентризма. 1. Существуют биологические различия между мужчиной и женщиной, но значимость этих различий определяется социумом: «сочетание власти социальных структур, поставивших во главу угла мужчину, с биологией, которое естественно и автоматически дает преимущество мужчинам и ущемляет интересы женщин». 2. Социальные институты преобразуют различия между мужчинами и женщинами в дискриминационные практики. 3. Преодоление дискриминационных практик возможно посредством создания социальных условий, ориентирующих людей на преобразование стандартов поведения. Гендерные исследования призваны не только фиксировать социальные различия между мужчинами и женщинами в различных социумах, но также влиять на устройство социальной жизни. В рамках гендерных исследований (концепции Ю. Кристевой, Э. Сиксу, Л. Иригарей) критикуется господствующий дискурс, традиционно являющийся мужским, где все исследуемые явления, вне зависимости от их собственных изначальных качеств и свойств, фиксируются в языке, переводятся в строгие логические умопостигаемые системы. В ответ на это складывается женский стиль научных исследований, женский выразительный язык. У Э. Сиксу утопический выразительный язык получает название «женского письма» в противоположность «мужскому», рациональному.

далеко не так однозначно. Проблемой перевода, понимания данного термина занимались западные исследователи Винфрид Даллманн и Хелле Голдман (Winfried Dallmann и Helle Goldman). Ученые отмечают, что принципиальным использование слов «местный» (native), «коренной» («индигенный») (indigenous), «аборигенный» (aboriginal) становится только в социальном контексте, в области политических проблем, в частности, в вопросах, касающихся взаимоотношений. Так, «местный» (native) может иметь отрицательные коннотации из-за частого применения «белыми» к «не-белым», «коренной» (indigenous) может быть более нейтральным понятием. «Аборигенный» (aboriginal) может быть использован в качестве синонима слов «местный» (native) и «коренной» (indigenous), но данное слово имеет особый смысловой нюанс, подразумевающий связь со свойством «оригинального», и применяется обычно по отношению к тем, кто населял территорию перед прибытием колонистов. Юридический, международный стандарт для использования термина «индигенный» («коренной») дан в Конвенции МОТ (Международная Организация Труда), № 169 (1989), также называемой «Конвенцией о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни» (термин «племенной» был добавлен, потому что некоторые кочевые племена не могут быть определены как «индигенные» (коренные) во всей зоне, где они традиционно кочевали). Конвенция призвана предоставить народам возможность поддерживать и развивать их уникальные культурные Индигенный центризм и институциональные особенности в отличном от Понятие «индигенный» происходит от англий- них обществе. «Коренные и племенные народы» ского «indigenous» – «коренной», но значение его определены как:

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

У Л. Иригарей речь идет о принципиальной смене символизма – однозначного «фаллического» на многозначный «вагинальный». Пестрота используемых терминов по-разному подчеркивает специфику нового понимания языка, в котором нет центральных понятий, основывающих иерархию. Ю. Кристева считает, что маргинальное феминистское письмо способно изменить существующий «колониальный» уклад. Таким образом, формируется научный стиль изложения, не приемлющий статики и однозначных определений. В противовес традиционному мужскому дискурсу, основанному на строгой логике, где все явления получают фиксированную оценку в однозначных категориях – как «черное» либо «белое», – утверждается многоцветие нового живого женского языка, свободного от жестких схем строгой логики. Гендерные исследования первоначально развились и закрепились в американской науке и в образовании (1960‑1970), позднее – в 1980-е – появляются программы исследований такого рода в западноевропейской науке. В 90-х гг. XX в. гендерные исследования достаточно распространены по всему миру. В итоге можно заключить, что категория «гендер» в данном случае может быть рассмотрена как механизм, способствующий преодолению андроцентризма. Применение гендерного подхода в культурных исследованиях дает возможность преодолеть «мужской центризм», что позволит получать результаты, отвечающие требованиям валидности.

197

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

198

1) народы, ведущие племенной образ жизни в независимых странах, социальные, культурные и экономические условия которых отличают их от других групп национального сообщества и положение которых регулируется полностью или частично их собственными обычаями, или традициями, или специальным законодательством; 2) народы в независимых странах, которые рассматриваются как коренные ввиду того, что они являются потомками тех, кто населял страну или географическую область, частью которой является данная страна, в период ее завоевания или колонизации или в период установления существующих государственных границ, и что они, независимо от их правового положения, сохраняют некоторые или все свои социальные, экономические, культурные и политические институты. В. Даллманн и Х. Голдман анализируют понимание термина «индигенный» в России. Исследователи отмечают, что понимание данного термина российской общественностью с большой долей вероятности не совпадает с западным. Это обусловлено спецификой российской истории, изменениями в политике от Российской империи через Советский союз к постсоветской России. Этим также обусловлены и сложности в определении статуса коренных народов и в отнесении того или иного народа к коренным. В России проблематикой определения понятия «коренной (индигенный) народ» занимается доктор социологических наук, профессор СПбГУ М. С. Куропятник. Исследовательница анализирует значение и место понятия «коренной» в политическом и научном академическом дискурсе, трансформации данного концепта под воздействием различных социокультурных факторов.

В области культурных исследований существует представление об индигенном центризме, который связан с качеством оригинальности культуры. Формирование концепции индигенности связано с протестом представителей неевропейских культур против применения стандартизированного исследовательского инструментария в деле изучения разных культур. Концепцию индигенности рассматривают как своеобразную реакцию «на недостаточность теорий индивидуализма, типичных для Запада», как протест против позитивистского подхода, которому свойственно применение стандартизированной исследовательской методологии, несмотря на то, что это приводит к ошибочной интерпретации эмпирических данных. Концепция индигенности выросла на фундаменте классических работ: философия культуры О. Шпенглера, где утверждается идея существования множества локальных равных культур, и далее в работах Ф. Боаса, основателя школы культурной антропологии, где доказывается недопустимость применения общих теорий, стандартизированной методологии в культурных исследованиях, необходимость изучать каждую отдельную культуру в ее самодостаточности. Хотя целью исследований будет открытие всеобщих законов, универсальных для всех культур. Исследовательская позиция приверженцев индигенной концепции предполагает изучение феноменов культуры «изнутри» (этный подход). Среди ученых существуют и его сторонники, и противники. Можно говорить и о неоднозначном отношении исследователей к индигенной концепции. В качестве аргументов против индигенной теории указывают на принципиальную неполноту теорий, сформированных на основе изучения одной культуры, которые не могут претендовать на выполне-

Валидность культурных исследований определяется рядом факторов, среди которых можно выделить: • разработку методологической стратегии, сообразной объекту и целям исследования; исследование должно включать максимально возможное количество исследуемых параметров; • сочетание эмного и этного подходов, что способствует повышению степени валидности результатов исследования; • учет возможного влияния этноцентрических и андроцентрических предубеждений самого исследователя, поскольку большинство ученых сходится во мнении что создание методик, свободных от влияния культуры исследователя, от его личных предубеждений, практически невозможно, но стремиться к этому следует.

Глава 2. Программа научных исследований и методологическая стратегия исследования этнои культурогенеза коренных малочисленных народов Севера и Сибири

ние функции общих теорий; на невозможность создания науки для отдельной культуры. Процесс индигенизации культурных исследований может привести к замкнутости отдельных исследований, к консервативности области культурных исследований в целом. С другой стороны, приверженцы этой концепции указывают на то, что недостатки теорий и методологий, созданных на Западе, не дают возможности полноценно изучать феномены других культур. Таким образом, мы вновь приходим к дихотомии двух исследовательских подходов – «эмного» и «этного». Можно сделать вывод, что наиболее плодотворной будет схема, предложенная западным исследователем Г. Триандисом. Ученый рекомендует использовать оба подхода: эмный – чтобы изучать специфические свойства культуры, этный – чтобы выявить сходства и различия.

199

3. СИСТЕМНАЯ МОДЕЛЬ ПРОЦЕССОВ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ВОСПРОИЗВОДСТВА ЭТНОСОВ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛЬНОГО МИРА И АГРЕССИВНОЙ ИНО-ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ ЭКСПАНСИИ (РЕЗУЛЬТАТ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ)

Буровая вышка в окрестностях Ванавары. Декабрь 2006 года

социокультурного воспроизводства этносов еоретическое осмысление процессов возникновения и  развития этносов имеет своей целью установление сущности и специфики этого вида общности людей, определение основных признаков этноса, условий его возникновения, а также причин изменения этносов и типов взаимодействий между ними. В настоящее время в отечественной этнологии и этнографии не существует единой общепринятой теории этноса, можно зафиксировать сосуществование различных подходов к проблеме социокультурного воспроизводства этносов. Одни из первых попыток научно-теоретического осмысления проблем этноса и этничности представляют собой работы С. М. Широкогорова, созданные в 1920-х годах в эмиграции и лишь частично опубликованные в России. В  1920‑30-е годы появляется теория этноса П. И. Кушнера, связанная с новым территориальным делением СССР, в основе которого наряду с  другими факторами предполагалось использование знания этнического состава населения. Согласно П. И. Кушнеру, этнография – это наука о народах, или этносах, обладающих общими этническими признаками. Под «этническим» ученый понимает множество явлений, определяющих специфику быта народа. К таким признакам в первую очередь относятся язык, формы жилища, одежда, кулинария и другие элементы мате-

риальной культуры. Автор полагал, что различия в области социального строя и явлений духовной культуры затрудняют различение этносов [Кушнер, 1951]. Однако когда взаимопроникновение культур соседних этносов велико, исследователь должен обратить внимание на национальное (этническое) самосознание людей. Таким образом, по мнению П. И. Кушнера, объективные элементы культуры и субъективное этническое самосознание выступают равноправными признаками принадлежности людей к этнической общности, а важность каждого из них для определения этнической принадлежности населения зависит от конкретных условий. Ученый выступает против единого для любых условий принципа определения этнической принадлежности людей [Кушнер, 1951]. Подобную точку зрения можно обнаружить в исследованиях Д. К. Зеленина, который выделил четыре этнографических общности (в терминологии самого исследователя «народности»): северновеликорусскую, южновеликорусскую, украинскую и белорусскую; А. Н. Пыпин (три этнические общности) [Пыпин, 1890-1892]. В 1960‑1970-е гг. появляется несколько теорий этноса, различающихся по методологическим подходам и аспектам исследования. Это информационная концепция этноса Н. Н. Чебоксарова и С. А. Арутюнова, дуалистическая теория этноса Ю. В. Бромлея и пассионарная теория этноса Л. Н. Гумилева. А) Информационная концепция этноса основывается на представлении, что в любом

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

3.1 Основные подходы к изучению

203

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

204

социальном образовании (этносе) существуют и взаимодействуют устойчивые информационные потоки, у которых есть свои источники и свои реципиенты. В современном мире социальная информация не однородна и не упорядочена, так как человек получает её от множества групп. Однако информационные возможности человека ограничены, а в основе человеческого поведения лежит стремление к стабильности. По мнению авторов данной концепции, человек воспринимает окружающий мир не как хаотичный набор образов и  понятий. Вся информация, поступающая из внешнего мира, проходит сквозь призму так называемой картины мира, которая представляет собой достаточно устойчивую систему знаков, образов и ценностей. В фундаменте картины мира лежат именно этнические ценности, определяющие важность и значимость поступающей социальной информации. Этнические ценности обладают стабильностью и наследуются, что делает их более важными наряду с другими социальными ценностями. Различия между информационными возможностями обычного человека и информационной реальностью определяют эмоциональную сторону этнического самосознания, а именно: чем сильнее это различие, тем сильнее чувство принадлежности к своему народу, стремление говорить на национальном языке, опираться на моральные ценности своей этнической группы, желание обратиться к традиционным формам ведения хозяйства и т.д. Таким образом, этничность, согласно данной концепции, является информационным фильтром, который определяет спектр возможных поведенческих реакций человека на ту или иную жизненную ситуацию.

В соответствии с этой позицией существующие естественные ограничения по восприятию и воспроизводству информации отдельным человеком представляют собой основу этнокультурного разнообразия. Этнос в данном случае воспринимается как стабилизатор социо-нормативной информации, в основе которого лежит ограниченность индивидуальных информационных возможностей. Этнос, таким образом, является важнейшим элементом культуры современного общества. Обращение к  глубинным этническим ценностям в рамках информационной теории понимается как защитная реакция человека на обезличенную суету современной жизни. Б)  Дуалистическая концепция этноса разрабатывалась учеными Института этнологии и антропологии РАН во главе с Ю. В. Бромлеем. Согласно данной концепции, человечество в биологическом отношении представляет собой единое целое, развивающееся по общим социальным законам, но при этом распадающееся на множество исторически сложившихся общностей. Этносы являются специфической формой таких социальных общностей, отличаясь крайне устойчивыми связями и отношениями, которые способны сохраняться в различных формах социальной организации. Этнос в широком смысле получил именование «этносоциальный организм», или «этническая общность», которая представляет сочетание этнических элементов с условиями его возникновения и функционирования. В такой интерпретации «этнос – это особый исторически возникший тип социальной группы, особая форма коллективного существования людей. Такая общность складывается и развивается как бы естественно-историческим путем; она не зависит непосредственно от

и другими видами связи, работающими как во времени (диахронные), так и в пространстве (синхронные). Первые информационные связи обеспечивают этническую преемственность, вторые отмечают его территориальные границы, именно поэтому любой этнос имеет дуалистическую природу. Свойствами этноса по теории Ю. В. Бромлея являются: 1) наличие отличительных особенностей физического типа людей, т. е. расовые признаки: отличия цвета кожи, волос, глаз, черт лица, формы черепа и т. д.; 2) групповые особенности деятельности. Совокупность результатов деятельности представляет собой культуру в широком смысле слова, т.е. все то, что создано человечеством в его материальном и духовном развитии. «Именно в сфере трактуемой таким образом культуры обычно и сосредоточены все основные отличительные особенности этнических единиц: язык, материальная культура, народное изобразительное искусство, устное творчество, обычаи и обряды, нравы и т.д. Воспроизводство (в той или иной степени) подобного рода компонентов культуры обеспечивает переселенцам сохранение своего традиционного этнического облика» [Бромлей, 1970. С. 51‑55]; 3) психический склад, инвариантные образования человеческой психики – психические стереотипы: «Это, с одной стороны, так называемые динамические стереотипы, лежащие в основе автоматизированных элементов поведения людей (привычек), с  другой, стереотипы-«значения», составляющие в  форме «понятий», «знаний», «умений», «норм поведения» содержание общественного сознания. Поколенная передача этого

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

воли отдельных входящих в нее людей и способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоспроизводства» [Бромлей, 2008]. Этнос в узком смысле получил название «этникос» и включал в себя только этнические характеристики. Этникосом называется «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры и психологии, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознание), фиксированном в самоназвании (этнониме)» [Бромлей, 2008]. Понятие «этносоциальный организм» связывает этнос с исторической стадией его развития. Оно является ядром этноса, проживающего в условиях того или иного социума. Отдельные этнические свойства этносоциального организма могут изменяться под воздействием внешних социально-экономических, естественно-географических и других факторов. В этносе сочетаются сами этнические свойства и особенности (этнический язык, народно-бытовая культура, этническое самосознание), а также характеристики, которые рассматриваются в качестве условий формирования и существования собственно этнических элементов (природно-территориальные, экономико-социальные, государственно-правовые и т.п.). Таким образом, представители данной теории различают две формы этноса: этникос (в основе диахронные связи – межпоколенная передача этнокультурной информации), и этносоциальный организм (синхронные связи различного рода – политические, экономические, социальные, культурные). Единство этноса обеспечивается и теми,

205

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

206

опыта осуществляется у человека в результате прижизненного усвоения, так называемой социализации личности» [Бромлей, 1970. С. 51‑55]. Основным средством передачи опыта выступает такой социальный инструмент, как язык. Устойчивые психические стереотипы – продукт конкретных внешних условий, прежде всего, общественноисторических. Различные свойства психики синтезируются, составляя сложные образования, совокупность которых характеризуется обычно как психический склад, предопределяющий многие общие черты этнических общностей. У различных народов степень и форма их проявления различны; 4) этническое самосознание – осознание членами этноса своей принадлежности к нему, что проявляется в использовании общего самоназвания. Представление об общности происхождения, реальную основу которого составляет общая история судеб предков и всего народа на протяжении всего времени его существования, является важнейшим элементом этнического самосознания; 5) эндогамия, т.е. преимущественное заключение браков внутри определенной замкнутой группы. Большинство современных этнических общностей, по мнению ученого, обладает не меньшей степенью эндогамности, чем традиционные и древние культуры. Для современных этносов характерно, что большинство членов этнической общности заключают именно гомогенные браки. «Значение эндогамии как своеобразного «стабилизатора» этноса связано с той особой ролью, которую играет семья в передаче культурной информации. Сохраняя этническую однородность большинства этих составляющих этнос ячеек, эндогамия тем самым обеспечивает ему преемственность традиционной культуры» [Бромлей,

1970. С. 51‑55] . Эндогамия выступает в качестве своеобразной генетической границы этноса. На основании сказанного Ю. В. Бромлей заключает, что этнос в узком смысле является совокупностью людей, обладающих общими, относительно устойчивыми культурными особенностями и соответствующим психическим складом, а также сознанием своего единства и эндогамией. Этнос всегда имеет «оболочку», в качестве которой выступает окружающая среда – социальные факторы. В)  Пассионарная теория этноса (биосоциальное понимание этноса) была предложена в 1960 – 1970-е гг. в работах Л. Н. Гумилева. Ученый понимает историю человечества как последовательность множества этногенезов, в основе которых лежат так называемые пассионарные толчки – микромутации, происходящие под влиянием явлений биосферы. В них Л. Н. Гумилев видит причину появления активных и деятельных людей – пассионариев, которые объединены общими целями и интересами. Данная теория представляет собой историко-географический подход к объяснению сущности этносов. Этнос обладает биофизической сущностью, которая существует реально и обладает природным характером. Все социальное представляет оболочку этой природной сущности этноса. По мнению Л. Н. Гумилева, под воздействием космического излучения происходят мутации, приводящие к повышению активного деятельностного начала в человеке («пассионарность», «пассионарии» – носители этого свойства). Эти люди, объединяясь, формируют общие стереотипы поведения и однотипное самосознание, что приводит к появлению нового этноса. Таким образом, в рамках данной концепции этнос это не социальная группа, не раса и не био-

Порт в Дудинке, ноябрь 2008 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

208

логическая популяция, этнос – это динамичная система различных по вкусам и способностям человеческих индивидов, продуктов их деятельности, традиций, включающая специфику их среды обитания (географические и этнические признаки). Важным для определения этноса Л. Н. Гумилев считает системный подход, в  соответствии с которым весь мир рассматривается как совокупность систем. Этнос в таком случае является закрытой системой, не имеющей жесткой связи между элементами, которая, получив при пассионарном толчке заряд энергии, в процессе его использования переходит к равновесным отношениям со средой либо распадается на части [Гумилев, 2011]. Именно так, по мнению автора, в биосфере возникают и живут естественные коллективы людей, обладающие общим стереотипом поведения и специфической внутренней структурой, которая позволяет этносу противопоставлять себя всем другим подобным этносам по принципу «мы» – «они». Кроме того, этнос рассматривается Л. Н. Гумилевым и как система корпускулярного типа, элементы которой свободно взаимодействуют друг с другом, могут заменяться на аналогичные, при утрате части своих компонентов система может продолжать свое функционирование, так как возможно их частичное восстановление. Этнос, согласно пассионарной теории, может быть легко уничтожен в  ходе насильственной или добровольной ассимиляции. Для того чтобы этого не произошло, люди создают вспомогательные системы в виде различного рода социальных институтов, являющихся по отношению к этносу вспомогательными жесткими системами (социально-политические институты: государство, племенные союзы, кланы, дружины), назначение

которых состоит в том, чтобы упорядочить способы жизни этноса и поддержать его целостность. Объединение людей в этносы, по Л. Н. Гумилеву, происходит благодаря установлению отношений взаимной симпатии с одними людьми и взаимной антипатии с другими – принцип комплиментарности. Это происходит естественным образом и неосознанно. В результате этнос создают пассионарные представители человеческого коллектива, связанные между собой «положительной комплиментарностью» [Гумилев, 2011]. При взаимодействии этносов друг с другом ритм одного пассионарного поля может накладываться на ритм другого пассионарного поля, в результате чего может возникнуть либо гармоничное отношение, когда фазы колебаний совпадают, либо дисгармоничное. В случае гармонического взаимодействия происходит слияние и ассимиляция этносов, положительные и результативные этнические контакты. В случае дисгармонии происходит нарушение ритма одного или обоих полей, что приводит к нарушению системных связей этносов и может даже стать причиной гибели участников такого контакта. На основании изученных теорий можно заключить, что чаще всего отечественные этнологи признают значение исторических, экономических, политических и природных факторов в формировании этнической идентичности. Важно отметить, что советские ученые имели разработанную концепцию самосознания этнической общности. Имеющиеся теории учитывали также возможности людей манипулировать своей этнической идентичностью в зависимости от ситуации. Например, Л. Н. Терентьева выяснила, что подростки, рожденные в смешанных семьях, могут избирать

ференцирующих признаков могут осознаваться особенности материальной и духовной культуры, языка, религии, социального устройства, антропологического типа и т.п., т.е. любые признаки. На этом основывается представление об этническом самосознании, которое является субъективным отражением объективно существующей по этим признакам общности. Однако Е. М. Колпаков утверждает, что этнические признаки становятся таковыми только тогда, когда осознаются в качестве таковых самими людьми. Теория этноса В. А. Тишкова рассматривает этнос как группу людей, которая имеет общее название и элементы культуры, обладает мифом об общем происхождении и общей исторической памятью, соотносит себя с конкретной территорией и обладает чувством общности. Признание этноса группой людей с общим самоназванием и рядом культурных характеристик роднит теорию этноса В. А. Тишкова с теорией этноса Ю. В. Бромлея. Особенностью представлений В. А. Тишкова является мнение о том, что культурный облик и границы этнических групп подвижны и не обладают давним и строгим набором характеристик и ценностей, которые разделяют все члены этноса. Концепцию нестабильности этничности ученый понимает как процесс осознания культуры, в связи с чем он предлагает перенести внимание с самого процесса на процессуальность как общее свойство этничности. Под этнической процессуальностью понимается способ или процедура идентификации (учеными, статистиками, чиновниками) этнических общностей и последствия этого процесса. Теория этноса В. И. Ильина может быть раскрыта в  следующих тезисах. Во-первых, этнос – это не группа людей, а часть социального

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

национальность в зависимости от ряда факторов (родной язык, республика проживания, комбинация национальностей отца и матери) [Терентьева, 1974]. Л. Н. Чижикова показала, как различия в системе образования влияли на этническую идентичность русского и украинского меньшинств на границе между УССР и РСФСР, речь идет о тенденции к смене украинской идентичности на русскую [Чижикова, 1988. С. 61‑62]. Интерактивная теория этничности [Барбанин, 2005] получила свое воплощение в работах А. Кохена. Он предложил операциональное определение этнической группы, в котором интерактивный процесс выступает в виде главной особенности. Этнической является общность людей, которые: 1) разделяют некоторые паттерны нормативного поведения; 2) формируют большую часть населения, взаимодействуя с людьми из других сообществ в пределах структуры социальной системы. Теория этноса Е. М. Колпакова. Автор утверждает, что этническое самосознание и этноним существуют сами по себе, без связи с объективными признаками: «...в период сложения этноса на первый план выступает, как правило, общность происхождения и территории, то впоследствии в этой роли сменяются в разном порядке общность культуры, языка, идеологии (религии), социального и политического устройства, подданство определенному правителю и т.п. в зависимости от ситуации. Это позволяет этническому самосознанию сохраняться в течение долгого времени и быстро исчезать» [Колпаков, 1995. С. 17] Таким образом, как заключает автор, появляется феномен этнического самосознания, которое вместе с  этнонимом становится «единственным объединяющим признаком». В  качестве этнодиф-

209

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

210

про странства, этническое поле, которое может быть раскрыто как особое сочетание социокультурных процессов, практик, представляющих собой структуру; во-вторых, этнос – это результат социального конструирования этой структуры самими людьми, который обретает характер структуры по отношению к индивидам, становящимся ее элементами. Понятие «конструирование» утверждает социальный, а не природный характер происхождения, развития и  воспроизводства этносов [Ильин, 2000]. В. И. Ильин не объясняет механизмов и  способов воздействия конкретных индивидов на социальное поле. По мнению

Б. Е. Винера, идея поля продуктивна применительно к межпоколенной передаче идентичности в моноэтнической среде [Винер, 2005]. Таким образом, ни одна из приведенных выше концепций не дает полного и исчерпывающего объяснения природы и сущности этносов, сосредотачивая внимание на различных аспектах этноса как сложного и целостного явления. Современные исследователи настаивают на том, что более или менее целостное и приближенное к реальности представление по данной проблеме можно составить лишь на основе обобщения различных теорий и точек зрения.

3.2 Ядро этноса дро этноса – это понятие для обозначения совокупности характеристик этноса, необходимых и достаточных, которые представляются современным исследователям относительно постоянными. Наличие таких характеристик определяет время существования этноса, исчезновение их означает прекращение существования данного этноса как отдельной социальной целостности. В настоящее время бытует разнообразие точек зрения, мнений, подходов, касающихся «реальности» ядра этноса, а также того, какие его характеристики можно определить как «ядро». Этнопсихологический подход, возникший в 1930-х гг. в Америке, основан на том, что элемен-

ты ядра этноса, которые принадлежат к данной конкретной культуре, вовсе не отражают максимально особенности одного этноса по сравнению с другим. Так, например, в разных областях территории проживания одного и того же этноса могут быть разные языки и наречия. У разных этносов может быть одна религия и т. д. В. Л. Цветков, А. В. Соловьева в книге «Этнопсихология» (2009) утверждают, что фиксирует ядро этноса этнический характер людей, определяющими факторами которого являются климатическая среда, образ жизни, род занятий, специфика культуры. Кроме этого основу этноса составляют особенности склада ума, традиции и  привычки. Варианты этнической специфики могут быть различными: повседневная культура (интерьер жилища, украшения одежды, пища), обычаи, обряды, традиции, привычки, правила

характером, особенности которого могут не иметь отношения к его принадлежности к этносу. Получается, что в результате «сложения» характера этноса могут возникнуть «погрешности». В труде «Очерки теории этноса» Ю. В. Бромлея рассмотрены различные подходы в изучении особенностей этноса. Так, этнос рассматривается с позиции биологической популяции, которую отличает общая территория и физические особенности, при этом ни один из компонентов культуры не является непременным этнодифференцирующим признаком. В одних случаях главную роль играет язык, в других – религия, в третьих – характерные черты поведения и т. д. То есть культура отрицается как единый знаменатель всех этносов, поскольку одни и  те же компоненты ее могут дублироваться разными этносами. Но данная позиция не отвечает на вопрос: может ли этнос дифференцироваться по уникальному сочетанию различных компонентов культуры (при котором отдельные компоненты могут быть повторены в культуре другого этноса, но это не является фактором их идентичности). Характеризуя этнос в целом, автор утверждает, что культурное единство членов этноса неразрывно связано с наличием у них определенных общих черт психики и определяет его как исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих общими чертами, стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также осознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознание), фиксированном в самоназвании (этнониме). Также под ядром этноса понимается «экономическая общность», которая трактуется не столько

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

вежливости, ритуальные формы поведения, народное творчество и искусство (песни, виды спорта, музыка и танцы). Этническая специфика обычно проявляется не столько в области материального или рационального, сколько в эмоциональной сфере. Авторы выделяют стержневые «измерения» культур этносов, которые представлены на следующей схеме (рис. 1). В различиях между этносами в рамках данного подхода важен аспект общения, где отображены различные уровни взаимодействия, по которым рознятся этносы: жесты (что имеет большое значение в межэтническом взаимодействии), мимика, визуальное взаимодействие (контакт глаз), обусловленность пространственной организации общения (проксемические дистанции), культурная обусловленность прикосновений, различия в каузальной атрибуции (приписывании причин поведения или результатов деятельности при восприятии людьми друг друга), национально-культурная специфика восприятия и отношения к цвету. То есть ядро этносов авторы определяют как характер, который формируется под различными внешними воздействиями (начиная от природного пространства и заканчивая социальными установками данного этноса). Сильной стороной данного подхода является выделение главной отличительной характеристики этноса, которая уникальна (то есть выделяемые другими авторами различия – тип хозяйствования, религия, язык – могут дублироваться у разных этносов). Но эта «уникальность» может стать необъективным фактором, так как помимо «среднего» или «общего» характера этноса каждый индивид обладает собственным уникальным

211

Таисия Михайловна с мужем. Эвенкия, июль 2010 года

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

213

Рис. 1 

как «общность экономических связей», но как определенная совокупность классов – иерархия этноса. Фактор единства территории отмечается многими исследователями, в том числе Ю. В. Бромлеем. Однако остается открытым вопрос об иммигрантах. Пример – расселение китайцев по всему

миру (территория обитания разная, а этнос один). Или другой пример – обучение молодежи малочисленных народов в крупных городах России, когда после получения образования некоторые из них остаются там жить и после окончания вуза. Поэтому признак единой территории не является определяющим в ядре этноса.

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

214

С. Н. Артановский выделяет «этническую функцию культуры» – совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих свойств культуры. В воспроизводстве этноса основная роль отдается межпоколенной, диахронной этнокультурной информации. Другими словами, межпоколенная этнокультурная информация и есть ядро этноса. С. А. Токарев (1999) считает, что язык не обязательная составляющая ядра этноса, так как у  нескольких народов может быть один язык (например, английский у  англичан, канадцев и  англоавстралийцев). Или, наоборот, иногда представители одного народа говорят на разных языках (языковые различия восточных и западных украинцев или северных и южных китайцев). Автор утверждает, что локальные различия в одних сферах культуры не исключают единства различных культур во многих других сферах. Кроме того, существует неравнозначность материальной и духовной культуры. Основные формы материальной культуры часто определяются спецификой хозяйственно-культурных типов, что также подлежит сомнению, ведь различные этносы могут иметь идентичную хозяйственную деятельность. Таким образом, С. А. Токарев говорит об общности признаков различных этносов, но в тоже время указывает на локальные различия. То есть для определения ядра этноса привлекается идея об уникальности сочетания компонентов, идентифицирующих ядро этноса. В. И. Козлов выделяет межэтническую и иноэтническую культуры. Он доказывает, что культура этноса не является его ядром. Инокультура – это культура, которая потребляется членами данного этноса, но не создается ими. Вновь появившиеся

в той или иной этнической единице специфические явления культуры быстро становятся достоянием других народов. В качестве ядра этноса этот автор определяет общность «соционормативной культуры» (моральных и правовых норм, институтов), обеспечивающих координацию поведения, деятельности объединенных в их рамках людей. Он утверждает, что этнодифференцирующие свойства культуры, кроме языка и в какой-то степени религии, являются лишь внешними отличиями этнической общности, к компонентам культуры относит традиции, устойчивую преемственность (миф, фольклор, религии, бытовые обряды). Традиции классифицируются следующим образом: внутриформационные и межформационные, архогенетические и неогентические, регионально-эпохальные. К обычаям относены стереотипизированные формы поведения, которые связаны с деятельностью, имеющей практическое значение (семейнобытовые, политические, отношенческие). К  этническим чертам В. И. Козлов относит также психику этноса, которая включает в себя характер этноса. С характером этноса связана система побуждений – совокупность потребностей, интересов, ценностных ориентаций, установок, убеждений идеалов и т. п. Психику этноса составляют миропонимание, нравственные принципы, интересы, с ней связаны темперамент и способности. Территория как таковая не отнесена здесь к ядру этноса. Вместе с тем та или иная территория несет в себе природные качества. У этноса, живущего в сравнительно одинаковых природных условиях, вырабатывается определенный динамический стереотип художественного видения

ядра этноса. Самосознание этнической общности существует не только на уровне индивида, но и надличностно, в том числе в объективированных массовых формах общественного сознания, таких как язык, народное творчество, профессиональное искусство, научная литература, нормы морали и права и т. д. Но самосознание этнической общности как функционирующая реальность проявляется в актуализированном мышлении отдельных людей. То есть авторы разводят понятия самосознание этнической общности и этническое самосознание личности. Надличностное самосознание является мощным идентифицирующим фактором. Но у индивидуума может происходить внутренний раскол между надличностным и личностным самосознанием. Ч. М. Таксами утверждает, что особенностью малочисленных этносов является их нервнопсихическая деятельность (преобладание эмоционального фактора). Согласно психической ориентации, наиболее приемлемыми сферами деятельности являются «человек-природа», «человек-художественный образ» и практически исключаются такие сферы, как «человек-техника» и «человек-знаковая система». Большой интерес для моделирования понятия «ядро этноса» представляет научная статья С. И. Ложниковой (2008). В условиях интенсивной разработки природных богатств на Севере культура становится важным инструментом устойчивого развития, создания социальной среды, который позволяет укреплять самосознание и самоощущение каждого человека. Она определяет качество жизни населения, в том числе доступность культурных ресурсов, сохранение

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

и воспроизведения действительности, что выражает индивидуальные черты природы, экономики, политики и культурного развития. Но это выражение может быть схожим у различных этносов. К ядру этноса может относиться мышление людей, которое, как утверждает автор, зависит в том числе от таких сопряженных компонентов культуры, как язык и письменность. Обосновывается это тем, что различные системы письма (иероглифическая и  фонетическая) вовлекают в процессе их употребления различные зоны коры головного мозга. Эксперименты ученого Т. Цунода показали, что мышление формируется и за счет локализации в человеческом мозге речевой деятельности. По результатам своего эксперимента он делает вывод о том, что родной язык, дифференцирующий восприятие человеком звуков из окружающей среды, тесно связан с формированием уникальной культуры и психического склада каждой этнической группы. Таким образом, В. И. Козлов определяет ядро этноса как стереотипизированные формы поведения, психику, мышление. С одной стороны, это наиболее качественные отличия этносов. Но сегодня нет исследований, которые точно дифференцировали бы этносы по данным признакам. Кроме того, встает проблема индивидуальной психики и мышления каждого человека, а также ряд других вопросов: «Насколько устойчивы эти структуры у одного этноса в целом? Насколько могут быть статичными поведение, психика, мышление этноса?» А если указанные факторы подвержены изменениям, то речь тогда будет идти о постоянном качественном изменении этнического ядра. В. И. Козлов и Г. В. Шелепов (1973) выдвигают самосознание на первое место среди признаков

215

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

216

культурной идентичности человека и сохранность этнокультурного многообразия в регионе. Культура в широком понимании – важнейший фактор устойчивого развития. Развитие культуры и культурного потенциала связано с защитой будущего народов Севера в наиболее приемлемой и позитивной форме. Автор утверждает, что именно культура становится фактором, определяющим ядро этноса. Причем культуру он понимает как особое мироотношение людей Севера, тесно взаимосвязанных с природой. Применительно к коренным малочисленным народам Севера проблема ядра культуры обсужда-

ется также в научной статье А. М. Аблажей (2004), где автор придерживается точки зрения, что народы Севера обладают особым менталитетом, мировоззренческим базисом традиционного природопользования. Из этого вытекает «традиционный образ жизни», что связано с национальной (этнической, групповой) идентичностью. Проблема социально-экономического и социальнокультурного развития таких народов заключается в развитии традиционных форм самоуправления, точнее, в невозможности их развития, которому препятствуют многие факторы (например, невозможность традиционного хозяйствования в связи с сокращением природных территорий).

3.3 Модель деформации этнических культур роблема ядра этноса важна не сама по себе, а  в связи с необходимостью решать насущные проблемы сохранения этнических культур, в  том числе уникальных культур коренных малочисленных народов Севера Российской Федерации. Необходимо определить, какие современные процессы деформируют конкретную этническую культурную популяцию и возможно ли такое рациональное управление этническими процессами, которое остановило бы полное разрушение данного этноса и  уход его в историческое небытие. Эти проблемы поставлены и определенным образом решены в современном диссертационном

исследовании Е. Л. Андрияновой «Концептуальные подходы к трансформации занятости коренных народов Севера и Сибири в современной экономике» (2006). Деформация этнических культур коренных малочисленных народов Севера РФ происходит в связи с интеграцией того или иного этноса в систему социально ориентированной экономики, регулируемой государством. Считается, что оставлять коренные народы с присущими им чертами традиционной хозяйственной деятельности и стратегией поведения в условиях рыночной экономики нецелесообразно не только для самих народов, но и для государства и его макроэкономической политики. Сегодня возобладала точка зрения, что охота, рыбная ловля – важные занятия для первобытного человека – в наш

определяет низкую конкурентоспособность их продукции, которая наряду с  другими причинами приводит к отходу аборигенного населения, особенно молодежи, от этих отраслей. Одной из проблем северных этносов является потребление спиртных напитков. По физиологическим и психологическим причинам особенно пагубно это сказывается на людях коренных национальностей. Статистические данные показывают, что на всех фиксируемых периодах существования этих этносов численность алкогольной зависимости среди коренных малочисленных народов неуклонно возрастала. Наиболее подвержена такой привычке молодежь, не находящая себе сферы деятельности в современных условиях. Деформации традиционного хозяйствования находятся в прямой зависимости от состояния природной среды и биоресурсов, проблемы занятости коренных народов. Эта зависимость отражает особую философию, присущую коренным народам всего мира, где земля рассматривается не только как объект, сфера приложения труда для извлечения необходимых благ, но и как субъект, нечто живое, требующее диалоговых отношений, определенной этики поведения и правил изъятия ресурсов. Демографические процессы отдельных народов обусловлены целым рядом факторов, в том числе особенностями исторического развития Севера, уровнем экономики, проникновением и влиянием соседних культур. Е. Н. Андриянова считает, что провозглашенное снижение государственного вмешательства во внутреннюю социально-экономическую жизнь этих народов, приоритет самостоятельного выбора дальнейшего пути согласно

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

век приобрели черты свободного времяпрепровождения (хобби), и только «низшие» социальные слои занимаются этим как профессией. Соответственно, возникает представление, что коренные малочисленные народы Севера нужно «подтянуть» до высокого социального уровня, который понимается в духе идей Адама Смита. Деформация ядра этноса происходит и вследствие перехода страны к рыночной модели хозяйствования: «В настоящий момент положение коренных народов еще более осложняется объективной неприспособленностью их образа жизни к особенностям экономики переходного периода с  преимущественной ориентацией на коммерческую эффективность» (Федеральная целевая программа содействия занятости населения РФ). Под воздействием рыночных процессов наблюдается трансформация сферы традиционных отраслей коренного населения, таких как оленеводство, скотоводство. Проблемами традиционных отраслей хозяйствования коренных народов являются недостаточная обеспеченность промысловыми участками и сужение сырьевой базы. Изменения в  традиционных сферах хозяйствования зависят также от экологических нарушений на территориях проживания коренных малочисленных народов Севера, сокращающих сырьевую базу традиционных отраслей. Экологическая проблема связана с освоением нефтяных и газовых месторождений, из-за чего уничтожаются оленьи пастбища, речные нерестилища и нагульные участки, загрязняются реки. Главной же причиной свертывания традиционных отраслей хозяйствования коренных народов в условиях снижения государственных дотаций и незначительного уровня заработной платы автор

217

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

218

их воззрениям и интересам отражает отказ государства от значительных обязательств и гарантий по отношению к ним. Таким образом, определяет автор, трансформация ядра этноса происходит вследствие вмешательства в  жизнь народа западных цивилизаций, приводящего к невозможности для коренных малочисленных народов Севера заниматься традиционной деятельностью из-за присутствия нефтяных и  газовых месторождений и, как следствие, к безработице и алкоголизации населения. С другой стороны, понятно, что самостоятельно эти народы выжить также не смогут, что им требуется помощь государства (в том числе и во встраивании в рыночную экономику), другими словами, вмешательство. Проблема деформации ядра этнических культур коренных малочисленных народов Севера рассмотрена в диссертации А. А. Максимова «Реализация интересов народов Севера в условиях промышленного развития» (2007). Изменения в этнических культурах малочисленных народов происходят вследствие ассимиляции и  депопуляции. Изменения в  демографических характеристиках связаны с  прямым ухудшением социально-экономических условий жизни за несколько лет проведения реформ и со стрессовыми реакциями, на фоне которых возникают патологии в организме. В местах компактного проживания коренного населения проблема безработицы и низких доходов очень остра. Число безработных в национальных селах и деревнях, где не сохранилось организованное сельское хозяйство или промыслы, обычно превышает 40 % от общего числа трудоспособных. Занятость в традиционном секторе

экономики во многих населенных пунктах не имеет реальных альтернатив. Разрушение традиционного хозяйства и образа жизни коренного населения «выталкивает» их представителей в полиэтничные крупные поселки и города и приводит к культурно-языковой и этнической ассимиляции. Такая политика не решает проблем занятости и социального нездоровья, не имеет экономического обоснования и не отвечает задачам устойчивого развития. Причину разрушения этнического ядра автор видит в сложившихся условиях жизни. В диссертационном исследовании Д. Г. Брагиной «Этнические и этнокультурные процессы в Республике Саха» (2003) утверждается, что одной из важных особенностей этнического состава республики Саха является увеличение его этнического многообразия. В последнее десятилетие оно растет за счет выходцев как из ближнего, так и дальнего зарубежья. В республику прибывают сезонные рабочие из бывших кавказских и среднеазиатских республик, а также предприниматели различных национальностей. Среди последних немало и китайцев, торгующих на местных рынках. Мигранты приносят с собой этнические традиции и специфические навыки трудовой деятельности. Они выступают носителями своих языков, особенностей национальной психологии и самосознания и т. п. Изменяется роль женщины у коренных народов (происходит европеизация социальной роли женщины). Участие якуток в общественной жизни и производстве приводит к ослаблению, а затем и исчезновению многих традиционных норм поведения, запретов и ограничений. Меняется круг интересов женщин и их ценностные ориентации.

Установка чума в оленеводческой бригаде №5. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

220

Увеличивается число женщин со средним и высшим образованием. В  условиях полиэтничной среды растет количество межнациональных браков, что, как известно, ведет к нарушению эндогамности этноса. Вместе с тем Д. Г. Брагина считает, что увеличение числа межнациональных браков не уменьшает численности якутов, а наоборот, способствует ее росту за счет предпочтения подростками коренной («северной») национальности. На выбор национальности, наряду с сохранением традиции предпочтения национальности отца, влияют антропологические различия, этническая и языковая ситуации, определенные социальные факторы. Дети из национально-смешанных семей в большей степени относят себя к представителям коренного северного этноса, поэтому при росте численности этнических маргиналов нет оснований говорить об усилении ассимиляции якутского этноса. В этом находят выражение особенности этнических процессов, протекающих в республике Саха (Якутия). Д. Г. Брагина фиксирует, что происходят определенные трансформации в области родного языка. 84,7 % якутов родным считают якутский язык, а остальные 15,3 % — русский (данные 2003 г.). Социологические исследования свидетельствуют, что родным считают язык не своей национальности в основном те, кто не в полной мере владеет им. Родным языком они считают русский, объясняя это тем, что чаще пользуются им на работе и в быту. Вместе с тем смена родного языка, вызванная главным образом незнанием или недостаточной степенью владения якутским языком, не приводит к утрате этнического самосознания, не деформирует ядро этноса.

Утрата родного языка чаще всего усиливает явление аккультурации, под которой понимают такие социокультурные процессы, в результате которых индивид, утратив ориентацию и навыки традиционной этнической культуры, так и не приобщается к ценностям какой-либо другой национальной культуры. В этом отношении особую группу составляют лица из национально-смешанных семей. Якуты в процессе взаимодействия с русскими претерпевают значительную трансформацию. В  процессе этнокультурного взаимодействия формируются особенности хозяйства и культуры территориально-этнографических групп: леноамгинской, вилюйской, олекминской и северной. Таким образом, разрушение этнического ядра происходит вследствие глобальных мировых процессов, в которые вовлечены коренные малочисленные народы Севера. К таким деформирующим процессам Д. Г. Брагина относит эмансипацию женщин, свободу в выборе партнера по браку, а также активное культурное взаимодействие с другими этносами. В диссертационном исследовании В. М. Курикова «Стратегия сохранения и социально-экономического развития КМНС» (1999) автор прямо заявляет, что стремление привить коренным малочисленным народам Севера не свойственные им формы хозяйствования и образ жизни ничем хорошим до сих пор не заканчивалось. Многочисленные попытки государства приводили только к частичной деградации этноса, хотя формально и  провозглашалась необходимость сохранения национальной самобытности. Следует помнить, что экономический уклад связан со всеми другими признаками этноса. Язык, культура, традиции по

жить, но в крайних своих проявлениях патернализм может приводить к вырождению и деградации опекаемых. Третье решение возможно, когда нет взаимного пересечения интересов. В. М. Куриков склонен утверждать, что вмешательство в традиционный уклад жизни коренных малочисленных народов Севера приводит к деформации ядра этих этносов, но указывает, что абсолютное невмешательство в их жизнь со стороны государства невозможно, так как Север представляет громадный интерес в экономическом плане. В диссертационном исследовании И. А. Воробьевой «Социокультурные условия развития коренных малочисленных народов Таймыра» (2006) утверждается, что трансформация ядра этноса происходит за счет нарушения биологических

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

инерции могут сохраняться определенный период времени, но, утрачивая свое прагматичное назначение, приобретают необязательный, ритуальный смысл. Народы Севера – их общины и традиционные трудовые объединения, семейно-родовые группы, отдельные хозяйства и пользователи – во многом утратили свои старинные права на определенные территории и ресурсы, а также на средства производства, доставшиеся им от предшествующих поколений. Глубокий кризис охватил все отрасли традиционного хозяйства, что в решающей степени является причиной возникновения серьезных социальных проблем у малочисленных народов Севера. Автор выделяет три подхода к решению таких проблем (рис. 2.).

221

Рис. 2 

Первый подход он считает абсолютно ошибочным. Относительно второго пишет, что в сегодняшней ситуации без государственной поддержки традиционному патриархальному укладу как абсолютно неконкурентоспособному по отношению к современным формам хозяйствования не вы-

механизмов народов, а именно, у коренных малочисленных народов Севера не стало внутренней потребности и силы жить, о чем свидетельствует увеличение числа суицидов. Среди причин суицидного поведения выделяются резкое изменение жизненного стереотипа,

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций



Таблица 2  Проявление факторов, детерминирующих этносы Севера и деформирующих их этническое ядро Фактор

Проявление фактора

Культурноэкономические

• • • •

Культурноэкологические

• Сокращение территорий, пригодных для традиционного проживания и жизнедеятельности народов Таймыра • Низкий экозащитный уровень технологий разработки и добычи запасов недр, коренная деформация ландшафта

Культурноправовые

• Отсутствие двойного статуса коренных народов • Размытость законодательства по сохранению их традиционного уклада образа жизни, народных промыслов

Культрнодуховные

• • • • • • •

222

Безработица Малообеспеченность Тяжелые условия труда, экстремальные условия проживания Распад системы образования, здравоохранения, культуры

Утрата языка, обычаев Распад родовых отношений и этнонациональной формы семьи Низкий образовательный уровень Алкоголизм и наркомания Дефицит национальных кадров Ассимиляция, депопуляция Уровень урбанизации

разрушение привычного уклада жизни, то есть тот комплекс социально-психологических факторов, который характеризуется как феномен аккультурационного стресса. Автор считает, что процессы межэтнической ассимиляции порождают маргинализм и деструкцию личности как следствие, в  нашей стране наблюдается развитие поколения вне нации, «усредненной публики», «человека без ро-

дины», происходит дегенерация таких качеств, как патриотизм и гражданственность (рис. 3,4, табл. 2). Г. З. Вайсман («Направления социально-экономической политики развития коренных малочисленных народов Севера», 2002) видит причину деформации этносов в коренной деформации ландшафта, с которым эти этносы неразрывно связаны, и выделяет две модели развития корен-

ственную этническую идентичность. Автор уверена, что пространство идентичности становится видимым прежде всего в процессе вербализации. В результате эксперимента выяснилось, что собственная идентификация респондентов различна (рис. 5). Получается, что самосознание (если именно его принять за ядро этноса) подвержено расколу и деформации. То есть представители одного и того же этноса совершенно по-разному относятся к своей принадлежности к нему, вплоть до полного безразличия. Но, тем не менее, они являются представителями одного этноса. Значит, существуют и другие факторы помимо самосознания, скрепляющие этнос воедино, формирующие его ядро. В научной статье «Территориальное сообщество и этнические мировоззрения населения Коми» Ю. П. Шабаев (2004) утверждает, что существенное влияние на жизнь республики Коми могут оказывать этнополитические воззрения населения (принадлежащего к коренным малочисленным народам Севера), формируемые под воздействием официальной национальной политики, идейных позиций национальных лидеров и общего характера межэтнического взаимодействия. С. В. Кардинская («Этничность в идеологических конструктах удмуртских СМИ», 2006) полагает, что возможно создать этноидеологические модели, направленные на этническую идентификацию (этот подход автор исследует на примере деятельности удмуртских общественных организаций). Таким образом, этническое самосознание как ядро этноса можно целенаправленно воспитать и сформировать. Но тогда встает вопрос, кто же будет «субъектом-учителем» и не опасны ли такого рода эксперименты, так как ре-

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

ного населения Севера: «мейнстрим» и «общинную». Модель мейнстрима вбирает в  себя региональные и  местные политические институты. Она также отражает ценности современной либеральной демократии и рыночной экономики: индивидуализм, равенство возможностей, свободу, частную собственность и ограниченное правительство. Ее цель – привести экономически и социально маргинальные группы в господствующую экономику и общество, ускорить переход от традиционных к современным ценностям, интересам и поведению. Общинная модель включает в себя суверенитет и институты сельского самоуправления, за которые борются лидеры общинного правительства (родовых общин) аборигенов. Ее ценности – это то, что большинство коренных малочисленных народов Севера воспринимает как часть традиционной национальной культуры. Сам автор придерживается мнения, что необходимо поступательное развитие традиционных отраслей КМНС, основанное на достижениях научно-технического прогресса. Одной из причин деформации ядра этноса, по мнению Г. З. Вайсмана, выступает стремление молодежи к образованию, переезд в большие города (урбанизация), когда теряется самобытность традиций. В. В. Симонова («Интерпретация пространства представителями малочисленных народов Севера в различных социокультурных средах», 2008) проводя исследование молодежи различных малочисленных этносов, получающей высшее образование в крупных городах России, выявила, что молодежь совершенно по-разному интерпретирует соб-

223

Анкетирование в оленеводческой бригаде № 6. Эвенкия, июль 2010 года

зультат полностью зависит от лидера, способного этим процессом управлять. В научной статье И. В. Удаловой (Социокультурная адаптация в механизме сохранения развития народов Сибири, 2003) выдвигается тезис, что изменчивость этноса не есть его исчезновение. Любой конкретный этнос, в течение нескольких

С одной стороны, автор утверждает, что изменчивость – совершенно нормальный процесс, так как любой этнос развивается. Но с другой – выделяет 7 факторов, которые, по сути, должны оставаться в консервированном состоянии, чтобы этнос сохранялся. Между тем другие исследователи доказывают, что в настоящее время все эти

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

Рис. 3 

225

Рис. 4 

исторических периодов не менявший своего этнического ядра – этнических основ и этнонима, – в каждом новом периоде воспроизводится как новый исторический тип того же этноса. Автор четко формулирует основные факторы, способствующие деформации ядра этноса, внутриэтнического расслоения (рис. 6).

факторы подвержены различного рода деформациям. Итак, самым устойчивым ядром этноса является самосознание людей. Именно оно позволяет говорить об общем этноса, даже если представители его проживают на разных территориях, используют разный язык, принадлежат к разным

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Рис. 5. Варианты идентификации собственной этничности

226

Рис. 6 

Самосознание человека формируется под воздействием разных факторов (семьи, общества, СМИ, политических структур), поэтому для сохранения ядра этноса важно, чтобы эти факторы могли быть устойчивы к различного рода глобальным трансформациям.

3.4 Методы, инструменты, методики, подходы к исследованию понятия «ядро этноса» и проблемам деформации и защиты этнических культур а настоящий день существует множество методов и подходов к изучению ядра этноса и тех изменений, которые влияют на процессы его защиты или деформации. А. П. Садохин в учебнике «Этнология» (2008) анализирует различные подходы к этносу, выделяя 1) эволюционистский подход: ядро этноса – сам человек, 2) диффузионный подход: ядро этноса – культура, 3) социологический подход: ядро этноса – общество, где этно-общество понимается как закрытая статичная система; 4) функциональный подход: ядро этноса проявлено в  культуре, где культура понимается как целостное образование, состоящее из взаимосвязанных элементов и частей; 5) этнопсихологический подход: ядро этноса – личность, обладающая «усредненной» психикой или «базовой структурой характера», передающейся из поколения в поколение, и определяющая историю; 6) структурный подход: социальные

и культурные элементы внутри ядра этноса влияют друг на друга; 7) культурный релятивизм, при котором провозглашается равноправие различных этнических культур; 8) примордиалистский подход: ядро этноса – это врожденное свойство человеческой идентичности, имеющее свою объективную основу либо в природе, либо в обществе. Этничность в большинстве данных подходов фиксируется как фундаментальный аспект идентичности человека, безусловный и не подверженный изменениям. В современном гуманитарном познании широко применяется метод разложения этнической культуры на отдельные части, после чего выявляется зависимость между ними. В этнопсихологии выделяется целый спектр научных методов, изучающих ядро этноса, процессы его защиты и деформации (рис. 7). Опросники, в том числе шкальные, направлены на изучение структур идентичности и ее основных компонентов. Существуют как общие, так и специальные шкалы этнической идентичности. Все они

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

религиозным системам и т. д. Хотя у представителей одного и того же этноса различное отношение к своей принадлежности к нему, тем не менее у всех респондентов однозначно присутствует самосознание принадлежности именно к этому этносу.

227

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

228

Рис. 7 

определяют интенсивность выраженности идентификационных характеристик посредством выбора необходимой оценки каждого суждения, расположенной в шкале от «очень похож на…» до «очень отличаюсь от..» («полностью согласен»/«полностью не согласен»). Как правило, суждения касаются языка, образа жизни, чувства национальной гордости, межэтнических установок.

широкие, выясняющие отношение к исторической судьбе народа, определяющие его отношение к этнодифференцирующим признакам (языку, одежде, пище, быту), и узкие, подразделяющиеся на прямые, косвенные и проективные, когда моделируется ситуация, в которой респондент должен сделать выбор из ряда альтернатив, заключающих в себе этнические признаки (рис. 8).

Рис. 8 

Полуструктурированные интервью опиМетод прямого опроса обладает несколькираются на ту или иную теоретическую модель ми техниками: идентичности и анализируются с помощью соота) приписывание качеств из набора личветствующей ей сетки категорий контент-анализа. ностных черт. Респондентам предлагается около Они могут содержать в себе два типа вопросов: 100 качеств, а они должны выбрать 5, которые,

оценочных биполярных шкал, анализ проводится по десяти выделенным факторам, в соответствии с которыми дифферецируются образы исследуемых народов. Методика «множественной идентификации». Сопоставление ролевых позиций и выявление стоящих за ними идентификаций через описание характерных поступков. В основном данный метод используется при выявлении стереотипов в семейно-бытовой сфере того или иного этноса (рис. 9).

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

по их мнению, соответствуют тому или иному этносу; б) биполярные шкалы. Используются наборы черт, составляемые на основе пар полярных противоположностей. Этот метод позволяет выделить и антистереотипные характеристики. Сложностью при составлении шкал является расхождение между качествами, которые можно принять за противоположные (каждый автор предлагает собственные пары-противоположности);

229 Рис. 9 

в) процентная методика Дж. Бригема также основана на выборе качеств, характерных для того или иного этноса, но при этом необходимо указывать, какой процент индивидов определенной этнической группы обладает каждым из них; г) выявление «диагностического коэффициента» К. Макколи и К. Ститта. Метод основан на предыдущем с той разницей, что включает оценку процента «всех людей в мире», обладающих каждой чертой из списка. В свою очередь психосемантические методы подразделяются на следующие: Частный семантический дифференциал. Респондентам предлагается несколько десятков

Преимущество опросных методик – простота процедуры исследования и легкость стандартизации получаемых данных. Недостатком является тенденция респондентов «угадывать» цель исследования и подгонять под нее ответы. К минусам относится и существование социальных установок, касающихся других этических групп, в подсознании респондентов. Проективные методики подразделяют на структурированные и неструктурированные. Перед респондентами не ставят конкретных вопросов, а предлагают решить проективное задание, в котором нет четких вариантов решений. Суждение исследователей выносится на основе ряда

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

230

косвенных показателей и при помощи экспертов. К неструктурированной группе методов (абсолютно нет ограничений в вариантах решения задания) относятся: модификации методик «Незаконченные предложения», варианты теста «Рисунок несуществующего животного» и «Тематического апперцептивного теста» (моделирование «попадания» респондента в инокультурную среду). При изучении этноса и этнических категорий зачастую применяют дедуктивный метод, при котором осуществляется характеристика различных параметров того или иного явления. Индуктивный метод предполагает поиск «сквозных» черт в различных этносах. Кроме перечисленных, при изучении ядра этнических культур применяют методы непосредственного наблюдения, статистический метод, метод массовых опросов. Методы статистического и демографического анализа доминируют в современной российской науке и составляют большую часть методологических подходов в изучении культуры коренных малочисленных народов Севера. Исследование культурной ситуации и социальных проблем народов Севера ведётся по принципу анализа проблем РФ в целом, учитывая специфику региона. Но в этом случае зачастую остаются незатронутыми особенные культурные процессы, к которым нужны иные подходы. Большинство российских исследований построено на основе методики структурализма, хотя этот методологический подход требует значительного переосмысления. Общей тенденцией в методах и подходах исследований народов Сибири является их глобальноконцептуальный характер. Многие стремятся

написать «большую» историю малочисленных народов в различного рода ретроспективах. При таком подходе почти не исследованными остаются частные, но важные вопросы и проблемы. Поэтому необходимы детальные микроуровневые описания ситуации народов Сибири. Такие исследования начали появляться в последнее десятилетие, но их еще мало. Хаоки Отто Хабек определил два подхода к из учению коренных малочисленных народов Севера: прогрессивистский и романтизирующий, который апеллирует к представлениям о наивности и доверчивости. Первый предполагает, что изменение (развитие) обязательно положит конец традиционному виду хозяйствования – оленеводству, а следовательно, и сообществу, живущему за счет него. Романтизирующий видит будущие изменения, вызванные «извне», как губительные для сообщества, вместе с тем изменения «внутри» всегда игнорируются. В современном российском обществе существуют тенденции романтизации культуры коренных малочисленных народов Севера: дистанцирование «извне» и «мифологизирование» прошлого и этнографии как достоверного знания о прошлом «изнутри». В первом случае происходит отрицание видения повседневности народов Сибири, во втором мифология прошлого становится моделью желаемой социальной организации, а этнографические тексты нередко выступают инструментом достижения результата. Конструирование «ретрадиции» и «неопрошлого» во многом приводит к непониманию социальных тенденций. На первый план выходят носители традиционной культуры, а не лю-

Приготовление пантов. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

232

ди, у которых может быть совершенно иная точка зрения, иные насущные проблемы. При исследовании ядра этноса широко используется этнографический метод включенного наблюдения (конкретизирует реальное существование этноса, не прослеживаемого по другим источникам, т. е. выявление чего-то кардинально нового, изменившегося, того, что еще нигде не зафиксировано письменно). Неформальные методы интервьюирования представителей того или иного

этноса позволяют выявить направления протекающих «внутри» этнических процессов. Активно применяется и метод сравнительного полевого исследования. При этом исследуются места непосредственного проживания этноса и их прародины (или места раннего проживания – у кочевых народов). При сравнении полученных результатов обнаруживаются кардинальные различия и изменения, которые претерпела этническая группа.

3.5 Традиционная религия (шаманизм) и традиционное (декоративно-прикладное) искусство как этнообразующее ядро коренных малочисленных народов Севера елигия и искусство – квинтэссенция этноса. На их знаки и символы опирается этническая самоидентификация. Ядро каждой этнокультурной группы составляют эталоны экономической и религиозной жизни, характерные для данного этноса. Искусство наглядно воплощает эти идеалы, делает их художественно заразительными и привлекательными.

ных народов Севера. Несмотря на активную христианизацию населения Сибири и Севера с XVII в. (на некоторых территориях – с XIX в.), этнографы конца XIX - начала XX вв. фиксировали повсеместное распространение и использование религиозных практик шаманизма (В. М. Михайловский, Л. Я. Штернберг, В. И. Иохельсон, В. И. Богораз, А. И. Попов, Н. П. Сокольников, В. Н. Васильев, С. И. Руденко, Д. К. Зеленин). Наиболее ранней научной фиксацией феномена считается описание шаманства в одной из глав многотомной монографии И. Г. Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов» – «О шаман3.5.1 Шаманизм коренных малочисленных ском языческом законе» (1799). народов Севера РФ Этнографы советского времени также активно изучают явления культуры народов Сибири Шаманизм является исконной религией (веро- и Севера, относящиеся к шаманизму, которые ванием, мировоззрением) коренных малочислен- продолжали существовать, несмотря на запрет

людей – шамана (способен иметь контакт с мирами духов, использует способность во благо сообщества), который выполняет связующую роль между членами своей социальной группы (рода, поселения) и сверхъестественными силами [Добжанская, 2002. С. 6]. Особой ритуальной практикой шаманизма в этом комплексе выступает камлание – действо шамана, способствующее погружению в измененное состояние сознания и путешествию в миры духов. Песенно-музыкальное сопровождение камлания имеет определенные законы и выполняет функцию обрядового музыкально-универсального языка коммуникации с миром сверхъестественного [Добжанская, 2005. С. 85‑119]. Некоторые исследователи на основе изучения наскального искусства и археологических находок утверждают, что в формах обрядов развитого шаманизма у народов Сибири и Севера еще в первой половине XX в. продолжали существование важнейшие обряды энеолитического жречества [Кызласов, 1986; Дэвлет, 2005]. Прослеживается также связь сегодняшних представлений шаманизма Сибири и Крайнего Севера с мировоззрением древнего населения Сибири [Косарев, 2001], особенным содержанием которого является знание комплекса обрядово-ритуальных способов приобщения к внеземным пространствам – Верхнему и Нижнему мирам. 3. Шаманизм как обычного рода мировоззрение, особый статус которого – его древность, присущность «отсталым в развитии» нациям, создан в результате доминанты колониального подхода в отношении коренных народов Севера. Эта точка зрения свойственна исследователям культуры и истории народов Севера постсоветского периода, который позволил переосмыслить особенности

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

шаманских практик. Этой темой в СССР занимались такие исследователи, как С. М. Широкогоров, Б. О. Долгих, А. В. Смоляк, М. Г. Левин, Л. П. Потапов, А. А. Попов, Г. М. Василевич, С. В. Иванов, Г. И. Пелих, Е. Д. Прокофьева, Л. В. Хомич, Н. А. Алексеев, Ю. Б. Симченко, Г. И. Грачева, А. И. Мазан. В настоящее время шаманизм изучают у разных народов мира, особое внимание уделяют вопросам его социальной сущности – функции личности шамана в обществе. При этом какого-либо общепринятого определения шаманизма практически не существует (Дэвлет, 2005; Смоляк, 1991). В отношении шаманизма бытует несколько точек зрения: 1. Шаманизм – религия народов Сибири и Севера – являет собой наиболее раннюю форму религии человечества. В этом случае его рассматривают как плод общего религиозного опыта у арктических, сибирских и азиатских народов, а не как творение шаманов в качестве обладателей особого экстатического опыта. При этом шаманизм как религия народа часто совмещает элементы дошаманского, шаманского происхождения, а также «заимствованные по каким-либо конкретным историческим причинам из других религий» [Потапов, 1991. С. 5‑6]. 2. Шаманский комплекс – особая, стройная и сложная система мировоззрения, регулирующая способы жизни народа (Дэвлет, 2005; Элиаде, 1998; Сагалаев, Октябрьская, 1990; Добжанская, 2002, 2005; Потапов, 1991). Основой этой системы полагается определенное представление о мире, которое включает в себя: структуру мира (Верхний и Нижний миры духов, Средний мир людей), связь его частей (наличие мировой оси – Мирового древа), личность-посредника в мире

233

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

234

взаимоотношения доминирующего и малочисленных коренных народов России. Данный взгляд последовательно изложен в статье М. В. Хаккарайнен (2007), где шаманизм рассмотрен с точки зрения истории формирования этого понятия на начальной стадии российского колониального проекта, когда символическая граница, отделившая европейскую часть России от завоеванной Сибири только начала устанавливаться [Хаккарайнен, 2007]. Шаманизм, по мнению автора, как особый религиозный институт не существовал изначально, но был сформирован в процессе становления Российской империи, а понятие шаманства/ шаманизма сыграло существенную роль в установлении колониального порядка, поскольку подтверждало социальное неравенство народов, живущих на Западе и на Востоке империи. Итогом этого явилось противопоставление Восток – Запад. Автор также отдает главенствующую роль исследователям народов в  создании культурных и  социальных реалий этих народов, когда понятие «шаманизм» возникает исключительно в результате обобщений и высказываний ученых. Данная точка зрения опирается и на другие работы в русле изучения колониальных дискурсов в отношении коренных народов Сибири и Севера [Слезкин, 2008]. 4. Шаманизм, шаманство как орган социальной регуляции – точка зрения, которая фиксирует в качестве главного аспекта социальную функцию шамана. Шаманизм понимается в этом контексте как универсальный самонастраивающийся механизм психической регуляции коллектива, эффективный способ защиты и проявления биологических функций рода (Смоляк, 1991; Широкогоров, 1919). 5. Шаманство как психическая аномалия – такая точка зрения общепринята в XIX - начале

XX в. В этнографических исследованиях феномен шаманства, шаманизм расценивается как особая форма полярной истерии, которая носит массовый характер, или способ подчинения одних членов сообщества другими (шаманами) (Зеленин, 1935; Богораз, 1910; Ксенофонтов, 1992). 6. Шаманизм как экстатические техники расширения сознания (общения с иными мирами, возвращения в докосмическое состояние хаоса как приготовления нового акта творения). Данный угол зрения особенно популярен сегодня. Им активно интересуются специалисты в области изучения измененного состояния сознания (ИСС), каковым считается экстатическое состояние шамана во время камлания, а также практикующие или формирующие подобные и сходные техники достижения ИСС – например, основатели и последователи трансперсональной психологии и создатели «совмещенных» способов персонального шаманствования, вводящие шаманские ритуальные практики в контекст иных философских и психологических систем (Стеклянников, 2005.; Стеклянников, 2007; Друри, 2001; Друри, 2000; Минделл, 2004; Минделл, 2004; Харнер, 1996; Капалин, 2007; Харитонова, 2006). В этом случае исследования направлены на обоснование шаманских техник как способствующих преодолению нежелательных внутренних состояний и внешних обстоятельств, адаптации ритуальных практик шаманизма к условиям жизни современного человека – изложению того, какие элементы шаманских традиций и как могут помочь человеку в его современной жизни. В трансперсональной психологии истинным шаманом утверждается человек, способный подчинить себе ИСС с тем, чтобы в дальнейшем использовать его на благо общества;

Начало восстановления шаманизма (период 1990-х гг.) – сложное в экономическом и культурном плане время для коренных народов Севера. Оно послужило отправной точкой для жизненно необходимой самоидентификации, восстановления этнической идентификации населения как представителей коренных национальностей, а не

в качестве массы «малого советского народа», что наблюдалось во времена СССР. Современное состояние шаманизма подробно исследовано В. И. Харитоновой, руководителем группы медицинской антропологии Института этнологии и антропологии РАН. Сущность шаманизма, согласно автору, состоит из трех детерминант: 1) мифологической – представления о мире в связи его частей; 2) медиумной – наличия посредника, осуществляющего связь частей мира; 3) ритуальной – средства реализации этой связи. Структуру общества в контексте шаманизма В. И. Харитонова выстраивает как пирамиду, где первый уровень представляет собой широкие массы шаманистов (непосвященных, профанов), второй – ограниченное по численности общество шаманствующих (приобщенных), а верхний – минимальное по численности сообщество шаманов (посвященных). Шаманизм как практика существовал всегда в трех этих планах: 1) в деятельности шаманов-профессионалов, избранных; 2) в семейно-обрядовой и лекарской деятельности старших в семье или роду, владеющих элементарными религиозно-магическими практиками и востребованных социумом в этой роли; 3) в мировоззрении социума, утвердившегося как комплекс представлений и верований на основе сакрального знания шаманов и его трансформаций в среде непосвященных [Харитонова, 2004, 2006]. В период советской власти шаманизм значительно трансформировался в результате атеистической политики государства (уничтожение и изоляция профессиональных шаманов, воспитательная работа среди масс, запреты на традиционную лекарскую практику, искоренение части традиционной национальной культуры, которая связана

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

основа шаманских практик – «контролируемый акт ментальной диссоциации», который реализуется посредством ритуала как внешней инсценировки внутреннего события; при этом шаманский опыт и представления оцениваются как носящие архетипичный, а потому объективный характер [Друри, 2000]. Практически ориентированные положения трансперсональной психологии излагают новоразработанные способы преодоления страхов и эмоциональных кризисов путем пробуждения человеком в себе «внутреннего шамана» – «сновидящего тела» [Минделл, 2004]. В то же время этот аспект рассматривается и классическими учеными в их интересе к сущности шаманских ритуальных практик [Элиаде, 2002]. Одна из наиболее актуальных тем этнографии сегодня – современное состояние шаманизма/ шаманства и пути его адаптации в сегодняшнем мире. В последние 10 лет исследователи шаманизма – этнографы, этнологи, социологи – активно обсуждают вопрос о сущности современной актуальности шаманизма для коренных народов Сибири и Крайнего Севера, а именно, является ли этот феномен возрождением шаманизма как религии, мировоззрения или же он выступает некой «исторической реконструкцией» (Харитонова, 2006, 2005, 2004, 2001; Вайнштейн, 1995; Жуковская, 2001; Хоппал, 1996).

235

Стоянка по пути из бригады в поселок. Эвенкия, июль 2010 года

влияла на изменение шаманской традиции «изнутри», достаточно вольные деформации психоментального аспекта шаманизма в их деятельности впоследствии воздействовали на явление в целом, особенно при возрастании спроса на шаманское знание и обращении к «шаманам без бубнов» как к учителям и консультантам со стороны современных неошаманов. В  результате процессов, сопровождавших жизнь коренных народов Севера в советское время, шаманизм значительно трансформировался, а число практикующих посвященных шаманов подошло к критической отметке. Тем не менее, ситуация исчезновения шаманизма фиксировалась не впервые: так, еще В. М. Михайловский (1892) описал «вымирание» шаманизма под влиянием буддизма, христианства и «магометанства» (ислама). При этом этнограф замечает, что «хоть шаманы и вырождаются, они присутствуют на всем пространстве Сибири», а жители «являются христианами, но в силу шаманов веруют и к помощи их прибегают» [Михайловский, 2005. С. 62]. Таким образом, ситуация «вымирания» шаманизма в Сибири и на Крайнем Севере довольно длительна и потому не является чем-то исключительным, а фиксирует даже некоторую закономерность, как и ситуация двоеверия. В. И. Харитонова пишет, что двоеверие и синтез верований и  религий, сформировавшиеся в результате внедрения мировых религий в традиционную культуру, сейчас характеризуют специфику религиозной ситуации в Сибири и на Севере (влияние активного обращения в православие в XVII‑XVIII вв., в некоторых случаях – в XIX в.). Поэтому в  сфере ритуальных практик теперь можно наблюдать:

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

с религиозно-магическими знаниями). В различной степени видоизменились все три сферы шаманских практик, каждая из них теперь восстанавливается по-своему. К концу XX в. профессиональная сфера шаманизма практически перестала существовать по причине предельной малочисленности (практически отсутствия) посвященных шаманов. Бытовое же шаманство, как менее заметное явление, не подверглось остронаправленному сопротивлению идеологов СССР и продолжало жить почти повсеместно в сельских регионах и в значительной мере сохраняться в городах. Свидетельством этого могут быть полевые исследования советских этнографов второй половины XX в., фиксировавших присутствие шаманских практик в жизни людей Крайнего Севера даже в условиях запрета на них (например, об этом пишет А. В. Смоляк, участвовавшая более чем в 20 этнографических экспедициях в места проживания коренных народов Сибири с 1950-х по 1990-е годы, а также В. И. Харитонова). Шаманство постепенно переставало быть общим мировоззрением: несколько поколений людей, выросших в условиях интернатов и советских школ, в отрыве от родовых традиций, перестало быть его носителями. При этом шаманистические представления сохранились в формах суеверий [Харитонова, 2004. С. 77‑79]. Во время запрета на шаманство среди коренного населения Сибири и Севера начинает распространяться явление, названное «шаманы без бубнов», – постепенно формируется и выделяется группа людей, которые не имели возможности во йти в шаманскую практику, в том числе из-за отсутствия учителей, но по своим характеристикам были к тому предназначены, то есть имели «шаманский дар». В дальнейшем эта группа по-

237

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

238

1) совмещение обрядовых предметов. Так, например, в Этномузее на озере Лама сохранился койко – образ-помощник шамана и воплощение духа, сделанный из иконы-складня (Нганасаны…, 2008); 2) совмещение или удвоение ритуальных практик – проведение повторных ритуалов, особенно в отношении обрядов очищения/ освящения и поминания (шаманские ритуалы проводятся наряду с церковными). При этом, как утверждает В. И. Харитонова, осознанно-добровольное двоеверие повсеместно, а симбиоз культов, представленный в практике многих народов, распространяется не только на сферу бытового шаманства, но и на деятельность шаманов-профессионалов. В то же время по причине удаленности территорий распространения шаманизма от государственного центра и разрозненности, удаленности друг от друга поселений Крайнего Севера шаманские практики в некоторых регионах сохранились в достаточно близком к исходному виде. На сегодняшний день автор фиксирует несколько видов шаманизма, сформировавшихся в результате перечисленных трансформаций. 1. Шаманизм как результат эволюции исходных региональных традиций. При этом в некоторых регионах, где даже до начала «перестройки» практиковали потомственные шаманы, традиция ослаблена, но не прервалась полностью. Здесь сохранилась, пусть и несколько реформированная, практика, а среди представителей старшего и среднего поколения распространены шаманство и бытовое шаманство. В регионах, где традиция была в большей степени прервана, шаманство эволюционировало под влиянием индивидуальных

трактовок «шамананов без бубнов». Есть и такие регионы, где шаманизм сохранился в латентном варианте – произошло просто его восстановление. Здесь подготовленные преемники практиковали тайно или не делали этого до снятия запрета, а после проявили высокую активность. 2. Неошаманизм сформировался в ситуации прерванности традиции или значительной ее деформации и наличия широкого выбора возможностей обучения различным целительским, гипнотическим, магическим и т. п. техникам. Многие кандидаты в шаманы прошли обучение на различных курсах, что позволило им освоить несвойственные традиционному шаманизму техники или обучиться шаманским техникам в нетрадиционном варианте (учителями могли выступать и «шаманы без бубнов»). Характерно приобщение к шаманской деятельности лиц после такого обучения, формирование профессиональных обществ шаманов, посвящение в шаманы людей других национальностей, организация выездных шаманских практик, семинаров и т. д. 3. Городской шаманизм – практика шаманизма, ориентированного на традиции шаманства Сибири и Севера, в городских условиях. Характерна преемственность аборигенами (в разных формах – от контактов до прямых посвящений). Представители этого направления в зависимости от того, каким способом они вышли на традицию, разделяются на шаманов и неошаманов. Распространен не только в Сибири и на Крайнем Севере, но и в центральных регионах России. 4. Экспериенциальный (от «познающий на собственном опыте») шаманизм («шаманизм по М. Харнеру») – вариант шаманских практик, ориентированный на наиболее широкую аудиторию

ношение к становлению респондентов в качестве шаманов. Результаты явно свидетельствуют о том, что ценности принадлежности к шаманству и отношение к нему, а также решение вопросов преемственности дара детьми респондентов в группах шаманов из Москвы и Саяно-Алтайского региона предельно полярны. Так, отношение к шаманству у московских респондентов всегда положительное, тогда как представители коренных народов Сибири отзываются о своем даре как о тяжелой ноше, непосильном труде. Притом все респонденты из Москвы желали бы своим детям пойти их путем и стать шаманами, респонденты из Сибири категорически против такой преемственности, но сознают, что «это их судьба» и детям «придется вести такой образ жизни». Интегрированные результаты опроса показали, что, в отличие от московских, для шаманов из коренного населения Сибири шаманство – это: в первую очередь, способ выживания/ избавления от физиологических и психологических страданий; а во вторую – поддержание этнической идентичности (как основной способ поддержания жизни семьи, способ выделиться среди окружающих, способ решения психоэмоциональных проблем – на менее важных местах в реестре). Шаманизм в представлении коренных народов Сибири и Севера является сферой фиксации их этнической идентичности чуть ли не в первую очередь. Именно поэтому востребованность шаманизма резко возросла с распадом СССР, когда каждый из народов России активно начал искать средства самоопределения как особого по отношению ко всем другим национального сообщества.

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

посвященных, не требующий избранности и обладания «шаманским даром», а предполагающий возможность освоения любым заинтересованным техник погружения в измененное состояние сознания (ИСС) и управления им (что свойственно шаманам). В России существует в основном в бизнес-варианте, достаточно далеком от исходных принципов американских индейцев, техники которых заимствовал М. Харнер. В первоначальном варианте этот вид шаманизма был сформирован как техники для помощи в решении психологических и других личностных проблем и направлен на управление внутренним миром и внешними обстоятельствами. Таким образом, первоначальное сопротивление шаманским практикам и последующий всплеск актуальности шаманизма привел к  различным трансформациям этой традиции. Сегодня шаманская среда неоднородна: шаманы рознятся возрастом, принципом наследования традиции (унаследовавшие знание естественным путем, но активно не практиковавшие во времена запрета и неошаманы, прошедшие обучение на курсах), а также национальностью – теперь шаманскими практиками владеют и занимаются не только представители коренных малочисленных народов Сибири и Севера. При этом различие установок на занятие шаманскими практиками у коренного населения Сибири и Крайнего Севера и у представителей других народов (русские, украинцы) уже фиксировано учеными в опубликованных результатах сравнительного исследования биографий шаманов Москвы и Саяно-Алтайского региона [Куприяшина, 2005]. Биографии шаманов исследовались на основе проведенного с каждым из них опроса по эпизодам жизни, которые могли иметь прямое от-

239

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

3.5.2 Декоративно-прикладное

240

искусство коренных малочисленных народов Севера как этноформирующий компонент культуры

Традиционный вид искусства народов Севера – декоративно-прикладное искусство, украшенные предметы быта – жилье, одежда и т. д. Сохраненные мастерами традиции северного ДПИ актуальны по сей день, хотя так называемые «цивилизационные» процессы начиная с ХХ в. меняют их статус как «примет особого северного образа жизни», уникальный характер которого в большей степени оценивался с  позиции хозяйства этих народов. Туристический интерес последних лет заметно повлиял на народное искусство, предметы которого постепенно теряют свой исконный смысл, преобразуясь в сувенирную продукцию, а назначение начинает подчиняться требованиям рынка (Аммосова, 1994; Сафьянникова, 2008). Исследования произведений искусства народов Севера немногочисленны. Основные носят историографический, консервационный характер. Это тексты исследователей и самих мастеров, направленные на сохранение традиций – классификацию орнамента, видов изделий, материалов, технологий. При этом существуют научные тексты, определяющие народную культуру как фиксацию картины мира [Жидков, 2003], а также исследования, утверждающие народное прикладное искусство в качестве выполняющего миростроительную функцию (Голан, 1994; Гамзатова, 2004; Рыбаков, 1981). С этой позиции, например, рассматривается система украшений в ее структурирующей функции – человек посредством нее обретает ясное явление сути себя как микрокосма и соотне-

сенного с ним макрокосма, достигается религиозное единение человека и мира, при этом материал исследования – славянская языческая традиция (Рыбаков, 1981), искусство Кавказа (Гамзатова, 2004). Подобное направление исследования искусства народов Севера связано с изучением шаманизма, когда структура орнамента одежды шамана служит воплощением модели трехчастного мира (Мухачев, 2007; Василевич, 1969). В большей степени связь народного искусства с  мифом/ религией исследована на материале фольклора, сказок северных народов (Габышева, 2003; Мифы…, 2005; Трифонова, 2006). Таким образом, частично исследован фольклор манси, эвенков, якутов. Труды, посвященные орнаменту и прикладному искусству народов Севера, консервационного характера и направлены на описание ради сохранения традиции северного декоративно-прикладного искусства. Исследования памятников относительно религиозных представлений народа зачастую ограничиваются частичными интерпретациями или записями комментариев носителей культуры – мастеров, шаманов (Сафьянникова, 2006, 2008; Поликарпова, 1994; Мухачев, 2007; Аммосова, 1994; Волченко, 2006; Иванов, 2001; Национальная одежда…, 1994; Рандин, 1992; Роббек, 2004). В большей степени тексты, посвященные декоративно-прикладному искусству северных народов, классифицируют этот материал по техникам и технологиям, подробно описывают, фиксируют особенности применения вещей (Василевич, 1969; Макаров, 2007; Мухачев 2007; Сафьянникова, 2006, 2008).

рядов, свадебных подарков (дылачакар, кумалан). Искусство народов Севера Красноярского края родственно искусству народов Сибири в целом, что говорит об их взаимосвязи в происхождении и об аналогичности картин мира. Исследователи путем изучения орнамента пытаются извлечь данные, которые прямо или косвенно указывают на происхождение народа, его родственные и исторические связи с другими народами, на культурные взаимоотношения народов. Сохраняется в декоративно-прикладном искусстве Севера и орнаментика в виде зооморфных мотивов – форм, которые названием и конфигурацией восходят к образам: рога оленя («орон иелик» – эвенки), лапки гагары («чипича манакарин» – эвенки). Это также связывается со священными животными, птицами, которыми в контексте северного шаманизма выступают лось/ олень, медведь, гагара/ лебедь (Василевич, 1969; Голан, 1994; Сафьянникова, 2006, 2008; Мухачев, 2007; Волченко, 2006; Габдулгафарова, 2006; Кильмагир, 2009). В течение ХХ в. не только понимание искусства народов Севера, а в целом понимание их образа жизни постепенно свелось к фиксации особенностей народного быта с его хозяйственной стороны. Предметы искусства, тем не менее, позволяют понять образ жизни северного народа не только как область хозяйства, но и как область особой связи человека и мира, сферу культуры, сохраняющей и  фиксирующей этническую принадлежность представителей коренных народов.

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

Часто это издания краевого и местного значения, написанные представителями малых народов и направленные на фиксацию форм национальной идентификации народов Севера. Особенно активную позицию здесь занимают эвенки. В трудах мастерицы эвенкийского прикладного искусства Т. М. Сафьянниковой (2006, 2008) произведена попытка охвата всех особенностей эвенков как нации, причем доминирующая роль отведена языку, формам искусства и особенностям жизни в определенных природных условиях. Именно это, по мнению автора, способно выделить эвенков как особую нацию. Основное художественное средство декоративно-прикладного искусства Севера – орнамент – представляет собой геометрический тип со включением зооморфных образов. По сути, это роднит его с массой архаических орнаментов народов мира, которые можно соотнести между собой именно с позиции визуализации ими картины мира – архаические культуры являют невероятное единство картин мира и форм их фиксации [Голан, 1994]. Геометрический орнамент, наиболее архаический среди всех его видов, восходит к образам основ мира в их соорганизации. Каждая композиция, по сути, – картина мира, представляющая его структуру во взаимосвязи частей. Орнаментальное оформление народного костюма до сих пор сохранило свою оберегающую функцию – на Севере живет традиция тщательной орнаментации погребальных и свадебных на-

241

Дети оленеводческой бригады №6. Эвенкия, июль 2010 года

Маленький «бригадир». Эвенкия, июль 2010 года

Рабочий транспорт. Ванавара, декабрь 2006 года

роцессы социокультурного воспроизводства этноса в условиях глобального мира моделируются в самых различных науках. Однако самые весомые результаты в настоящее время получены на границе двух или более наук. Например, стремительные открытия в области генома человека уже вносят существенные коррективы в понимание истории, этнологии, культурной антропологии, психологии. В настоящее время не существует единой теории этносоциокультурогенеза, и вряд ли такая теория вообще возможна. Однако можно интегрировать в некое относительно целостное представление все конкретные исследования, связанные с данными процессами. Серьезный интерес представляет модель исследований (рис. 10), опирающаяся на схему психокультурного развития, предложенную представителем американской психологической антропологии Джоном Уитингом (1974). Данная модель построена на идее, что базовым процессом для формирования этнической идентичности являются практики воспитания ребенка, которые в свою очередь преобразуются в культурные результаты и моделируют личность, выступающую базовой для данного этноса. Эта модель является наиболее современной из ряда разработанных в психологической антропологии и предназначенных для ориентации исследований личности и ее отношения к культуре.

Основной тезис концептуально связан с психоанализом Зигмунда Фрейда и  заключается в том, что опыт социализации ребенка предопределяет то, какой будет взрослая личности. Джон Уитинг тщательно разработал все элементы, которые аналогичны элементам этнической социокультурной системы: 1) окружающая среда; 2) история и миграция; 3) усвоенные качества личности взрослого человека; 4) врожденные качества личности; 5) окружение при научении ребенка; 6) проективно выражающиеся системы: религия, магия, ритуалы, развлечения, искусство, отдых, показатели преступности и показатели самоубийств. Представляется, что данная модель указывает на возможные исследовательские объекты и может стать основанием для применения методов и методик культурных исследований, о которых говорилось ранее. К  недостаткам модели следует отнести ее статичный вид, основные параметры взяты в их «застывших» формах, вне социальной динамики, тогда как ситуация глобальных трансформаций ставит новую исследовательскую задачу – создать модель этнокультурных процессов, где подчеркивается непрерывность изменений, их высокая скорость, многофакторность этих изменений. Тем самым застывшие характеристики превращаются в исследовательские переменные. Наиболее полной и адекватной представляется модель процессов социокультурного воспроизводства этнической культурной популяции, в основе

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

3.6 Современные модели процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира

245

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Модель психокультурного исследования по Уитингу

246

Рис. 10

которой лежит исследовательская схема Д. Берри, А. Пуртинги, М. Х. Сигалла, П. Р. Дассена (2002), опубликованная на русском языке в книге «Кросскультурная психология, исследования и применение» (2007). Базовыми процессами социокультурного воспроизводства этносов в соответствии с этой моделью выступают: 1) воздействие экологического контекста на наблюдаемое поведение и психологические характе-

ристики данной этнической группы (в контексте социального (группового) поведения и социальной психологии); 2) воздействие экологического контекста на биологическую и культурную адаптацию данной этнической группы; 3) обратное воздействие способов биологической и культурной адаптации данной этнической группы на экологический контекст своего существования;

4) воздействие экологического контекста существования этнической группы на ее социально-политический контекст; 5) обратное воздействие социально-политического контекста на экологический контекст; 6) воздействие биологической и культурной адаптации на социально-психологические переменные, обнаруживаемые для данной этнической группы (наблюдаемое поведение и психологические характеристики); 7) воздействие способов биологической и культурной адаптации на генетическую трансмиссию, а через нее – на социально-психологические переменные; 8) воздействие способов биологической и культурной адаптации данной этнической группы на культурную трансмиссию, а  через культурную трансмиссию – на социально-психологические переменные;

9) воздействие способов биологической и культурной адаптации на процессы аккультурации, а через них – на наблюдаемое поведение и социально-психологические переменные; 10) воздействие способов биологической и культурной адаптации данной этнической группы на социально-политический контекст ее существования; 11) воздействие социально-политического контекста на способы биологической адаптации и культурной адаптации; 12) воздействие социально-политического контекста на способы аккультурации, а через способы аккультурации на социально-психологические характеристики, фиксируемые для данной этнической группы. Под генетической и культурной трансмиссией понимаются способы передачи культуры человеческого рода в целом и отдельных культурных групп.

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

Рис. 11

247

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

248

Процесс генетической (биологической) трансмиссии заключается в том, что определенные черты популяции фиксируются во времени в различных поколениях с помощью генетических механизмов. Термин «культурная трансмиссия» был введен в 1981 г. учеными Кавалли-Сфорца и Фелдманом для обозначения процесса передачи культурных характеристик от одного поколения следующему по наследству. Принято различать вертикальную и горизонтальную культурную трансмиссии. При вертикальной родители передают культурные ценности, умения, убеждения и мотивации своим детям. В этом случае трудно различить биологическую и культурную трансмиссию, поскольку мы, как правило, учимся у тех же самых людей, кто нас зачал. Очень часто биологические и культурные родители – одни и те же люди. Поэтому в данном случае биологическая (генетическая) и культурная трансмиссии совпадают. При горизонтальной трансмиссии мы обучаемся культуре у  своих сверстников в  общении с ними от рождения до совершеннолетия. В этом случае генетическая и культурная трансмиссия различа ются. Джон Берри выделяет также непрямую трансмиссию, где обучение происходит через других взрослых людей и общественные институты (например, школу) внутри нашей собственной культуры или внутри других культур. Если обучение происходит внутри нашей собственной (первичной) культуры, то в данном случае применяется термин «культурная трансмиссия», если же процесс усвоения культуры происходит в результате контакта с другой (вторичной) культурой (если культурная трансмис-

сия происходит в результате контакта индивида с людьми (институтами), которые принадлежат к другим культурам, отличающимся от его собственной), то применяется термин Джона Берри – аккультурация. При этом аккультурация отличается от инкультурации – процесса, при котором индивид входит в первоначальный культурный контекст. Аккультурация – это 1) процесс, который претерпевает индивид в ответ на изменение культурного контекста; 2) лишь одна из форм культурного изменения, которое происходит в результате контакта с другими культурами. Аккультурация происходит на двух уровнях: 1) индивидуальном психологическом; 2) культурном групповом. С помощью термина «аккультурация» М. Херсковец и Р. Редфилд описывали явления, которые происходят, когда группы индивидуумов с различными культурами вступают в длительный непосредственный контакт с последующими изменениями культурных паттернов одной или обеих групп. Аккультурационное изменение может быть следствием непосредственной культурной трансмиссии; она может происходить по причинам, не связанным с культурой, таким как: 1) модификация экологических или демографических факторов, которые вызываются культурой, с которой сталкиваются; 2) внутреннее урегулирование после принятия чужих характерных черт, паттернов; 3) реактивная адаптация традиционных образов жизни (уход от сходства с доминирующей культурой).

временный результат процесса, который может быть относительно стабильным и включать не только изменение существующих феноменов, но также определенные новые явления, возникающие в процессе межкультурного взаимодействия. Процесс аккультурации, по мнению Дж. Берри, может иметь три качественные характеристики: 1) он может быть деструктивным и закончиться потерей, разрушением, размыванием определенной этнической культуры; 2) он может быть реактивным, когда отдельные люди и группы восстанавливают свои первоначальные культуры через возрождение или повторное утверждение своих этнических культур; 3) он может быть творческим, когда в результате межэтнического и межкультурного взаимодействия появляются новые этнические культурые группы, которых ранее не было. Процессы аккультурации (по Дж. Берри) изображены на рис. 11. Для их понимания необходимо 1) понять ключевые особенности тех двух культурных групп, которые вступают во взаимодействие; 2) понять природу их отношений при вступлении в контакт; 3) уяснить суть культурных изменений, которые произошли при длительном культурном взаимодействии; 4) исследовать новые этнокультурные группы, которые появились в результате длительного взаимодействия между культурами. Это требует обширной научно-исследовательской работы, в том числе глубоких этнографических полевых исследований. Культурные изменения могут иметь широкий качественный диапазон: от тех изменений, которые легко возникают и легко исчезают, до таких трансформаций, в результате которых данная этнокультурная группа исчезает, разрушается.

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

До 1954 г. понятие «аккультурация» было связано с групповым уровнем. В 1954 г. Грэйвз вводит термин «психологическая аккультурация», подразумевая под ним психологические изменения, которые претерпевает индивид в результате контакта с другими культурами и в результате участия в процессе аккультурации, через который проходит его этническая или культурная группа. Исследователи соглашаются с тем, что два уровня аккультурации – групповой и психологический – необходимо разделять, поскольку различаются их проявления. На групповом уровне эти изменения связаны с трансформациями: социальной структуры, экономической основы, политической организации. На индивидуальном уровне речь идет об изменениях идентичности, ценностей, установок. Исследовательская схема здесь будет такова: 1) с помощью различных измерений изучить те измненения, которые происходят на уровне данной этнокультурной популяции; 2) измерить участие индивида в этих изменениях; 3) первый и второй параметры рассматривать как причины психологических изменений индивида. Необходимыми условиями аккультурации являются 1) постоянный и непосредственный контакт или взаимодействие между культурами; 2) наличие некоторых изменений культурных и психологических феноменов среди людей, которые находятся в контакте, обычно они продолжаются и в течение жизни последующих поколений; 3) аккультурационная активность проявляется во время и после контакта, который носит динамический характер; 4) долго-

249

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

250

На индивидуальном уровне требуются постоянные и длительные исследования тех индивидов, кто вовлечен в процесс аккультурации, их возможной адаптации к новым ситуациям. Это могут быть измерения способов приготовления и употребления пищи, стиля вести разговор, или же измерения этнокультурной идентичности. Очень часто на этом уровне происходящие психологические изменения, которые переживаются индивидом как аккультурационный стресс, ведут к неуверенности, беспокойству, депрессии, психическим заболеваниям. Аккультурационный стресс должен завершиться адаптацией. Адаптация после аккультурации также может проходить на двух уровнях: культурном групповом и психологическом индивидуальном. Индивидуальная адаптация фиксируется по чувству внутреннего достоинства, чувству благосостояния. Групповая адаптация связана с появлением новых компетентностей поведения в повседневной межкультурной жизни. Процесс аккультурации связан с двумя этнокультурными группами, и изменения происходят в каждой из них. Теоретически не исключено, что взаимовлияние культур осуществляется в равной степени для каждой из этнокультурных групп. В реальности одна этнокультурная группа становится доминирующей, а другая недоминирующей. Недоминирующая этнокультурная группа испытывает на себе гораздо более сильное влияние, чем то, которое она оказывает в свою очередь на доминирующую группу. Тем не менее, в доминирующей группе также происходят ряд изменений, на которые исследователи обращали внимание в меньшей степени: 1) рост населения;

2) появление большего культурного разнообра зия; 3) установочная реакция (предубеждение или дискриминация); 4) развитие определенных политических тенденций (например, мультикультурализма). Большинство исследователей обращает внимание на те изменения, которые происходят в недоминирующей группе, а именно: 1) радикально изменяются их культурные особенности по сравнению с той исходной этнокультурной группой, которой недоминирующая группа была до культурного контакта; 2) индивиды в недоминирующей этнокультурной группе претерпевают серьезные психологические изменения а) под воздействием своей собственной изменяющейся этнокультурной группы; б) под воздействием доминирующей этнокультуной группы; 3) собственно говоря, недоминирующие группы – это совершенно новые этнокультурные группы, которых не было до культурного контакта. Результат процесса аккультурации может быть различным и зависит от 1) цели культурного контакта; 2) его длительности; 3) от социально-политического контекста – от политики, проводимой в  государстве, в  лоне которого осуществляется данный процесс. На групповом уровне в результате аккультурации обязательно будут происходить экономические, политические, демографические и культурные изменения. Их степень может быть легкой, а может быть такой, которая приведет к разрушению прежней этнокультурной группы. При этом далеко не каждый индивид, принадлежащий к данной этнокультурной группе, в равной степе-

Фрагменты вышивки бисером. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, Туруханск, июль 2010 года.

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

252

ни будет испытывать на себе последствия этих изменений. Разные люди выбирают разные стратегии межкультурного взаимодействия и в разной степени участвуют в  культурном контакте. Могут быть и те, кто будет стремиться избежать культурного контакта с другой этнокультурной группой, в том числе и с доминирующей. Но даже среди участвующих в культурном контакте далеко не все будут изменять свое поведение и свою культуру, чтобы соответствовать доминирующей группе. Дж. Берри для этих процессов предлагает термин «аккультурационные стратегии». Данный термин чрезвычайно удачно описывает сложные процессы, которые идут в современных этнокультурных группах. Роберт Редфилд еще в 1936 г. доказал, что аккультурация вовсе не обязательно ведет к ассимиляции. Имеются и другие формы. Дж. Берри сначала описал стратегии ассимиляции и интеграции, а затем стратегии маргинализации и сепарации как способы, с помощью которых группы и/или люди могут осуществлять аккультурацию. В 1970, 1974, 1980 гг. Дж. Берри исследовал и выделил четыре аккультурационных стратегии: ассимиляцию, маргинализацию, интеграцию и сепарацию. Эти стратегии различаются по двум основным параметрам: 1) по ориентации на собственную группу, когда присутствует стремление сохранить свое культурное наследие и идентичность; 2) по ориентации на другую этнокультурную группу, когда проявляется стремление контактировать с более широким обществом, чем собственная этнокультурная группа, и  принимать участие в жизни «большого общества» наряду с другими этнокультурными группами.

Эти стратегии характерны как для доминирующих, так и для недоминирующих этнокультурных групп. В российской науке приняты следующие концептуальные принципы. 1. Культуры независимы, последовательны и стабильны, они зафиксированы географическим положением, и в них не протекают процессы глобализации. 2. Интерес исследователей должен быть сосредоточен на отдельных культурах. 3. При изучении динамики отдельных культур – процесса постоянного развития и реконструкции – изменение определяют как результат взаимодействия между индивидами в пределах культуры, а не как результат контактов между культурами. Эти принципы категорически отвергаются Дж. Берри, который справедливо утверждает, что в настоящее время независимых этнокультурных популяций не существует, все этнокультурные группы находятся в постоянном культурном контакте с другими этнокультурными группами. Более того, современные общества во всех регионах Земли – это культурно-разнообразные (плюралистические) общества, где различные этнокультурные группы встретились, чтобы жить вместе. Это означает, что: 1) у  каждой группы есть своя культура, следовательно, более приемлем термин «этнокультурная», а не «малая группа»; 2) не являясь «независимыми» группами, они не могут уникально определять поведение людей. Роль источников культурного поведения нельзя однозначно приписать одной определенной культуре; 3) один из результатов

В 1998 г. Дж. Берри уточнил две позиции относительно плюралистического общества. Первая позиция: существование «меньшинства мейнстрима». Наличествует т. н. «плавильный котел», т. е. единственно доминирующее общество, или общество мейнстрима, на обочине которого располагаются группы меньшинств, ко-

торые рано или поздно поглотятся мейнстримом до полного уничтожения. Вторая позиция: существование «мультикультурализма». Наличествует мозаика этнокультурных групп, сохраняющих чувство своей культурной самобытности и принимающих участие в социальной структуре, которая характеризуется некоторыми общими нормами (юридическими, экономическими, политическими соглашениями) относительно того, как жить вместе. В этой мультикультурной социальной мозаике особое значение имеют индигенные народы – коренные народы, аборигены, туземцы, национальные меньшинства. Основная особенность коренных народов – их длительное проживание на территориях, которые принудительно включались в состав большого национального государства; оставшиеся у них земли часто уменьшались в размерах, что снижало их возможность поддерживать свое существование, и они, в конце концов, стали рассматриваться как еще одна «группа меньшинства» в пределах большого плюралистического общества. Отличительные признаки этнокультурной группы: численность, власть, права и ресурсы. Большое значение имеет то, кто конкретно вступает в культурный контакт: группа или отдельные личности. Если в контакт вступает отдельная личность, тогда важным становится изменение установок, ценностей, возможностей (психологических характеристик индивида, которые имеют ту или иную динамику в процессе аккультурации). В 2001 г. Дж. Берри определил, что стратегии аккультурации имеют своеобразную «перекличку» между стратегиями отдельной этнокультурной группы и стратегиями т. н. «большого плюралистического общества».

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

культурного контакта – это появление новых этнокультурных групп, значит, исследовательские усилия надо умножить, поскольку самобытные и развивающиеся культуры необходимо изучать в качестве контекста человеческого поведения. Теоретически различаются монокультурные (включающие один этнос и одну этническую культуру) и плюралистические общества, однако в современной социальной реальности трудно найти общество, в котором была бы одна этнокультурная среда, один язык, одна религия, одна-единственная этнокультурная идентичность, которая характеризовала бы весь народ. Настоящее общество – это плюралистическое сообщество, где совместно проживают разные этнокультурные группы с общей социальной и политической культу рой. Тем не менее, большинство российских исследователей выстраивают свою позицию таким образом, что исследуемые ими общества либо культурно однородны, либо должны быть культурно однородными. Такой же позиции придерживаются многие люди, которые проживают в сложных социальных объединениях. Другие люди спокойно принимают тот факт, что они живут в культурно сложном сообществе и что не следует выделять одну культуру или один этнос из этого многообразия.

253

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

254

Он выделил два основания, по которым вообще можно разделять стратегии аккультурации: 1) сохранение своего наследия, культуры, самобытности; 2) стремление наладить культурные связи с другими группами. Эти две тенденции могут иметь разную шкалу – от отрицательных значений к положительным. По первому основанию выделяются следующие стратегии: 1) для «большого плюралистического общества» – мультикультурализм и «плавильный котел»; 2) для этнокультурной группы – соответственно интеграция и ассимиляция. По второму основанию выделяются стратегии: 1) для «большого плюралистического общества» – сегрегация и исключение; 2) для этнокультурной группы – соответственно, сепарация и маргинализация. Эти стратегии изменяются у индивидов, групп и обществ. Они также меняются в зависимости от культурного контакта двух групп. В данном контексте этнокультурная группа выступает недоминирующей стороной в процессе аккультурации. Доминирующей стороной в любом случае является т. н. «большое плюралистическое общество». С точки зрения стратегии аккультурации, которую выбирают недоминирующие этнокультурные группы, это: 1) ассимиляция – индивиды не желают поддержить свою этнокультурную идентичность и стремятся к постоянному контакту и взаимодействию с другими культурами; 2) сепарация – когда люди придают самое большое значение сохранению собственной куль-

туры и стремятся избегать контакта и взаимодействия с другими культурами; 3) интеграция – индивиды, принадлежащие к разным .этнокультурным группам, стремятся к сохранению культурного многообразия, поддерживают определенную степень культурной интеграции и стремятся взаимодействовать друг с другом внутри большой социальной сети в качестве ее неотъемлемых членов; 4) Маргинализация – эта стратегия возникает, когда существует мало возможностей или заинтересованности в  сохранении своей культуры (часто по причине вынужденной ее потери) и  одновременно незначительна потребность во взаимосвязи с другими этнокультурными группами (очень часто по причине дискриминации). Понятие «выбор стратегий аккультурации» предполагает, что у  членов недоминирующей этнокультурной группы существует этот самый свободный выбор того, когда и как именно им включаться в  процесс аккультурации. Но так бывает далеко не всегда. Когда доминирующая группа принуждает поддерживать определенные виды взаимоотношений или ограничивает выбор недоминирующих групп или индивидов, тогда необходимо использовать другие термины. Это наиболее четко проявляется в случае стратегии интеграции, которая может лишь тогда свободно выбираться и успешно выполняться недоминирующими обществами (этнокультурными группами), когда доминирующее общество открыто и может включать в себя ориентацию на культурное разнообразие. Чтобы достичь интеграции, необходима взаимная приспособляемость, в том числе принятие

Существуют и другие барьеры на пути выбора стратегии аккультурации. Например, те индивиды, чьи физические особенности выделяют их из общества поселения (корейцы в Канаде, турки в Германии, представители коренных малочисленных народов Севера в России), могут страдать от предубеждений и дискриминации и, как следствие, не поддаваться ассимиляции, чтобы не быть отвергнутыми вследствие своего «особого» внешнего облика. В процессе аккультурации обе стороны подвергаются изменениям, но до сих пор большинство исследований было сосредоточено на недоминирующих этнокультурных группах. В 1974 г. Дж. Берри ввел еще один параметр, указывающий на выбор стратегии аккультурации: важность роли доминирующей группы при оказании воздействия на способ взаимной аккультурации. В  итоге стали исследоваться стратегии аккультурации, которые продуцирует само «большое плюралистическое общество»: 1) если «большое плюралистическое общество» будет стремиться к ассимиляции этнокультурных групп, возникает стратегия «плавильного котла»; 2) если «большое плюралистическое общество» будет навязывать этнокультурным группам сепарацию, то возникает стратегия сегрегации этнокультурных групп; 3) если «большое плюралистическое общество» стремится к исключению из себя той или иной этнокультурной группы (в крайних формах речь может идти об этноциде), то возникает стратегия исключения; 4) и, наконец, когда культурное многообразие становится желанной целью всего сообщества, то возникает стратегия взаимного приспособле-

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

доминирующими и недоминирующими группами права для всех групп жить как культурно различные народы в пределах одного общества. Эта стратегия диктует недоминирующим обществам (этнокультурным группам) требование принять основные ценности «большого общества», в  то время как доминирующая группа должна быть готова адаптировать национальные институты (прежде всего образование, здравоохранение, трудовые отношения) таким образом, чтобы лучше удовлетворять потребности всех групп, проживающих совместно в плюралистическом обществе (поддерживать мультикультурные взгляды плюралистического общества). Очевидно, что стратегия интеграции может существовать ЛИШЬ в обществах по-настоящему мультикультурных, в  которых утверждены определенные психологические предпосылки: а) существование положительной мультикультурной идеологии (повсеместное принятие культурного разнообразия как ценности для всего общества); б) относительно низкий уровень предубеждений (минимальный этноцентризм, расизм, дискриминация); в) позитивные взаимоотношения между различными этнокультурными группами (отсутствие особых проявлений межгрупповой ненависти); г) ощущение принадлежности к  единому большинству (к  «большому плюралистическому обществу») и отождествление себя с ним у всех индивидов и отдельных этнокультурных групп. Стратегии интеграции и  сепарации могут осуществиться лишь тогда, когда достаточное число представителей этнокультурной группы разделяют стремление сохранить ее культурное наследие.

255

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

256

ния, которая в настоящее время распространена под именем мультикультурализма. Все четыре стратегии активно исследуются, иногда ученые обращают внимание на какую-либо одну стратегию и показывают ее предпочтительность (кроме маргинализации как однозначно негативной), иногда исследуют все стратегии, меру их пристутствия в конкретном обществе. Все четыре стратегии присутствуют в процессе современной аккультурации, поэтому в настоящее время принято говорить не о степени аккультурации, а о степени или уровне поддержки каждой из четырех стратегий аккультурации. В любом случае речь идет о понимании того, как люди усваивают культуру. Европейскими учеными вместо термина «стратегии аккультурации» используется термин «культурная идентичность», но содержание исследований в основном совпадает с североамериканскими и канадскими. Особое значение имеют теория социальной идентичности Тайфеля (1978) и теория стратегий идентичности Кальери (1991). Наше самосознание строится по двум основным параметрам: 1) идентификация с собственным культурным наследием, с собственной этнокультурной группой; 2) идентификация с большим (доминирующим) обществом. Были проведены исследования, где указывалось различие между «ценностью идентичности» (какими бы они хотели быть в идеале) и «действительной идентичностью» (кем люди являются в настоящее время). Эти два аспекта идентичности могут быть очень схожими или сильно различаться. В последнем случае люди будут стремиться уменьшить раз-

личие между ними. Представители недоминирующих групп (например, иммигранты-мусульмане во Франции) могут ощущать более существенное различие между своей реальной личностью (как это установлено в их собственной культуре) и новыми идеальными личностями, которые, возможно, навязываются доминирующим обществом. Такие несоответствия особенно велики среди иммигрантов-подростков, которые часто разделяют ценности сверстников в доминирующем обществе в противоположность ценностям родителей в группе иммигрантов. Это часто приводит к конфликту, который необходимо решать, используя различные стратегии, чтобы сохранить «целостность идентичности». Одна из стратегий состоит в том, чтобы поддерживать «простую толерантность», избегая конфликтов идентичности, цепляясь за ценности культурного наследия и игнорируя или отвергая вызовы им со стороны доминирующей культуры. Вторая стратегия подобна «прагматизму» перед лицом давления с целью адаптации к доминирующей культуре. В  этом случае молодые иммигранты сохраняют «традиционалистскую» идентичность и поведение во взаимоотношении со своими родителями (и культурным наследием их общины) и «модернистскую» ориентацию со своими ровесниками (т. н. «идентичность хамелеона»). Третья стратегия – это «предотвращение конфликта путем сложного согласования». В этом случае люди используют «стратегию максимализации преимуществ», при которой в их идентичности выбираются и смешиваются наиболее предпочтительные аспекты каждой культуры.

ключительная идентификация с доминирующим обществом. Напротив, когда ни собственное культурное наследие, ни доминирующие культуры не являются частью идентичности, наблюдается феномен маргинализации.

Глава 3. Системная модель процессов социокультурного воспроизводства этносов в условиях глобального мира и агрессивной иноцивилизационной экспансии (результат теоретического исследования)

Если существуют конфликты между этими аспектами, то применяются подстратегии (например, «диссоциация»), чтобы добиться согласованности. Если культурное наследие больше ничего не привносит в восприятие себя, то происходит ис-

257

4. ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ПРОБЛЕМ И ВОЗМОЖНОСТЕЙ ВОСПРОИЗВОДСТВА И РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ (КАК СОЦИАЛЬНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ) КОРЕННЫХ НАРОДОВ ЦИРКУМПОЛЯРНЫХ ТЕРРИТОРИЙ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛЬНЫХ ТРАНСФОРМАЦИЙ

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

4.1.1 Понятие «глобальные трансформации» ервым объектом исследования выделим глобальные трансформации как базовый процесс, определяющий современное состояние коренных малочисленных народов Севера. Впервые понятие «глобальные трансформации» появилось в работах французских и американских авторов в 60-х гг. ХХ в. и было связано с переходом от современного к новейшему этапу глобализации, когда волна глобальных потоков и взаимосвязей увеличилась многократно и качественно изменила основные формы социальной деятельности (политической, экономической и культурной). В 90-е гг. XX в. ученые определили это понятие как гносеологическую «отмычку» в понимании процессов современности (познание структурно сходных явлений в мировой общественной жизни и культуре), ставя его в последовательную цепочку: «модернизация» (1970-е гг.), «постмодернизм» (1980-е гг.) и «глобализация» (1990-е гг.). Как указывает Владимир Малахов в рецензии «Глобальные компиляции» (2007), теоретически понятие «глобальные трансформации» получило свою разработку только с 90-х гг. (1987‑1997) XX в. в ряде концептуальных зарубежных работ по гло-

бализации Роберта Робертсонома, Самира Амина, Энтони Гидденсома, Пола Хирста и Грэхема Томпсона, Роберта Гилпинома, обрело систематический анализ в трудах Малколма Уотерса, Лесли Склэра и Ульриха Бека. В этих и других работах понятие «глобализация» имеет разные определения: это «сжатие пространства и времени» (Дэвид Харви), «сетевое общество и информационализм» (Мануэль Кастельс), «возрастающая взаимозависимость в международной политике» (Роберт Кихейн), «полицентрический мир, возникающий под влиянием транснациональных акторов» (Джеймс Розенау), «укрепление государства в промышленно развитых странах» (Майкл Манн), «детерриториализация лояльностей» (Арджун Аппадураи). Из формулировок видно, что феномен глобализации в современной научной проблематике значится приоритетной тенденцией в мировом развитии и имеет различные содержательные подходы, следовательно, необходимо рассмотреть, для чего (каких научных проблем) было предложено понятие «глобальные трансформации». Наиболее современным и обоснованным теоретическим трудом является книга британских ученых «Глобальные трансформации: Политика, экономика, культура» (Д.Хелд, Д.Гольдблатт, Э. Макгрю, Д.Перратон), где определены и систематизированы основные существующие подходы к пониманию процесса глобализации, дано четкое определение этого процесса в его историче-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

4.1 Глобальные трансформации: анализ понятия. Воздействие глобальных трансформаций на культуру и этническую идентичность (теоретическое исследование)

261

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

262

ском и современном развитии, сформулированы сферы глобальных трансформаций современных обществ. Понятие «глобальные трансформации» ученые определяют как кристаллизацию спец ифики современного этапа «глубокой глобализации» (интенсивной и экстенсивной), характеризующейся высокой интенсивностью, высокой скоростью и высокой степенью воздействия во всех областях или аспектах общественной жизни, начиная с экономической и заканчивая культурной. В  этом исследовании В. Малахов видит три подхода («скептики», «гиперглобалисты», «трансформисты»), преимущественно оформившихся в 1990-х гг. и имеющих концептуально различное понимание «глобализации» и «глобальных трансформаций». В  отечественной научной литературе за последнее десятилетие проблематикой глобальных трансформаций занимались Р. Я. Цибриенко, Ю. А. Узлов, Т. А. Яшкова, Л. Н. Клепацкий, Т. М. Кононова, В. В. Миронов (2009), В. В. Тевлина, Т. И. Заславская и В. А. Ядов (2009). В них понятие «глобальные трансформации» имеет преимущественно одну направленность и может быть представлено в «широком» и «узком» значении. «Узкое» значение определяется как существенные структурные изменения (видоизменения и преобразования), происходящие в современном постиндустриальном информационном (через Интернет, СМИ) и реальном (культурном, экономическом, политическом) мироизмерении при взаимодействии различных стран. В  «широком» значении глобальные трансформации – это процесс реальных системных социальных, культурных, экономических и поли-

тических (правовых) изменений (вплоть до кардинального переустройства модели мира), динамично развивающихся в период II пол. XX-XXI вв. во взаимоотношениях различных национальных государств. Одним из возможных рисков глобальных трансформаций становится неизбежность противостояния ведущих стран мира за мировые ресурсы, геополитическое влияние и экономическое доминирование. С помощью понятия «глобальные трансформации» объясняются следующие явления: 1) содержание основных тенденций процесса глобализации (интеграции и дезинтеграции, регулируемые правилами толерантности и конфликтности) и видоизменение основных структурных областей; 2) интеграция отношений между ведущими развитыми и отстающими странами (указываются приоритетные направления развития в эпоху глобализации) при желании сохранить культурные ценности каждой из них; 3) процессы локализации или аккультурации культурных ценностей в поликультурном мировом сообществе (при этом уход от унификации и универсализации); 4) первостепенные и второстепенные приоритеты защиты и уязвимости в каждой стране. Поскольку процесс глобализации носит общемировой характер, то глобальные трансформации происходят одновременно на местном, региональном, национальном и глобальном уровнях. Д. Хелд и др. (2004) понимают глобализацию как процесс, воплощающий в себе трансформацию пространственной организации социальных отношений и их взаимодействий, которая может быть измерена с помощью таких показа-

литических решений, породивших новые формы глобального и регионального правления. В качестве характеристик современной глобальной политики авторы предлагают следующие процессы, механизмы, а также изменения, произошедшие за последнее время. • «Институциализация» глобальной политики. Данный процесс, отражающий развитие многочисленных международных агентств и организаций, отражает изменения в том аспекте мировой политики, который касается процедуры принятия решений. Статистические данные подтверждают лавинообразный рост политических структур и институтов, связывающих между собой министерских чиновников различных стран. Стоит отметить, что институциализация характеризует глобальные трансформации, происходящие почти в каждой сфере социальной активности, от экономической до культурной. • Развитие средств связи глобальной политики. Современные телекоммуникации отражают картину динамичного взаимодействия между внутригосударственными и международными сферами, а также усиливают представление о глобальной политике в силу того, что политическое пространство больше не упирается в территориальные границы, а представляет собой транснациональное объединение по интересам. • Юридические преобразования в сфере международного права, среди которых: - признание индивидов и групп субъектами международного права на основе таких инновационных соглашений, как устав Международного военного трибунала (1945), Всеобщая декларация прав человека (1948), Соглашение о гражданских и политических правах (1966) и Европейская кон-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

телей, как их протяженность, интенсивность, скорость и воздействие, и которая порождает межконтинентальные и межрегиональные потоки и структуры активности, взаимодействий и проявлений власти. Данное определение позволяет увидеть одну из сильных сторон подхода: авторы отделяют процесс глобализации от более узких процессов, таких как локализация, национализация, регионализация и др., а также рассматривают, как именно глобализация взаимодействует с данными процессами. Сильной стороной является и то, что в центре подхода стоит идея исторических форм глобализации в качестве основания для построения систематического сравнительного анализа развития феномена во времени. Авторы дают количественную и качественную оценку исторических моделей глобализации по их пространственно-временным и организационным характеристикам. Итогом анализа досовременной, реннесовременной, современной и новейшей моделей процесса глобализации является объективная оценка нынешней фазы глобальных трансформаций в основных сферах жизнедеятельности социума, таких как политика, экономика, культура, а также в таких ключевых областях социальной деятельности как миграция, коммуникации, охрана окружающей среды, война, международное право и др. Выводы о глобальных трансформациях в области политики сделаны на основании изучения истории международной политики, начиная с момента зарождения современных национальных государств. Усиление транснациональных и межправительственных процессов и проблем обусловило возникновение и развитие международных механизмов, институтов и правил принятия по-

263

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

264

венция о правах человека (1950), в противовес существовавшему ранее учению, согласно которому международное право признавалось действующим исключительно между государствами; - перемещение сферы деятельности международного права с политических и геополитических проблем в сторону координирования и регуляции экономических, социальных, коммуникативных проблем, а также проблем, связанных с охраной окружающей среды; - увеличение количества подлинных источников международного права. Данные изменения позволяют говорить о зарождении космополитического или же глобального права. • Возникновение политического регионализма, под которым понимается группа смежных национальных государств, обладающих рядом общих характерных черт, а также высоким уровнем взаимодействия (ЕС, ОПЕК, НАТО). • Возникновение глобальных политических институтов (ООН). По мнению авторов, современная межгосударственная система во многом сформировалась под влиянием одного из главнейших инструментов процесса глобализации – военной силы. Под трансформациями в данной сфере понимается не просто рост вооружения в мире (глобальная милитаризация), но процесс военного взаимодействия, который выходит за пределы крупных регионов мира и отражается на пространственновременных и организационных характеристиках военных отношений. В качестве отличительных особенностей процесса глобальных трансформаций в военной сфере выделяют:

• институализацию и значительную регулируемость торговли оружием, военного производства и структуры военных и оборонных отношений; • регионализацию военных структур; • чрезвычайно высокую сумму глобальных военных расходов, объем продаж оружия и усиление военно-дипломатических связей для эпохи, отличающейся длительным отсутствием конфликтов между великими державами; • децентрированность мирового военного порядка, появление все новых центров сосредоточения крупных вооруженных сил; • изменение моделей стратификации, связанных с современной военной глобализацией, то есть изменение военного статуса стран (с первого по четвертый эшелон); • подчинение продажи оружия в большей степени международному контролю и регулированию и управление государством, а не рынком; • высоко институализированную и регулируемую природу современной военной глобализации; • изменения в понимании национальной и военной безопасности, связанные со сдвигами по направлению к  совместной и  многосторонней защите и оборонным механизмам; • рационализацию собственных военных баз развитыми государствами, что способствует денационализации отраслей оборонной промышленности и глобализации оборонного производства; • социальную демилитаризацию. Глобальные трансформации в сфере экономики британские ученые рассматривают как с точки зрения образования глобальной торговли и глобальных рынков, так и с позиции целостной глобальной финансовой системы, а также сетей глобального производства.

• объемы международного производства, превышающие объемы международного экспорта; • ускорение процесса производства и глобальной конкуренции; • многонациональные корпорации, которые попрежнему исходят из наиболее богатых экономик, но при этом охватывают все большее количество стран. В качестве самой распространенной формы глобализации авторы называют человеческую миграцию в силу того, что данный процесс непосредственно переплетается с действиями политических, военных, экономических и культурных структур. Современные потоки миграции имеют следующие характеристики: • высокая экстенсивность главных экономических миграционных потоков – глобальные образцы миграции в Европу, Австралию и Океанию, Северную Америку, Ближний Восток и т. д. Большие региональные миграции внутри Африки, Восточной Азии, Латинской Америки и т. д. В целом разнообразие миграционных потоков; • высокая скорость индивидуальных и групповых путешествий и миграций; • перспектива политического и культурного переопределения значения национальной идентичности и гражданства; • институализация процесса (развитие транспортных систем, пограничного контроля, рынков труда, сопровождаемое ростом нелегальной миграции; возрастание количества структур, контролирующих и регулирующих процесс миграции); • иерархичность мигрантов (высококвалифицированные мигранты, низкоквалифицированные, а также беженцы и просители убежища);

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

1. Торговля: • тесная связь практически всех стран мира в сфере торговли, постоянное увеличение доли торговли во внутреннем ВВП стран. Несмотря на то, что самый большой объем торговли приходится на долю стран ОЭСР, концентрация ее становится слабее. Возрастает роль стран-экспортеров нефти и новых индустриальных стран; • Всемирная Торговая Организация в качестве глобального института, устанавливающего общие для всего мира нормы и правила торговли; • возрастание роли торговли услугами вследствие прогресса в области коммуникационных технологий; • развитие глобальных рынков и  специализация разных стран, а как следствие – появление глобальной конкуренции. По мере усиления конкуренции в области экспорта торговля вызывает структурные изменения в экономике развитых стран. 2.Финансы: • участие почти всего мира в международном финансовом и валютном порядке, многообразие потоков капитала и беспрецедентные объемы потоков валового капитала; • высокая степень институализации сферы финансов (развитие многонационального банковского дела, сохраняющееся значение МВФ для бедных экономик, регулирование финансовых потоков посредством БМР и другими международными организациями); • неустойчивое политическое равновесие между частной финансовой системой и государствами. 3. Производство: • активность многонациональных корпораций почти во всех странах мира, расширение сетей глобального производства;

265

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

266

• рост власти государства над индивидуальными мигрантами и уменьшение ее над коллективными массовыми потоками. Глобальные трансформации в культурной сфере авторы называют беспрецедентными особенностями конца ХХ в. и начала нового тысячелетия, поскольку изменения в культурной сфере приводят к разрушению национальных границ и социальных пространств национальных культур и государств: • развитие коммуникационных инфраструктур увеличило как национальные коммуникации, так и  межнациональные культурные потоки. Глобальная сеть Интернет позволяет организовать коммуникации на всех уровнях – национальном, региональном и глобальном. Такие политические организации, как ЮНЕСКО, ИТУ, ИНТЕЛСАТ и ВТО, призванные регулировать глобальные коммуникации в культурной сфере, не в состоянии препятствовать данному процессу; • расширение числа образов и  практических навыков на значительно больших, чем ранее, территориях и с большей скоростью. Плотность информации становится все более высокой, что обусловлено увеличением численности владельцев телевизоров, радиоприемников, телефонов и появлением новых коммуникационных технологий. Возросли не только экстенсивность и интенсивность культурного влияния и обмена, но и скорость, с которой происходят данные процессы, появилась возможность мгновенной коммуникации; • коммуникативные системы способствуют росту в первую очередь популярной культуры, тогда как элитные, высокие, академические и научные культуры, хотя и используют данные системы, но,

несомненно, проигрывают коммерциализированной популярной культуре; • колоссально выросли международные поездки и массовый туризм; • в качестве инструментов культурной глобализации в современном мире выступают крупные медиа-магнаты, многонациональные корпорации; • стратификация культурной глобализации обусловлена культурными потоками, циркулирующими не только на Западе, как это было ранее. Сегодня в культурном отношении преобладает США, однако благодаря миграции потоки устремились как с Юга на Север, так и с Востока на Запад. Музыка, продукты питания, идеи, верования Востока и Юга значительно влияют на культуру Запада; • даже оставаясь носителем местной или национальной культуры, индивид в условиях глобальных трансформаций не может жить в культурной изоляции от остального мира. Основные характеристики глобальных трансформаций в сфере культуры обусловлены развитием коммуникативных систем, вследствие чего целесообразно подробнее рассмотреть их отдельные виды. 1. Кино: • одно из основных проявлений глобализации киноиндустрии – совместное производство, то есть финансирование фильма более, чем одним государством; • высокая распространенность зарубежной культурной продукции в отечественном прокате; • абсолютное лидерство США в сфере экспорта фильмов в другие страны. После США наиболее значительными экспортерами являются Франция, Италия и Индия.

Екатерина Анатольевна Синькевич во время рабочей поездки по Красноярскому краю, фото из личного архива.

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

268

2. Телевидение: • появление спутникового и кабельного телевидения в качестве важнейшей технической трансформации. Данные технологии разрушают монополию ограниченного круга частот, навязываемую наземными вещательными станциями; • технологические и экономические изменения в данной сфере сопровождаются колебаниями политического и юридического дерегулирования. Такое сочетание создало мировой рынок телепрограмм и сделало возможным нахождение телестанций в собственности у иностранных граждан, а также распространение некоторых телеканалов по всему миру; • межнациональное производство и параллельно с этим совместное финансирование национальных программ для различных мировых рынков; • активное участие национальных правительств в  качестве посредника между производителем и потребителем как собственников, продюсеров, спонсоров, руководителей и цензоров; • позиция США, Франции, Германии и Великобритании в качестве основных экспортеров телепередач во всем мире. В качестве одного из масштабных процессов, вызванных глобальными трансформациями во всех сферах человеческой жизнедеятельности, авторы называют деградацию окружающей среды, оговаривая при этом, что не все проблемы окружающей среды могут быть квалифицированы как глобальные, а лишь те, что приводят к изменению всей экосистемы или ее компонентов. Характерными особенностями данного процесса названы следующие: • основные типы деградации окружающей среды – глобальное потепление, истощение озоно-

вого слоя; загрязнение морей; истребление лесов, опустынивание, истощение почвы; перенаселенность и проблемы массовой нехватки продовольствия; кислотные осадки; угроза ядерной катастрофы; глобальное снижение биоразнообразия; опасные отходы; • в качестве основных причин деградации окружающей среды выступают: усиление Запада и увеличение объемов потребления; социалистическая индустриализация; индустриализация Юга и демографический взрыв; угрозы со стороны ядерных, биологических и химических технологий; • превышение глобальных рисков и угроз проблем локального и национального уровней; • институализация данной проблемы – рост международного экологического права, договоров и режимов; учреждение организаций – международных и действующих в составе ООН; рост международных альянсов между неправительственными организациями в защиту окружающей среды; • обусловленность деградации окружающей среды глобальными трансформациями в экономической сфере – большая степень локального загрязнения окружающей среды в городах и промышленных районах, неравномерное распределение загрязнений между богатыми и бедными странами. В табл. 3 представлены глобальные трансформации, вызывающие изменения в политике, экономике, культуре. Таким образом, глобализация понимается как глубоко дифференцированный процесс, который находит свое отражение во всех ключевых областях социальной деятельности. Британские ученые не только осуществили тщательный анализ глобальных трансформаций

Глобальные трансформации В политике

В экономике

В культуре

• Институциализация глобальной политики; • Развитие средств связи глобальной политики; • Юридические преобразования в  сфере международного права приводят к зарождению космополитического (глобального) права; • Регионализация политики (ЕС, ОПЕК, НАТО);

• Тесная связь практически всех стран мира в сфере торговли; • ВТО как главный институт, регулирующий торговлю; • Рост торговли услугами • Специализация разных стран => глобальная конкуренция; • Многообразие потоков капитала, объемы беспрецедентны; • Институализация сферы финансов.

• Увеличение уровня и скорости культурных потоков между нациями; • Возрастание плотности информации; • Рост популярной коммерциализированной культуры; • Рост международных поездок и массового туризма; • Медиа-магнаты и многонациональные корпорации как средства культурной глобализации.

• Возникновение глобальных • Расширение сетей глобального произполитических институтов водства; (ООН). • Международное производство превышает международный экспорт; • Ускорение процесса производства; • Многонациональные корпорации охватывают все большее количество стран.

• Стратификация культурной глобализации; • Индивид больше не может жить в культурной изоляции от остального мира.

во всех сферах человеческой активности, поместив современные общественные процессы в широкий исторический контекст, но и предприняли попытку проанализировать и  спрогнозировать последствия глобализации для суверенитета и независимости современных государств. Исследование включает в себя концептуальное осмысление проблемы, четкую историческую периодизацию глобальных трансформаций, детальное рассмотрение воздействий и предполагаемые пути развития этого процесса. Проблему глобализации в контексте фундаментальных изменений, которые влечет за собой данный процесс, рассматривает Энтони Гидденс в трудах «Неудержимый мир: как глобализация меняет нашу жизнь» (2002), «На грани: жизнь

и глобальный капитализм» (2001), «Куда теперь новой рабочей силе?» (2002) и  других (2004, 2005). В  основе его подхода лежит социальноисторический принцип, однако в отличие от авторов монографии «Глобальные трансформации» исследователь считает, что современное общество находится в самом начале процесса глобализации, а текущая фаза, начавшаяся около 30 лет назад, не просто является продолжением предыдущих фаз истории, а исторически беспрецедентна. Глобализация понимается Гидденсом как один из наиболее фундаментальных видов изменений, происходящих в мире сегодня, как основная движущая сила, стоящая за социальными, политическими и экономическими переменами, которые преобразуют форму современного общества и ми-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 3

269

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

рового порядка. При этом он рассматривает глобализацию и как некий «внутренний» феномен, затрагивающий жизнь каждого социального субъекта, взаимопроникающий как в индивидуальную жизнь, так и в глобальную историю. Автор проводит различия между вестернизацией и глобализацией, отвергая представления, согласно которым эти понятия являются синонимами. Глобализация рассматривается как мощная трансформирующая сила, видоизменяющая общество, экономику, институты и т. д. В качестве недостатка подхода Гидденса можно указать то, что весь процесс глобализации понимается как носящий открытый и случайный, а не

изменений в культуре современного Китая, Тайваня, Японии, Индии, Германии, Венгрии, ЮАР, Чили и Турции. Отправной точкой для исследования изменений, происходящих в каждой из стран, служит статья Питера Бергера «Четыре лика глобализации» (1997), в которой автор выделяет четыре «носителя» культурной глобализации: международную деловую элиту, международную интеллектуальную элиту, массовую культуру и общественные движения. Согласно Бергеру, культурная глобализация – это движение товаров и идей с Запада в остальные части мира. Слабой стороной здесь можно назвать одностороннее рассмотрение трансформаций раз-

270

Рис. 12

системный характер. Глобализация расценивается им как процесс, у которого нет строго фиксированного и определенного назначения. Более узкий подход к изучению проблемы глобализации представлен в исследовании под редакцией Питера Бергера и Самюэля Хантингтона «Многоликая глобализация» (2002), где данный процесс рассмотрен с точки зрения культурных трансформаций в современном мире на примере

личных культур, то есть учет лишь влияния западной цивилизации на исследуемые страны. Зарождающуюся глобальную культуру по своему происхождению и содержанию Бергер считает сугубо американской. Данное положение объясняется тем, что в современном мире в качестве наиболее распространенного и  принятого для международного общения выступает американский вариант английского языка, а как известно,

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

любой язык имеет под собой определенный куль- делает такую оценку неоднозначной. Являясь протурный пласт, передаваемый тем, кто использует дуктом глобализирующегося мира, массовая кульэтот язык. тура предстает в качестве адекватной реакции на усложняющийся и становящийся целостным мир. Среди отечественных исследователей, занима- При этом в отличие от авторов книги «Глобальные ющихся данной проблематикой, стоит выделить трансформации» А. Н. Чумаков считает, что высоА. Н. Чумакова. Его работа «Метафизика глобали- кая технологическая оснащенность глобального зации: культурно-цивилизационный контекст» мира способствует не выделению массовой куль(2006) представляет собой новаторский подход туры, а, напротив, ее сближению с культурой элик пониманию проблемы. Глобализация выступа- тарной (телевидение и глобальная сеть Интернет ет одной из важнейших характеристик мировой позволяют осуществляться трансляции концертов социосистемы, которая позволяет увидеть эту классической музыки, демонстрации шедевров систему в  динамике с  учетом трансформации живописи и т. д.). Недостатком подхода можно ее внутреннего содержания (культуры), а также назвать недооценку автором политико-экономиизменений ее форм (цивилизации). Таким обра- ческих факторов и  некоторую абсолютизацию зом, в качестве центрального понятия научного предлагаемых им культурно-цивилизационных анализа процесса глобализации автор предлагает факторов. «культурно-цивилизационные системы». МироГлобальные трансформации в культурной сфевая цивилизация, трансформируя, но не отменяя ре активно обсуждаются в отечественной публикультурное разнообразие мира, образует с ним цистике, что отражает наличие множества подединый культурно-цивилизационный контекст ходов к  данной проблематике. Так, в  журнале динамично развивающегося мирового сообщества. «Философия и общество» в январе 2004 г. была Согласно А. Н. Чумакову, именно культурно-ци- опубликована статья Ф. Х. Кессиди «Глобаливилизационный срез позволяет проводить успеш- зация, функциональная асимметрия мозга ный анализ современных глобальных процессов, и проблема интеграции культур», объединятак как эти характеристики подвергаются глоба- ющая достижения многих исследователей в данлизации в первую очередь. ной области. Генетический фактор, в значительной Сильной стороной данного подхода является мере определяющий межкультурные различия, то, что автор избегает слишком категоричных то- в том числе тип мышления, заключается в межчек зрения, подчеркивая объективный характер полушарной (мозговой) асимметрии. Исследоваглобализационного процесса. Примером может телями В. С. Ротенбергом и В. В. Аршавским было послужить то, что, рассматривая широкое распро- доказано, что существование этнических культур странение массовой культуры вследствие глобаль- обусловлено по преимуществу полушарной асимных трансформаций в культурной сфере, автор метрией головного мозга, то есть статистическим отвергает осуждение данного феномена многими преобладанием у индивидов того или иного этноса исследователями, так как избранный им подход определенного способа мировосприятия.

271

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

осколки самопонимания, не связанные между собой. Дискурс глобализации может усиливать значимость локального, традиционного, исторического, религиозного при формировании глубинной идентичности людей и не должен препятствовать плюрализации в сфере их функциональной деятельности. Таким образом, процесс глобальных трансформаций есть один из фундаментальных видов изменений, происходящих сегодня в мире, данный процесс не развивается параллельно с такими явлениями, как регионализация, национализация, вестернизация и др., а предопределяет и обусловливает их наличие. Процесс глобальных трансформаций зародился еще в досовременный период истории человечества, однако в новейшее время приобрел беспрецедентные масштабы. Глобальные трансформации представляют собой реальные изменения, происходящие во всех сферах социальной активности, затрагивающие политику, экономику и культуру, и характеризуют изменения в более узких сферах (военной, экологической, миграционной и др.) жизнедеятельности общества (рис. 12). Процессу глобальных трансформаций во многом способствует развитие коммуникативных структур (глобальная сеть ИНТЕРНЕТ, воздушный транспорт и др.), так как именно коммуникации определяют тесную взаимосвязь между странами и нациями.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таким образом, процесс глобализации не может привести к полной интеграции культур, возможны лишь взаимовлияние и взаимообогащение национальных культур. Подтверждением может стать Япония, где национальная идентичность сохранена в условиях научно-технической революции и глобализации. Синтезу культур препятствует также неравномерность экономического, политического и культурного развития различных стран и народов. Автор указывает, что в условиях «культурного империализма» Запада и экспансии культуры США важную роль в сохранении идентичности этнической культуры должно играть государство. По его мнению, порожденная глобальными изменениями в культурной сфере жизнедеятельности общества массовая культура не несет в себе признаков возникновения нового человека, а лишь акцентирует внимание на одну из сторон человеческой природы, которую древние греки связывали с богом Дионисом. Статья Н. Н. Федотовой «Толерантность как мировоззренческая и  инструментальная ценность» (2004) также раскрывает изменения, происходящие в культурной среде в эпоху глобализации. Автор выделяет два типа политики, характерные для современного мира – политику идентичности и  политику мультикультурализма. Говоря о  ситуации в  России, она отмечает, что политика мультикультурализма ельцинской России поощряла этноцентризм, ослабляя интеграционные процессы, тогда как сегодня заметна тенденция к интеграции культурного многообразия. Кризис идентичности в России существует не в том смысле, что утрачено монистическое восприятие своей самотождественности, а в том, что отсутствует плюрализм, то есть преобладают

273

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

4.1.2 Глобальные трансформации и этническая

274

идентичность

Многие зарубежные и отечественные ученые считают, что глобальная культурная трансформация не может сильно изменить (трансформировать) этническую идентичность, поскольку для каждого человека определение своей сущности происходит именно в  пространстве этнической идентичности. В связи с этим необходимо конкретизировать вопрос: что изменяется в этнической идентичности (в единстве и сообществе этнических культур) в условиях глобальной культурной трансформации? Во-первых, ряд исследователей считает, что глобализация может сопровождаться потерей этнических различий (Келле, 2005) и  разнообразия культур (деформацией этнических ценностей), поэтому необходимо стимулировать борьбу за возрождение этнической культуры. Современная трансформация становится риском «замыкания» границ этнических общностей, открытого неприятия ценностей и традиций друг друга («свой» – «чужой»). В качестве последствий здесь называются экспансия/популяризация отдельных национальных культур, порождение феномена массовой культуры. А. И. Шендрик (2004) еще более категорично формирует представление об отрицательном начале глобализма: это потеря культурного разнообразия, замыкание границ культуры, унификация культурных миров (разрушение базовых ценностей национальных культур), обострение кризиса национально-культурной идентичности, которое

ведет к дестабилизации; понижение статуса национальных языков (разрушение структур языка). Ю. А. Узлов (2008) считает, что этнокультурные ценности в условиях современной цивилизации означают трансформацию индивидуальной и социальной идентификации, восприятия групповой идентичности. Эти процессы не означают ослабления примордиальных связей и тотальную рационализацию человеческого мышления, а, скорее всего, в процессе развития ведут к актуализации этнической идентичности, столь необходимой для каждого человека. Многонациональное общество изначально менее стабильно и более подвержено межнациональным проблемам, чем этнически однородное. Суть вопроса сводится к тому, как сохранить баланс интересов всех наций и народностей, проживающих на одной территории. В этих условиях все более очевидна проблема выработки национальной политики, где особое внимание уделялось бы формированию общегражданского национального самосознания населения страны, которое должно доминировать над локальными этнокультурными различиями. Культурное многообразие (многонациональность) менее уязвимо. Во-вторых, для того, чтобы сохранить этническую идентичность в условиях культурной глобализации, необходимо сохранить разнообразие этнического языка как базового идеала для каждой культуры, поскольку последствия разрушения языковых отличий – самое опасное и исключительное среди всех остальных. Т. М. Кононова (2008) считает, что экспансия английского языка в глобальном информационном пространстве послужила причиной социально-культурных трансформаций: «под влиянием

В-третьих, глобальная культурная трансформация определила как фундаментальный для существования различных культур принцип мультикультурализма. В современных исследованиях на данную модель существуют и отрицательные, и позитивные точки зрения, что показывает двойственность природы глобализации. С одной стороны, мультикультурализм не только

отрицает идею равенства культур (ведет к дроблению, локальности), но и способствует культурной гомогенности. Он есть приведение всего существующего разнообразия к монокультуре (многие называют в качестве домината американскую культуру, которая активно транслируется в сети Интернет), что может привести к унификации и стандартизации (развитию в многоэтнических сообществах всеобщей культуры обывательского характера) – феномен «постэтничности» (Парфенова, 2003. С. 690). С другой стороны, многие видят в  этой модели развития положительные результаты: достижение мирного сосуществования в одной стране вариативных этнокультурных групп, активизацию межкультурной интеграции, консолидационного межэтнического общения и  взаимодействия (Южанин, 2007); развитие множества равнозначных систем, избавление от оценочного отношения к культурам, изменение ценностных систем мышления. Происходит диалог культур, в котором все стороны имеют равные права по высказыванию своих позиций (Енина, 2008). Мультикультурализм приводит к ренессансу национальных культур, сообществ посредством постоянной этнической самоопределенности – феномен «всеэтничности». А. И. Шендрик отмечает особую роль «положительных» сторон глобализации: она способствует культурной универсализации (человеческие таланты получали и получают возможность возрастания вне зависимости от этнической, географической, экономической и т. д. принадлежности); реализует человеческую потребность формироваться за счет представлений о другой культуре; становится путем поддержания многорасовости, т. е. сохранения всех этнических культур.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

так называемого «глобального английского», охватившего весь мир, участились бизнес-контакты; интернет-технологии «стерли» границы; английский язык является сегодня не только языком бизнеса и деловой корреспонденции, но и языком образования, спорта, искусства; заимствования при переводе с одного языка на другой с использованием таких переводческих трансформаций, как сочетание транскрипции с транслитерацией, калькирования прочно вошли в другие языки, они активно используются в повседневном обиходе». То есть очевидным риском автор полагает воздействие культуры Запада, которое посредством глобального внедрения «своего» этнического языка трансформирует другие этнические культуры. Глобализация утверждает культурную экспансию как единственный способ культурного взаимодействия. Но преимущество глобальной культурной трансформации – в появлении культурных универсалий, которые понимаются как «надстроечные» ценности вокруг базовых и способствуют межэтнической и межнациональной аккультурации: это взаимодействие всевозможных ритуалов, взаимовлияние праздников различных стран, воздействие спорта во всем мире, взаимообусловленность образования в мировом масштабе.

275

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

276

Специфика глобальных трансформаций по типу государств В условиях современной глобализации произошло определенное разделение (стратификация) национальных государств на те, что а) принимают активное участие в  построении всеобщего и формируют образ будущего (США, европейские страны, Япония); б) «подражают» другим (Китай, Турция, Южная Корея и т. д.) и в) чья экономика ориентирована на сырьевую добывающую промышленность. Британские ученые отмечают: «необыкновенное слияние разных форм глобализации породило разного рода неравенства и иерархии» (Хелд, Макгрю, и др., 2004. С. 507). А. Страны, формирующие образ будущего В  основном это страны-союзники, которые являются участниками Организации экономического развития и сотрудничества (ОЭСР, мультинациональное предприятие) и взяли на себя ответственность контролировать большую часть глобальных сетей и инфраструктур. Эти индустриальные страны развиты и стабильны одновременно в экономическом, политическом, культурном и  социальном плане, поэтому имеют высокий уровень жизни, большой запас произведенного капитала и население, по большей части занятое высокоспециализированными видами деятельности. Такие национальные сообщества демонстрируют объединение и сотрудничество как форму отношения, в котором превалирует многослойное правление. В экономическом плане эти страны доминируют в процессе глобализации и контроле над ней (здесь наибольшим преимуществом обладает США). Причем вопрос трансформации государственной власти решается здесь путем из-

менения условий ее проявления. Развитые капиталистические страны имеют сильную государственную власть и (чтобы существовать на равных среди других в широком поле взаимодействия) стремятся сохранить суверенитет и собственные национальные особенности. Поскольку суверенитет есть абсолютная, неделимая и единственно возможная форма государственной власти, необходимо сохранять это «ядро» самоутверждения и выстраивать модель отношения, основанную на компромиссных решениях (например, взаимная лояльность, взаимосвязь правовых и властных структур и т. д.). В политическом плане развитые страны сформировали такие особенности: размывание границ между внутренним и внешним, диффузия политической власти и властных полномочий, новые режимы суверенитета и независимости, властные полномочия при отсутствии территориальности, переход от правительства к правлению. В глобальной культурной трансформации каждая из стран придерживается стратегии полиэтнического сообщества, в котором каждая культура сохраняет базовые ценности и идеалы (ключевым является язык), принимает «надстроечные» универсальные ценности и поддерживает свою идентичность путем толерантного отношения к другим культурам. Основными приоритетами «будущего», согласно концепции развития ведущих стран, являются: понимание и принятие собственной культурной идентичности, экономическая конкурентоспособность страны, высокий уровень ее научно-технической, гуманитарной и политической элиты, способной принимать судьбоносные решения. Это и  есть смысловой вектор развития «будущего» развитых стран.

имеют низкие ее показатели. В докладе сказано, что «в  большинстве НРС крупномасштабная от ечественная промышленность практически отсутствует, т. е. обрабатывающий сектор состоит в основном из предприятий легкой промышленности и других трудоемких видов деятельности, организованных на базе малых предприятий, в том числе в неформальном секторе, на которых нередко занято 20 или даже менее человек». Во-вторых, уязвимость наименее развитых стран связана «с высокой степенью концентрации производственных и экспортных структур в зависимости от сырьевого сектора», поэтому они не способны быть гибкими в условиях глобальных экономических трансформаций. В-третьих, ключевыми структурными проблемами этих стран являются: «а) узкие места в производстве, связанные со структурой дефицитов их платежных балансов; б) слаборазвитость инфраструктуры; в) хронические дефициты; г) серьезная нехватка навыков и знаний; д) уязвимость перед внешними потрясениями». «Будущим» для наименее развитых стран могут стать следующие изменения: 1) развитие и укрепление производственного капитала для обеспечения более современной продукции, т. е. необходимость сориентировать политику на стимулирование производительных инвестиций, наращивание технологического потенциала и укрепление связей внутри секторов, а также между секторами и между различными предприятиями; 2) построение нового государства, т. е. необходимость найти новые формы взаимодействия между государством и частным сектором; 3) обеспечение эффективной многосторонней поддержки наименее развитым странам, т. е. разработка правил,

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Б. «Подражающие» государства Это преимущественно развивающиеся страны, в которых недавно произошла индустриализация экономики, позволившая приобщиться к процессу глобальных экономических, культурных и политических трансформаций. С одной стороны, такие страны либо исторически не были национальными державами, либо имели длительные периоды экономического спада, поэтому в настоящее время они ориентированы на «подражание» авторитетным развитым странам. Как правило, они выстраивают партнерские отношения с ведущими странами и добиваются не только импорта, но и экспорта своей продукции. С другой стороны, существующий дисбаланс и низкие стандарты в экономических, культурных и социальных процессах создают проблему периферийного участия в глобальных процессах. Только когда внутренняя и внешняя политика будет учитывать современные тенденции мирового экономического развития, развивающаяся страна получит возможность стать равноправным участником глобализационного процесса и войти в состав поликультурного сообщества. В. Государства, чья экономика ориентирована на сырьевую добывающую промышленность Таких стран сегодня большинство (в отдельных источниках приводится более 30). В докладе ООН «Наименее развивающиеся страны» (2009) был дан аналитический обзор по странам, преимущественно развивающимся в добывающей промышленности. Во-первых, данные страны имеют несбалансированное развитие, стагнацию или спад обрабатывающей промышленности и, как следствие,

277

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

278

регулирующих международные экономические взаимоотношения в области торговых, финансовых, инвестиционных и технологических потоков таким образом, чтобы это служило опорой развития такого типа стран. Выводы. Глобальные трансформации есть процесс реальных изменений в экономической, политической и культурной организации на региональном, национальном и глобальном уровнях. Приоритетными тенденциями этого процесса становятся сотрудничество между странами на макро-уровне путем углубленной взаимосвязи стран в различных областях, выработка адекватных и компромиссных совместных решений общежития развитых, развивающихся и наименее развитых стран. Основными рисками являются структурные изменения, которые, по мнению научного мира, могут дестабилизировать национальную государственную и политическую ситуацию из-за неясности «будущего» всемирной (международной) экономики, привести к унификации существующего разнообразия национальных и этнических идентичностей.

4.1.3 Влияние глобальных трансформаций на культуру (как социально-антропологическую систему) коренных малочисленных народов Севера Российской Федерации. Предварительный анализ

Среди научных исследований, в том или ином аспекте раскрывающих проблему влияния глобальных трансформаций на культуру коренных

малочисленных народов Севера, можно выделить ряд диссертационных работ последних 5‑7 лет. В  диссертации Д. Г. Брагиной (2003) на тему «Этнические и  этнокультурные процессы в Ре сп ублике Саха (Якутия)» указан ряд трансформаций, произошедших под влиянием глобализации в культуре якутов. Так, автор указывает на изменения, произошедшие в жилищах якутов: сейчас для народов Севера характерны типовые застройки, теряющие этнические особенности. Результатом глобального увеличения коммуникативных систем во всем мире стало повсеместное распространение телевидения. На примере республики Саха исследователь показывает, что за последние годы значительно увеличилось количество местных жителей, имеющих телевизоры и радиоприемники, более того, покупка средства коммуникации для данного этноса гораздо более значительна и доминирует в  сравнении с  приобретением таких бытовых товаров, как холодильник и стиральная машина. Брагина объясняет данный факт тем, что значительный временной период Якутия находилась в информационной изоляции. Повсеместное развитие средств коммуникации – а как следствие, распространение массовой культуры – позволяет жителям Севера не только приобщаться к иным ценностям, но и проявлять свое самосознание. Примером может служить создание национального канала Якутии. В такой немаловажной составляющей этноса, как язык, ассимиляция народов также привела к изменению. В настоящее время актуализируется функционирование русского как государственного языка и языка межнационального общения. В течение последних десятилетий XX в. языковая

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

280

ситуация в  республике характеризовалась постепенным сокращением социальных и коммуникативных функций якутского языка, особенно в  городской урбанизированной среде. Русский язык, особенно в столице республики, постепенно расширяет свои функции и становится основным в делопроизводстве, официальной переписке, в общественно-политической и научно-технической литературе, при обучении в школе, средних специальных учебных заведениях, ВУЗе, воспитании в детских дошкольных учреждениях, а также общении в многонациональной среде и в семьях якутских горожан. Глобальные трансформации в экономической сфере сформировали промышленные центры Якутии, имеющие относительно развитую социально-бытовую инфраструктуру. В них сложился урбанизированный стиль жизни. Таким образом, сильной стороной диссертационной работы Д. Г. Брагиной выступает то, что она позволяет выявить некоторые аспекты влияния глобальных трансформаций на уклад жизни и культуру народов Севера в целом и культуру Якутии в частности. Другие аспекты затрагивает диссертация И. А. Воробьевой на тему «Социокультурные условия развития коренных малочисленных народов Таймыра» (2006). Автор указывает на то, что современный глобализирующийся мир привнес экономические, политические, информационные, экологические и другие проблемы в жизнь этносов. Главной она считает проблему самоидентификации коренных малочисленных народов Севера, связывая развитие коренных малочисленных народов с пробуждением их персонифицированного самосознания, с пониманием ими необходимости

сохранения и возрождения ценностей, образцов материальной и духовной культур. В работе акцент поставлен прежде всего на проблемах, вызванных глобальными трансформациями, а именно на том, как увеличение финансовых потоков и расширение производства отразилось на деградации окружающей среды циркумполярных территорий. Автор указывает, что социокультурная ситуация, в которой оказались малочисленные народы Севера, характеризуется разрушительными процессами, значительно усилившимися с переходом к рыночным отношениям и затянувшимся на десятилетия кризисом российской экономики. Несмотря на то, что в районах проживания коренных малочисленных народов сосредоточено две трети ресурсного потенциала Российской Федерации, их социальное положение продолжает ухудшаться. Причиной сложившейся ситуации диссертант называет разрушение важнейших биологических механизмов, традиционно служивших основой жизнедеятельности народов Севера, на судьбе которых крайне негативно сказались перевод кочевых народов на оседлый образ жизни, интенсивное промышленное освоение региона, обернувшиеся спадом традиционных отраслей и промыслов, привычного образа жизни, культуры, обычаев, обнищанием значительной части коренного населения. Кроме того, И. А. Воробьева указывает на такие проблемы, как уменьшение числа коренных жителей Севера, занятых в национальных видах деятельности, сокращение площадей, пригодных для развития традиционного природопользования. Диссертация Д. М. Курикова «Стратегия сохранения и социально-экономического развития

и служит основной энергетической базой страны. Следствием же динамичного в предыдущие десятилетия промышленного развития стал жесткий техногенный прессинг на природу и резкое ухудшение экологической ситуации. Среди множества проблем округа первое место занимает углеводородное загрязнение окружающей среды. Разработка нефтегазовых месторождений сопровождается катастрофическим уменьшением площадей, занятых лесами, интенсивным загрязнением рек и озер, подземных вод, атмосферного воздуха, земли; отмечены землетрясения техногенного происхождения. Одностороннее развитие хозяйственного комплекса округа, ориентированное на заготовку и реализацию сырья, породило ряд социальных проблем, особенно для коренных народов Севера, ведущих традиционный образ жизни. Процесс глобализации мог бы быть продуктивным в данном случае, ведь лучшие мировые технологии позволяют резко повысить экологическую безопасность нефтедобычи, но для приобретения соответствующего зарубежного оборудования нужны огромные стратегические капитальные вложения, на которые не идут отечественные Таблица 4 

Изменения в культуре КМНС 1. Глобальные трансформации в культуре

• утверждение урбанизированного стиля жизни вследствие формирования промышленных центров; • изменение жилища ввиду использования новых строительных материалов и технологий, модульных и сборных домов, появление типовой застройки; • активное приобщение к информационному обществу: распространение телевидения, глобальной сети ИНТЕРНЕТ, вследствие чего происходит приобщение к западной культуре, но и проявление этнического самосознания – появление национальных каналов; • усовершенствование традиционных видов костюма вследствие развития инженерной мысли.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

коренных малочисленных народов Севера» (1999) основана на резкой критике существующей оценки влияния глобальных трансформаций на жизнь народов крайнего Севера. Рассматривая экономическую сторону проблемы, автор указывает на то, что на территории проживания северных малочисленных народов России в настоящий момент нет четко оформленной экономической системы, поэтому сейчас особо актуальна здесь проблема становления рынка и рыночных отношений. В основе же позиции Курикова – защита коренных этносов от хищнического капитализма. Противоречие, существующее практически во всех странах мира, где на территориях, недра которых богаты полезными ископаемыми, проживают малочисленные народы, усугубляется нецивилизованным характером современного российского капитализма. Особенно это проявляется в нефте- и газодобывающих отраслях. В  качестве примера автор приводит ХантыМансийский автономный округ, который обладает уникальными природными ресурсами. По своему промышленному потенциалу округ входит в первую десятку субъектов Российской Федерации

281

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Продолжение таблицы 4

282

2. Глобальные трансформации в экономике

• разнообразие рациона, доступность таких продуктов, как йод и соль, и как результат – избавление от цинги; • интенсивное промышленное освоение, приведшее, с одной стороны, к появлению электроэнергии и газоснабжения, с другой – к деградации окружающей среды (уменьшению площадей, занятых лесами, интенсивному загрязнению рек и озер, подземных вод, атмосферного воздуха, появлению землетрясений техногенного происхождения), а значит, и к разрушению традиционных промыслов; • глобальное потепление, ведущее к таянию льдов в зоне вечной мерзлоты, следовательно, сокращению промысла пушных зверей и улова речной рыбы, загрязнению источников питьевой воды; • «хищническое насаживание» рыночной экономики и разрушение традиционного уклада финансовых отношений.

3. Глобальные трансформации в политике

• утверждение Организацией Объединенных Наций двух Десятилетий коренных народов мира в 1993 и 2005 гг.; • политика покровительства государства в отношении КМНС: утверждение Правительством Российской Федерации «Концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока».

предприятия. Проблема защиты окружающей среды не единственная, но центральная в комплексе противоречий между малочисленными народами Севера и агрессивно наступающими субъектами рыночной экономики. Согласно Курикову, нецивилизованные рыночные отношения приведут к разрушению этноса северных народов не столько экономическим, сколько техногенным воздействием. Более того, в основе уклада народов Севера лежит традиционное природопользование, совершенно особый способ взаимодействия человека с природой, когда он сам является частью ее. Только учет данных особенностей может позволить сохранение и развитие циркумполярной культуры. О непосредственном влиянии процессов глобализации на культуру коренных народов Севера говорит М. Е. Николаев в статье «Север требует гармонии», опубликованной в журнале «Vip-premier/

Международный журнал о лидерах и для лидеров» в августе 2009 года. В качестве обобщения можно выделить ряд положительных и ряд отрицательных последствий влияния глобальных трансформаций на жизнь народов крайнего Севера. Среди положительных изменений М. Е. Николаев называет следующие: обретение малочисленными народами письменности и становление литературы на родном языке; усовершенствование традиционных видов костюма вследствие развития инженерной мысли; разнообразие рациона питания (не только мясо и  рыба, но и  овощи, фрукты, молочные продукты) и, как результат, избавление от цинги, доступность таких продуктов, как йод и соль; появление электроэнергетики, газоснабжения, а значит, перемены в быту (он стал более комфортным). С появлением новых строительных материалов и технологий, модульных и сборных домов измени-

давшую в 1990-е гг. в отношении народов Севера, о чем свидетельствует ряд указов правительственных решений. В  1992 г. были приняты указы Президента России «Об ассоциации автономных округов РФ» и «О неотложных мерах по защите мест проживания и хозяйственной деятельности малочисленных народов Севера». В 1996 г. Президентом утверждена «Концепция государственной национальной политики РФ в  отношении коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока». В 1999 г. принят Федеральный закон о гарантиях прав коренных малочисленных народов РФ, в 2000 г. – Федеральный закон об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Однако начало XXI в. ознаменовалось противоположными тенденциями. Изменения в федеральном законодательстве в последние годы привели к тому, что на VI съезде коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока были представлены следующие проблемы: несовершенство нормативно-правовой базы обеспечения прав коренных народов Севера на пользование землей и природными ресурсами; слабость законодательной защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни; отсутствие методики оценки и  возмещения ущерба среде обитания и образу жизни, вызванного негативным влиянием промышленного использования природных ресурсов; низкая эффективность мер по сохранению и развитию культур народов Севера; отсутствие поддержки традиционных видов хозяйственной деятельности, которая способствовала бы ликвидации массовой безработицы в ряде районов российского Севера.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

лось жилище северных народов. Автор подчеркивает, что малые народы Севера, как и любые другие на планете, не могут оставаться в стороне от научно-технического прогресса. Они вошли не только в индустриальное общество, но и в информационное: сегодня телевизор и компьютер с выходом в Интернет не редкость в домах северных народов. Что касается негативных изменений, то М. Е. Николаев называет значительно большее количество показателей. В недрах северных земель заключено около 80 % общего объема всех полезных ископаемых России. Однако широкомасштабное освоение залежей не учитывает должным образом ни особенностей проживания коренных народов, ни их традиционных потребностей, ни уникальности приполярных экологических систем, ни веками накопленного опыта природопользования. Оно привело к заметному сокращению территорий традиционного природопользования коренных жителей как за счет изъятия и разрушения земель, так и за счет их загрязнения. На всей территории Крайнего Севера сформировались обширные зоны антропогенных пустынь. Сегодня в северной части Сахалина 60 % суши представляют собой деградированные ландшафты, 90 % оленьих пастбищ несут на себе следы деятельности человека. Из-за глобальных трансформаций меняется в сторону потепления климат, тают льды в зоне вечной мерзлоты, сокращается промысел пушных зверей и улов речной рыбы, загрязняются источники питьевой воды. Автор статьи обращается также к проблеме влияния глобальных трансформаций в политической сфере на жизнь коренных малочисленных народов Севера. Николаев отмечает гуманитарную линию государственной политики, преобла-

283

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Таким образом, подробно вычленяя положительные и  отрицательные влияния глобальных трансформаций на культуру малых народов Севера, М. Е. Николаев ставит проблему адаптирования научных, технических и других достижений к условиям Севера, а также раскрывает проблемы в политической сфере, аргументируя свои доводы соответствующим фактическим материалом, что является сильной стороной данной статьи. Рассмотрение источников, тем или иным образом затрагивающих проблему влияния глобальных трансформаций на культуру коренных малочисленных народов Севера, позволяет определить реальные изменения, происходящие в основных сферах социальной активности – культуре, экономике и политике (табл. 4).

4.2 Циркумполярная территория: анализ понятия. Основные исследовательские проблемы, связанные с циркумполярной территорией (теоретическое исследование) 4.2.1 Понятие «Циркумполярная территория» (происхождение, история использования) онятие «циркумполярная территория» стало предметом научного исследования в зарубежных и российских работах примерно с 90-х гг. XX в. Слово «циркумполярный» имеет значения «окружающий полюс», «находящийся за полярным кругом», «заполярье»,

и территориально понимается как регион, охватывающий кольцом полюс, где проживают коренные народы Севера в России, Америке, Канаде, Скандинавских странах. Волна исследовательского интереса объясняется желанием познать уникальные культурные традиции коренных малочисленных народов Севера и Арктики в современном мире; изучить культуру, не тронутую технической и информационной революциями и сохранившуюся в условиях природно локального Крайнего Севера; освоить малоизученную историю народов циркумполярного региона; сохранить «язык вы-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

При этом в числе положительных действий Николаев отмечает утверждение Правительством Российской Федерации «Концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока». Целью ее является создание условий динамичного развития малочисленных народов Севера на основе укрепления их социально-экономического потенциала при сохранении исконной среды обитания, традиционного образа жизни и культурных ценностей для того, чтобы к 2025 г. качество жизни малочисленных народов Севера выросло до среднероссийского уровня. Другим немаловажным политическим действием Николаев называет провозглашение двух Десятилетий коренных народов мира Организацией Объединенных Наций в 1993 и 2005 гг.

285

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

286

живания» как неотъемлемую часть традиционного образа жизни; выработать стратегии охраны Северных территорий с целью сохранения биологического и культурного разнообразия; выяснить путь развития экономического и политического международного сотрудничества с ведущими странами для жизнеобеспечения циркумполярной этнокультуры и  населения северных территорий. У. А. Винокурова считает, что в условиях циркумполярного региона была создана уникальная локальная цивилизация, разрозненная территориально, но сохранившая: единство многообразия этнических общностей, идеи антропокосмоцентризма («как сочетание экологического и культурного биоразнообразия»), «толерантность, экологичность и гуманистичность взаимодействий людей с природой»; принцип нерасторжимости биологического и культурного разнообразия жизнеобеспечения, проявляющегося в структуре расселения людей и щадящем использовании природных ресурсов. В связи с этим циркумполярная культура является репрезентантом гармоничности будущего человечества. Автор формулирует стержневую основу циркумполярной цивилизации: «приверженность к культуре мира, ненасилия, сосредоточенность на жизни человека, на идентичности этносов в исторической преемственности. Главным механизмом взаимодействия остается диалог, что видно прежде всего в сохраненности единого языка иннуитов, проживающих на противоположных сторонах циркумполярного мира, языка финно-угорских народов, объединяющих язык саами Скандинавии (саами называют свои исконные земли – Саарми) с языком юкагиров на Колыме Якутии и Магаданской области (Россия)

и т. д. И, вероятно, сохранность этих механизмов горизонтальных внутрицивилизационных взаимодействий в современной геокультуре позволила создать устойчиво высокий уровень жизни в глобализирующихся условиях жизнеобеспечения. Цивилизация, созданная странами, расположенными вокруг Северного Полюса, может быть названа «циркумполярной цивилизацией». В связи с этим У. А. Винокурова считает, что циркумполярные народы могут вступить в глобальный мир как носители особого типа человеческой цивилизации посредством идентификации своей культуры и социума в процессе взаимоотношения с развитыми странами. В диалоге они взаимно обогащаются и сохраняют «ядро» своей культуры, выходя на новый качественный виток развития («интенсивный процесс формирования новых типов общностей и деятельностей») и создавая условия для появления принципиально нового многомерного полицивилизационного пространства. В изучении специфики циркумполярных территорий исследователями последнего десятилетия выявлены следующие значимые процессы: экологические, социальные, культурные и политические. Экономические процессы пока остаются «в стороне» в силу отсутствия собственной промышленности и профессиональной специализации. В. С. Данилова (2003) пишет, что изменения, которые могут произойти в циркумполярных территориях, повлияют на экологическое и  биологическое состояние всего земного шара. Значение данных территорий в условиях глобализации значительно возрастает «в связи с расширением здесь транспортных коммуникаций, развитием энергетики, систем связи, торговли, науки и образования, совершенствова-

Градусы, широты и долготы

Природные зоны и страны

Тип города, поселения

Народы, населяющие эту территорию

-

-

66 ° 34’N 000 ° 00’E

Северный Ледови- Норвежское море тый океан

66 ° 34’N 012 ° 48’E

Норвегия

Округ Нурланна

Губерния Трумсе (44 коммуны)

Местное население (скандинавы) и саамы (этническая группа, не относящая себя к скандинавам) Население: 62 000

66 ° 34’N 015 ° 31’E

Швеция

Округ Норрботтена

Провинция

Финны и саамы Население: 252 061

66 ° 34’N 023 ° 51’E

Финляндия

Территория Лапландии (территория четырех государств: Норвегии, Швеции, Финляндии и России)

Город Рованиеми

Саамы (лопари, лапландцы), шведы и др. Население: 58 000

66 ° 34’N 029 ° 28’E

Россия

Территории Республики Карелия и Мурманской области

Республика Карелия (столица – город Петрозаводск)

Народы: русские (548 941), карелы (65 651), белорусы (37 681), украинцы (19 249), финны (14 156), вепсы (4 870) Население: 716 281

Мурманская область (столица – город Мурманск)

Коренное население — саамы, русские, украинцы, белорусы, татары, азербайджанцы, чуваши, мордва, карелы, коми, молдаване, армяне, немцы, башкиры, поляки, комиижемцы, марийцы, ненцы Население: 842 452

66 ° 34’N 033 ° 25’E

Белое море

Кандалакшский залив

Город Кандалакша расположен в Мурманской области и Республике Карелия на северо-западе России

Население: 39 600

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 5 

287

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Продолжение таблицы 5

288

Градусы, широты и долготы

Природные зоны и страны

Тип города, поселения

Народы, населяющие эту территорию

-

-

66 ° 34’N 034 ° 28’E

Россия

Около 7 км. Мурманской области

66 ° 34’N 034 ° 38’E

Белое море

Кандалакшский залив

66 ° 34’N 035 ° 00’E

Россия

Территории Мурманской Кольский полуобласти и Кольского полу- остров острова

66 ° 34’N 040 ° 42’E

Белое море

66 ° 34’N 044 ° 23’E

Россия

-

Территории Ненецкого автономного округа, Республики Коми, Ямало-Ненецкого автономного округа

-

Коренные жители – саамы, русские поселенцы (поморы) Население: (неизвестно) -

Ненецкий а/о (столица – город Нарьян-Мар)

Долганы, ненцы (7 754), коми (4 510), русские (25 942), украинцы (1 312), белорусы (426) Население: 41 546

Республика Коми (столица – город Сыктывкар) г. Воркута

Коми, русские, украинцы, белорусы, татары, немцы Население: 71 400

Ямало-Ненецкий Русские (298 359), а/о (столица – город украинцы (66 080), ненцы Салехард) (26 435), татары (27 734), белорусы (8 989), ханты (8 760), азербайджанцы (8 353), башкиры (7 932), коми (6 177), молдаване (5 400), селькупы (1 797) Население: 543 651

Градусы, широты и долготы

Природные зоны и страны

66 ° 34’N 071 ° 05’E

Обская губа

66 ° 34’N 072 ° 27’E

Россия

Территории ЯмалоНенецкого а/о, север Красноярского края, Республики Саха, Чукотского а/о

66 ° 34’N 171 ° 01’W

Северный Ледови- Чукотское море тый океан

66 ° 34’N 164 ° 38’W

Соединенные Штаты

66 ° 34’N 163 ° 44’W

Северный Ледови- Территория Коцебу тый океан

Аляска, полуостров Сьюард

Тип города, поселения

Народы, населяющие эту территорию

-

-

Север Красноярского края (город краевого значения – Норильск)

Мигранты II пол. XX в. и их потомки, коренные этносы (ненцы, энцы, нганасаны и долгане) в городе не проживают Население: 203 930

Республика Саха (столица — город Якутск)

Якуты (432 290), русские (390 671), украинцы (34 633), эвенки (18 232), эвены (11 557), татары (10 768) Население: 949 753

Чукотский а/о (столица – город Анадырь)

Русские (27,9 %), чукчи (12,6 %), украинцы (5,0 %), эскимосы (1,5 %), эвены (1,4 %), чуванцы (1,0  %), белорусы (0,5 %), татары (0,5 %) Население: 53 824

-

-

Шахтерские города

В основном мигранты Население: 6 429

Город Коцебу

Белая раса, афроамериканцы, коренные американцы, азиаты, жители тихоокеанских островов, латиноамериканцы Население: 3 237

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Продолжение таблицы 5

289

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Продолжение таблицы 5

290

Градусы, широты и долготы

Природные зоны и страны

66 ° 34’N 161 ° 56’W

Соединенные Штаты

Аляска, проход через озеро Селавик

66 ° 34’N 141 ° 00’W

Канада

Территория Юкон; Северо-Западные территории, проходящие через Большое Медвежье озеро; регион Нунавут

Тип города, поселения

Народы, населяющие эту территорию

-

-

Юкон (столица – город Уайтхорс)

Англичане, коренные народы (индейцы и эскимосы), шотландцы, ирландцы немцы и французы Население: 31 000

Нунавут (столица – Икалуит)

Эскимосы-инуиты (коренные жители – 85 %) Население: 29 474

-

-

66 ° 34’N 082 ° 59’W

Гудзонов залив

Залив Фокс Бейсин

66 ° 34’N 073 ° 25’W

Канада

Баффинова Земля (остров) провинция Нунавут, проходящая через озеро

66 ° 34’N 061 ° 24’W

Атлантический океан

Пролив Дэвиса

66 ° 34’N 053 ° 16’W

Гренландия

Территория крупнейшего Населенный пункт острова, омываемого Ат– Нуук лантическим и Северным Ледовитым океаном

66 ° 34’N 034 ° 09’W

Атлантический океан

Датский пролив Гренландского моря

66 ° 34’N 018 ° 01’W

Исландия

Остров Гримсей

66 ° 34’N 017 ° 59’W

Атлантический океан

Область Гренландского и Норвежского морей

Население: 11 000 -

-

Поселок: Сендви (муниципалитет) -

Гренландцы (эскимосы) – ок. 90 % Население: 15 105

-

Население: 103

-

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

292

нием систем управления… циркумполярные территории являются узловыми элементами в эволюции Земли, превращении биосферы в ноосферу». Следовательно, необходимо обеспечивать условия для улучшения качества решений местных, национальных и международных северных проблем с целью утверждения уникальности циркумполярного региона и путей его соучастия в мировом сообществе. Циркумполярный мир, имеющий решающее значение для сохранения экологии планеты, все яснее осознает свою миссию в устойчивом развитии жизни на планете. М.Тяптиргянов (2002) видит цель сохранения и поддержания ресурсообеспеченности (минерально-сырьевой и топливно-энергетической) циркумполярных территорий, поскольку она «питает» экономику стран и регионов мира: «Арктика и Север – это уникальные месторождения углеводородного сырья, алмазов, золота, никеля, вольфрама, меди. Это огромные запасы рыбы и  морепродуктов. Северный Ледовитый океан и его прибрежные территории – это громадный нефтегазоносный регион. Трудно переоценить ресурсное изобилие северных территорий США, Канады, Норвегии, Дании, Финляндии. Исландии, Швеции, России». В зоне риска циркумполярных территорий находится социальная и культурная ситуация, поскольку ее все чаще извне атакуют (стараются «адаптировать») разного рода внедрения, приводящие к нарушению уклада жизни коренных малочисленных северных народов, к сокращению биологических ресурсов, загрязнению природной среды, утрате менталитета и активности населения, нарушению правил охраны природы. Ценность циркумполярных территорий заключается в сохранении особого

цивилизационного отношения человека к природе, устоявшегося в сложных природно-климатических условиях и позволившего выработать этноэкологические взаимоотношения, в которых видится устойчивость мира в XXI в. Н. К. Харлампьева (2007) отмечает, что в конце XX и в начале XXI вв. произошел рост международного интереса к арктическому региону. Политическая дискуссия этих лет направлена на установление транснациональной среды мировой политики путем интернационального сотрудничества и совершенствования международного правового режима. Северные территории нуждаются в устойчивом развитии и «мягкой» безопасности посредством функционирования специально созданных программ. Автор пишет: «установившаяся система сотрудничества за последние годы вплотную подходит к самостоятельному регионостроительству путем формирования системы устойчивого развития арктического региона». А. В. Котов отмечает, что циркумполярные территории нуждаются в  регулировании промышленного развития, поскольку их хозяйственная деятельность основана на приоритете ресурсообрабатывающих и ресурсодобывающих принципов (в области горной, лесной, нефтегазовой промышленности, рыболовства, добычи углеводородного сырья). Автор пишет: «ключевыми моментами государственного регулирования развития северных территорий являются, во-первых, преобладающая деятельность в северных экономиках крупных корпораций и, во-вторых, сильное государственное участие, выражающееся в постоянном мониторинге и совершенствовании «северного» законодательства, которое создает преференции организациям, ведущим хозяйственную

Таким образом, циркумполярные территории – это особый заполярный регион, в который входят северные территории большинства западноевропейских и российских стран. Несмотря на существенные различия в мироустройстве этих стран, их циркумполярные территории имеют единую уникальную природу, в условиях которой сохранилось разнообразие биологических и культурных феноменов. Биосфера как природный феномен – важный ресурс стабильного биологического развития на земле, а этнокультура как

культурный феномен репрезентирует полиэтническое сосуществование разнообразных культур, в котором сохраняется гармоничная мера локализации и аккультурации. Циркумполярные территории имеют уникальную экономику, политическую сферу, инфраструктуру, природные ресурсы, климатические особенности, длительную историю и народные традиции. В связи с этим современный уровень их политического, экономического и социальнокультурного развития и географическое положение обусловливают необходимость повышения значимости в  межрегиональном, федеральном экономическом взаимодействии, а  также важность выхода на уровень международного сотрудничества. Приоритетными тенденциями развития считаются инвестиционные внешние и внутренние вложения в экономику, развитие промышленного производства и инфраструктуры (инженерно-транспортной и  социальной), качественное образование и академическая мобильность, развитие межнациональных отношений, сохранение этнических культур как базовой ценности и стабильности поликультурного мира в условиях глобализации, сохранение уникального опыта практического хозяйствования в условиях Заполярья, бережного отношения к уникальным природным комплексам. В настоящее время созданы крупные международные организации, призванные реализовать программу устойчивого развития (социального, культурного, политического и экономического) северных территорий: Арктический Совет, Северный форум, Университет Арктики и региональные организации. На последнем форуме ректоров Университета Арктики «Партнерство универси-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

деятельность в труднодоступных районах». Следовательно, государственная политика должна быть дифференцирована и связывать разрозненные территориально северные регионы в единую целостность (т. е. приводить к согласованности интересы всех хозяйствующих субъектов на севере). Такой подход определяет стратегически важное развитие полярных территорий. С. И. Боякова (2001) считает, что современными проблемами, которые должны решать международные и региональные организации, являются: «освоение континентального шельфа, развитие транспортных коммуникаций, охрана окружающей среды, поддержание биологического разнообразия, сохранение и разумное использование природных ресурсов». Основополагающими принципами устойчивого развития должны стать: «признание Арктики особой культурной и экономической зоной; приоритет региона и его населения; комплексное развитие экономики, промышленности и традиционной области хозяйствования; экологическая безопасность; возможность участия населения в выборе управления и регулирования различных процессов освоения земель Арктики».

293

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

294

тетов, бизнеса и власти на Циркумполярном Севере» были определены ключевые сферы развития северных территорий: • «реализация межправительственных соглашений об оказании поддержки социально-экономическому развитию на Севере; • дальнейшее развитие взаимодействия с партнерами в частном секторе на Севере с целью инвестирования в новейшие образовательные, исследовательские и инновационные продукты; • сохранение и инновационное развитие хозяйственной деятельности коренных народов Севера, основанное на международных стандартах в отношении прав коренных народов и прав человека; • выработка стратегий и механизмов международного сотрудничества, актуальных для нужд северян в области социально-экономического развития Севера; • разработка совместных международных проектов, направленных на повышение качества образования и исследований и применение их к международным организациям и фондам; • разработка и реализация совместных образовательных программ совмещенных/двойных дипломов как важной возможности сотрудничества; разработка курсов для частного сектора, направленных на поддержку знаний о культуре и языках коренных и местных народов в дополнение к всесторонней информации о правах человека и правах коренных народов; • совместное участие (университеты, бизнес, органы власти) в транснациональных проектах, нацеленных на устойчивое развитие на Севере; • тесное сотрудничество с международными бизнес-ассоциациями, организациями коренных народов, торгово-промышленными палатами север-

ных территорий и международной ассоциацией «Северный Форум»; • тесное взаимодействие с  органами власти и межправительственными агентствами, такими как ЮНЕСКО, для обеспечения включения актуальных для Арктики вопросов в дискуссии на всемирном уровне, касающиеся будущего и благосостояния северян; • обмен возможностями для сбора информации об Арктике и поиск научных сил для решения общих проблем; • тесное взаимодействие в сфере образования взрослых, поддержки процесса обучения на протяжении всей жизни посредством обменов преподавателями и  совместных исследований для улучшения образовательных методов и программ; • призвать правительства к сокращению барьеров в партнерствах между университетами и частным сектором» (Отчет о проведении…, 2009).

4.2.2 Границы циркумполярной территории В табл. 5 приведены основные географические и демографические параметры циркумполярной территории. Полярный круг является одним из пяти основных кругов широты к северу от экватора. Севернее этого круга находится Арктика, к югу расположена северная умеренная зона. Эквивалентном в южном полушарии является Южный полярный круг. Таким образом, циркумполярная среда обитания человека существует только вокруг Северного Полюса, соединяющего через моря три великих океана планеты. Она занимает заселенные человеком территории вдоль Северного Ледовитого

4.2.3 История освоения циркумполярных территорий (Скандинавские страны, Россия, Америка, Канада) Древнейшая история заселения циркумполярной территории коренными малочисленными народами Севера Циркумполярные территории имеют уникальную историю заселения коренными народами. Скандинавские страны: • в IV в. (в эпоху великого переселения народов) на территорию Дании прибыли юты и англы (германские племена) и дали название своей страны. Позже они ассимилировались и  стали именоваться скандинавами. Их возглавляли верховные правители – конунги (короли, вожди), желавшие основать национальное скандинавское государство. Каждый из конунгов имел дружину (войско), корабль и вотчину (обширный земельный надел); • территория Норвегии заселялась с эпохи мезолита, когда две родственные культуры (охотники и собиратели) – фосна и комса – пришли вслед за отступающим на север ледником. В период неолита на территорию приходили кочевые племена финнов, но вскоре они были оттеснены на север скандинавским племенем (родственным датчанам и англам и ставшим прародителем современных норвежцев). Постепенно образовались фюльки – разделенные территориально народные поселения, каждое из которых возглавлял собственный король (ярл). Затем несколько фюльков объединились и создали Тинг, функционирующий как народное собрание под эгидой верховного собрания, назна-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Океана (Арктический океан), остров Гренландию, северо-западные и северо-восточные побережья Атлантического океана, занятые европейскими странами, Канадой и США, а также северо-восточное и северо-западное побережья Тихого океана, занятые Россией и США. Таким образом, согласно географическим, этнографическим и демографическим данным, можно сделать следующие выводы: во-первых, основное северное население находится за полярным кругом: наиболее населенные районы располагаются на Российской территории (64, 4 % площади), наименьшее – в районе Аляски Соединенных Штатов и Канады; территории Гренландии, Швеции, Норвегии, Финляндии имеют почти равное соотношение по населению. Такое распределение объясняется климатическими и географическими условиями, которые определяют объем и направления промышленной деятельности. Во-вторых, как правило, каждая из территорий состоит из конгломерата различных этнических групп (наиболее разнообразными по этническому составу являются территории Республики Карелии, Мурманской области, Ямало-Ненецкого округа), что репрезентирует в период современных глобальных трансформаций правила общежития различных групп, основанные на толерантном социальном отношении.

295

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

История освоения циркумполярной территории государствами, куда эти территории входят в настоящее время Скандинавские страны (Дания, Норвегия, Швеция): государственное освоение Скандинавских стран произошло в 1397 г., когда три относительно самостоятельных королевства заключили Кальмарскую унию (единый союз Дании, Швеции, Норвегии, Исландии) под руководством верховной власти Датских королей. В 1523 г. уния была расторгнута со Швецией, затем с Норвегией (1814) и с Исландией (1944). Таким образом, каждая территория была вынуждена самостоятельно создавать основы государственного и политического управления. Государственный строй Дании основан на конституции от 5 июня 1953 года и действует согласно принципам конституционной монархии, парламентаризма и представительной демократии. Государственный строй Швеции очень долго не мог сформироваться, поскольку в начале XIX в. случилось территориальное разделение на две неравных части (в результате Великой Северной Войны большая была отдана России) и вплоть до конца XX в. шла политическая борьба между сторонниками разных партий. В результате государственность представлена конституционной монархией, а территория поделена между двадцатью одним округом (290 коммун) с местным самоуправлением и контролем со стороны правительства. В Норвегии с 1814 г. действует конституция. Это унитарное государство, основанное на принципах конституционной монархии и парламентской демократии. Территориально Норвегия подразделяется на девятнадцать фюльке (губерний), которые объединены в пять основных

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

ченного королем из свободных членов общества (аналог верховного суда). В дальнейшем по политическим и культурным причинам были образованы четыре больших округа (каждый с отдельным тингом, со своими законами и обычаями); • с эпохи мезолита территория Швеции была гомогенна (т. е. вплоть до XVIII века коренным населением была одна этническая группа – шведы). Россия: коренными жителями циркумполярных территорий являлись славяне (пришедшие из Центральной Европы на север) и финно-угорские племена, жившие на северо-восточных территориях, колонизируемых славянами. Впоследствии они стали именоваться «этнические русские», т. е. те, кто сохранил традиционную систему жизнеобеспечения и особые формы хозяйственной деятельности (рыболовство, охота, собирательство). Америка (Аляска): первыми поселенцами стали группы сибирских племен, которые переш ли перешеек (теперь Берингов пролив) XVI-X тысяч лет назад. Затем на арктическом побережье стали селиться эскимосы, а алеуты (близкие по этническим признакам к эскимосам) заселили Алеутский архипелаг. Канада: первыми жителями (в течение тысячелетий и до 1000 г. н. э.) стали индейские и эскимосские племена. Коренное население Североамериканского континента – американские индейцы. Считается, что первыми европейцами, ступившими на канадскую землю (остров Ньюфаундленд) около 1000 г. н. э., были исландские викинги, однако они не смогли колонизировать страну.

297

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

298

неофициальных регионов: Нур-Норге (северная Норвегия), Тренделаг (Центральная Норвегия), Вестланн (Западная Норвегия), Эстланн (Восточная Норвегия), Серланн (Южная Норвегия). Россия: циркумполярные территории являются субъектами Российской федерации, но имеют разные юридические права. Коми, Саха (Якутия) и Карелия – республики (первые две преобразованы в 1921-1922 г. из автономных областей), Ямало-Ненецкая (с 1930) и Чукотская (с 1977) – автономные округи. Ямало-Ненецкий округ (в 1990) и Республика Саха (1991) приняли декларацию о суверенитете. Мурманская область, Республики Коми и Карелия входят в состав Северо-Западного федерального округа, Чукотский автономный округ и Республика Саха (Якутия) – в Дальневосточный федеральный округ. Причем Чукотский а/о является единственным автономным округом, не входящим в состав другого субъекта Российской Федерации. Америка (Аляска): первоначально (с 1867) называлась округом и находилась в ведении военного министерства США, затем именовалась территорией (1912‑1959), а с 1959 г. была объявлена штатом США, единственным состоящим из административных единиц (баро), пятнадцать из которых имеют самоуправление, а одиннадцать не организованны (из-за малочисленного населения). Канада: была образована федеративным актом в 1867 г. После того, как была отдана Францией в состав Великобритании (Парижский договор), получила автономию (1931) и  вернула свою конституцию (1982). В настоящее время Канада – конституционная монархия с федеральной организацией власти. Она включает десять федеральных штатов, называемых провинция-

ми, и три организованных территории. Созданная в 1999 г. третья территория Нунавут заняла часть Северо-Западных территорий. В отношении циркумполярных территорий действует политика федерального правительства Канады (Юкон, Северо-Западные территории и Нунавут).

4.2.4 Индустриальное использование циркумполярных территорий: история, настоящее время, перспективы Известно, что добыча и переработка природных ресурсов является одним из ключевых процессов развития экономики. В этом отношении циркумполярные территории представляют наибольший интерес со стороны развитых и развивающихся стран. Современный глобальный мир стремится улучшить заполярную индустрию не только ради собственного экономического развития, но в первую очередь ради всеобщего (мирового) стабильного развития, поскольку ресурсы северных территорий выстраивают взаимоотношения почти всех стран мира. Необходимо рассмотреть индустриальное использование (добычу и переработку природных ресурсов) циркумполярных территорий в их историческом значении, настоящем времени и в перспективе будущего. А. История В России освоение циркумполярных территорий происходило неравномерно: Якутию древний человек заселил уже в раннем палеолите, территории Кольского полуострова Мурманской области и Ненецкие просторы осваивались в VIII-VII тыс. до н. э. (период Арктического палеолита), Карелия начала заселяться в VII-VI тыс. до н. э., Коми

ляют разнообразные полезные ископаемые для промышленного производства (апатито-нефелиновые, железные, медно-никеливые и  редкоземельные руды; природный газ и нефть). Индустриальное использование циркумполярных территорий можно распределить следующим образом: топливная промышленность (нефтяная, газовая и  угольная отрасли республики Коми; угольная промышленность Печорского бассейна); энергетика (гидроэнергетические ресурсы республик Карелии и  Коми активно развивают регион); черная металлургия (Оленегорское и  Ковдорское месторождения железной руды, добываемой различными горно-обогатительными комбинатами и обрабатываемой Череповецким металлургическим заводом); цветная металлургия (сырье Мурманской области), химическая промышленность (фосфатное сырье Мурманской области); машиностроение (завод по производству бумагоделательных машин и оборудования для целлюлозно-бумажной промышленности и завод трелевочных тракторов в Петрозаводске; крупнейшие предприятия судостроения и ремонта судов в Северодвинске, Мурманске, Архангельске, Котласе; производство лесозаготовительной техники в Архангельске); лесная, деревообрабатывающая и целлюлозно-бумажная промышленность (природные ресурсы Архангельской области и  республики Коми, производство Карелии); рыбная промышленность (Мурманский и Архангельские порты); сельское хозяйство (пока самый низкий уровень освоения); животноводство района (молочное животноводство, свиноводство и птицеводство, оленеводство). Америка – Аляска вносит существенный вклад в индустриальное развитие страны добычей

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

– только с конца XVII в. Индустриальное освоение природных ресурсов началось гораздо позднее, поскольку суровые климатические условия и отсутствие круглогодичных путей сообщений вплоть до XX в. позволяли вести только племенные и сельскохозяйственные виды деятельности (рыболовство, охота, скотоводство, ремесленное производство, строительство жилищ постоянного типа) и поддерживать торговые отношения основным продуктом – пушниной. Известно только, что на территории Коми в середине XVIII в. была кустарная добыча нефти. На Аляске (США) появившиеся еще в третьем тысячелетии эскимосы («инуиты») также вплоть до 1896 г. (период «золотой лихорадки») занимались охотой на морского медведя и оленя. В отношении индустриального освоения природных ресурсов в Канаде мало что сказано, поскольку она достаточно поздно стала государственно самостоятельной. Б. Настоящее время Россия – циркумполярные территории охватывают обширное пространство европейской части страны площадью 1466 тыс. км2, выходящее к Баренцеву и Белому морям Северного Ледовитого океана. Здесь сосредоточены крупные лесные и минерально-сырьевые ресурсы, удобно расположенные по отношению к основным индустриальным центрам европейской части страны. Географическое расположение циркумполярных территорий позволяет поставлять природные и промышленные ресурсы в европейскую часть России: за лесоразработку и  транспортировку древесины отвечает Республика Карелия в связи с тем, что располагает обширной гидросистемой. Кольский полуостров и Республика Коми постав-

299

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

300

нефти-сырца, особенно после открытия нефтяных месторождений (с 1970-х гг.) и прокладки Трансаляскинского трубопровода. По соотношению с другими месторождениями Аляскинский приравнивают к месторождениям нефти в Западной Сибири. Основными ресурсами являются: природный газ, уголь, медь, железо, золото, цинк; рыболовство; разведение северных оленей; лесозаготовка тундровой растительности и охотничье дело. Канада сегодня является крупной аграрной страной и экспортером энергоресурсов. Территория обогащена газовыми месторождениями (восточное побережье), большими запасами газа и нефти, добыча и переработка которых позволила Канаде занять восьмое место среди странпроизводителей нефти. Северные территории добывают и перерабатывают руду и древесину. Также Канада является мировым лидером по добыче урана, занимает второе место в мире по добыче алмазов, является крупнейшим производителем цинка и урана и лидером по добыче многих других природных ресурсов: золота, никеля, алюминия и свинца. В. Перспективы Российской перспективой будущего в индустриальном использовании ресурсов циркумполярных территорий является развитие топливной промышленности (поскольку европейская часть страны испытывает острый дефицит топливных ресурсов, несмотря на ресурсный потенциал Печорского бассейна; ведутся поиски новых место-

рождений как на материковой части района, так и на шельфе), энергетики (для внедрения самых передовых технических решений, сокращения трудоемкости производства и повышения уровня жизни населения), цветной металлургии (развитие глиноземного производства), химической промышленности (производство полимеров); лесной, деревообрабатывающей и целлюлозно-бумажной промышленности (расширение использования лиственной древесины и низкокачественных видов сырья, расширение деревообрабатывающих производств, в том числе использующих древесные отходы; развитие отрасли за счет расширения и реконструкции действующих предприятий и строительства новых комбинатов), сельское хозяйство (путем создания тепличных комплексов обеспечение циркумполярных регионов свежими продуктами) и импорт сельскохозяйственной продукции из других регионов страны. По сравнению с  глобальными задачами, определяющими будущее развитие российских циркумполярных территорий, задачи Канады и США видятся в ином. Главная задача Канады заключается в усилении собственного положения в индустриальном лидерстве и продолжении торгово-экономических отношений с США. Соединенные Штаты определяют перспективой индустриальное использование с целью поддержания высокого уровня экономики штатов, научных исследований, технологического производства транснациональных компаний в машиностроении и компьютерных технологиях.

сновным объектом исследования выступают собственно коренные малочисленные народы Севера, по отношению к которым сегодня собрана значительная демографическая статистическая информация, которая, однако, требует определенных методологических подходов и  инструментов для того, чтобы полученное знание смогло стать основанием для принятия программ социально-экономического и социально-культурного развития этих народов на разных уровнях: международном, федеральном, региональном. Рассмотрение особенностей коренных народов, проживающих в циркумполярной зоне, будет происходить в два этапа: во-первых, будут обозначены основные характеристики этих народов, а во-вторых, внимание будет обращено на организации, занимающиеся проблематикой циркумполярной зоны, на правовую базу, обеспечивающую жизнедеятельность северных коренных народов, на различные программы, предусмотренные для коренных народов. Прежде чем рассматривать коренные народы, проживающие в циркумполярной зоне тех или иных стран, следует, во-первых, уточнить, какие страны будут относимы к этой зоне, а во-вторых, обозначить по возможности полный перечень этих народов с указанием региона проживания. В частности, следует оговорить, какие государ-

ства входят в  состав понятия «Скандинавские страны». Это Дания, Норвегия, Швеция и территории, связанные с ними: Алендские острова, Фарерские острова, Гренландия. Наибольшее число северных коренных народов зафиксировано на территории Российской Федерации. Так, если в циркумполярной зоне США принято выделять два этноса (алеуты и эскимосы); в Канаде называют лишь эскимосов; в Скандинавии – инуитов, саамов, фарерцев, то в России выделяют несколько десятков коренных народов, проживающих в циркумполярной зоне. Это алеуты, алюторцы, вепсы, долганы, ительмены, камчадалы, кереки, кеты, коряки, кумандинцы, манси, нанайцы, нганасаны, негидальцы, ненцы, нивхи, ороки (ульта), орочи, саамы, селькупы, сойоты, удэгейцы, ульчи, ханты, чуванцы, чукчи, эвенки, эвены, энцы, эскимосы, юкагиры. Как можно заметить, на территории РФ проживают и народы, которые были обозначены в качестве коренных в  циркумполярных зонах США, Канады и Скандинавии, поэтому алеуты, саамы и эскимосы будут рассмотрены преимущественно в рамках зарубежных стран. В качестве основных характеристик, на которые будет обращено внимание при рассмотрении различных народов, выделены место проживания, численность, этноним, язык, типы хозяйствования, этно-социальная обстановка и др. Использованная для дальнейшего анализа современного состояния коренных малочисленных народов Севера информация взята из печатаных источников, ссылки на которые приведены далее,

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

4.3 Коренные малочисленные народы Севера, проживающие на циркумполярных территориях (теоретическое исследование)

301

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

302

и из официальных сайтов организаций, занимающихся проблемами коренных народов, проживающих в циркумполярной зоне. Наиболее часто использовались следующие источники: сайты – Ассоциация КМНСС и ДВ РФ; Народы Ар ктики сегодня; печатные источники – Кудряшова, Д. А. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации; Северная энциклопедия; Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации (Ассоциация КМНСС…; Ассоциация ненецкого народа…; Информационно-правовой центр…; Комитет Совета…; Кудряшова, 2003; Международный портал…; Мир коренных народов, 1999, 2003; Народы Арктики…; Общественная организация…; ОМОО…; Портал КМНС…; Правовой Информационный Центр коренных малочисленных народов Севера Томской области…; Правовой информационный центр коренных малочисленных народов Севера Приморского края; Региональная Ассоциация…; Сайт Тюменской…; Северная энциклопедия, 2004; Северный Совет; Союз Саамов; Черкасов, Канадский; Энциклопедия коренных…, 2005).

4.3.1 Основные

характеристики коренных малочисленных народов, проживающих на циркумполярной территории

Коренные малочисленные народы, проживающие в циркумполярной зоне Скандинавии В качестве коренных народов циркумполярной зоны Скандинавии принято называть калилиитов,

саамов и фарерцев. Поскольку калилииты – это эндоэтноним эскимосов, которые будут рассмотрены далее, здесь стоит остановиться на характеристике саамов и фарерцев. Саамы Места расселения. Подавляющее большинство саамов проживает в Норвегии, примерно вполовину меньше – в Швеции, еще менее распространен этот народ в Финляндии, менее всего саамов живет в Российской Федерации (Мурманская область). Численность. В Норвегии насчитывается по разным подсчетам от 40 до 60 тыс. саамов, в Швеции – 15‑25 тыс., в Финляндии – 6‑8 тыс. По данным переписи 2002 г., в России саамов 2 132 человека, 89 % живет в Мурманской области. Этноним. Лопари, лапландцы. Эндоэтноним саамов – саммь, саммьленч. Этноним sabme принято объяснять как заимствование прибалтийскими финнами литовско-латышских слов zemeе («земля»), zemas («низкий», «низменный»). Иные гипотезы связывают его с уральскими этнонимами с основой sa(a)m – «речные, водные» (люди), с русским термином «самоядь», с финским Suomi. Старое название саамов – лопари, лапландцы, древнерусское летописное название – лопь, финское – lappi, lappalainen. Этимология точно не установлена. Существуют гипотезы о финском происхождении (от lappea, lape – «сторона» или loppu – «конец») или шведском: lappi – «клин, клиновидная заплата на одежде», где клин представляет собой символ социального института или племени. «Таррьй саммь» – эндоэтноним локальной группы саамов, проживающих в настоящее время на востоке Кольского полуострова.

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

304

Язык. Саамский язык относят к  прибалтийско-финской ветви финно-угорской семьи языков, в которой он занимает особое положение. В лексике этого языка, кроме слов финно-угорского происхождения, наличествует множество дофинно-угорских, иначе – протосаамских субстратных слов, которые сближаются исследователями с самодийскими языками. Саамский язык насчитывает множество разнящихся диалектов, которые обычно делят на две большие группы. Это западносаамская группа: южносаамский язык (Норвегия и Швеция), уме-саамский язык (ууме) (Норвегия и Швеция), луле-саамский язык (лууле) (Норвегия и Швеция), пите-саамский язык (пите) (Норвегия и Швеция), северносаамский язык (Норвегия, Швеция и Финляндия); и восточносаамская группа: бабинский саамский язык (аккала) (Россия), кеми-саамский язык (саамы центральной финской Лапландии), инари-саамский язык (Финляндия), йоканьгско-саамский язык (терскосаамский) (Россия), кильдинский саамский язык (Россия), колтта-саамский язык (сколт) (Россия). Тип хозяйства. Древнейшие занятия саамов – это рыболовство, охота, собирательство. Периодом конца эпохи неолита и в особенности эрой раннего металла датируется интенсивное развитие морского зверобойного промысла. Основываясь на археологических находках, выделяют два основных типа хозяйства: тундрово-приморский, в котором преобладали морской промысел и  рыболовство, дополненные собирательством и сухопутной охотой; и таежный – рыболовство в озерах, охота и собирательство. Образ жизни саамов на рубеже XIX-ХХ вв. был полукочевым. Основу традиционного хозяйства составляли рыболовство, оленеводство и охота, локально – морской

зверобойный промысел. Саамы добывали такие виды рыб, как семга, сиг, форель, кужма, хариус, щука, треска, палтус. Большая часть товарной продукции в начале ХХ века приходилась на лов семги. В зимнее время саамы практиковали подледный лов. До начала ХХ века у саамов от древней культуры охотников на северного оленя, предшествующей оленеводческому периоду, сохранялся ряд черт, к примеру, загонная охота с применением ям, силков-петель. Во время охоты использовались также лук и стрелы. Первое упоминание приручения саамами оленя датируется IX веком. Саамское оленеводство преимущественно было транспортным. При этом ряд его характеристик позволяет говорить о том, что саамское оленеводство является оленеводством особого типа, характеризующимся вольным выпасом животных в летний период с применением «аййт» (изгородей), «сувас» (дымокуров) и сараев, небольшим – до 50 голов – размером стад, пастьбой с собакой, использованием оленя в упряжке и под вьюк. В качестве упряжного оленного транспорта использовалась однополозная бескопыльная кережеа, запряженная одним животным. Аналогов среди других народов, занимающихся оленеводством, не имело и вьючное седло, применяемое саамами, равно как и отсутствие верховой езды. В конце XIX века в оленеводстве саамов были распространены косокопыльные нарты, которые были заимствованы у народов коми и ненцев. И если оленьи стада у саамов принадлежали семьям или их отдельным членам, то пастбища во второй половине XIX - начале ХХ веков находились в общинном пользовании. Для передвижения пешком саамы пользовались лыжами: как голицами, так и  камусными, при этом распространены были непарные лыжи. Для

женные на палочки, а также отварная размятая рыба, смешанная с морошкой и рыбьим жиром. Саамы помимо мясной и рыбной пищи ели также блюда, приготовленные с использованием ржаной муки, сосновой коры и круп. Мука шла преимущественно на изготовление пресных лепешек. Вместо чая саамы часто заваривали его заменители, к примеру, чай из березового гриба-трутовика, березовые листья, иван-чай. Ягоды, заготавливаемые в большом количестве, потребляли как в сыром, так в сушеном или моченом видах. Фарерцы Места расселения. Фарерские острова – автономная область Дании, Норвегия, Исландия. Численность – 80‑90 тыс. человек, большая часть – на Фарерских островах (48 778 в 2007 году), кроме того – в Дании (21 687), в Норвегии (от 500 до 1000 человек), в Исландии (около 500 человек). Этноним. Foroyingar. Язык. Фарерский, датский. Фарерский язык относится к северной ветви германских языков и является наиболее близким исландскому языку. Ученые полагают, что фарерский язык произошел от норманнского языка. Лишь в 1846 году В. У. Хаммершаймб разработал орфографию фарерского языка на основе латиницы, до XIX века же фарерский язык был бесписьменным. Преподавание этого языка в школах началось в ХХ веке.

Коренные малочисленные народы, проживающие в циркумполярной зоне США В качестве основных коренных народов северных земель Соединенных Штатов Америки обычно называют алеутов и эскимосов. Согласно переписи 2000 г., доля индейцев, алеутов и эскимосов

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

передвижения по воде использовали разные виды лодок: челноки, карбасы, тройники. В XIX веке пушной промысел среди саамов был распространен только как подсобное занятие, они охотились на песца, куницу, горностая, бобра, лисицу, елку и проч. Охотники использовали как ружья, так и применяли самоловные орудия. Если куропаток добывали при помощи силков, то гусей били палками. Такие группы саамов, как иокангские, лумбовские, сосновские, куроптевские, занимались прибрежным зверобойным промыслом, добывая нерпу, морского зайца, гренландского тюленя. У отдельных семей наличествовало небольшое количество овец. В качестве традиционных ремесленных занятий саамов принято называть обработку шкур и кожи, кости и рога, дерева, прядение шерсти. Если основу зимнего рациона саамов составляло мясо (преимущественно оленина), то летнего и осеннего – свежая рыба. Мясо солили редко, при этом в качестве заменителя соли могла выступать зола, чаще всего его ели в вареном, вяленом или замороженном виде. Время забоя оленей приходилось на зиму. В качестве еды саамы использовали все части оленьей туши за исключением легких. Свежая кровь использовалась как лекарство, а также добавлялась при выпечке блинов в опару. Суп из оленины готовили с добавлением ржаной муки, тертых ягод и сосновой коры. В больших количествах в еду шло оленье сало. Кроме оленины в зимний рацион входила дичь, из которой готовили суп, а также яйца уток и гагар. Рыбу употребляли в вареном, жареном, вяленом, соленом виде, а также запеченную в тесте. Традиционными саамскими рыбными блюдами были зажаренные над огнем куски тушки, наса-

305

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

306

составляла только 0,9% от общей численности населения США, или 2 475 956 человек. Перепись 2003 года показала, что доля данной группы составила 1% общего числа жителей страны. Алеуты будут рассмотрены в данном разделе настоящей работы, эскимосы – в рамках обращения к коренным народам циркумполярной зоны Канады. Алеуты Места расселения. Алеуты – народ, проживающий на севере Тихоокеанского побережья Азии и Америки; на Алеутских островах, севере полуострова Аляска и соседних с ним островах, на Командорских островах. Численность. По данным переписи 2002 г. алеутов насчитывается 4473 человека. Из них в США – около 2000 человек, в РФ – 540 человек. Со времен XVIII в. численность алеутов значительно сократилась (в XVIII в. алеутов было порядка 12‑15 тыс.). Язык. Алеутский язык относят к эскимосскоалеутской языковой семье. Принято выделять в алеутском два основных диалекта: восточный, или уналашкинский (Аляска, Уналашка, Умнак, Прибылова), западный, или аттовский (острова Атту, Медный), и близкий к нему аткинский поддиалект (острова Атка и Беринга). В начале XIX в. И. Е. Вениаминов создал первую грамматику алеутского языка, сделав это на основе кириллицы. Лишь с 1970-х гг. письменность появилась на латинице. Этноним. Этноним «алеут» впервые встретился в документах в 1747 году. Этноним был дан народу русскими, причем существуют минимум пять версий его появления. Согласно первой версии, путешественники-сибиряки дали такое название, исходя из сходства алеутов с телеутами,

жившими в Тоской губернии. По второй версии, слово «алеут» происходит от «алант», которым на Камчатке русские называли любой безымянный морской утес. Третья версия принадлежит И. Е. Вениаминову, согласно ей, островитяне, встретив русских, спрашивали «что это?» – «алик-уая?», слегка видоизменившееся звучание этого вопроса и стало экзоэтнонимом алеутов. Четвертое предположение, высказанное Г. А. Меновщиковым, связывает этноним «алеут» с чукотским словом «аллитхух» – «отряд», «община». Согласно пятой версии, версии Л. С. Берга, название народа произошло от чукотского слова «алят» – остров: «алиют» – островитяне. Эндоэтнонимы алеутов: унанган (восточный диалект) или унангас (западный диалект). Имелись и названия для жителей различнх островов: сасигнан, саскинан (Ближние островава), кагун (Крысьи острова), акугун (Четырехсопочные острова), кигигун (Креницына и Уналашка), каган таягунгин (Шумагина, п-ов Аляска), унимгин (Унимак), каулянгин, кагулингин (Умнак, Уналашка), нигугин, ниягунгин (Атка), намигун, негбо (Андреяновские острова). Тип хозяйства. Берингово море богато китами и ластоногими, что и определило в качестве основной деятельности алеутов охоту на этих представителей фауны. Также алеуты занимались рыболовством, сором морской капусты, моллюсков, охотой на птиц. Алеуты охотились на животных как с берега, например, на оленей, так и в открытом море, к примеру, на выдр. Алеутами во время охоты использовался неповоротный гарпун: легкий для добычи выдр, тяжелый – сивучей и нерп. Сивучей также забивали на лежбищах копьями и палками, стремясь отогнать от воды. При охоте

организованное управление. Традиционное хозяйство представляло собой надежный источник прибыли, в связи с чем РАК видела необходимость его сохранения. В 1867 году Аляска вместе с Алеутскими островами была продана США. Начиная с 1887  года, вследствие открытия золотоносных месторождений на Аляске и начала ее промышленного освоения, доля пришлого населения значительно увеличилась. На Алеутских островах начала развиваться рыбоконсервная промышленность. В 1915 году алеуты были приравнены в правах к индейцам США и их делами начало ведать Бюро по делам индейцев. В 1924 году алеутам было дано право гражданства. В настоящее время алеуты занимаются охотой на морских котиков, а также работают на рыбоконсервных заводах. Помимо традиционных видов хозяйства в настоящее время получили развитие животноводство, звероводство (разведение норки) и огородничество. 60-ми годами ХХ века датируется начало возрождения коренных народов Аляски, в это время было сформировано движение, отстаивающее социально-экономические права, был отмечен рост национального самосознания. С целью сохранения алеутской культуры и развития экономики была создана Алеутская лига. В 1971 году был принят закон об удовлетворении исков коренного населения Аляски, который оказал большое влияние на положение алеутов. Алеутами было создано акционерное общество – Алеутская корпорация, – филиалы которого открылись во всех селениях. К примеру, на островах Прибылова было создано две корпорации – «Танаг гусих» и «Танак». Следствием активного включения алеутов в капиталистическую экономику стало появление в их

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

на нерп алеуты использовали манщик, сделанный из шкуры нерпы, издавая при этом крики, схожие с криками нерп-самок. Китовая охота происходила при помощи копья, наконечник которого был смазан ядом, который и убивал животное, тушу которого через несколько дней выбрасывало на берег. Для ловли птиц алеуты использовали метательные копья и специальный метательный снаряд – «бола», – вращательным движением направляемый в стаю птиц. Алеутам были знакомы лук и стрелы. С мая и до осени алеуты ловили рыбу, идущую на нерест, для чего строили на реке запруду, после чего рыбу забивали острогами либо ловили при помощи сачков. Во время охоты в открытом море алеуты использовали байдару – каркасную лодку, обтянутую кожей сивуча либо нерпы. В байдаре имелось круглое отверстие для посадки, края которого стягивались вокруг пояса сидевшего в ней охотника, который для выхода в море надевал водонепроницаемую одежду. Чтобы избежать несчастных случаев, к байдаре привязывали поплавки, надутые из желудков сивучей либо шкур нерп. Мужчины-алеуты помимо охоты и рыболовства занимались изготовлением утвари, орудий труда и  оружия. Лезвия ножей, топорища, наконечники для стрел и копий изготавливались из камня. Также мужчины делали лампы, работающие на китовом жиру. Женщины выделывали шкуры для байдар, занимались пошивом и вышивкой одеждой, плетением циновок и корзин. С  1799 года, когда управление Алеутскими островами и близлежащей частью Аляски стало находиться под юрисдикцией Российско-Американской компании, на смену стихийных контактов местного населения с русскими пришло

307

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные малочисленные народы, проживающие в циркумполярной зоне Канады Перепись 2001 г. показала, что в Канаде проживают 34 этнические группы, при этом доля индейцев и эскимосов от общей численности населения страны (в 2010 г. – 34 млн человек) составляет лишь 1,5%. Алгонкины Места расселения. Изначальным местом обитания индейцев алгонкинов был район Великих озер, позже они расселились по долине реки Св. Лаврентия, в провинциях Квебек и Манитоба, на о. Ньюфаундленд и Принца Чарльза, на полуострове Новая Шотландия, а также в ряде северных штатов США. Численность. Порядка 260 тыс. человек. Тип хозяйства. Алгонкины имеют более узкую внутреннюю стратификацию, основанную на местах расселения и на типах хозяйства. Так, проживающие в умеренном климатическом поясе в зоне лесов и лесостепи северо-восточные и приатланти-

ческие алгонкины занимались охотой, рыболовством, собирательством и частично земледелием. Субарктический тип хозяйства, распространенный в зоне тайги и лесотундры, включает в себя охоту, рыболовство и собирательство. Эскимосы Места расселения. Арктические побережья Канады, Аляски, Гренландия, юго-восточное побережье Чукотского полуострова (сибирские эскимосы). Численность. На Аляске – около 30 тыс. (инуиты), в Канаде – порядка 70 тыс. (45 тыс. – калилииты, 25 тыс. – инуиты), в России эскимосов, согласно переписи 2002 года, 1 798. Этноним. Общее название народа – эскимосы – переводится как «сыроеды». При этом разные группы эскимосов имеют собственные эндоэтнонимы: эскимосы Канады и США – инуиты, Гренландии – калилииты, тладлиты. Язык. Языки, на которых говорят эскимосы, входят в состав эскимосско-алеутской языковой семьи и  делятся лингвистами на две основные группы: юпик (западная) и инупиак (восточная). Юпик на Чукотском полуострове включает в себя ряд диалектов: сиреникский, центральносибирский, или чаплинский и науканский. Тип хозяйства. Как и у алеутов, зверобойный морской промысел составлял основу хозяйственной деятельности эскимосов. При этом использовались практически все составляющие животной туши. Так, мясо, жир и внутренности составляли основу рациона; жир использовался для обогрева и освещения жилищ; кости использовались в строительстве жилищ, а также при изготовлении оружия, орудий труда и утвари; шкуры применялись в обтяжке каркасных лодок, в покрытии жилищ,

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

среде бизнесменов, интеллигенции и политических лидеров. Управление алеутскими общинами осуществляется выборными органами, под контролем которых находятся и школы, а также частично промышленность, поскольку в управлениях предприятиями есть и представители общин. В алеутском обществе сохраняется ряд черт традиционной культуры, прежде всего речь идет о традиционных видах хозяйства, а также о праздниках, связанных с удачной охотой, во время которых проводятся танцевальные и певческие состязания.

309

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

310

в изготовлении одежды и обуви. Лодки эскимосы использовали в основном двух видов: байдары и каяки. Байдара (анъяпик) представляла собой быстроходную легкую плоскодонную лодку, состоящую из деревянного каркаса и обтягивающей его шкуры моржа. Байдары были как одноместными, так и рассчитанными на 2‑3 десятка человек. Большие парусные байдары были предназначены для дальних передвижений и военных походов. Каяк предназначался для преследования зверей в открытом море. Каркас каяка изготавливался из тонких деревянных или костяных планок, для его обтяжки использовалась моржовая кожа. Причем каркас обтягивался кожей практически полностью, оставался лишь люк для охотника, края которого наглухо скреплялись с водонепроницаемым костюмом, сшитым из шкуры нерпы. Из-за плотного сцепления между одеждой и обтяжкой каяка охотник и его лодка представляли собой единое целое. К концу XIX в. эскимосы практически повсеместно стали пользоваться байдарами, каяки же практически вышли из употребления. Для езды эскимосы использовали нарты с веерной собачьей упряжкой, с середины XIX века – с упряжкой цугом. Для ходьбы по льду эскимосы прикрепляли к обуви шипы из кости, по снегу передвигались на ступательных лыжах. В зависимости от вида добываемого морского животного находились особенности процесса охоты. Так, на китов охотились с нескольких байдарок с помощью гарпунов, а позже – гарпунных пушек. Охотились также на моржей, тюленей и нерп, этот промысел получил особое значение с конца XIX в., когда охота на китов пришла в упадок. В качестве сопутствующих промыслов, к которым прибегали в периоды нехватки мяса морских

зверей, можно назвать охоту на дикого оленя, горного барана, птиц и рыболовство. Охотились на сухопутных животных при помощи деревянного или костяного лука с тетивой из сухожилий оленя или кита. С середины XIX в., когда распространение получило огнестрельное оружие, эскимосы начали широко добывать пушнину. Немалое место в хозяйственной деятельности эскимосов занимало собирательство. 1 апреля 1999 года арктические острова и часть континентальной тундровой зоны американского континента стали самостоятельной территорией Нунавут («Наша земля»), тем самым инуиты получили территориальную автономию. Площадь Нунавут составляет 1,9 млн квадратных километров, это примерно пятая часть площади всей Канады, при этом население Нунавут всего 30 тыс. человек (2003 г.), 85% которых – инуиты. В Нунавут проживает половина всех инуитов Канады. В последние двадцать лет в Канаде регистрируется быстрый естественный рост численности коренного населения, что является предпосылкой для идей о «перенаселенности» севера, так как фиксируется сокращение природной базы, на которой основывается традиционное хозяйство индейцев и эскимосов (охота, рыболовство и промысел морских зверей, оленеводство среди эскимосов исторически отсутствовало). Именно на северных территориях, в местах традиционного проживания коренного населения, отмечаются более высокие показатели безработицы в сравнении с другими районами стран. Чтобы противостоять этим тенденциям, правительство организует профессиональное обучение коренных жителей и предоставляет частным фирмам льготы, помощь в развитии инфраструктуры в случае их

ре. Последняя территория обладает сухопутной связью с южными районами, ряд очагов горнопромышленного освоения, а следовательно, здесь проживают не только коренные народы, но также и временное неаборигенное население. Основу традиционного рациона эскимосов составляли мясо и жир китов, моржей и тюленей. Мясо ели как свежезаготовленное в вареном виде, так и готовили на зиму, в частности, для этого его квасили в ямах, сушили или замораживали. Одним из любимых эскимосами блюд был мантак, представляющий собой свежее сырое мясо кита, не отделенное от хрящевидной кожи, при этом при его употреблении какие-либо приправы не использовались. Рыбу эскимосы употребляли в вяленом, сушеном видах, зимой – в свежезамороженном. Несмотря на то, что оленеводство исторически не входило в число традиционных занятий эскимосов, оленина ими очень ценилась и выменивалась у чукчей. Помимо мяса морских животных на зиму эскимосы заготавливали съедобные корни и листья. В летне-осенний период эскимосы в больших количествах потребляли морскую капусту и другие водоросли, а также ягоды, при этом грибы они не ели. Но в наши дни рацион эскимосов стал несколько другим: ими готовятся супы на основе бульона из оленины, грибы, овощные и молочные блюда. Во всех эскимосских поселках функционируют пекарни.

4.3.2. Коренные малочисленные Красноярского края

народы

На территории Красноярского края проживают 10 этносов, входящих в список коренных на-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

способствования обучению коренного населения. Но частные фирмы зачастую неохотно идут на трудоустройство коренных жителей. К примеру, это оправдывается тем, что для коренного населения большое значение имеет традиционный уклад жизни, вследствие чего работодателям нередко приходится сохранять для работников из числа коренных возможность периодически уходить на охоту. Иногда по этой причине работодатели нанимают на одно место несколько коренных жителей сразу. Преимущественно же частные компании используют для работы пришлое население, временное, привлеченное к работе на севере высоким заработком. Такие работники трудятся на севере сезонами, вахтовым методом. В 60‑70-х годах ХХ века основной целью освоения канадского севера была эксплуатация минеральных богатств территории для удовлетворения нужд хозяйственно развитых районов, находящихся на юге страны. Север представлял собой лишь ресурсную базу для развития юга. Но в 90-х годах ХХ века началось формирование нового отношения к развитию севера Канады, которое получило свое отражение в создании в 1999 году федеральной территории Нунавут. В наши дни север Канады в первую очередь воспринимается как малая родина народов, проживающих там, и именно их интересы находятся теперь на первом месте. В северных канадских территориях отмечается политическо-административное деление регионов, несхожих между собой в этногеографическом плане. Речь идет, вопервых, о слабо заселенных инуитами территориях побережий и островов Северного Ледовитого океана (непосредственно арктическая зона), а вовторых, о заселенном индейцами таежном севе-

311

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

312

родов: долганы, кеты, нганасаны, ненцы, селькупы, хакасы, чулымцы, эвенки, энцы, якуты. При этом хакасы как этнос не входят в перечень малочисленных народов. С якутами вопрос до сих пор не решен, поскольку, с одной стороны, якуты как этнос довольно многочисленны, но, с другой стороны, на территории Красноярского края имеется место компактного проживания якутов – п. Ессей, жителей которого принято выделять в субэтническую группу внутри якутского этноса. Поэтому далее будут рассмотрены все вышеназванные этносы за исключением хакасов. Долганы По сравнению с другими этносами, входящими в реестр коренных малочисленных народов Красноярского края, долганы сформировались недавно – лишь в XVII-XIX вв., окончательное же формирование долган как отдельного этноса фиксируется лишь в начале ХХ в. Этногенез долган произошел на основе смешения ряда народов: тунгусов (эвенков и эвенов), якутов и русских. Также долганами были ассимилированы отдельные элементы культуры нганасан. Статистические данные. Всего 7 261 человек, из них женщин – 3 999. Всего владеют языком своей национальности 4 338 человек (59,7 %), из них женщин – 2 406 (60,2 %). В Красноярском крае, согласно переписи 2002 г., проживает 5 805 долган. Удельный вес мужчин-долган составляет 45,1 % от всего населения, горожан среди долган 17,9 %. Большая часть долган попадает в  группу трудоспособного возраста – 57,5 %, детей до 16 лет 34,9 %, людей старшего поколения 7,6 %. Места расселения. 5 тыс. долган Красноярского края (95 %) проживают в Таймырском муни-

ципальном районе, в том числе 1,7 тыс. человек в Дудинской администрации, где имеется 4 смешанных с другими национальностями поселка, и 3,7 тыс. человек – в Хатангской администрации (8 моноэтнических поселков) долганы составляют 53 % всего населения. Этноним. Эндоэтнонимом является haka, региональные эндоэтнонимы: дулгаан, тыа киhитэ (тыакихи), тыалар, саха. Этноним «долганы» происходит от эвенкийского названия одной из родовых тунгусоязычных групп – Долган, Донгот. Язык. Долганский язык принято относить к тюркской группе алтайских языков, причем зачастую он принимается за диалект якутского языка. Выделяются три основных долганских говора: западный, восточный и попигайско-анабарский. Среди долган довольно велико владение родным языком, так, в 1970 г. им владели 89,8% представителей этноса, в 1979 г. – 90,6%, в 1989 г. – 84,1%. Согласно переписи 2002 г., знают русский 95,6 % долган, родной язык – 80,9 %. Лишь в конце 70-х гг. ХХ века на основе кириллицы была принята долганская письменность. В наше время на долганском языке ведутся передачи радиоцентра на Таймыре, выходят в печать статьи газеты «Таймыр». Для преподавания долганского языка в школах разрабатываются учебнометодические материалы. Тип хозяйства. В качестве двух основных занятий долган принято выделять охоту (на дикого северного оленя, на пушных зверей) и оленеводство. Рыболовство развито лишь в отдельных районах. Традиционно долганы вели кочевой образ жизни, но в силу того, что маршруты сезонных кочевий короче ненецких и энецких, в течение года они не выходили за пределы лесотундры, летом сме-

производилась коллективная охота сетями на гусей. С появлением огнестрельного оружия с ним начали охотиться и на птиц. Рыболовство развито среди долган не так интенсивно, как оленеводство и  охота, его осуществляют при помощи сетей. В прежние времена долганами использовались купленные у русских или якутов лодки, теперь это моторные лодки. Для передвижения по снегу долганы использовали широкие лыжи. В ХХ веке у долган появилось животноводство, так и не получившее широкого распространения. С 1993 до 2003 гг. произошло некоторое сокращение долган, занятых охотой и рыболовством, квалифицированным трудом на механизмах, существенно сократилось количество неквалифицированных рабочих, зато увеличилось число безработных – с 4,2 % до 14,1 %. Оленеводов, согласно сведениям В. П. Кривоногова, в 1993 г. было 3,8 % населения, в 2003 г. – 3,9 %. Оленеводство сохранилось в  п. Попигай, в  меньшей степени в Новорыбном и Сындасско. В поселке Жданиха за 10 лет оленеводство полностью исчезло. Среди женщин стало больше занятых неквалифицированным трудом, домохозяек и безработных, сократилось число занятых в оленеводстве, в швейных мастерских. В 1993‑1994 гг. в традиционных отраслях было занято 42,4 % мужчин-долган, а в 2003‑2004 гг. уже 40,5 %. Среди женщин аналогичные показатели составили 21,0 % и 6,6 % соответственно. Снижение показателей занятых в традиционных видах промысла прослеживается при сравнении с занятостью родителей долган, принимавших участие в опросах. В качестве не основного труда, но на любительском уровне в традиционных видах занятости задействовано в 2003‑2004 гг. оказалось 91,1 % мужского насе-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

щаясь на север, зимой переходя в южные районы. Преимущественно семьи долган объединялись по 5‑6 для ведения совместного хозяйства, лишь у норильских и попигайских долган семьи жили обособленно зимой, объединяясь весной в кочевые группы и вновь распадаясь осенью. В оленеводстве долган можно обнаружить черты как тунгусские (верховое оленеводство), так и самодийские. Зимой оленей запрягали в нарты, летом использовали как вьючных животных и под седло. Долганы использовали разные типы нарт: зачастую нарты были подобны ненецким и нганасанским, но также были и близкие якутским. При этом если передовой олень в ненецких, энецких и нганасанских упряжках впрягается и управляется слева, то у долган – справа. От эвенков было перенято и доение оленей, от ненцев и нганасан – использование при пастьбе собаки. На большей части Таймыра оленеводство исчезло, осталось оно лишь в паре восточных поселков, соответственно, поголовье домашнего оленя сократилось в десятки раз. Охотились долганы на северных оленей, пушных зверей, на птиц. Наиболее важна при этом была охота на оленей, которая производилась коллективно и представляла собой поколки при переходе стада через реки. Также коллективной формой охоты на оленей была охота гоном. Индивидуально охотились, используя оленя-манщика, скрываясь за маскировочным щитком. Среди долган-охотников широкое распространение получило огнестрельное оружие, заимствованное у русских, при этом могли использовать отравленные пули, обработанные ядом, выделяемым прогорклым жиром дикого оленя. Добывая пушнину (песец, горностай, лисица), широко использовали самодельные ловушки-пасти и капканы. Осенью

313

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

314

ления и 32,5 % женского, причем если за предшествующее десятилетие этот показатель среди мужчин практически не изменился, то женская занятость возросла (29,5 % в 1993‑1994 гг.). Если обратить внимание на женщин, занятых хотя бы на уровне любителей в обработке шкур, шитье национальной одежды, вышивке бисером, то показатель в 2003‑2004 гг. составил 64,8 %, рыболовством и охотой занято значительно меньше женщин – если в 1993‑1994 гг. их было 13,5 %, то 10 лет спустя – лишь 2,3 %. Прослеживается тенденция к сокращению среди мужчин доли оленеводов от старших к младшим возрастам. Очевидно, что у мужчин оленеводство выходит из состава основных видов деятельности, в то время как охота и рыболовство удерживают свои позиции. Среди женщин от старших к младшим возрастам прослеживается сокращение числа чумработниц, почти до 50 % увеличивается число тех, кто вообще не владеет традиционными женскими работами. В ходе проведения исследований В. П. Кривоноговым была замечена зависимость деятельности от географического расположения. Так, в восточных районах более, чем в западных, популярностью пользуются традиционные виды занятий. Долганы жили в станках (поселках), а также в тундре и лесотундре. В станках жилища были представлены русскими избами, в тундре и лесотундре это были стационарные или переносные каркасные постройки: шестовой чум, голомо, балаганы, схожие с якутскими. У русских старожилов Севера долганы заимствовали балок – каркасный дом на полозьях, выстроенный из реек. Каркас балка обтягивался тремя слоями материала: внутренний слой был зачастую из ситца, внешний представлял собой чехол из парусины, между ни-

ми же располагался слой из оленьих шкур. Для отопления балка использовалась железная печка, внутри домика располагали нары, в стенах балка делались окна. В настоящее время балки сохранились лишь у небольшого числа долган, занятых традиционными видами хозяйствования. Долганами в качестве хозяйственных построек использовались лабазы – установленные на столбах небольшие по размеру амбары. Когда во второй половине ХХ века долганы перешли к жизни в станках, их дома, построенные по одному типу, отличались отсутствием заборов, дворов, огородов. Если чумами в 1993‑1994 гг. владел 1 % долган, то в 2003‑2004 г. они исчезли практически полностью. Число балков, напротив, возросло: в 2003‑2004 гг. их имели около 21,1 % долганских семей, причем в восточных поселках, где продолжают изготавливать балки, доля семей, владеющих ими, достигает 41,0 %. Но балки не предназначены для постоянного проживания, в них живут лишь во время промыслового сезона. Постоянным жилищем балки служат лишь для 0,4 % долган, в то время как десятью годами раньше – для 1,4 %. С 1993‑1994 гг. несколько увеличилось число семей, владеющих предметами национального быта, орудиями труда, – с 46,7 % до 50,8 %, самодельные орудия охоты наличествуют у 11,7 % семей. Число семей, имеющих собачьи упряжки, сократилось с 11,8 % до 6,8 %, в то время как имеющих оленьи упряжки несколько увеличилось – с 6,5 % до 6,8 %, причиной чему послужило сохранение оленеводства в п. Попигай и на востоке Таймыра. Долганский кафтан – сонтап – как мужской, так и женский, шился из сукна и расшивался бисером, сонтап был сходен с эвенкийской верхней одеждой. Женские платья, мужские рубахи и шта-

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

316

ны шились из покупных тканей, их вид был заимствован у русских старожилов Севера. Рубашки декорировались множеством пуговиц и узкими полосками цветной материи. Зимняя одежда долган была представлена парками из оленьего меха, схожими с нганасанскими, а также сокуями ненецкого кроя, представлявшими собой глухую одежду с  капюшоном, сшитую мехом наружу. Летом также носились сокуи, но выполненные из сукна. Круглогодично в качестве головных уборов носили капорообразные бэрсеге, которые летом были декорированы бисером, зимние шились из лисьих камусов. Обувь, схожая с эвенкийскими унтами, шилась из ровдуги либо оленьих камусов и расшивалась бисером. В современности национальная одежда распространена достаточно широко, чаще всего женщины используют ее в качестве праздничных костюмов. Число долган, имеющих национальную одежду, с 1993‑1994 гг. незначительно сократилось – с 46,3 % до 42,7 %, а  имеющих полный национальный костюм – с 26,0 % до 24,5 %. На крайнем востоке Таймыра, где сохранилось оленеводство, национальные костюмы встречаются значительно чаще, чем в других областях. Основу рациона долган составляли мясо и рыба в вареном или вяленом виде. Также рыба употреблялась в мороженом виде и в талом. Гусей вялили или варили. Супы, сваренные на мясном бульоне, заправлялись мукой или крупами. Широко долганы использовали в пищу коренья и ягоды. Также в рацион входили долганские лепешки, оладьи. В наши дни, несмотря на широкое распространение покупных продуктов, традиционная пища готовится регулярно. Пища как вид материальной культуры наиболее устойчива. Так, за 10 лет чис-

ло долган, употребляющих национальную пищу, возросло: с 90,4 до 93,9 % среди мужчин и с 89,3 до 92,3 % среди женщин. И если показатель регулярного потребления среди женщин несколько снизился (с 76,3 до 73,5 %), то среди мужчин вырос (с 81,2 до 84,3 %). Культура, верования. На фольклор долган оказали влияние русский и якутский народы. Так, долганские былины исполняются как песни, близкие якутским олонхо. В сказках в качестве главных героев часто фигурируют купцы, крестьяне, сказания порой содержат эвенкийские заимствования. Долганский фольклор представлен также песнями, загадками, пословицами и поговорками. Среди музыкальных инструментов особой популярностью пользуется варган якутского типа. В долганских селениях отмечаются национальные праздники, такие как Хейро, День оленевода, День рыбака. Широко развито декоративно-прикладное искусство: украшения из бисера, орнаментирование одежды и обуви мехом оленя и бисером. Распространена резьба по оленьей и мамонтовой кости, в частности, резьбой украшают пластины оленьей упряжки, рукоятки ножей. Долганы по вероисповеданию – православные христиане, именно общая вера стала одним из факторов консолидации долган в единую этническую общность. Но есть и приверженцы шаманизма, анимизма. В рамках анимизма существует поклонение сайтанам – необычной формы деревьям, камням и другим предметам, считающимся покровителями охотничьего и рыболовного промыслов. Этно-социальная обстановка. Пока еще территория, являющаяся местом расселения и традиционной деятельности долган, не затро-

Кеты Статистические данные. Всего кетов насчитывается 1 494 человек, из них женщин – 782. Владеют языком своей национальности 333 человек (22,3 %), из них женщин – 158 (20,2 %). В Красноярском крае, согласно переписи 2002 г., проживает 1 189 кетов. В конце XIX в. в Енисейской губернии было зафиксировано проживание 993 кетов, среди которых доля мужчин составляла 54,2 %. В 1926 г. наблюдалась максимальная численность кетов на территории края – 1 402 человека. К 2002 г. по сравнению с 1989 г. рост численности кетов составил 21 %. Из 1 189 кетов края 739 человек проживают в Туруханском районе, 221 человек – в Эвенкийском АО (МР). Доля мужского населения кетов – 48,3 %, процент урбанизации – 16,7, большую часть населения составляют люди трудоспособного возраста – 60,1 %, детей до 16 лет 32,7 %, на долю старшего поколения приходится 7,2 % населения. Места расселения. Большая часть кетов в настоящее время проживает в Туруханском, Северо-Енисейском, Енисейском районах и в Эвенкийском муниципальном районе Красноярского края. В основном кеты расселены по 13 селам, где они соседствуют с русскими, эвенками и другими народами. В селах Келлог, Мадуйка они являются преобладающей частью населения. Всего в объединенном Красноярском крае выделяют 6 поселений, являющихся местами компактного проживания кетов, 4 из них расположены в Туруханском районе: елогуйское (пос. Келлог на р. Елогуй), сургутинское (пос. Сургутиха), пакулихинское (пос. Бакланиха), курейское (пос. Серково на р. Курейка и пос. Мадуйка на оз. Мадуйское); одно в Енисейском районе – сымское (пос. Сым) – около 15

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

нута в значительной степени интенсивным промышленным строительством, вследствие чего она остается благополучной в экологическом плане. По оценкам жителей Хатангского и Анабарского районов, влияние Норильского ГМК практически не ощущается. Органы управления и  самоуправления. Самоуправление представлено региональными ассоциациями коренных малочисленных народов Севера. Такая Ассоциация на Таймыре была создана в 1996 г., приоритетами ее работы являются сохранение традиционной культуры коренных народов района, а также развитие традиционных промыслов. Большинство долган проживает в Таймырском муниципальном районе, в котором до 2007 г., когда был создан объединенный Красноярский край, было принято несколько законов, призванных защищать права коренных малочисленных народностей Севера. Устав Таймырского автономного округа закреплял за коренными малочисленными народами дополнительные права. Речь идет о предоставлении им бесплатной медицинской помощи, создании Советов общин, Советов старейшин и других органов общественного самоуправления, финансовой поддержки посредством учреждения фондов из средств различных бюджетов, содействии в сохранении и развитии традиционных промыслов, подготовке национальных кадров. Представители долган являются членами Ассоциации коренных малочисленных народов Севера Таймыра, а также Палаты КМНС Гражданской ассамблеи Красноярского края (с 2006 г.) и Региональной ассоциации общественных объединений КМНС края (с 2007 г.).

317

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

318

кетов; и одно в Эвенкийском АО (МР) – подкаменнотунгусское (пос. Суломай на р. Подкаменная Тунгуска). В таких поселках, как Сургутиха, Бакланиха и Горошиха доля кетов достигает 30 %, в других селах они представлены в диапазоне от 5 до 15 % от общего количества населения. Всего в Красноярском крае наличествуют 9 поселков компактного проживания кетов, при этом к моноэтническим принято относить Келлог и Суломай. Этноним. Название народа, введенное в 20-х годах ХХ века, восходит к слову «кет» («человек»). До 20-х годов кеты были известны под этнонимами остяки и енисейские остяки, которые они получили еще с начала XVII в. от русских по аналогии с хантами, которых было принято называть обско-угорскими остяками, и селькупами. Эндоэтнонимы кетов были связаны с родовой принадлежностью и местами расселения (береговые люди, елогуйские люди и др.). Язык. Кетский язык не имеет соответствий в соседних языках, он признан изолированным и обладающим самобытным строем. Традиционно кетский относят к енисейской языковой семье, в которую помимо него входят уже мертвые языки аринов, ассанов, котов, пумпоколов и прочих народов, родственных кетам. Принято выделять 2 диалекта кетского: сымский, который все чаще признается самостоятельным языком, и имбатский. Исследователи отмечают, что кетский язык может исчезнуть в сравнительно скором времени. Исследования, проведенные В. П. Кривоноговым, показали, что наличествует тенденция к сокращению признания кетского языка родным среди кетов. Так, если по переписи населения 1959 г. кетский как родной назвали 77,1 % кетов, в 1979 г. уже 61,1 %, в 1989 г. – 48,3 %, то в 90-х г.

ХХ в. – лишь 32 %, к тому же 3 % признали родным 2 языка: кетский и русский. Остальные 65 % кетов считают родным языком русский. Согласно опросам 90-х годов чаще всего национальный язык используется кетами при общении с родителями (20,3 %), реже – с женами или мужьями (14,8 %), с братьями и сестрами (9,0 %), со своими детьми (9,0 %), на производстве (3,2 %). Речевое поведение кетов при использовании двух языков не вторит ситуации исключительно с национальным языком. Так, в общении с родителями оба языка используют 23,1 % кетов, с женой/мужем – 14,5 %, с братьями, сестрами – 12,5 %, со своими детьми – 16,5 %, на производстве – 19,9 %. Национальный язык быстро уходит из жизни кетов. В последние годы в школах стали изучать кетский язык, но возврата к широкому его применению в жизни не происходит, школа затормозила языковую ассимиляцию, но не искоренила ее. Среди сел, где свободное владение кетским языком наиболее распространено, выделяют Верещагино – 36,4 %, Бакланиху – 34,8 %, Келлог – 34,2 %, Сургутиху – 28,9 %. В Курейке, Костино, Бору, Ворогово, Светлогорске и др. поселениях ни один из кетов не владеет национальным языком. Тип хозяйства: Традиционные виды хозяйства кетов – пешая охота на лося, водоплавающую дичь, рыболовство при помощи котца. В прежние времена кеты занимались оленеводством, но сейчас оно сошло на нет. По разным данным, последние олени были забиты в период 70‑80-х гг. ХХ в. Охота и рыболовство продолжают быть важными для кетов занятиями, следует отметить, что орудия, применяемые кетами в традиционных видах хозяйства, универсальны: лук со стрелами использовались для охоты как на животных, так и на

мужчин и 0 % женщин 16‑19 лет. Стоит отметить и тот факт, что помимо кетов, официально занятых в традиционных промыслах, фактически все мужское население так или иначе имеет к ним отношение: либо на любительском уровне, либо в плане сезонной работы. Кетам, не имеющим работы, охота и рыболовство обеспечивают возможность существования. То, что большая часть кетов отошла от традиционных промыслов, стало причиной усиления взаимодействия с пришлым населением. В  настоящее время кетский традиционный образ жизни фактически разрушен, их культура утрачена. Активная фаза процесса разрушения традиций пришлась на 60-е гг. ХХ в., которые характеризуются образованием колхозов и промхозов, переселениями из стойбищ в  поселки, приток пришлого населения. Постепенно эти процессы привели к сокращению важности роли кетов в таких традиционных занятиях, как рыболовство и охота, и полностью упразднили кетское оленеводство. В быту стали доминировать городские, общеевропейские формы (в утвари, в одежде и проч.). В некоторой степени пока еще сохраняются в кетском быту лыжи, нарты, лодкидолбленки, зимняя обувь, некоторые орудия труда. Но заметна тенденция к сокращению и их использования. Среди кетов постепенно стала расти доля городских жителей, а также доля представителей этноса, не занятая традиционными занятиями. Выбор национальности детей, рожденных в смешанных браках, определяется зачастую в зависимости от окружающего большинства, а также социального статуса родителей и их национального самосознания, и в немалой степени от льгот, предоставляемых коренному населению.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

птиц, ямы и силки применялись для охоты как на крупных, так и мелких животных, сети и котцы служили как для рыболовства, так и для добычи дичи. Когда на север пришли русские, основным занятием кетов стала охота на пушных зверей (прежде всего соболей и белок). Огнестрельное оружие среди кетов распространялось медленно, в том числе и по причине нехватки средств. Большая часть кетов во все времена была безоленной, но отдельные хозяйства использовали оленей, прежде всего в качестве ездовых животных для передвижения на длинные дистанции. До того, как пушной промысел стал ведущим видом хозяйственной деятельности, кетские семьи по 9 месяцев в году жили в землянках на стойбищах, разбитых у верховьев рек. В те времена охотой и рыболовством занимались всей семьей, после того, как образ жизни кетов стал оседлым, охотничий промысел стал мужским делом, женщины же в большинстве своем оставались жить в поселках. По данным на вторую половину 90-х г. ХХ в., в традиционных работах было занято около 40,2 % мужчин и 2,9 % женщин. При этом заметна тенденция к сокращению численности кетов, занятых в традиционных видах деятельности. Так, в качестве основной деятельности отцов называли рыболовство и охоту примерно 83,9 % опрошенных. Заметна и тенденция к старению кетов, занятых в традиционных промыслах. Так, по сведениям В. П. Кривоногова, традиционными видами деятельности заняты 88,9 % мужчин и 33,3 % женщин 60-ти лет и старше; 57,9 % мужчин и 16,7 % женщин 50‑59 лет; 45,5 % мужчин и 4,4 % женщин 40‑49 лет; 51,7 % мужчин и 0 % женщин 3039 лет; 32,1 % мужчин и 1,3 % женщин 20‑29 лет; 12,5 %

319

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

ляющий собой плотно нанизанные на ремешок беличьи хвосты, защищающие от ветра и блеска снега. Основа кетского рациона была представлена продуктами их традиционных видов хозяйства. В пищу употребляли мясо как копытных животных, так и дичи и большинства пушных зверей. Кеты закупали муку, из которой в золе костра или глинобитных печах пекли лепешки (нан). Мясо и рыбу кеты потребляли в вареном, жареном (на рожне), мороженом и сушеном видах. Из рыбы готовили юколу, порсу, рыбий жир и варку. Ели кеты также и растительную пищу: ягоды, черемшу, клубни саранок и проч. Когда к весне зимние запасы пищи подходили к концу, кеты могли питаться лепешками, тесто на которые готовилось из порсы и толченой еловой коры, вместо чая пили отвары из трав. Покупные продукты играли незначительную роль в рационе кетов, сезонность промысла порой приводила к голодным периодам. Культура, верования. Культура кетов тесно связана с традиционными промыслами. В связи с тем, что такими видами деятельности заняты около 40 % мужчин и лишь 3 % женщин, традиционные жилища – землянка и чум – практически вышли из употребления. Кеты проживают в домах, построенных по типовым проектам. Быстро уходит из употребления и национальный промысловый костюм, который сохранялся довольно долго. В середине 90-х г. ХХ в. его имели лишь 17,3 % мужчин и 8,0 % женщин (включая и детей в обоих случаях). Прослеживается тенденция к старению тех, кто имеет народные костюмы. Так, они есть у 42,1 % мужчин и 30,6 % женщин 60 лет и старше, у 25,5 % мужчин и 16,4 % женщин 40‑59 лет, у 26,6 % мужчин и 3,9 % женщин 20‑39 лет. Чаще

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Этническое самосознание находится в состоянии деформации вследствие сокращения языкового пространства и изменения традиционных видов хозяйства, а также изменений ценностной системы. Вместе с этим в последние годы отмечается некоторый рост интереса кетов к традициям своей культуры и к собственному историческому прошлому, который объясняется влиянием национальной интеллигенции. В 30-е гг. ХХ в. преподавание кетского языка в школах было прекращено, в настоящее же время оно возобновлено, создаются учебные пособия на кетском, учебно-методическая литература. В поселениях, являющихся местами компактного проживания кетов, функционируют ассоциации кетского народа. Жилища кетов (традиционные) можно разделить на постоянные и временные. К постоянным относятся земляной чум (баннус) и чум, крытый берестой (кус), к временным – шалаши, крытые берестой, а также лодки-илимки, в которых кеты жили в летний период времени, занимаясь рыболовством. В наши дни чумы стали использоваться только лишь в периоды промысла, в поселках кеты проживают в типовых деревянных домах. Говоря о национальной кетской одежде, можно отметить следующие ее виды: это стеганый кафтан из сукна на подкладе из заячьего меха, меховая парка (мужская длинная, женская – короткая). Женская одежда более яркая, украшенная поясом из цветной ткани. Нижняя одежда и обувь шились кетами из ровдуги. Зимой кеты обувались в меховые чирки с суконными голенищами. Кеты-оленеводы носили меховую обувь и парку с капюшоном. Весь год в качестве головного убора выступал платок, завязываемый под подбородком, поверх которого кеты могли носить налобник, представ-

321

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

322

всего национальная одежда встречается у занятых традиционными промыслами, чем у тех, кто работает в поселках, а также у представителей интеллигенции, поскольку они хранят одежду в качестве реликвии. Традиционные орудия труда и промысла, традиционная утварь представлены инструментами для обработки шкур, камусными лыжами, изделиями из бересты – они встречаются у 48,0 % семей. Обычно это однонациональные семьи либо смешанные с северными народами. Чаще традиционные орудия труда и утварь встречаются в семьях, возглавляемых мужчинами – 68,1 %, против семей, где глава – женщина (33,3 %). Помимо того, что сокращается число семей, владеющих предметами традиционной материальной культуры, а также прослеживается старение таких семей, наличествует и тенденция к сокращению набора этих предметов. Кетский фольклор представлен сказаниями и мифами космогонического характера, анималистическими сказками, загадками и импровизационными песнями. Герои кетского эпоса – богатырь Бальнэ, Альбэ, Хоседэм. Эпические сказания кетов принято разделять на два больших блока: первый – сотворение мира, животных, людей; второй – существование созданного мира в прошлом, настоящем и будущем. У кетов зафиксированы двоякие представления о  появлении мира: это либо саморазвитие земли (вода и воздух изначальны), либо появление мира по воле творца. Творцу, положительному персонажу, противопоставляется отрицательное начало, этот антагонизм прослеживается и на более мелких уровнях иерархии. Так, верховному персонажу пантеона – богу, олицетворяющему небо, Есю, противопоставляют Хо-

седэм – его жену, изгнанную им самим на землю, хозяйку мира умерших и Севера; подобно этому к положительным персонажам относят мифологического героя Альбэ и легендарного шамана Доху, к отрицательным – Доттет и других. Кетский эпос объясняет появление труднопроходимых речных порогов, кряжей действиями эпических героев. Так, с именем Альбэ связывают возникновение Енисея ниже Осиновских порогов и собственно самих порогов, скалистых островов. Деятельности Хоседэм, спасавшейся от Альбэ, приписывают сотворение непригодных для проживания затопляемых островов вниз от Осиновских порогов. Устройство мира, согласно мифологическим кетским воззрениям, обладает трехчастной структурой: это земля, обладающая срединным положением, окруженная водой («семью морями»); выше земли – семичастное небо, образованное параллельными слоями, кругами или мысами, седьмой слой – небосвод; ниже земли – семь подземелий-пещер, представления о которых довольно расплывчаты. Средний мир населяют кеты (кынден), звери и птицы. Мир подземных обитателей представлен как мир мертвых и вредящих человеку существ. Небо представляется обиталищем переселившихся с земли людей и животных, а также зимовьем для перелетных птиц. Связь между мирами осуществлялась шаманами, некоторые из которых специализировались на связи с нижним миром, другие – с верхним. Необходимо отметить, что фрагментарное исполнение эпоса (отдельные сюжеты, речи героев) определенными людьми в определенных обстоятельствах считалось способным оказывать магическое воздействие на силы природы, в частности, помогать в традиционном промысле (установление нужной

в районе Байкита Эвенкийского муниципального района. В каждом кетском селе имелись ФАПы, школы, детские сады, клубы, но многим из них пришлось прекратить свою деятельность в связи с нехваткой специалистов. В селе Келлог большинство предметов приходилось вести учителям, не имеющим специального педагогического образования. Школа в поселке Мадуйка работала с перебоями. Согласно исследованиям 1990-х годов уровень образования кетов значительно ниже, чем русских, причем прослеживается тенденция к большей образованности женщин, нежели мужчин. Так, по данным В. П. Кривоногова, среднее специальное и высшее образование имеют 18,5 % женщин и всего 6,2 % мужчин. Из-за отсутствия специалистов не работают фельдшерско-акушерские пункты в Сургутихе, Советской Речке, где живет значительная часть кетов. Отсутствие медработников на местах ведет к нерациональному расходованию средств на санитарную авиацию. У кетов продолжает сохраняться достаточно высокая рождаемость – 21,4 на 1 000 человек (общая по району – 11,7), однако и смертность заметно выше – соответственно 12,7 и 10,8 на 1 000 человек. В причинах смертности коренного населения преобладают травматизм и несчастные случаи – 59 %. Здесь лица в возрасте до 40 лет составляют более 73 %. Предметом особой озабоченности является состояние здоровья кетской молодежи. В местах проживания кетов продолжает ухудшаться экологическая обстановка: в Туруханском районе ведутся активные геологоразведочные работы, открыт ряд перспективных месторождений, разрабатывается Ванкорское нефтяное месторождение. В  связи с  начавшимся промышленным

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

погоды, заговор добычи на попадание в руки охотников и рыболовов и др.). По части декоративно-прикладного искусства наиболее популярны среди кетов были вышивка подшейным волосом оленя, резьба по кости и дереву, орнаментирование бересты, аппликация мехом. Лучше всего на данный момент сохраняется у кетов традиционная кухня: блюда из рыбы и дичи. Так, согласно опросам, проведенным в 90-х гг. ХХ в., с блюдами традиционной кухни знакомы 92,6 % взрослых кетов, употребляют их 76,0 %, в том числе регулярно – 40,6 %. Чаще всего к национальной кухне обращаются семьи, в которых мужчины заняты традиционными промыслами, наиболее же часто к национальным блюдам прибегают мужчины-охотники или рыбаки во время промысла. Заметна тенденция большего сохранения традиционной кухни у старшего поколения по сравнению с младшим. Этно-социальная обстановка. В Туруханском районе, в котором проживает большая часть кетов, к основным социальным проблемам можно отнести безработицу, низкий уровень жизни коренного населения, слабо развитую социальную сферу и проблемы со здоровьем. В советские времена занятость кетов обеспечивалась посредством трудоустройства на сельхозпредприятиях, с их разрушением и связан рост безработицы среди коренного населения. Так, к концу 1990-х гг. работы не имело 58 % кетов. На решение проблемы безработицы было направлено создание семейнородовых хозяйств, но и они к концу 90-х гг. ХХ в. прекратили свое существование, лишь несколько смешанных, кетско-эвенкийских семейно-родовых хозяйств продолжают функционировать

323

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

324

ос воением земель, являющихся традиционным местом обитания кетов, администрация территории поднимает вопросы о компенсации ущерба, причиняемого финансово-промышленными группами коренному населению. Органы управления и самоуправления. В штате администрации Туруханского района Красноярского края имеется специалист, занимающийся курированием жизнеобеспечения коренных малочисленных народов. Также их проблемы занимают важное место в деятельности всей администрации вообще. В некоторых национальных поселках кеты являются главами сельских органов исполнительной власти. В Туруханском районе функционирует Ассоциация кетского народа Туруханского района, образованная в начале 90х гг. ХХ в., она занимается защитой интересов не только кетов, но и других коренных народов, проживающих в районе. Данная организация имеет свои филиалы в национальных поселениях. Также представлением интересов кетов занимается ряд общественных организаций: Краевая ассоциация кетского народа (середина 1990-х гг.), Ассоциация КМНС Туруханского района «Наша земля», Туруханская районная ассоциация малых и коренных народов Севера, Ассоциация Енисейского района. С 2006 года кеты входят в Палату КМНС Гражданской ассамблеи Красноярского края. Нганасаны Нганасаны проживают севернее всех других народов Евразии. Принято разделять нганасан на две группы: западные (авамские) и восточные (вадеевские) нганасаны. Статистические данные. Всего нганасан 834 человека, из них женщин – 472. Владеют язы-

ком своей национальности 368 человек (44,1 %), из них женщин – 217 (46,0 %). В Красноярском крае проживает 811 человек. По данным переписи 2002 г. в Таймырском МР проживает 766 человек, но по данным красноярской экспедиции 2004 г., нганасан на Таймыре 867 человек. Наибольшая их численность фиксировалась в XVIII в., тогда насчитывалось порядка 1,3 тыс. человек, но к 1926 г. осталось лишь около 600. Во время переписи 1939 г. нганасаны были включены в число ненцев. Позднее численность нганасан в Красноярском крае была достаточно стабильной – 700‑800 человек. По переписи 2002 г. доля урбанизации среди нганасан составляет 18,1 %, отмечается тенденция сокращения мужского населения: с 48,9 % в 1989 г. до 43,8 % в 2002 г. Необходимо отметить, что это самый низкий показатель среди КМНС края. В возрастной структуре большую часть занимают люди трудоспособного возраста – 56,5 %, детей до 16 лет 36,0 %, старшего поколения 7,5 %. Места расселения. Значительная часть нганасан проживает в Таймырском муниципальном районе Красноярского края. Остальные нганасаны расселены в других регионах России. Основная группа нганасан Красноярского края сконцентрирована в Дудинском и Хатангском районах (центральная и юго-восточная части Таймырского полуострова). Авамские нганасаны живут в поселках Усть-Авам и Волочанка (660 человек), вадеевские нганасаны – в поселке Новая Хатангского района (около 100 человек). В местах поселений нганасаны соседствуют с представителями различных национальностей, но в первую очередь – с долганами, энцами и русскими. Этноним. Эндоэтноним «ня» соотносится со словом «товарищ». В прежние времена нганасан

тически покончено: если в 1994 г. в этой сфере было занято 3,6 % мужчин, а 15,5 % заявили, что с  оленеводства начали свою трудовую деятельность, то в 2003‑2004 гг. лишь 1,1 % мужчин занимаются оленеводством, начинали с него 12,5 %. Женщин, занимающихся оленеводством, в 1994 г. было 3,1 % (в качестве стартовой эту работу указывали 6,9 %), в 2003‑2004 гг. не осталось ни одной, в то время как в качестве первой работы указало 3,6 %. Большие перспективы остались за второй традиционной отраслью – охотой и  рыболовством, в 1994 г. ими занимались профессионально 27,3 % мужчин и 1,8 % женщин, в 2004 г. – 22,5 % мужчин 4,3 % женщин. В пошиве традиционной одежды были заняты в 1994 г. 33,0 % женщин, в 2004 г. – только 4,7 %, большинство мастерских закрылись. Всего в традиционных промыслах было занято в 1994 г. 30,9 % мужчин и 37,9 % женщин, в 2004 г. – 23,6 % мужчин и 9 % женщин. Уровень безработицы на 2004 г. среди мужчин составил 33,7 %, среди женщин – 26,3 %. В прежние времена нганасанские стойбища представляли собой 3‑4 чума конической формы от 3 до 9 метров в поперечнике. Зимой нганасаны выстраивали себе более теплое жилище – голомо, которое изготавливалось из досок и плах в форме пирамиды и  сверху обкладывалось дерном. В 1930-х гг. нганасанами начал широко применяться в качестве жилья балок, который был ими заимствован у долган. Это был прямоугольный домик, крытый оленьими шкурами или брезентом, установленный на полозья. Для отопления балка использовались железные печки. В середине ХХ века, когда активно происходил переход нганасан к оседлой жизни, они стали селиться уже не в стойбищах, но в поселках, в типовых домах.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

называли «самоедами-тавгийцами». Исследователи полагают, что этноним «нганасаны» произошел от слова «нэнэса», или «человек». Язык. Нганасанский язык принято относить к северной ветви самодийской группы уральских языков. Нганасанский язык включает в себя авамский и вадеевский говоры, при этом вадеевские нганасаны говорят также и на долганском языке. Среди всех нганасан широко распространен русский язык. Родным языком владеют порядка 52,0 % нганасан. Тип хозяйства. Вплоть до 70-х гг. ХХ в. в основном нганасаны занимались кочевым оленеводством, в советские времена развивавшимся в формах колхозов и совхозов. Оленеводство нганасан обладало исключительно транспортным характером. К концу 70-х гг. оленеводство сильно сократилось у вадеевских нганасан, в то время как среди авамских нганасан оно исчезло практически полностью, что связывается с резким ростом популяции дикого северного оленя. Именно охота на последнего и стала основной отраслью хозяйственной деятельности. Диких оленей забивали осенью на речных переправах коллективными поколками. Зимой охотились на диких оленей гоном, направляя животных в сети или загороди. Среди нганасан помимо охоты на диких северных оленей были распространены пушной промысел и рыболовство. Основные виды хозяйствования сохранились среди нганасан и в наше время. Так, мужчины, работая в охотничьих бригадах, заняты традиционным промыслом, женщины работают в мастерских, специализирующихся на изготовлении меховой одежды и сувениров. По сведениям В. П. Кривоногова, с основной ≪этносберегающей≫ деятельностью нганасан – оленеводством – прак-

325

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

326

Ч умов и балков у нганасан очень мало, но прослеживается тенденция к некоторому увеличению их числа. Так, если в 1994 г. чумы были у 1,2 % нганасанских семей, а балки у 10,4 %, то в 2004 г. эти показатели составили 3,2 % и 12,9 % соответственно. С началом процесса оседания нганасан в поселках началось сокращение предметов традиционного быта и орудий труда, этот процесс продолжился и в 1993‑2004 г. Так, если в 1993‑1994 гг. различными традиционными средствами передвижения обладали 17,8 % семей, то в 2003‑2004 гг. – всего 8,1 %. Сравнительная статистика за 1993‑1994 и 2003‑2004 гг. выглядит следующим образом: доля семей, имеющих собачьи упряжки: 15,1 % – 6,8 % (19 семей), оленьи упряжки: 3,5 % – 2,0 % (6 семей). Из предметов быта, утвари, орудий труда 1,6 % семей имеют лыжи, 7,4 % – самодельные охотничьи принадлежности, 5,5 % – рыболовецкие принадлежности, 32,9 % – инструменты для обработки шкур. Большая часть собачьих упряжек встречается у семей из Волочанки и Усть-Авама, оленьих – в Новорыбном, где нганасаны продолжают заниматься оленеводством вместе с долганами. Количество нганасанских семей, у которых нет ни единого традиционного предмета, за 10 лет (с 1994) увеличилось с 51,1 % до 60,3 %. Традиционная одежда нганасан изготавливалась из шкур оленей и декорировалась кусочками меха разных цветов. Мужской костюм состоял из белой глухой малицы (лу), поверх которой в мороз надевали сокуй с капюшоном (хиэ). Женский костюм состоял из двух основных элементов: распашной парки (лифарие) и ровдужного комбинезона (фоние) с металлическими бляхами, нашитыми на груди. Женским головным убором служил белый капор, отороченный черным собачьим ме-

хом (сьма). Одежда декорировалась аппликацией и геометрическим орнаментом, по которым можно было судить о социальном статусе человека. Отличительной чертой нганасанской камусной обуви было отсутствие выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым прикреплялись нож в ножнах, кисет, трубка, огниво и голенища обуви. Нганасаны, вне зависимости от пола, заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы, вплетая в них металлические подвески. В наши дни национальную одежду носят около четверти нганасан. Традиционный костюм в 1994 г. имели 29,1 % нганасан, в 2004 году – 12,5 %, полный костюм – 22,7 % и 6,3 % соответственно. Основу рациона нганасан составляла оленина, при этом в пищу шли все части туши, даже содержимое желудка и утробный плод. В летне-осенний период мясо заготавливалось впрок, что было прерогативой женщин. Чаще всего мясо вялили. Зимой оленью кровь морозили, и когда возникала надобность в похлебке, кусок крови откалывался от основной глыбы. Таким же образом поступали с жиром от мясного отвара. В качестве емкостей для хранения жира использовали целиком снятую шкуру теленка, желудок и пищевод оленя, а также плавательный пузырь и кожу рыб. Помимо оленины в рацион нганасан входило мясо гусей, куропаток, зайцев, песцов, снежного барана. Разные виды рыб, такие как чир, муксун, нельма, ели в сыром виде, а также вялили и морозили. В зимний период времени ели строганину. Хлеб нганасанами потреблялся довольно редко, лепешки из покупной муки для них были лакомством. В еду иногда добавляли рыбью икру: в тесто лепешек, а также в варимое сало. Из привозных продуктов спросом пользовалась не только мука, но также

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

328

чай и та бак. Большинство нганасан и сейчас потребляют традиционную пищу регулярно: 77,1 % мужчин старше 50 лет, 81,5 % мужчин 30‑49 лет, 78,4 % мужчин 16‑29  лет, у  женщин по этим же возрастным группам показатели следующие: 85,7 %, 69,8 %, 57,4 %. Культура, религия. Нганасанский фольклор представлен эпическими богатырскими сказаниями (ситаби или ситтабы), музыкально-повествовательное исполнение которых затягивалось на несколько вечеров, сказками, рассказами, мифами, загадками и импровизационными песнями. Длинные сказания исполнялись в основном зимой певцами-сказителями, которые, как считалось, наделены магической силой. Следует отметить, что в отличие от сказок, характеризующихся выдуманным сюжетом, считалось, что эпические мифологические предания претендуют на достоверность рассказа, в котором повествуется о создании земли. Согласно нганасанским космогоническим произведениям, мир был создан волей «Матери всего, имеющего глаза» и Сырута-нгуо – бога земли, сын которого, человек-олень, стал первым обитателем земли, первым, кто столкнулся со злым началом, воплощенным в летающем рогатом олене. После появления настоящих людей на земле человек-олень стал их покровителем. В нганасанском эпосе речь идет как о сверхъестественных существах нгуо, баруси, дямады, койка, коча (все они считались порождением матерей: Моу-нэмы (Земля), Коу-нэмы (Солнце), Туй-нэмы (Огонь), Хуа-нэмы (Дерево), Бызы-нэмы (Вода); так и  о подвигах легендарных богатырей, в том числе об их взаимоотношениях с реальными народами – с ненцами, русскими, эвенками, долганами. Эпические сказания нганасанов, как и большинства

северных народов, исполняются на разные именные мелодии, характеризующие и отличающие друг от друга главных героев. ДПИ нганасан – это резьба по мамонтовой кости, штамповка и  инкрустация по металлу, окрашивание кожи, узорное шитье оленьим волосом. Религиозным воззрениям нганасан свойственен синкретизм христианства и традиционного культа. Пантеон нганасан представлен Землей, Солнцем, Огнем, также в него входят русский бог и св. Николай. Иконы у нганасан зачастую ассоциируются с изображениями духов-покровителей. Даже после принятия крещения нганасанам оставались свойственны анимизм и шаманизм. Этно-социальная обстановка. 90-е гг. ХХ в. принесли нганасанам ряд новых проблем, обусловившихся переходом к рыночной экономике. Места расселения нганасан в условиях кризиса переходного периода перестали представлять интерес для государства, практически было прекращено государственное снабжение хозяйств ГСМ, снаряжением для промысла. Сбыт охотничьей продукции стал одной из серьезных проблем, ее начали скупать за бесценок местные предприниматели, получая на этом большую прибыль. Значительные изменения претерпел и сам образ жизни населения, занятого в традиционных видах хозяйства. Если прежде рыбаки и охотники большую часть года находились на точках промысла, то в 90-е гг. из-за перебоев с поставками ГСМ и их большой стоимостью это стало невозможным, вследствие чего охотничьи участки были обитаемы лишь в пик охотничьего сезона, причем располагались они не более чем в 100‑120 км от жилья. Остальное время года нганасаны были вынуждены проводить в поселках, где процветала безработица.

До создания объединенного Красноярского края единственным правовым документом на Таймыре, посвященным коренным малочисленным народам Севера, оставался Устав Таймырского автономного округа. Им гарантировались бесплатная медицинская малочисленным народам помощь, создание органов территориального общественного самоуправления (Советы общин, Советы старейшин и др.), выделение территорий традиционного природопользования, финансовая поддержка посредством образования фондов из средств различных бюджетов, содействие в развитии традиционных промыслов, подготовка национальных кадров и проч. Представители нганасан входят в состав Палаты КМНС Гражданской ассамблеи Красноярского края, Ассоциации КМНС народов Таймыра, Союза развития регионов коренных малочисленных народов Таймыра «Лабыкта», Общества коренных малочисленных самодийских народов и др. Ненцы Ненцы являются коренным населением не только севера Восточной Сибири, но также и европейского Севера и севера Западной Сибири. Принято выделять две этнографические группы ненцев: лесные и тундровые. Тундровые ненцы составляют порядка 9/10 общего числа представителей этноса. Указанные группы различаются по диалекту, ряду особенностей культуры и по фамильно-родовому составу. Статистические данные. Всего 41 302 человек, из них женщин – 22 035. Владеют языком своей национальности 27 206 человек (65,9 %), из них женщин – 14 390 (65,3 %). В Красноярском крае, согласно переписи 2002 г., проживает

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Такие перемены в образе жизни не замедлили сказаться и на общем настрое населения поселков. Их жители стремятся вернуться к жизни в тундре, но в силу экономических причин это не представляется возможным, следствием чего становятся ощущение безысходности, брошенности. Это приводит к росту алкоголизма, расшатыванию моральных устоев и росту преступности. Сами нганасаны свидетельствовали, что это является также причиной обострения отношений с долганами, являющимися ближайшими соседями нганасан. Несмотря на то, что нганасаны сложно встраиваются в рыночные отношения, реформы не прошли мимо – среди них растет социальная дифференциация. Так, зажиточные промысловики выделились в небольшой слой с более-менее четкими очертаниями. Территория традиционного расселения нганасан практически не затронута интенсивным промышленным освоением. По мнению коренных жителей, негативное воздействие Норильского ГМК на экологию практически не ощущается. Нганасаны столкнулись с проблемой браконьерства в силу того, что их поселки практически изолированы от окружных центров, что сказалось на слабом контроле за промысловой деятельностью. Органы управления и самоуправления. Администрация Таймырского (Долгано-Ненецкого) муниципального района Красноярского района имеет в своем составе Департамент по делам коренных малочисленных народов Севера, специализирующийся на проблемах коренного населения, в том числе нганасан. Нганасаны входят в состав некоторых районных и сельских администраций. В 1990-х гг. были созданы Ассоциации коренных малочисленных народов Севера.

329

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

330

3 188 ненцев, в том числе 3 054 человека на Таймыре, из них 2 585 человек в Усть-Енисейском районе, где расположены 9 моноэтнических поселков, в которых ненцы составляют 62 % численности всех жителей. Свыше 1 тыс. человек кочуют в тундре поселков Тухард и Носок. 454 ненцев живут в поселках, входящих в состав Дудинского муниципалитета. Если рассматривать демографические характеристики, можно отметить, что преобладает женское население (54,2 %), уровень урбанизации составляет всего 15,5 %. У ненцев среди всех КМНС края самый высокий процент молодежи до 16 лет – 40,6 %, людей трудоспособного возраста 53,3 %, лиц старшего поколения 6,1 %. Динамика численности ненцев в Красноярском крае с 1950-х гг. до нашего времени свидетельствует о постепенном росте ненецкого населения. Так, в конце 1950-х насчитывалось порядка 1,9 тыс. ненцев, к 1980-м население выросло до 2,5 тыс. человек, в кризисные 1990-е оно выросло уже на 22 %. Основными причинами такого стремительного увеличения выделяют рост этнического самосознания и самоидентификацию русскоязычных метисов в пользу ненцев. Места расселения. Территория расселения ненцев является очень большой по площади и  простирается по оси «запад-восток» на несколько тысяч километров. В Красноярском крае ненцы живут на территории Таймырского (Долгано-Ненецкого) муниципального района в низовьях р. Енисей, в частности, тундровые ненцы концентрируются в Усть-Енисейском районе (поселок Носок). Места обитания лесных ненцев – юг и юго-запад Таймыра (поселки Тухард, Потапово и др.). Лесные ненцы практически не образовывают мононациональных поселков, в населенных

пунктах они проживают совместно с представителями других народов. Тундровые ненцы, проживающие на Таймыре, подразделяются в свою очередь на две подгруппы: береговые и обдорские ненцы. Обе группы говорят на тундровом диалекте ненецкого, который принято выделять в енисейскую этнографическую подгруппу. Енисейские ненцы имеют длительные и тесные культурно-хозяйственные связи с энцами. Этноним. Этноним «ненец» является также и  эндоэтнонимом, помимо него к  эндоэтнонмам относят следующие: «хасова» («человек»), «не», «ненэй» («настоящий человек»). В прежние времена русские называли ненцев самоедами и юраками. Предположительно термин «самоед» произошел от саамского «самаэедне», или «земля саамов», что связывается с тем, что территория проживания ненцев прежде была местом расселения саамов (Европейский и Обский Север). В официальное употребление наименование «ненец» было введено в 1930 г. Язык. Ненецкий язык относят к северной ветви самодийской группы уральских языков. Внутри ненецкого языка выделяют два основных диалекта: тундровый и лесной. В состав тундрового диалекта включают канинский, большеземельский, малоземельский, колгуевский говоры, которые являются взаимопонятными, невзирая на ряд различий. В 1932 г. на основе латиницы была создана ненецкая письменность, в 1937 г. – на основе кириллицы. В настоящее время русским языком владеют 90,8 % ненцев, родным – 75,7 %. Тип хозяйства. Основной отраслью традиционного хозяйства ненцев является оленеводство, причем от эвенкийского оно отличается значительностью поголовья стада. Оленеводству тун-

огнестрельное оружие, покупные капканы, самодельные пасти. В прежние времена охота на оленей была как коллективной (поколки на переправах через реки), так и индивидуальной (с оленем-манщиком и маскировочными щитками). В советские времена помимо традиционных видов хозяйства среди ненцев стали распространятся клеточное звероводство и домашнее животноводство. Согласно исследованиям В. П. Кривоногова, на любительском уровне занимаются традиционными видами деятельности 98,1 % мужчин и 22,7 % женщин. Следует отметить, что в обоих случаях этот показатель вырос в 2003‑2004 гг. по сравнению с данными, собранными десятью годами ранее: с 92,0 % и 17,4 % соответственно. С оленеводством, охотой и рыболовством в 2003‑2004 гг. имели дело 52,6 % мужчин (в 1993‑1994  гг. – 54,3 %), только с одной из обозначенных областей – 45,5 % против 37,7 % в 1993‑1994 гг. Среди тех, кто постоянно живет в тундре, заняты в традиционных видах деятельности все. Среди оседлых ненцев от традиционных промыслов в 2003‑2004 гг. отошли 2,8 % мужчин (в 1993‑1994  гг. было 15,7 %) и  25,9 % женщин (было 24,5 %). Если в 1993‑1994 гг. были знакомы с оленеводством лишь 10,0 % мужчин, то десятью годами позже – 30,3 %. В качестве факторов, повлиявших на эти данные, В. П. Кривоногов выделяет переход кочевых ненцев к оседлости и безработицу, большинство безработных активно занимаются охотой и рыболовством. Из оседлых ненцев имеют оленей 17 % семей, в том числе 6,8 % – поголовья свыше 50 оленей. С 1993‑1994 гг. произошло сокращение числа мужчин, занятых в оленеводстве, и увеличилось число охотников и рыболовов. С 5,6 % до 14,3 % выросло число безработных ненцев.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

дровых ненцев свойственны длительные сезонные перекочевки. Зимой стада базируются на границе с лесной зоной, летом отгоняются к морскому побережью, что обуславливается необходимостью защитить оленей от насекомых. В лесотундровой и таежной зонах сезонные перекочевки не столь велики. Ненцы в оленеводстве используют оленегонную лайку (собаку, обученную управлять движением оленей по команде оленевода и охранять стадо). Круглогодично ненцы передвигались на нартах, в которые были впряжены несколько оленей. На нарты садились слева, слева же запрягался и ведущий олень. Управление оленями осуществляется посредством хорея (длинного шеста) и одной вожжи. Ненецкие нарты могут быть нескольких видов: легковые и грузовые, мужские и женские, под упряжки оленные или собачьи. Во время перекочевок ненцы составляли аргиш – поезд из цугом скрепленных 5‑6 грузовых нарт. В советское время на севере функционировали крупные оленеводческие совхозы и колхозы, в настоящее время ненцы-оленеводы в Таймырском МР работают в совхозах «Тухард» и «Заря Таймыра», а также в ассоциации родовых хозяйств «Нумпан». Значительная часть ненцев занимается индивидуальным оленеводством, которое не имеет официально зарегистрированного статуса. С приходом лета ненцы объединяются по 5‑10 семей и кочуют вместе, разъединяясь вновь лишь осенью. Получаемая от деятельности в совхозах зарплата потеряла былое значение, и основой жизнеобеспечения большей части ненцев-оленеводов стало личное хозяйство и промысловая деятельность. Ненцы охотятся на дикого северного оленя, пушных зверей, на копытных, занимаются рыболовством. В качестве орудий охоты используют

331

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

заправлялись в меховые чулки. Зимней обувью служили бакари или пимы из оленьего камуса. Традиционная ненецкая одежда – это парка – меховая шуба. Шапки у ненцев были распространены капорообразные, с оторочкой оленьим мехом, они украшались полосками меха разных цветов. В  прежние времена летним ненецким костюмом служил поношенный зимний, с потертым мехом, без подола. Оленеводы и сейчас активно используют традиционную одежду, в поселках же она заменяется покупной европейского образца. Национальную одежду имеют 61,9 % ненцев, в том числе полный костюм – 54,8 %, эти показатели сократились по сравнению с данными 1993‑1994 гг.: 66,5 % и 61,2 % соответственно, что связано с уменьшением числа кочевников, среди которых обладает национальным костюмом 100 % населения. В связи с переходом кочевников к оседлой жизни среди оседлых ненцев увеличилось количество владеющих национальным костюмом с 45,7 % до 50,6 % (полным с 27,0 % до 41,3 %). Традиционно основой рациона ненцев является оленина, которая чаще употребляется в вареном виде, реже – в мороженом и копченом. При забое оленей в свежем виде потребляют мясо, печень, кровь. В пищу идут также и приготовленные специальным образом молодые оленьи рога. Также потребляется зайчатина, дичь. Рыбу едят как сырой, так и малосольной, из рыбы делают юколу и строганину. В 1993‑1994 гг. традиционную пищу употребляли 97,1 % мужчин–ненцев и 91,3 % женщин, в 2003‑2004 гг. эти показатели выросли до 100 % и 99,1 %. Регулярно потребляли национальную пищу в 1990-е 89,9 % мужчин и 77,4 % женщин, в то время как в 2003‑2004 гг. – 94,9 %

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Кочевое стойбище образовывали несколько принадлежавших родственным семьям, совместно пасшим стадо, чумов. Традиционное жилище ненцев – чум («мя») – состоял из 5‑7-ми метровых шестов (25‑50 штук) и нюков (покрытие), сшитых из оленьих шкур. В зимний период времени использовались двойные нюки. В настоящее время вместо оленьих шкур часто используют брезент. Также в наши дни костер, традиционно располагавшийся по центру чума, зачастую заменяют небольшой металлической печкой с длинной трубой. В поселках ненцы живут в типовых домах, не обладающих этнической спецификой. Поселковые дома не огорожены заборами, не имеют дворов, огородов, что является традиционной чертой северных факторий. Среди кочевников в 96,8 % семей в 2003‑2004 гг. владели чумом, 90,3 % – балком, кочевники, не имеющие собственного жилища, проживают у родственников. Из общего же числа ненцев чумы есть у  29,1 % семей, балки – у 22,9 %. В 1993‑1994 гг. чумами владели 38,7 % семей. Доля ненецких семей, владеющих традиционными предметами утвари и орудиями труда, выросла за 10 лет с 56,8 % до 64,8 %: в семьях кочевников такие вещи имеются у 100 % опрошенных, в оседлых семьях – лишь у 59,2 % (в 1993‑1994 гг. – у 40,7 %). Ненецкий традиционный мужской костюм – это малица из оленьих шкур мехом вовнутрь. В зимнем варианте малица имеет широкий подол темного меха. К рукавам малицы пришиваются меховые рукавицы, также к ней пришивается капюшон, часто из пыжиков, мехом наружу и внутрь. В холода поверх малицы надевают сокуй из оленьих шкур, сшитых мехом наружу. Мужские штаны шились из пыжиков, концы штанин

333

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

334

и 86,6 % соответственно. Среди кочевников регулярно потребляют блюда национальной кухни 100 % населения, среди оседлых – 92,7 % мужчин и 83,8 % женщин. Культура, верования. Традиционное ненецкое ДПИ – мозаика из темных и светлых камусов, которой декорируются верхняя одежда, головные уборы. Также ненцы занимались плетением украшений из тесьмы и ниток, вышивали подшейным волосом оленя, занимались орнаментальной резьбой по кости и дереву. Внутри ненецкого фольклора наряду с сюжетными рассказами (ярабц), историческими преданиями, лирическими песнями-импровизациями (хынбац), сказками (вадако, лахнаку), загадками принято выделять героические песни (сюдбабц). В  силу того, что в  ненецком фольклоре невозможно четко разграничить жанры между собой, эпические сказания ярабц и сюдбабц часто объединяют в одну группу, именуемую эпическими песнями, поскольку исполняются они в песенной форме. Этимология слова «сюдбабц» восходит к «сюдбя» – «великан», то есть сюдбабц, дословно, «сказание о великанах». Со временем произошло изменение значения слова «сюдбя», которое стало означать героя-богатыря или его антагониста. Герои сюдбабц, богатыри, помимо исключительных бесстрашия и силы обладают магическими способностями, например, они могут передвигаться по небу на луках. Наиболее распространенные сюжеты сюдбабц – месть за обиду, за убийство родственников либо добывание жены. Эпос ненцев можно разделить на два больших блока, в основу разделения положено время происходящих действий, так, первая группа – это эпос, повествующий о событиях, разворачивав-

шихся в  глубокую старину, следовавших после сотворения мира в сравнительно небольшом временном промежутке. Здесь же следует отметить, что космогонические мифы о сотворении мира, человека, мира животных и растений не принято было рассказывать посторонним, в силу чего произведений, относящихся к этому блоку, довольно мало. Вторая группа – поздние эпические произведения ва’ал, в которых действуют исторические герои – Ленин, Ваули Ненянг, герои Великой От ечественной войны 1941‑1945 годов. Отдельно следует отметить отношение ненцев к сказительству в принципе, так, рассказ в сюдбабц зачастую ведется от третьего лица с временными переходами к первому лицу, но для сюдбабц, как и для всего ненецкого фольклора свойственна персонификация самого изложения, когда действующим лицом наряду с главными героями является одушевленное существо мынеко, иначе – сказ. Традиционно сказителю вторили слушатели, подхватывающие последний долгий слог в строке и варьирующие мелодию сказания. Ненецким верованиям свойственен синкретизм христианских и языческих черт, языческие божества и духи ненецкого пантеона с течением времени приобрели черты христианских святых. Ненцы отмечают православные праздники, в их жилищах есть иконы. Этно-социальная обстановка. Поскольку территории традиционного расселения ненцев подвергаются промышленному освоению, этносоциальная обстановка находится в  непосредственной зависимости от отношений между ненцами и нефтяниками и газовиками. Разработка месторождений ТЭК, проведение трубопроводов приводит к изыманию из оборота значительной

Селькупы Статистические данные. В  Красноярском крае, согласно переписи 2002 г., насчитывается 412 селькупов. С 1989 г. численность их выросла на 15 % (с 359 человек). Удельный вес горожан – 14,1 %, мужчин – 45,6 %. По возрастной характеристике больший процент населения составляют люди трудоспособного возраста – 56,6 %, дети до 16 лет – 36,9 %, старшее поколение – 6,5 %. Места расселения. Большая часть селькупов Красноярского края живет в Туруханском районе в  пос. Фарково, который является местом компактного проживания названного этноса. Значительное число селькупов проживает в эвенкийском п. Советская Речка. Несколько семей проживают в кетских поселениях.

Этноним. Эндоэтноним селькупов – «шешкуп», «сесекуп», или «таежный, лесной человек». У южных селькупов имелись и иные эндоэтнонимы. Устаревшим этнонимом для обозначения селькупов является термин «остяки-самоеды». Современный этноним введен в широкий обиход в 1930-х гг. Язык. Селькупский язык относят к самодийской ветви уральской языковой семьи. В состав селькупского языка входят шесть диалектов и 2 говора. Письменность в 1930-х гг. была разработана на основе латиницы, позже – на основе кириллической графики. В 1989 г. русский язык в качестве родного назвало 50,6 %. Селькупы очень слабо владеют национальным языком – всего 16,5 %. Тип хозяйства. Главными отраслями традиционного хозяйства селькупов являлись охота и рыболовство. Основные объекты охоты селькупов – пушные звери: соболи, горностаи, белки, а также лисицы и росомахи. В северных территориях селькупы охотились и на песцов. Охота на белок была столь широко распространена среди селькупов, что основной единицей обмена выступала связка из десятка беличьих шкурок. В настоящее время большое значение в промысловой деятельности селькупов имеет добыча соболя. В зоне тундры и лесотундры селькупы охотились также и на диких северных оленей. В прежние времена в тазовско-туруханском районе наличествовало и оленеводство транспортного типа, характеризовавшееся небольшим поголовьем стад и сравнительно короткими перекочевками. Менее важным, чем охота, для селькупов является рыболовство. В зимний сезон оно преимущественно носит озерный характер, чаще всего ловят щук. Летом мордами, котцами промышляют речную рыбу. К традици-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

части пастбищ, что вызывает нарекания среди оленеводов. При этом конфликты не всегда решаются в пользу последних. Сокращение пастбищ приводит к уменьшению количества оленеводческих бригад, в связи с чем ненцы теряют работу. Органы управления и самоуправления. Ненцы имеют представительства в органах законодательной и исполнительной власти Таймырского (Долгано-Ненецкого) муниципального района объединенного Красноярского края. На местах проблемами коренных жителей занимаются комитеты и департаменты по делам КМНС. На региональном уровне ненцы представлены в палате КМНС Гражданской ассамблеи Красноярского края. Также представители ненецкого народа присутствуют в  Ассоциации КМНС Таймыра, Ассоциации коренных народов ТМР г. Дудинки, Регионального общества коренных малочисленных самодийских народов ТМР.

335

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

336

онным средствам передвижения селькупов относят лыжи и лодки-долбленки (ветки). В прежние времена селькупы жили в полуземлянках и землянках (южные селькупы), а также в чумах ненецкого типа, крытых оленьими шкурами (северные селькупы). В летний период времени чумы крылись берестой, позже – брезентом. После того, как был совершен переход к оседлому образу жизни, большая часть селькупов стала жить в типовых домах в поселках. Традиционным селькупским зимним костюмом служила парка – распашная оленья шуба мехом наружу, под которую мужчины надевали штаны из ровдуги и рубахи, чаще всего сшитые из покупной ткани, а женщины – домотканые платья. До ХХ в. селькупы также изготавливали одежду из рыбьей кожи и ткани из крапивы. Зимой селькупы обували пимы, летом – чирки, лунтаи. Селькупские головные уборы шились капорообразной формы из песцов, белок или пыжей. Основой рациона селькупов была рыба, которую сушили, варили, заквашивали в ямах с ягодами, готовили рыбий жир. Делали порсу (рыбью муку), перетирая сушеную рыбу. От случая к случаю в пищу шли дичь, оленина, сохатина. Селькупы занимались также сбором кедровых орехов, ягод, растений. Культура, верования. Фольклор селькупов представлен историческими преданиями, героическими песнями, сказками, поговорками, загадками. Довольно значительный пласт эпических произведений селькупов повествует о войнах, которые они вели с соседними народами – эвенками, ненцами, татарами; союзниками селькупов в этих столкновениях выступали кеты и  ханты. Эпические селькупские произведения (кеельтыма),

как правило, поются целиком, хотя в некоторых случаях практикуется разделение сюжета на отдельные мелодические формулы. Взаимодействие селькупской и кетской культур прослеживается не только в сюжетике эпоса селькупов, но также и в исполнительских традициях, поскольку эпические мелодии селькупов сопоставимы с традицией кетского шаманского пения. Особенностью фольклора селькупов является то, что в Томской области многие произведения исполняются на русском языке. ДПИ селькупов – орнаментирование берестяной посуды, элементов одежды. Невзирая на то что селькупы были христианизированы еще в XVII-XVIII вв., до сих пор они сохранили анимистические представления о мире. Этно-социальная обстановка. На территориях, традиционно заселенными селькупами, регистрируются безработица, низкий уровень жизни, высокая заболеваемость населения, ухудшение демографических характеристик, транспортные проблемы. Неработающие селькупы живут за счет охоты, рыбалки, сбора дикоросов, огородничества. Весомую проблему представляет ветшающее жилье, на обновление которого (не говоря уже о возведении нового) средств не хватает ни у властей, ни тем более у самих селькупов. Наличествуют проблемы с медицинским обслуживанием и школьным образованием детей. Чулымцы Статистические данные. По сведениям 2006 г., среди чулымцев насчитывались 341 мужчина и 391 женщина. Метисов в несколько раз больше, чем чулымцев. В Красноярском крае, согласно переписи 2002 г., проживает 159 чулымцев,

диалектом хакасского языка и восточными говорами языка сибирских татар. Принято выделять два диалекта чулымского языка: нижнечулымский (исчезнувший язык) и среднечулымский (тутальский и мелецкий говоры). Письменность отсутствует. Национальным языком, согласно переписи 2002 г., владеют 30 % чулымцев. Тип хозяйства. Одним из традиционных национальных занятий чулымцев является рыболовство. Рыбу ловили с помощью сетей, котцов, неводов, острог, запоров. Промышляли язей, щук, ельцов, стерлядь и другие виды рыбы. Другой традиционный промысел – охота, обретающая свою важность прежде всего в зимний период, когда чулымцы переселялись на охотничьи стойбища. В начале ХХ в. определилась специфика охоты – товарное пушное направление. Подсобную роль в традиционных занятиях занимали собирательство растений, как съедобных, так и лекарственных, сбор кедрового ореха, заготовка талового лыка, бересты, черемуховой сарги, ягод, а для получения пряжи – конопли и крапивы. До прихода русских чулымцы также занимались ручным земледелием, выращивая преимущественно ячмень, просо; рожь, овес, пшеница и огородные культуры получили распространение лишь под влиянием русских. Скотоводство как вид хозяйствования было развито мало. В качестве домашних ремесел наиболее были распространены ткачество, изготовление сетей, веревок, посуды (плетеной из коры и прутьев, деревянной, берестяной), лодок, лыж, нарт, а также плотницкие работы и кожевенное дело. В качестве средств передвижения чулымцы использовали лошадей, обласки (долбленые лодки), зимой – лыжи (как голицы, так и камусные) и ручные нарты.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

в Тегульдетском районе Томской области – 484 человека. Среди чулымцев, проживающих в Красноярском крае, мужчины составляют 47,8 % населения, дети и подростки до 16 лет – 22,6 %, населения трудоспособного возраста 64,8 %, людей старшей возрастной группы 12,6 %. Места расселения. Чулымцы расселены на среднем и нижнем течениях р. Чулым, являющейся притоком р. Оби. Чулымцев разделяют на две этнотерриториальные группы: это мелецкие, или средне-чулымские тюрки, обитающие в Тюхтетском районе Красноярского края, и тутальские, или нижнечулымские тюрки, проживающие в Тегульдетском районе. Этноним. Еще в  1986 г. чулымцев не было принято выделять в особый этнос, они значились хакасами, но наряду с  этим этнонимом в  ходу был ряд эндоэтнонимов. Хотя 75,3 % чулымцев использовали официальный термин «хакас», но оговаривали отстраненное к нему отношение: по паспорту хакас, но на самом деле не он. В качестве эндоэтнонимов чаще всего фигурировали следующие названия: «исашные» – 33,8 %, «чулымцы», «июс кижилери» («чулымские люди») – 11,4 %, «татары», «тадарлар» – 13,0 %, «пистын кижилери» («наши люди») – 7,5 %. Среди устаревших этнонимов для обозначения чулымцев – мелецкие, чулымские, тутальские татары, томские карагасы. В научной литературе встречается этноним «чулымские тюрки». С 2001 г. чулымцы под этим названием включены в перечень коренных малочисленных народов Сибири. Термин «чулымцы» был воспринят почти 100 % коренного населения. Язык. Чулымский язык относят к  тюркской группе алтайской языковой семьи, он занимает промежуточное положение между кызыльским

337

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

338

По сведениям В. П. Кривоногова, если проследить социально-профессиональный состав чулымцев в 1996 г., то охотой и рыбалкой были занят 1 % мужчин и ни одного процента женщин, на долю неквалифицированных рабочих приходилось 33,2 % мужчин и 33,8 % женщин, квалифицированных рабочих – 18,4 % мужчин, 1,3 % женщин, удельный вес специалистов составлял 1,0 % мужчин, 4,6 % женщин, руководителей – 1 % мужчин, ни одного процента женщин, домохозяек – ни одного процента мужчин, 11,3 % женщин, безработных – 45,4 % мужчин, 49,0 % женщин. В 2006 г. показатели занятости мужчин и женщин некоторым образом изменились: рыбаки, охотники – 4,3 %, 0 %; неквалифицированные рабочие – 15,5 %, 21,0 %; квалифицированные рабочие – 10,2 %, 1,9 %; специалисты – 2,1 %, 4,9 %; руководители – 1,6 %, 0 %; предприниматели – 1,6 %, 1,2 %; домохозяйки – 0 %, 23,5 %; безработные – 64,7 %, 47,5 %. Если учитывать занятия традиционными промыслами хотя бы в любительской форме, то занятость мужского населения в охоте и рыболовстве в 1996 г. составляла 41,6 %, в рыболовстве – 38,4 %, не занятых традиционными промыслами – 20,0 %; среди женщин показатели по аналогичным характеристикам составляли 3,1 %, 24,3 %, 72,6 % соответственно. За последующее десятилетие стала очевидной тенденция к сокращению числа занятых в традиционных видах деятельности. Так, в 2006 г. мужчин, занимавшихся охотой и рыболовством, было 37,0 %, только рыболовством – 32,5 %, не занятых в традиционных промыслах – 30,5 %; показатели занятости женского населения по аналогичным характеристикам – 0,7 %, 10,2 %, 89,1 % соответственно.

Поселения чулымцев (как летние, так и зимние) именовались улусами. Летние предназначались для рыболовства, земледелия, выпаса скота, зимние – для охоты. Но к началу ХХ в. улусы были вытеснены постоянными поселениями. Традиционные жилища чулымцев были представлены следующими типами: одыг (землянка), кыштаг (срубная полуземлянка с пирамидальной формы крышей), срубные юрты прямоугольной или многоугольной формы с крышей конусообразной формы из досок или бересты, в качестве временных чулымских жилищ выступали чумы из жердей, крытые берестой, войлоком или рогожей. В  XVIII в. наиболее распространенным типом жилища стала русская изба. Национальная одежда чулымцев представлена рубахами и штанами. Мужские рубахи шили из китайской ткани, кафтаны были распространены со стоячим воротником, с меховой оторочкой, также мужчины носили халаты из русских или среднеазиатских тканей. Зимняя мужская одежда – тулупы, шубы из козьих, лосиных или оленьих шкур, отороченные мехом шапки. Традиционная мужская обувь чулымцев – поршни, плетенки из тальниковых прутьев, унты с мягкой подошвой, охотничьи сапоги-бродни. Женские рубахи шили из холста, праздничные платья – из покупного шелка или ситца. Штаны изготавливали из налимьих шкурок, позже все чаще шили из холста. Верхняя традиционная одежда чулымцев – камзолы с оторочкой из меха. Зимняя женская одежда – тон (беличьи или лисьи шубы, крытые материей), на голову принято было надевать тастары (белые или алые колпаки), покрывала, меховые шапки. В летнее время чулымцы чаще ходили босиком, в остальное время носили поршни, чирки, сапоги (традиционно из

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

340

налимьих шкур, позже из кожи) с косо срезанным голенищем, кожаные башмаки. В XVII-XIX вв. традиционная одежда чулымцев заменилась русской. В наши дни на Чулыме не удастся встретить полный национальный костюм – лишь отдельные разрозненные элементы: зачастую это мужская промысловая обувь, меховые юбки, меховые варежки. Такие вещи в 1996 г. имели 8,4 % чулымцев (34 человека), в 2006 г. – уже только 0,3 % (двое). Под влиянием растущего этнического самосознания чулымцы пытаются создать костюмы, напоминающие традиционную одежду. Основу традиционного рациона чулымцев составляли рыба, дичь и дикие растения. Рыбу вялили, коптили, сушили. До сих пор из национальных блюд сохранились уха, бурак-порса (толченая вяленая или сушеная рыба), каша из курмача (очищенного сушеного ячменя), талкан (болтушка из молотых зерен и муки). В XIX в. среди чулымцев получили распространение хлеб, другие мучные продукты, молочные продукты, мясо домашних животных, прежде всего конина. Под запретом долгое время находилось употребление грибов и свинины. До конца XIX в. чулымцы заквашивали на зиму в яме ячмень, сарану и другие растения. У русских были заимствованы многие супы, напитки, молочные блюда. По данным 1996 г., опубликованным В. П. Кривоноговым, не знакомы с традиционной кухней 14,3 % чулымцев, не употребляли национальные блюда 14,9 %, редко употребляли 36,2 %, регулярно употребляли 34,6 %. В 2006 г. показатели изменились, теперь тех, кто употребляет блюда традиционной кухни регулярно, стало больше, чем употребляющих их редко: 44,2 % и  33,5 % соответственно. Незнакомых с традиционной кухней чулымцев стало

11,3 % от общей численности, не употребляющих блюда национальной кухни – 11,0 %. Следует отметить, что мужчин, прибегающих к национальной кухне, больше, чем женщин (как в 1996 г., так и 10 лет спустя), что связано с большей занятостью мужчин в традиционных промыслах. В отличие от многих других этносов края, среди чулымцев, если смотреть по возрастной характеристике, национальную пищу употребляют люди 20‑59 лет, в то время как в других этносах приверженцы национальной кухни чаще всего встречаются среди представителей старшего поколения. Это может быть объяснено тем, что культура чулымцев начала возрождаться совсем недавно, старшее же поколение большую часть своей жизни было идентифицируемо с хакасским этносом, но не чулымским. Культура, верования. Традиционный фольклор чулымцев сохранился слабо, это сказания о богатырях, к именам которых восходят чулымские фамилии. На изделиях из дерева, бересты, кожи и ткани наличествуют орнаменты. Под влиянием роста этнического самосознания чулымцы пытаются воссоздать национальную художественную самодеятельность. В XVIII-XIX вв. чулымцы были обращены в православие, но наряду с ним до 1930‑х гг. сохранялось шаманство; в качестве атрибутов шамана выступали белый головной платок, ожерелье из белых бус, погремушка, ложка для кормления духов. Чулымцы поклонялись изображениям духов, как родовых и семейных, так и личных, почитали тотемы, священные деревья. Этно-социальная обстановка. Чулымцам свойственен очень низкий уровень урбанизации – всего 7 %. Органы управления и самоуправления. В 1990е гг. в чулымской среде впервые появились обще-

Эвенки Складывание эвенков как отдельной народности произошло вследствие смешения тунгусских племен из Прибайкалья и Забайкалья с аборигенным населением Восточной Сибири. Статистические данные. Всего эвенков 35 527 человек, из них женщин – 18 522. Владеют языком своей национальности 5 335 человек (15,0 %), из них женщин – 2 890 (15,6 %). В Красноярском крае, согласно переписи 2002 г., проживают 4 632 эвенка. В том числе в Эвенкийском АО (с 2007 г. – Эвенкийский МР) – 3 802 человека. У эвенков самый высокий среди коренных народов севера удельный вес урбанизации – 41 %, а также процент женского населения – 55,3 %. Большую часть составляют люди трудоспособного возраста – 57,1 %, детей до 16 лет 35,4 %, людей старшего поколения 7,5 %. Места расселения. Территория расселения эвенков в России весьма велика: ее западная граница проходит по левобережью Енисея (хотя также эвенки проживают в Тюменской и Томской областях), восточная граница – побережье Охотского моря, южная – левобережье Амура и Ангары. Эвенки живут в полинациональных поселениях

совместно с русскими, якутами и другими народами. Практически половина эвенков, числящихся в России, живет на территории Республики Саха. В  национально-территориальном образовании объединенного Красноярского края – в Эвенкийском муниципальном районе – проживает 11,6 % эвенков от их общей численности. На территории Эвенкийского МР насчитывается 14 пунктов компактного проживания эвенков, 4 из которых – мононациональные фактории. За пределами Эвенкийского МР в Красноярском крае эвенки проживают на территории Таймырского муниципального района (пос. Хантайское озеро), в Туруханском (пос. Советская Речка) и СевероЕнисейском (пос. Вельмо) районах. На территории России эвенки кроме уже обозначенных субъектов федерации проживают в следующих регионах: Иркутская, Читинская, Амурская, Сахалинская области, республика Бурятия, Хабаровский край. В среднем в них проживают по 4‑5 % всех эвенков. При этом в Эвенкийском МР, Якутии, Бурятии, Иркутской, Читинской и Амурской областях эвенки являются наиболее многочисленными среди коренных народов Севера. На территории РФ насчитывается порядка ста населенных пунктов, где проживают эвенки, но их численность колеблется от нескольких десятков человек до двух сотен; поселений, в которых эвенки представлены крупными компактными группами, немного. Такую дисперсность выделяют в качестве характерной особенности расселения эвенков. Территориями, заселенными эвенками, также являются Монголия и  северо-восточная часть Китая. Этноним. Старым этнонимом был термин «тунгусы», современный этноним, одновременно

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

ственные национальные организации – одна в Тюхтетском районе («Средний Чулым») и две в Тегульдетском. В 2004 г. была зарегистрирована семейно-родовая община «Чулым». В с. Пасечное в 2005 г. впервые прошел Тумпайрам – национальный праздник, включающий гонки на обласках, награждение лучших охотников и рыболовов общины. В 2006 г. чулымцы стали соучредителями Палаты коренных малочисленных народов Гражданской ассамблеи Красноярского края.

341

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

342

являющийся и эндоэтнонимом, был закреплен официально в 1931 г. Некоторые группы эвенков носили следующие названия: орочены, бирары, манегры, солоны. Язык. Эвенкийский язык относится к тунгусо-манчжурской группе алтайской семьи языков. Внутри эвенкийского языка выделяют три группы диалектов: северную, южную и  восточную. Диалекты имеют подразделения на говоры. Среди эвенков, живущих на территории РФ, повсеместно распространен русский язык. Многие эвенки, живущие в Бурятии и Якутии владеют бурятским и якутским языками соответственно. Эвенкийская письменность была разработана на основе латиницы в 1928‑1929 гг., на основе кириллической графики – в 1937 г. Литературный эвенкийский язык базируется на подкаменно-тунгусском говоре. Тип хозяйства. Доминирующими отраслями традиционной деятельности эвенков являлись оленеводство и охота, причем именно объединение этих видов деятельности стало визитной карточкой эвенков, охотников-оленеводов. Хотя также среди эвенков были и группы, охотившиеся пешком. Прежде всего эвенки охотились на дикого северного оленя, но также добывали лося, медведя, пушных зверей (соболь, белка), дичь. До того, как основным орудием охоты стало огнестрельное оружие, эвенки пользовались копьями, ловушками, луками и др. Были у эвенков и оригинальные орудия для охоты, в частности, речь идет об уткэне, или кото, – большом ноже на длинной рукояти, применявшемся не только в охоте на медведя, но и для расчистки зарослей. Также эвенки занимались рыбалкой, которая, по сути, обладала охотничьим характером: в этом деле эвенки пользовались острогами и луками с тупыми стрелами. Также

они применяли и более привычные для этого промысла сети и морды. Эвенкийское оленеводство носит вьючно-верховой характер. Перекочевки эвенкийских оленьих стад отличаются весьма значительными расстояниями: в год они составляли сотни километров, в отдельных случаях – до тысячи километров. Эвенками практиковался также и вольный выпас. Традиционно эвенки содержали небольшие стада в 25‑30 голов. Помимо трех основных отраслей хозяйства (оленеводство, охота и рыболовство) эвенки занимались обработкой шкур, рога, кости, бересты, изготовлением домашней утвари, было у эвенков и кузнечное дело. К началу 90-х гг. ХХ в. эвенки части районов Якутии и Сибири были заняты в промысловой охоте и транспортном оленеводстве, развивающихся в формах корпоративных и государственных промысловых предприятий, таких как коопзверпромхозы и госпромхозы. На территории же Эвенкии в основном было развито крупно-стадное оленеводческо-промысловое хозяйство, здесь важную роль играли оленеводческие совхозы, основной целью которых было производство товарной мясной продукции. Пушному промыслу в совхозах отдавалось лишь второстепенное место. В охотничьем промысле в большей мере были задействованы не коренные жители, без ограничений и контроля добывающие пушнину, что сказалось на сокращении численности зверей. Эвенкам Бурятии пришлось столкнуться с проблемами, возникшими при строительстве БАМа, которые вынудили их частично перекочевать в Читинскую область. В настоящее время вследствие того, что в 90-е гг. государство перестало выполнять поддерживающие и контролирующие функции и передало

шкурами, а летом берестой. Жерди чума не перевозились, каркас оставляли на месте. В центре чума традиционно устраивался очаг. Полуоседлые эвенки в качестве жилища использовали «голомо» – стационарное строение, крытое корой, имеющее коническую форму. В зависимости от территории проживания, эвенки могли жить в срубных избах, в якутских или бурятских юртах. Лабазы использовались эвенками в качестве хозяйственных построек. В перечень составляющих частей традиционного эвенкийского костюма входили хэрки (натазник) из сукна или ровдуги, арамусы (ноговицы) и распашной кафтан из шкуры оленя. Под кафтан надевали нагрудник, завязываемый сзади, изготовленный из меховых полосок. Женский традиционный костюм отличался от мужского декорированием бисером. Как мужчины, так и женщины носили пояса, к  которым прикреплялись необходимые орудия труда: нож в ножнах у мужчин, игольница и трутница – у женщин. Одежда украшалась мехом, бахромой, бляшками из металла. Если зимний традиционный костюм изготавливался из оленьих шкур, то летний шился из сукна. Головные уборы разнились у различных групп эвенков. Так, некоторые обматывали голову и шею сшитым из хвостов пушных зверей шарфом. К югу от Нижней Тунгуски были распространены платки, складываемые широким жгутом и повязываемые вокруг головы. Эвенки илимпийского района носили головной убор капорообразной формы с меховой оторочкой. Зимняя обувь изготавливалась из оленьих шкур, летняя – из кожи, ровдуги или сукна. Эвенки до XIX в. татуировали лицо. Длинные волосы связывали на макушке и обматывали тесьмой, вышитой бисером.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

госпромхозы, коопзверпромхозы и совхозы в частную собственность, предприятия акционировались, на базе ряда из них были созданы общинные хозяйства и другие хозяйствующие субъекты. Отсутствие государственной поддержки в условиях рыночной экономики пагубно сказалось на предприятиях, занимающихся традиционными видами хозяйства. Основной проблемой северных традиционных хозяйств в настоящее время является отсутствие развитой транспортной инфраструктуры, что обуславливает высокие тарифы на перевозку, следствием чего является сбыт продукции перекупщикам по мизерным ценам. В постсоветское время эвенки повсеместно столкнулись с проблемами сокращения поголовья оленьих стад и скудным размером доходов представителей этноса, занятых в традиционных видах деятельности. Из 15 тыс. голов домашнего оленя на территории Эвенкийского автономного округа к 2001 году осталось всего лишь порядка одной трети. В наши дни оленеводство возрождают в Эвенкийском муниципальном районе предприятие «Суриндинское», а также родовые общины и фермерские фактории. В таких северных поселениях, как Чиринда и Эконда местное население активно занимается охотой как на дикого северного оленя, так и на пушного зверя. По некоторым данным, добыча соболиных шкурок (порядка 20‑25 тыс. штук в год) на территории Эвенкии составляет 16 % от общей добычи по стране. Зимние стойбища эвенков состояли всего из 1‑2 чумов, летние могли состоять и из десятка, что связано со сложностью добычи пропитания в зимний период времени как для оленей, так и для людей. Эвенкийский чум конической формы («дю») состоял из жердей, которые зимой покрывались

343

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

отдельные строки за сказителем. В эвенкийском фольклоре можно выделить субэтнических героев – то есть эпических героев (сонинг), принадлежащих различным группам эвенков. Так, герой илимпийских эвенков – Урэн, эвенков Подкаменной Тунгуски – Хэвэкэ. Г. М. Василевич, исследовательницей КМНС первой половины ХХ века, была выделена традиционная структура героических сказаний эвенков, выстроенных в строгой последовательности рассказа: зачин – появление Среднего мира; появление и первый этап жизни главного героя; поход героя, борьба с негативными персонажами; спасение невесты или кого-либо из родственников и возвращение домой. При этом в эпосе речь может идти о жизни не одного главного героя, но нескольких поколений. Мир, согласно представлениям, изложенным в эвенкийском эпосе, обладает трехчастной структурой: Средний мир, населенный животными, в котором появляются первые эвенки; нижний мир, населенный злыми существами авахи, огенга; верхний мир добрых духов, духов стихий, предков эвенков. Общая трехчастная структура подразделяется в свою очередь на семь миров, согласно представлениям эвенков: три небесных мира (Угу буга), Среднюю землю (Дулин буга) и три подземных мира (Хэру буга). Верхний и нижний миры не являются напрочь отделенными от среднего мира, так, вход в верхний осуществляется через Полярную звезду, в нижний – через расщелины, пещеры, водовороты. Эпические сказания эвенков объясняли смену дня и ночи (лосиха Бугады, уносящая солнце на рогах, и охотник Манги, возвращающий солнце), рассказывали о сотворении мира (лягушке, в борьбе со змеей или гагарой доставшей землю с морского дна). Эпос повествует

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Основу рациона эвенков составляли мясо и ры ба. Перед принятием пищи было принято пить чай. Эвенки готовили следующие блюда: вареное мясо с бульоном; мясо или рыбу, жареные на рожне; заваренное кипятком толченое вяленое мясо, смешанное с голубикой; мясной суп с кровью; суп из сушеного мяса, заправленный мукой с толченой черемухой; вареная рыба, перетертая с икрой; толченая юкола с жиром; строганина из рыб, оленье молоко и продукты из него. Покупная мука чаще всего использовалась для приготовления похлебки. Выпеканию хлеба эвенки научились у русского населения. Культура, верования. Эвенкийский фольклор представлен следующими жанрами: исторический и мифологический эпос, импровизационные песни, предания, анималистические сказки. Эпос рассказывался в течение нескольких вечеров сказителями, отдельные слова которых могли повторять собравшиеся слушатели. Эвенки очень ценили искусство талантливых сказителей, послушать эпос съезжались даже из довольно удаленных кочевий. По свидетельству одного из сказителей, Е. Г. Трофимова, исполнение нимнгакана обычно начиналось после окончания дневных работ и ужина. Сказителю выделялось почетное место в чуме – малу – и меховой коврик – кумалан. Сказание начиналось с сосредоточенного молчания сказителя в полной тишине, поддерживаемой всеми слушателями: и взрослыми, и детьми. Слова каждого героя исполняются на индивидуальный манер – это касается как мелодии, так и особенностей голоса: повышение или понижение тона, окрашивание его тем или иным образом. Было принято, чтобы слушатели принимали активное участие в исполнении эпических произведений, повторяя

345

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

346

о происхождении рек и гор, о родстве человека и животных, в частности, человека и медведя. В эвенкийском эпосе воспеваются слияние, единство человека с природой. Сказания можно рассматривать как своеобразные энциклопедии аутентичного быта и духовной культуры народа. Эвенкийский эпос принято подразделять на два типа: западный и восточный, различающийся как содержанием, так и музыкальным строем, манерой исполнения. Основным содержанием восточного типа эпоса является сватовство героя, текст состоит из монологов, запевные слова которых индивидуальны для каждого героя. Эвенкийский эпос восточного типа распространен на Дальнем Востоке, в том числе на Сахалине, и представляет собой самобытное явление, несмотря на влияние якутского «Олонхо». Западный тип эвенкийского эпоса концентрируется, по большей части, на теме межродовых войн, причиной которых зачастую является кровная месть. Исполнение его отличается от восточного меньшей индивидуализацией героев; западный эвенкийский эпос скорее тяготеет к историческим рассказам, в то время как восточный эвенкийский эпос наполнен гиперболизацией, фантастическими преувеличениями. Традиционные игры эвенков преимущественно были состязательными: борьба, стрельба, бег. К традиционным музыкальным инструментам эвенков относят варган, бубен и  музыкальный лук. Популярным среди эвенков танцем было вождение хоровода. С 1930-х гг. и вплоть до середины 70-х гг. ХХ в. в местах расселений эвенков функционировали «красные чумы», являющиеся очагами культуры. На смену им пришли дома культуры, библиотеки, сельские клубы. Распространено среди эвенков

и ДПИ, в частности, резьба по кости и дереву, обработка металла, вышивка бисером, аппликация мехом, тиснение по бересте. Начиная с XVII в. эвенки христианизировались, но до сих пор эвенкийские верования являются синкретичными, сочетая в себе черты как православного христианства, так и шаманизма, культа предков, тотемизма, родовых и промысловых культов. К помощи тунгусских шаманов прибегали не только эвенки, но и представители других народов, поскольку сила тунгусских шаманов считалась уникальной. В качестве тотема эвенки чаще всего почитали медведя, отголоски чего сохраняются и в наши дни в особом отношении к этим животным. Этно-социальная обстановка. На обострение этно-социальной обстановки в местах расселения эвенков оказали влияние в большей степени два фактора. Это разрушение традиционных форм ведения хозяйства, с одной стороны, и упразднение производства, имевшего место на северных территориях в советское время. Наиболее острой среди социальных проблем является безработица коренного населения. Вследствие убыточности в условиях рыночной экономики в Эвенкийском муниципальном районе прошли значительнее сокращения в сфере животноводства, высокий уровень безработицы среди эвенков отмечается и в Иркутской области. Ряд эвенкийских поселений является труднодоступным и не имеет регулярной связи даже с районными центрами. Продукты завозятся преимущественно по автозимнику, а также во время судоходства на реках, в отдаленные поселки продовольствие доставляется вертолетным сообщением, что является очень накладным. Стабильной работе местных ТЭС мешает отсутствие запчастей, необходимого количества ГСМ.

разработкой Ванкорского нефтяного месторождения, расположенного в Туруханском районе, планируется приступить к освоению ЮрубченоТохомского нефтяного месторождения, расположенного на территории Эвенкийского муниципального района, что непременно скажется на жизни коренного населения. Органы управления и самоуправления. Эвенки являются одним из немногих КМНС, имеющих собственное национально-территориальное образование – Эвенкийский муниципальный район объединенного Красноярского края, который до 2007 года носил название Эвенкийского автономного округа и являлся самостоятельным регионом РФ. В Эвенкийском МР живет около 11,6% всех эвенков. В структуре правительства Красноярского края есть управление, занимающееся делами коренных малочисленных народов, в том числе и эвенков, в структуре Законодательного Собрания Красноярского края – комитет по делам коренных малочисленных народов. В последнее время значительную роль в жизни коренного населения начали играть общественные организации. В 1989 г. на территории тогда еще Эвенкийского автономного округа была создана ассоциация коренных малочисленных народов «Арун», или «Возрождение», по инициативе которой в автономном округе дважды был проведен Всероссийский Суглан эвенков. В первой половине 2000-х годов у ассоциации «Арун» появились филиалы в отдельных районах: Байкитский, Илимпийский, Тунгусско-Чунский. Важным событием для развития эвенкийских общественных движений стал проведенный в 1993 г. в п. Тура – столице Эвенкийского АО – Первый съезд эвенков России. На нем были выработаны основные направления

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Серьезные проблемы фиксируются в  сфере здравоохранения, потому как отнюдь не во всех поселениях наличествуют не только больницы, но даже ФАПы, зачастую помощь оказывается остро нуждающимся медицинскими работниками, прибывающими в поселки с санитарными рейсами, или же командированными на несколько недель или месяцев специалистами из районных или региональных центров, привозящими с собой как необходимое оборудование, так и медикаменты. Но такое точечное и единовременное оказание медицинской помощи не может повлиять в целом на проблемы со здоровьем коренного населения. Особенно распространены в отдаленных северных поселках болезни зубов, органов дыхательной системы, алкоголизм. В качестве причин смертности также можно выделить алкоголизм, несчастные случаи. Все большее беспокойство среди эвенков вызывает ухудшение состояния окружающей среды в местах их традиционного расселения. Так, в Красноярском крае неоднократно поднимался вопрос о строительстве Эвенкийской ГЭС на реке Нижняя Тунгуска, которое в качестве своих последствий предполагало затопление русла Нижней Тунгуски, а как следствие – разрушение традиционного хозяйства эвенков, основу которого составляет оленеводство. Строительство Эвенкийской ГЭС вызвало большие споры между представителями власти разных уровней, представителями финансово-промышленных групп, общественных организаций и местного населения. Решен был вопрос в пользу отказа от строительства данного объекта. На территории Эвенкийского муниципального района происходит геологоразведка месторождений природных ископаемых, и вслед за

347

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

348

национального возрождения эвенков на основе самоорганизации и самоуправления. Съезд стал толчком для активного создания ассоциаций и национально-культурных обществ. Общественные организации эвенков осуществляют деятельность по подготовке проектов правовых актов, взаимодействуют с органами государственной власти разных уровней. 2000-й год является годом создания Союза молодежи эвенков, призванного сохранить и развить эвенкийские традиции. Вследствие того, что эвенки на территории Российской Федерации проживают в целом ряде регионов, по отношению к ним в разных субъектах страны действуют различные законодательства. В  большей части регионов на эвенков распространяются общие законодательные акты, посвященные коренному населению. В Эвенкии в силу резкого сокращения поголовья оленьих стад была принята специальная целевая программа развития оленеводства, в рамках которой из ЯмалоНенецкого региона было завезено более тысячи оленей, переданных оленеводческо-племенному ГУП «Суриндинское». В 2004 году в Эвенкийском АО была образована общественная организация КМНС «Союз родовых общин «Яктал»». В 2006 году в Палату КМНС Гражданской ассамблеи вошли и представители эвенкийского народа. В 2007 году была образована Региональная Ассоциация общественных объединений КМНС Красноярского края, соучредителями которой стали в том числе организация «Арун», Эвенкийское региональное движение «Север», общественное движение «Нерамни».

Энцы Статистические данные. Энцев по некоторым сведениям насчитывается 237 человек, из них женщин –115. На территории Красноярского края проживает 213 энцев, но есть предположения, что только на территории этого региона РФ проживает не менее 300 представителей данного этноса; разница в количественных данных объясняется тем, что часть энцев записаны как нганасаны или ненцы. Места расселения. На территории объединенного Красноярского края энцы проживают в двух районах Таймыра – Дудинском и УстьЕнисейском, где они концентрируются в Воронцовской, Носковской, Мессояхской и Потаповской сельских администрациях. В середине 90-х гг. ХХ века наибольшие по численности энецкие общины проживали в с. Воронцово, поселках Тухард и Потапово, где, как и в других поселениях, энцы соседствуют с преобладающим по численности русскими или ненецким населением. Энцы очень малочисленный этнос, его культурные традиции близки традициям ненцев, эвенков и нганасан, что способствует их ассимиляции с этими народами. К примеру, в поселке Байкаловском еще в начале 70-х гг. ХХ в. была зафиксирована большая группа энцев, в настоящее время в данном населенном пункте они не числятся. Значительному сокращению подверглась численность энцев, проживающих в п. Потапово. Тем не менее и без того малочисленную группу энцев подразделяют на два субэтноса: это тундровые, или хантайские энцы и энцы лесные, или карасинские. Вторая подгруппа энцев живет южнее первой. Этноним. Эндоэтноним – «эннэчэ», или «человек». Экзоэтнонимом, которым называли эн-

северных оленей объектами охоты энцев были и пушные звери: песцы, горностаи, лисицы, которые добывались с помощью самодельных ловушек и покупных капканов. Энецкое оленеводство с течением времени претерпело изменения: если изначально оно было в основном транспортным, то в советский период у северных энцев оно стало продуктивным. Рыболовство является важной сферой хозяйственной жизни преимущественно у лесных энцев. Рыбу (сельдь, омуля, нельму, сига, чира) промышляют с помощью сетей, неводов. Некоторые энцы заняты в сохранившихся оленеводческих предприятиях, таких как «Заря Таймыра» и «Тухард», некоторые ведут собственное индивидуальное хозяйство. Но большая часть энцев потеряла связь с традиционными сферами хозяйства и является занятой в различных учреждениях и организациях. По сведениям В. П. Кривоногова, за 10  лет (с 1993‑1994 по 2003‑2004  гг.) произошло сокращение занятых в традиционных промыслах: мужчин с 53,0 % до 43,3 %, женщин с 20,6 % до 12,4 %. В оленеводстве доля мужчин сократилась за указанный период с 36,7 % до 16,4 %. Кочевое оленеводство осталось лишь у энцев Тухарда, полностью исчезнув в Потапово и Воронцово. Среди энцев сохранили связь с традиционными видами деятельности хотя бы на любительском уровне 94 % мужчин старше 15 лет, среди женщин знакомы с навыками традиционных промыслов 73,4 % женщин. К традиционным энецким жилищам относят чум и балок. Чум энцев сохранял сходства с нганасанским, балок же был заимствован у долган, что произошло еще в 1930-х годах, но в отличие от долган, располагавших дверь с правой стороны,

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

цев русские, было наименование «самоед»; в зависимости от места расселения энцев называли енисейскими, хантайскими или карасинскими самоедами. Современный этноним, восходящий этимологически к энецкому слову «энэтэ» («мужчина»), был введен в научную терминологию в середине 30-х гг. ХХ в. Г. Н. Прокофьевым и окончательно был принят лишь в 1980-х гг. Эндоэтноним тундровых энцев – «сомату», лесных – «пэ-бай». Язык. Энецкий язык относят к самодийской ветви уральской языковой семьи. Внутри энецкого принято выделять два диалекта, соответствующие субэтнической дифференциации: тундровый (сомату) и лесной (пэ-бай). Согласно переписи 2002 г., национальным языком владеют 43,2 % энцев.В большей степени это представители старшего поколения, прибегающие к нему в основном в бытовом общении. Письменности энецкий язык не имеет. Помимо энецкого среди представителей данного этноса распространен также и ненецкий язык, отличающийся от энецкого некоторыми лексическими и фонетическими особенностями. Все энцы являются русскоязычными. Тип хозяйства. Традиционное энецкое хозяйство представлено тремя видами деятельности: это охота, оленеводство и рыболовство. Главным объектом охоты энецев был дикий северный олень, на оленей в прежние времена охотились индивидуально с луком или коллективно с помощью сетей, ловушек в местах перешейков между озерами, а также на переправах через реки, используя распространенный на севере способ коллективной поколки оленей. Позже энцы стали добывать оленей при помощи огнестрельного оружия, используя в процессе охоты маскировочные щитки, установленные на полозья. Помимо диких

349

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

350

энцы делали ее слева. Большая часть энцев в настоящее время живет в типовых домах. Традиционная утварь, орудия хозяйства имеются, по данным 2002 г., у 43,5 % энецких семей, в смешанных семьях – лишь в 12,1 % случаев. Традиционный зимний мужской костюм энцев аналогичен нганасанскому. Отличительной чертой энецкого традиционного костюма является отсутствие наружного пояса. Энецкая обувь такая же, как и у нганасан – цилиндрическая, без подъема. В отличие от традиционного мужского костюма, женская энецкая одежда была распашной и не имела капюшона, хотя по покрою была аналогична мужской одежде. Летом энцы надевали старую потертую зимнюю одежду, срезав с нее мех. К концу ХХ в. энцы перешли на ненецкую одежду: сначала это произошло внутри группы южных энцев (еще в XIX в.), а затем – северных. По сведениям В. П. Кривоногова, энецкую одежду в 1994 г. имела лишь одна пожилая женщина в Воронцово и двое мужчин в Волочанке, но в Волочанке одежду можно было бы обозначить и как нганасанскую. Многие энцы еще в ХХ в. начали активно использовать ненецкую одежду, в 1992 г. ее имели 33,2 % энцев: 47,1 % мужчин и 22,2 % женщин, в 2004 г. – 26,5 %: 36,5 % мужчин и 17,3 % женщин. Наиболее хорошо сохранившийся пласт материальной культуры – традиционная пища. Основу рациона энцев составляет мясо, которое едят свежим после забоя оленей или охоты, обмакивая его еще в теплую кровь, зимой мороженое мясо едят наструганным или нарубленным. Помимо оленины в пищу идет зайчатина и мясо куропаток, а в летний период времени – гусей и уток. Летом энцы в основном питаются рыбой (чир,

муксун, нельма) – свежей или слабосоленой. Из рыбы готовят юколу, порсу (рыбную муку), которая используется в качестве заправки для супа или смешивается с растопленным рыбьим жиром. Из растительной пищи, употребляемой энцами, можно назвать дикий лук, ряд кореньев и ягод. Из покупных продуктов среди энцев пользуются популярностью чай (в прежние времена вместо него пили отвар из брусничных листьев) и мука, из которой пекут тонкие лепешки. На сравнении данных 2002 и 1992 гг. можно сделать вывод, что энцы стали чаще потреблять традиционную пищу. Так, регулярно ее потребляли 80,6 % в 2002 г. против 56,5 % в 1992 г., изредка – 17,8 % и 29,6 % соответственно, не употребляли вовсе – 1,7 % и 13,9 % соответственно. Культура, верования. Энецкий фольклор представлен следующими жанрами: мифы, исторические предания, анималистические сказки, рассказы о шаманах, бытовые рассказы, загадки. Слабая изученность энецкого фольклора определена тем, что записи и публикации фольклорных текстов осуществлены в большинстве своем на русском языке. В энецком фольклоре эпическим нганасанским ситаби и ненецким сюдбабц соответствуют большие эпические рассказы о богатырях – сюдобичу. Ненецкие имена богатырей – героев сюдобичу, равно как и встречающиеся в сюдобичу ненецкие названия родов позволяют исследователям сделать вывод о том, что сам жанр и основные его образцы заимствованы у ненцев относительно недавно. Тематику сюдобичу наряду с космогоническими мифами составляют повествования о голоде, добывании еды, часты сюжеты о героях, переживших эпидемии, от которых умерли все родичи. Также распространены темы

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

352

борьбы с другими народами и мифы о животных, в частности, о медведе, наиболее почитаемом среди энцев. ДПИ энцев – это аппликация из меха и сукна, резьба по кости. Среди энцев распространены традиционные верования: культ природы, вера в духов-хозяев и проч. В прежние времена было развито шаманство. Этно-социальная обстановка. На территории своего традиционного расселения энцы проживают совместно с другими малочисленными народами Севера, широко распространены смешанные браки, среди представителей разных этносов нет напряженности. Собственных этнокультурных организаций у ненцев не зафиксировано. Безработица является социальной проблемой, затрагивающей практически все коренные малочисленные народы Севера, среди энцев проблема безработицы особенно актуальна. По официальным данным, постоянной работы не имеет 87 % трудоспособного населения, что является самым высоким показателем на Севере РФ. Проблемы наличествуют и в демографической ситуации, так, в 1998 г. показатели смертности среди энцев были выше показателей рождаемости. Экологическая обстановка в местах расселения энцев неоднородна: если состояние окружающей среды в местах проживания тундровых энцев не вызывает особых опасений, то на юге Таймырского муниципального района идет разработка Мессояхского газоконденсатного месторождения, которая не может не сказаться на экологической обстановке. Органы управления и самоуправления. У энцев отсутствуют собственные органы самоуправления, их интересы как коренного малочисленного народа Севера представляет в  органах госвласти

Ассоциация коренных малочисленных народов Таймырского муниципального района. Якуты Статистические данные. Численность якутов в Красноярском крае, согласно переписи 2002 г., 1 368 человек. При этом на территории Эвенкии насчитывается 949 человек, при переписи назвавших себя именно ессейскими якутами. В течение ХХ в. численность якутов в Красноярском крае возросла от 1,3 тыс. на начало столетия до 1,7 тыс. человек в 1989 г., к нашему времени сократилась на 18 % от пиковой. Мужчин среди якутов меньше, чем женщин – 47,7 %, уровень урбанизации – 40 %. Места расселения. Якуты, проживающие в Красноярском крае, это, во-первых, мигранты из Республики Саха, и  во-вторых, это жители якутского поселка Ессей (порядка 650 человек), расположенного в северо-восточной части Эвенкийского муниципального района. Население поселка Чиринда, расположенного сравнительно недалеко от Ессея, также частично идентифицирует себя с ессейскими якутами. Всего на территории Эвенкийского муниципального района проживает около 990 якутов, или 72,5% всех якутов объединенного Красноярского края. Удаленность п. Ессей от Республики Саха, фактическое отсутствие контактов с этой республикой, особенности традиционного хозяйства и языка позволяют говорить, что ессейские якуты представляют собой оригинальную этнотерриториальную группу. Этноним. Эндоэтноним якутов – «саха», в XVII в., согласно русским источникам, якутов называли «конными людьми». Язык. Якутский язык относят к  тюркской группе алтайской семьи языков. Говоры принято

Органы управления и  самоуправления. Тот факт, что жители поселков Ессей и Чиринда хоть и считаются якутами, но на самом деле к титульному народу, населяющему Республику Саха (Якутия), отношение имеют опосредованное, что различия прослеживаются как в языке, так и в общем жизненном укладе, дал основание для внесения ессейских якутов в  Уставе (Основном законе) Эвенкийского автономного округа (с 2007 года вошедшего в состав объединенного Красноярского края как Эвенкийский муниципальный район) в перечень коренных малочисленных народов Севера. Но долгое время ессейские якуты не пользовались льготами, предоставляемыми федеральным законодательством коренным малочисленным народам. На них не распространялось действие мероприятий федеральной целевой программы «Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов Севера на период до 2011 года» и нормы ФЗ РФ «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации». Если говорить о якутах Красноярского края, проживающих вне поселков Ессей и  Чиринда, то следует отметить, что большая их часть живет в Красноярске, прежде всего, это студенты, приехавшие на учебу из Якутии. В связи с этим в 1995 году в Красноярске была создана Ассоциация студентов и аспирантов Республики Саха (Якутия) «Аартык», осуществляющая поддержку земляков и их связь с малой родиной, а также принимающая участие в межнациональных проектах. Ассоциацией в первой половине 2000-х гг. ежегодно проводилось празднование Ысыах, а также культурные и спортивные мероприятия. В 2006 году в Красноярске состоялись Дни якутской культуры, в рамках которых прошло подписание соглаше-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

объединять в несколько групп: вилюйскую, центральную, северо-западную, таймырскую. 94,0 % якутов, проживающих на территории Красноярского края, владеют родным языком. Первая грамматика якутского языка была издана в 1858 г. по инициативе И. Е. Вениаминова. С 1933 г. в п. Ессей функционирует одна из пяти национальных школ Эвенкии. Язык ессейских якутов отличается от языка якутов Республики Саха и от литературного якутского. Ессейский якутский включает в себя заимствования из эвенкийского языка. Тип хозяйства. Основу традиционного хозяйства ессейских якутов составляют следующие виды деятельности: оленеводство, охота на дикого северного оленя и  рыболовство на озере Ессей и ближайших реках. Также якуты охотятся на лося, зайца и дичь. В поселке Ессей якуты живут в избах типовой застройки. Следует отметить, что их материальная культура весьма сходна с эвенкийской. Культура, верования. Наиболее развитым жанром якутского фольклора является олонхо – богатырский героический эпос, исполнявшийся сказителями. Богатырский эпос олонхо считается главным родом поэзии у якутов. Основная тематика «Олонхо» – повествование о богатырях, являющихся первопредками, это жители Среднего мира, принадлежащие могучему племени айыы аймага, происхождение которого связывается с божествами айыы. Помимо олонхо якутский фольклор представлен такими жанрами, как исторические предания, анималистические сказки, песни, пословицы, скороговорки. С XVIII–XIX вв. традиционные верования якутов в духов стали сочетаться с чертами православного культа.

353

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

354

ния о сотрудничестве между Красноярским краем Следует рассмотреть специфику деятельности хотя и Республикой Саха (Якутия). бы некоторых из них. Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока 4.3.3 Национальные общественные объ- Российской Федерации (АКМНСС и ДВ РФ) единения Красноярского края, занимающиеся была основана в 1990 г. на I Съезде народов Севевопросами коренных малочисленных народов ра. Изначально Ассоциация называлась «Ассоциация народов Севера СССР», в ее состав входило 26 Перечень национальных общественных объеди- народов. В 1993 г. она была зарегистрирована как нений Красноярского края довольно велик, в него общественно-политическое движение под настоявходят следующие организации: АКМНСС и ДВ щим названием. В 1999 г. Ассоциацией была пройРФ; Региональная Ассоциация общественных объе- дена перерегистрация в Министерстве юстиции динений коренных малочисленных народов Севера РФ, Ассоциация получила статус общероссийской Красноярского края (РАОО КМНС Красноярского общественной организации (рег. номер 2174). края); Общественная палата коренных малочисАКМНСС и ДВ РФ считает своей задачей заленных народов Севера Гражданской ассамблеи щиту прав человека и отстаивание интересов коКрасноярского края; Красноярское региональное ренных малочисленных народов Севера, Сибири отделение Общероссийской общественной орга- и Дальнего Востока России, способствование ренизации «Ассамблея народов России»; Межреги- шению социальных и экономических проблем, ональная Ассоциация коренных малочисленных проблем, связанных с охраной окружающей сренародов Севера Красноярского края и Эвенкии; ды, культурным развитием и образованием. ДеяМОО «Ассоциация КМНС Эвенкии «Арун»; тельность АКМНСС и ДВ РФ связана с обеспечеОбщественное движение Эвенкийского района нием прав по защите исконной среды обитания «Нерамни»; Эвенкийское региональное движение и традиционного образа жизни малочисленных «Север»; Ассоциация КМНС Туруханского района народов Севера, с защитой права малочисленных «Наша земля»; Ассоциация Енисейского района; северных народов на самоуправление согласно наАссоциация коренных малочисленных народов циональным и международным правовым станСевера Таймыра; Союз развития регионов корен- дартам. ных малочисленных народов Таймыра «Лабыкта» В состав АКМНСС и ДВ РФ входит 41 народ, Краевая ассоциация кетского народа; Ассоциация включающий в себя порядка 250 тыс. человек, коренных народов Дудинки; Ассоциация родовых которые организованы в 34 региональных и этхозяйств «Нумпан»; Союз родовых общин «Яктал»; нических объединения. АКМНСС и ДВ РФ облаМестное молодежное общественное движение дает полномочиями представлять эти народы на «За будущее Эвенкии!»; Красноярская местная международном и федеральном уровнях. Высший общественная организация Ассоциация студентов орган АКМНСС и ДВ РФ – Съезд КМНСС и ДВ и аспирантов Республики Саха (Якутия) «Аартык». РФ, проводящийся раз в 4 года. В межсъездовое

спечивающим права коренных народов, способствующим сохранению их жизненного уклада и развитию экономики. АКМНСС и ДВ РФ был заключен ряд соглашений о сотрудничестве с федеральными властями (профильные министерства правительства РФ, комитеты обеих палат Федерального Собрания РФ, институт полпредов президента в федеральных округах), при совместном участии поводятся мероприятия как федерального, так и регионального уровней. Говоря о деятельности ООН в плане защиты интересов коренных народов, необходимо отметить, что Ассоциация наделена специальным консультативным статусом при Экономическом и Социальном Совете ООН, а также является активным участником сессий Рабочих Групп ООН, на которых рассматриваются вопросы по коренным народам, обсуждается Декларация их прав. Также Ассоциация участвует в сессиях Комиссии ООН по правам человека и в Постоянном Форуме ООН по вопросам коренных народов. Помимо этого АКМНСС и ДВ РФ наделена статусом наблюдателя в Управляющем Совете Программы ООН по Окружающей Среде и  при Комитете интеллектуальной собственности и генетических ресурсов, традиционных знаний и культуры Всемирной Организации интеллектуальной собственности. Важным является факт постоянного участия Ассоциации в Арктическом Совете. Заслуги АКМНСС и ДВ РФ по охране природы Севера России оценены на международном уровне, Ассоциации присуждена награда «Global 500». Региональная Ассоциация общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края была образована в 2007 г., в год, когда на референдуме

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

время текущей работой организации занимаются два основных органа – Координационный Совет и Президиум, в состав последнего входят президент, первый вице-президент и вице-президенты АКМНСС и ДВ РФ. Президент Ассоциации – выборная должность, выборы его проводятся на Съезде с помощью тайного голосования. Членами Координационного Совета являются все региональные лидеры региональных и этнических объединений, избранные своими народами в регионах. АКМНСС и ДВ РФ формируется по территориальному и территориально-этническому принципам, основа Ассоциации – региональные и этнические отделения, наделенные организационной и финансовой самостоятельностью. Между АКМНСС и ДВ РФ и ее региональными отделениями наличествуют тесные связи, работа последних по исполнению решений, принятых руководящими органами Ассоциации, координируется самой Ассоциацией, также принимающей участие в решении региональными отделениями возникающих вопросов. Два раза в год для обсуждения текущей работы собирается Координационный Совет, на который выносят спорные проблемы, нерешенные вопросы в области прав человека, охраны окружающей среды, сохранения традиционного образа жизни, культуры и исконной среды обитания. АКМНСС и ДВ РФ организует специальные мероприятия для региональных отделений, оказывает содействие международному обмену и сотрудничеству, а также помощь малочисленным народам Севера. Сотрудничество АКМНСС и ДВ с властями федерального уровня (Федеральное Собрание РФ, Правительство РФ, администрация Президента РФ) представлено участием в работе над законодательством, обе-

355

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

чения защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов; участия в проектах и программах, реализуемых правительством края, общественными объединениями и затрагивающих интересы коренных малочисленных народов; согласованного взаимодействия сторон с  федеральными органами государственной власти по вопросам повышения уровня и качества жизни коренных малочисленных народов, защиты их прав и законных интересов, совершенствования федерального законодательства; оказания поддержки в обеспечении взаимодействия коренных малочисленных народов, органов власти и хозяйствующих субъектов, планирующих или осуществляющих промышленное природопользование в Красноярском крае на территориях традиционного проживания и хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов. Был создан Попечительский совет, в  состав которого входят представители крупных ФПГ, осуществляющих деятельность на территориях традиционного расселения малочисленных народов Севера: ОАО «Таймыргаз», ЗАО «Ванкорнефть», ЗАО «Краслесинвест», ЗФ ОАО «ГМК «Норильский никель», ООО «Тагульское», ПК «КГХ «Красноярсккрайгаз», ОАО «Восточно-Сибирская нефтегазовая компания», ЗАО «Полюс», ОАО «Норильск-Газпром». РАОО КМНС Красноярского края миссией своей видит помощь коренным народам в получении поддержки как со стороны органов краевой государственной власти, так и со стороны ФПГ и отдельных предприятий. Перечисляя основные мероприятия, которые были запланированы РАОО КМНС на 2009‑2011 годы, можно отметить следующие: создание Этно-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

жителями Красноярского края, Эвенкийского и Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономных округов было принято решение о создании объединенного Красноярского края. Целью создания Региональной Ассоциации является защита интересов КМНС, проживающих на территории всего Красноярского края. РАОО КМНС Красноярского края включает 5 общественных объединений: это «Ассоциация коренных малочисленных народов Таймыра Красноярского края», «Ассоциация коренных малочисленных народов Севера «Арун» («Возрождение») Эвенкийского муниципального района Красноярского края», «Ассоциация коренных малочисленных народов Севера Туруханского района «Наша Земля», Эвенкийское региональное общественное движение «Север», общественное движение поддержки и  содействия развитию коренных малочисленных народов Севера «Нерамни» («Впереди идущий») Эвенкийского муниципального района Красноярского края. Президентом РАОО КМНС Красноярского края был избран эвенк В. И. Гаюльский, являющийся директором муниципального предприятия ЭМР – оленеводческо-племенного хозяйства «Суриндинский», членом Совета Гражданской Ассамблеи Красноярского края, председателем комиссии по делам КМНС, сельскому хозяйству и  природопользованию Районного Совета депутатов ЭМР. Между председателем правительства Красноярского края в  2008 г. Э. Ш. Акбулатовым и  В. И. Гаюльским было подписано соглашение о взаимодействии в целях устойчивого развития коренных малочисленных народов РФ, проживающих на территории Красноярского края. Это сотрудничество касается подготовки нормативно-правовых актов в части организации и обеспе-

357

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

358

культурного центра КМНС Красноярского края в Красноярске; финансовая поддержка районных общественных организаций КМНС; создание и сопровождение сайта КМНС Красноярского края; проведение III съезда эвенков РФ в Красноярске; создание и проведение детских конкурсов; участие в мероприятиях II Международного десятилетия коренных народов мира (VI Съезд КМНСС и ДВ (Москва); Всероссийская конференция «Здоровье КМНСС и ДВ РФ и пропаганда здорового образа жизни» (Москва); Всероссийская конференция «Обеспечение конституционных прав КМНСС и  ДВ РФ (Хабаровск); Всероссийская научнопрактическая конференция «Родные языки, находящиеся под угрозой исчезновения, в  системе российского образования»; Международная конференция, посвященная второму Международному десятилетию коренных народов мира (Москва); создание документального фильма об истории, культуре, традициях, промыслах проживающих на территории Красноярского края КМНС; посещение родовых общин, фермерских хозяйств, оказание консультационной помощи по юридическим вопросам; изготовление сувенирной фирменной продукции с размещением заказа у мастеров КМНС с целью обеспечения дополнительного заработка; создание демонстрационных проектов модельных национальных поселений; организация и проведение туристических поездок по утвержденным маршрутам в Таймырском (Долгано-Ненецком) и  Эвенкийском муниципальных районах, Туруханском районе; создание инвестиционного фонда поддержки традиционных видов деятельности КМНС Красноярского края; создание предприятий краевого значения по переработке мяса и шкур оленя, рыбы, дико-

росов, по выпуску изделий из кости (разработка бизнес-плана; подготовка ТЭО). Ассоциация коренных малочисленных народов Севера «Арун» (Возрождение) Эвенкийского муниципального района основана в 1989 г. Ассоциация была создана по инициативе эвенкийки З. Н. Пикуровой, осуществлявшей руководство деятельностью по созданию Устава Ассоциации и ее Программы. Образование Ассоциации пришлось на конец 80-х годов ХХ в., когда на севере в связи с перестройкой, начавшейся по всей стране, стала очевидной необходимость в объединении с целью общими силами сохранить традиционную культуру, национальный быт. Предполагалось, что создаваемая общественная организация должна быть независимой от государственной власти. Почти 20 лет Ассоциация просуществовала под названием Региональная общественная организация «Ассоциация коренных малочисленных народов Севера «Арун» (Возрождение) Эвенкийского автономного округа», но в 2007 г., после того, как на референдуме было принято решение о создании объединенного Красноярского края, на конференции, проведенной в эвенкийском п. Байкит в 2007 г., было принято решение переименовать ее в местную общественную организацию «Ассоциация коренных малочисленных народов Севера «Арун» (Возрождение) Эвенкийского муниципального района Красноярского края». По инициативе ассоциации «Арун» на территории Эвенкии дважды проходил Всероссийский Суглан эвенков, который получил статус всероссийского, став Съездом эвенков России. Как известно, эвенки расселены на территории нескольких субъектов РФ, при этом их расселение обладает дискретным характером,

ных народов являются законы, обеспечивающие правовую базу отношений между ними и органами государственной власти разных уровней, а также с основными финансово-промышленными группами, и Ассоциация принимает активное участие в создании проектов такого рода законов. В связи с развитием рыночной экономики и сложностями, сопутствующими ее внедрению на севере, особую важность приобрел контроль за соблюдением КМНС в сфере природопользования. Не всегда Ассоциации удается справиться со всем спектром сложных вопросов в одиночку, в связи с чем она активно сотрудничает с аналогичными общественными организациями, функционирующими в других субъектах Российской Федерации. Наиболее тесные контакты у ассоциации «Арун» налажены с АКМНСС и ДВ РФ, оказывающей не только информационную поддержку, но также организационную и финансовую. Перечисляя собственные цели АКМНС «Арун», называет следующие: во-первых, это объединение КМНС, населяющих территорию объединенного Красноярского края; во-вторых, это представление прав и интересов КМНС края в соответствии с международными правовыми стандартами и законодательством как регионального, так и федерального уровня. Общественное движение поддержки и содействия развитию коренных малочисленных народов Севера «Нерамни» («Впереди идущий») Эвенкийского муниципального района Красноярского края образовано в 2007 г., его председателем был избран И. В. Мукто. Движение «Нерамни» по своему статусу является некоммерческим формированием, самоуправляемым и не имеющим членства. На официальном

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

в связи с этим Ассоциация «Арун» своей целью ставит в  том числе и  содействие объединению эвенков енисейского Севера, Сибири и Дальнего Востока. Также среди наиболее важных сфер, в которых проводит свою деятельность «Арун», числятся защита прав эвенков и их законных интересов, решение проблем социально-экономического и культурного развития, рост национального самосознания и повышение жизненного уровня. Ассоциация, функционируя на территории Эвенкийского МР, активно участвует в разработке проектов комплексных программ культурного и социально-экономического развития коренных малочисленных народов и занимается их реализацией. Помимо участия в организации жизнедеятельности непосредственно эвенков, «Арун» занимается вопросами, призванными снизить напряженность в поселениях, являющихся местами компактного проживания малочисленных народов, деятельность Ассоциации направлена и на укрепление дружбы между представителями разных народов, населяющих муниципальный район. «Арун» оказывает консалтинговые услуги в сфере развития Эвенкийского МР и  жизненного уклада КМНС: ассоциацией проводятся социологические исследования среди коренного населения, на основе результатов которых разрабатываются предложения по устранению обнаруженных проблем. Задействуя представителей коренных этносов в мероприятиях по улучшению социально-экономического положения как муниципального района в частности, так и края в  целом, Ассоциация одновременно повышает уровень самосознания коренных малочисленных народов, проживающих на территории Эвенкии. Крайне важными в жизни коренных малочислен-

359

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

360

портале Эвенкийского Районного Совета депутатов в качестве основных целей «Нерамни» перечислены следующие: «защита прав и законных интересов граждан из числа КМНС; реализация общественного контроля над соблюдением положений Конституции и международных договоров РФ, норм действующего законодательства и решений органов власти, гарантирующих права граждан из числа КМНС и иных лиц; поддержка и развитие общественной самодеятельности КМНС и иных лиц; формирование партнерских взаимоотношений и конструктивных механизмов взаимодействия общественности, органов власти и бизнес структур по обеспечению и реализации мер поддержки, созданию условий правовой, экономической и  социальной защищенности граждан из числа КМНС и иных лиц; содействие гражданам из числа КМНС и иным лицам в адаптации к современным экономическим условиям, поддержка в создании условий эффективного хозяйствования; защита исконной среды обитания КМНС, территорий и природных ресурсов в местах их проживания и ведения ими традиционной хозяйственной деятельности; содействие сохранению родного языка и фольклора, сохранение и развитие традиционного, совершенствование современного укладов жизнедеятельности КМНС на основе семейных, культурных, хозяйственных и иных традиций». Эвенкийское региональное движение «Север» образовано в 2000 г. Высшим руководящим органом является Конференция Движения, постоянно действующим руководящим органом – Совет Движения (председатель – А. В. Львов). В рамках поддержки коренных народов, проживающих на территории Эвенкии, движение

«Север» организовывает и финансирует различные мероприятия: культурные, спортивные, благотворительные и проч. «Север» также занимается оказанием адресной финансовой помощи. Движение «Север» имеет тесные контакты как с властями разных уровней, так и с различными общественными организациями: с ветеранскими и молодежными. Сотрудничает «Север» также и с РПЦ. Заслуги движения «Север» были отмечены следующими наградами: Золотой орден «Слава нации», Золотой знак «Благотворитель» международного движения «Добрые Люди Мира», Благодарственное письмо Главы Администрации ЭМР Красноярского края. Финансирование деятельности движения «Север» осуществляется за счет спонсорских пожертвований. Местное молодежное общественное движение «За будущее Эвенкии!» Эвенкийского муниципального района Красноярского края создано в 2008 г. Его председателем является В. В. Репин, заместителями председателя – О. А. Каплина и О. В. Семенова. Цели данного движения перечислены на официальном портале Эвенкийского Районного Совета депутатов, они связаны с вовлечением молодежи в сферу общественной жизни и с обеспечением возможности активного участия в жизни Эвенкийского муниципального района. Так, движение «За будущее Эвенкии» миссией своей видит защиту прав и интересов молодежи, возможность ее участия в общественно-политической деятельности страны на разных уровнях, в том числе на уровне местного самоуправления, районном уровне и краевом. Движение «За будущее Эвенкии» принимает участие в разработке правовых актов на уровне органов местного самоуправления поселений Эвенкийского муници-

в 2009 году, говорится, что участие в нем приняли делегаты из Республики Саха (Якутия), Красноярского, Хабаровского краев, Амурской, Читинской, Томской, Иркутской областей, Сахалина и республики Бурятии, – всего около 250 человек. Делегацию Красноярского края возглавлял президент РАОО КМНС края, эвенкийская делегация была представлена участниками общественного объединения «Нерамни», представителями ассоциации «Арун». В рамках III съезда эвенков России состоялись: семинар «Преподавание эвенкийского языка и национальной культуры в полиэтнической среде: опыт, проблемы и перспективы», круглый стол «Роль государства и общественных организаций в сохранении эвенкийского языка и культуры». Делегатами была дана оценка нынешнему состоянию жизни эвенкийского этноса, изучены варианты решения проблем. Участники съезда отметили необходимость переосмысления механизмов взаимодействия и партнерства. На съезде была также отмечена и недостаточность мер поддержки эвенков в отдельных регионах. В процессе съезда был сформулирован ряд обращений. На съезде состоялось голосование, обладающее особой важностью для Эвенкийского муниципального района, поскольку на него был вынесен вопрос об обращении движения «Нерамни» и ассоциации «Арун» к участникам съезда с просьбой о поддержке обращения к Правительству РФ об исключении Эвенкийской (Туруханской) ГЭС из Генеральной схемы размещения объектов электроэнергетики до 2020 г. Названные общественные организации подняли обозначенный вопрос в силу того, что возведение ГЭС на Нижней Тунгуске повлекло бы за собой выведение значительных по размерам площадей из территорий традици-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

пального района. Важным вопросом, в решении которого принимает участие Движение, является трудоустройство молодежи. Члены движения «За будущее Эвенкии» входят в состав экспертных комиссий, занимающихся контролем за оценкой ВОС. Контролирует движение «За будущее Эвенкии» также и исполнение законодательств разных уровней, принятых в отношении коренных малочисленных народов. В сфере культуры движение «За будущее Эвенкии» занимается поддержкой молодежных творческих коллективов, как самодеятельного, так и профессионального уровней, организацией конкурсов и фестивалей, во внимание Движения попадают также спортивные мероприятия и мероприятия в сфере образования и  науки. Немаловажной сферой деятельности Движения является охрана здоровья коренного населения Эвенкийского муниципального района. В своей деятельности, также связанной и с осуществлением молодежного самоуправления, движение «За будущее Эвенкии» сотрудничает с различными общественными организациями, фондами и другими институтами гражданского общества, не противоречащими своими действиями интересам Движения. Ассоциация семейно-родовых фермерских и частных хозяйств «Нумпан» действует в  Красноярском крае: в  Таймырском муниципальном районе, в Дудинке и в п. Тухард, оказывая помощь оленеводам. Среди наиболее важных мероприятий, проводимых организациями, занимающимися вопросами КМНС, можно выделить Съезд эвенков. Так, III Съезд эвенков России состоялся в Якутии. В статье «Эвенки России просят Правительство РФ не строить ЭГЭС», опубликованной в газете «Эвенкийская жизнь»

361

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

362

онного природопользования эвенков. Это непременно бы сказалось негативным образом на жизни целого народа. Делегаты съезда приняли решение поддержать единогласно представленное эвенкийскими общественными организациями обращение. По материалам, размещенным на сайте информационного агентства «Regnum», в 2009 г. в состав Попечительского совета Региональной ассоциации общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края вошел руководитель Дирекции по взаимодействию с регионами СФО ОАО «РусГидро» В. Ефимов. Как сообщается на сайте компании «РусГидро», решение об этом принято руководством РАОО КМНС края. Также в Попечительский Совет входят представители региональной власти и недропользователей, осуществляющих свою деятельность на территории объединенного Красноярского края (ОАО «Роснефть», ОАО «Газпром», ЗАО «Полюс»). На первой встрече В. Ефимова и руководства РАОО КМНС обсуждались перспективы дальнейшего взаимодействия Ассоциации и гидростроителей. На VI Съезде коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Координационный совет принял решение, согласно которому необходимо обеспечить внутри субъекта федерации единую политику, базирующуюся на уважении, взаимопонимании и уделении внимания интересам всех сторон, принимающих участие в локальных спорах. В 2009 году состоялось событие, освещенное целым рядом региональных информационных агентств (в том числе «Независимое информационное агентство», ИА «Пресс-лайн», «Сибирское агентство новостей», ИАА «Енисей»), речь идет

о поездке врачей Красноярского краевого госпиталя для ветеранов войн на территорию Эвенкийского муниципального района для оказания узкоспециализированной высокопрофессиональной медицинской помощи местным жителям. Поездка была осуществлена при взаимодействии ОАО «РусГидро» и РАОО КМНС Красноярского края. Как сообщается в том числе и на официальном сайте ОАО «РусГидро», в рамках поездки, названной «Врачи за сотрудничество», сотрудники госпиталя проводили прием пациентов в ЦРБ столицы Эвенкийского МР – поселка Тура, а также осуществляли выезды на дом к пациентам. В 2010 году в Туруханске состоялось выездное заседание Общественной палаты КМНС Гражданской ассамблеи Красноярского края, посвященное вопросам обеспечения традиционного образа жизни коренных малочисленных народов. Как сообщается на официальном портале Красноярского края, на заседание собрались как представители муниципальной власти, так и общественных движений. На выездном заседании была представлена информация о  социально-экономическом развитии территорий исконного проживания малочисленных народов, о деятельности КМНС в сфере сохранения традиционных видов хозяйственной деятельности и  культуры. В  качестве наиболее острой проблемы для коренных малочисленных народов на заседании была обозначена ситуация с безработицей, которой на территории Эвенкийского и Таймырского муниципальных районов в большей степени подвержены представители коренных малочисленных народов. Участники заседания пришли к заключению, что решение проблем, существующих на северных территориях,

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

364

невозможно без взаимодействия органов власти и общественных организаций коренных народов. А. Гаюльским было сделано предположение, что решением проблемы безработицы является прежде всего создание традиционных промысловых предприятий на территориях исконного проживания коренного населения.

4.3.4 Организации,

специализирующиеся на проблематике коренных малочисленных народов циркумполярной зоны. Их основные мероприятия

В данном разделе внимание будет уделено как организациям, занимающимся вопросами Арктики, так и конкретным мероприятиям, проводимым для поддержки и изучения коренных народов, проживающих в циркумполярной зоне.

Политические организации, занимающиеся вопросами Арктики Организация Объединенных Наций Генассамблеей ООН был объявлен Международный Год (1993‑1994) и затем последующее Десятилетие Коренных Народов Мира (1995‑2004). Девиз Десятилетия: «Коренные Народы: партнерство в действии». В качестве главной цели Десятилетия Коренных Народов Мира было обозначено упрочнение международного сотрудничества для поисков решений проблем, актуальных для коренных народов мира. Прежде всего имеются в виду такие проблемы, как нарушение прав человека, плохое состояние окружающей среды, упадок традиционных форм деятельности. В  качестве

важных вопросов, требующих решения, были обозначены необходимость сохранения культурного наследия, улучшение уровня образования и здравоохранения. В Организации Объединенных Наций функционируют три Рабочие Группы. Рабочая Группа по Коренному Населению, образованная в 1982 г., рассматривает самые различные аспекты жизни коренных народов. Рабочая Группа по Проекту Декларации по правам коренных народов утверждена Резолюцией 1995/32 от 3 марта 1995 г. Рабочая Группа по Постоянному Форуму для Коренных Народов в системе ООН образована совсем недавно. От Российской Федерации практически во всех сессиях Рабочих Групп ООН принимает участие Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ, будучи также аккредитованной при них в качестве наблюдателя. Неоспоримой важностью среди мероприятий Десятилетия Коренных Народов Мира обладает принятие Декларации ООН по правам коренных народов, которая призвана обеспечить минимальный стандарт прав представителям данных народов, а также обеспечить их выживание. Разработка проекта Декларации происходила на сессии Рабочей Группы по Проекту Декларации в Женеве, в сессии участвовали коренные народы со всего мира и их общественные организации, в том числе на сессии работала и делегация АКМНСС и ДВ РФ. Поскольку, как уже говорилось ранее, Декларация ООН по правам коренных народов является минимальным стандартом, изначально было принято решение, что в текст Декларации недопустимо внесение каких-либо поправок.

креплены право на самоопределение коренных народов, трактуемое как право на определение пути развития как в экономической, так в социальной и культурной сферах; право на распоряжение природными ресурсами и  возможность осуществления контроля за пользованием ими; право коренных народов на собственность. Арктический совет Инициатором создания Арктического совета выступила Финляндия. Актуальность его возникновения была основана на необходимости сохранения и защиты уникальной природы циркумполярной зоны. Арктический совет был создан как международная межправительственная региональная организация приполярных государств. В 1989 году в произошло объединение приарктических государств, это были СССР (позднее Российская Федерация), США, Канада, Дания, Норвегия, Швеция, Финляндия, Исландия. Июнем 1991 года датируется встреча министров названных стран в Финляндии, в городе Рованиеми, где была принята Декларация об охране окружающей среды в Арктике. Реализация обозначенной Декларации продемонстрировала предпосылки к более тесному сотрудничеству между странами, что и привело к созданию Арктического совета, который был учрежден в 1996 году в Оттаве. Целью деятельности Арктического совета является координирование действий стран, входящих в состав Совета, осуществляемых ими в арктической зоне. Арктический совет призван осуществлять международные проекты в  разных областях, а также принимать активное участие в деле охраны окружающей среды в арктическом регионе, оказывать социальную и культурную поддержку народам циркумполярной зоны.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Следует отметить, что несмотря на то, что коренные народы, общая численность которых по данным ООН составляет порядка 300 миллионов человек, расселены практически во всех регионах мира от Арктики до Южной Африки, ООН были приняты к рассмотрению лишь пять регионов расселения коренных народов. Это связано с тем, что Россия долгие десятилетия существовала как закрытая страна, поэтому вхождение коренных народов Севера Российской Федерации в международное аборигенное движение произошло сравнительно недавно. Пять регионов традиционного расселения коренных народов, о которых шла речь, – это страны Арктики, Северная Америка, Латинская Америка, Африка, Азиатско-Тихоокеанский регион. Географические особенности расположения обозначенных регионов сказались и на том, что основными языками общения аборигенных народов мира были признаны английский, французский и испанский. Но Российский Север, являющийся территорией традиционного проживания коренных народов, был признан в качестве отдельно рассматриваемого региона на основании как территориальных, так и языковых характеристик. Сделан был этот шаг во многом благодаря активной работе Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ на международном уровне, в частности, имеется в виду работа АКМНСС и ДВ РФ в рамках ООН. Если десятками, а то и сотнями лет коренные народы по всему миру были подвержены дискриминации, то невозможно недооценить значимость принятия Декларации ООН, ставшей важным шагом в признании прав человека и основных свобод коренных народов. Декларацией ООН были за-

365

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

366

В составе Арктического совета насчитываются пять рабочих групп, каждая из которых отвечает за то или иное направление его деятельности. Перечень рабочих групп таков: Рабочая группа по арктическому мониторингу и оценке; Рабочая группа по сохранению арктической флоры и фауны; Рабочая группа по предотвращению чрезвычайных ситуаций, готовности к ЧС и реагированию на ЧС; Рабочая группа по защите арктической морской среды; Рабочая группа по устойчивому развитию. Постоянными участниками Арктического совета являются некоторые общественные организации коренных народов. В частности, речь идет о Международной ассоциации алеутов, Арктическом совете атабасков, Циркумполярной конференции инуитов, Совете саамов, Международном совете гвичинов и Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Сессии на уровне министров проходят в Совете раз в два года. Для решения текущих вопросов и подготовки сессий был создан Комитет старших должностных лиц, заседания которого проходят дважды в год. В  период 2004‑2006  гг. (начиная с  24 ноября 2004 г.) к Российской Федерации перешли председательские полномочия в Рабочей группе по устойчивому развитию Арктического совета. В своей работе Российская Федерация делала основной акцент на экономическом аспекте, что связано с тем, что на российском Севере ведется активная разработка и добыча полезных ископаемых. К примеру, именно в арктической зоне РФ сконцентрировано порядка 90 % всех запасов природного газа. В качестве кураторов программ Арктического совета выступали профильные ве-

домства правительства Российской Федерации, главным образом Министерство экономического развития РФ, Министерство природных ресурсов РФ, Министерство чрезвычайных ситуаций, а также Росгидромет. Как уже оговаривалось, сессии Арктического совета на уровне министров проводятся раз в два года, и первая министерская сессия Арктического совета датируется 17‑18 сентября 1998 года, она проходила в Икалуите, Канада. Вторая министерская сессия прошла в штате Аляска (США) 12‑14 октября 2001 года. В ходе второй министерской сессии был принят целый ряд важных законов. Так, среди них можно отметить Рамочный документ Арктического совета по устойчивому развитию, План действий Арктического совета по предотвращению загрязнения Арктики, Программа оценки влияния изменений климата. Следует сказать, что принятый Рамочный документ Арктического совета по устойчивому развитию создал базу, на которой основывается сотрудничество в сфере разработки Стратегии устойчивого развития Арктической зоны. Третья министерская сессия была проведена 9‑10 октября 2002 года в Инари, Финляндия. По ее итогу состоялось принятие Декларации, в которой работы над Планом действий по устойчивому развитию в Арктике были приняты в качестве приоритетов деятельности Арктического совета. Координатором была назначена Российская Федерация. Также среди основных приоритетов были названы работа над Докладом о развитии человеческого потенциала в Арктике; работа по созданию Научного доклада о ходе реализации Программы оценки влияния изменения климата в Арктике; Доклада об оценке перспектив и последствий разработки

соглашения о сотрудничестве в сфере предупреждения и ликвидации ЧС в Арктике. Этот проект вызвал большой интерес со стороны зарубежных участников. Также на заседании была поддержана работа по сотрудничеству в области информационно-коммуникационных технологий и было запланировано проведение встречи министров культуры стран Арктического совета с целью выработки способов сохранения самобытной культуры аборигенных народов Арктики. Постоянный комитет парламентариев Арктического региона Постоянный комитет представляет собой рабочий орган Конференции парламентариев Арктического региона. Дата создания Постоянного комитета парламентариев Арктического региона – 1994 год. Основой для появления Постоянного комитета послужило принятие решения Международной конференцией парламентариев Северного Совета по вопросам развития и защиты Арктического региона (Рейкьявик, Исландия, 1993 год). Членами постоянного комитета парламентариев Арктического региона являются следующие страны: Дания, Исландия, Канада, Норвегия, Российская Федерация, США, Финляндия, Швеция, Европейский парламент. Членство в Арктическом совете соответствует членству в Постоянном комитете. Статусом наблюдателей в Постоянном комитете, а также на Конференции парламентариев Арктического региона обладают такие общественные организации коренных народов, как Совет саамов, Инуитская циркумполярная конференция и Российская ассоциация коренных народов Севера. Взаимосвязь Постоянного комитета с Арктическим советом и Советом Баренцева/Евроарктического региона проявляется

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

углеводородного сырья в Арктике и создание Политических рекомендаций. Четвертая министерская сессия была проведена в Рейкьявике (Исландия) 24 ноября 2004 года. Центральные доклады 4-й сессии были посвящены оценке влияния изменения климата в Арктике и развитию в арктической зоне человеческого потенциала. На территории Российской Федерации, в Якутске, 6‑7 апреля 2005 года под председательством России прошло заседание Комитета Старших Должностных лиц Арктического совета. На заседании Комитета к рассмотрению был представлен ряд вопросов, касающихся обеспечения устойчивого развития арктического региона как в экономической, так в социальной и природоохранной сферах. Россией был представлен механизм реализации в этой сфере Плана действий Арктического совета. Было принято доработать этот механизм в Рабочей группе по устойчивому развитию Арктического совета. Также повестка проведенного в Якутске заседания Комитета Старших Должностных лиц Арктического совета включала вопросы сотрудничества с такими организациями, как Северный форум и Совет министров северных стран. Во время заседания в Якутске было обсуждено также создание добровольного финансового инструмента, направленного на поддержание проектов, функционирующих в природоохранной области. Российской Федерацией, США, Швецией и рядом других стран были представлены проекты, разработанные в рамках проведения Международного полярного года, а также была достигнута договоренность об осуществлении тесного взаимодействия в этой сфере. Российской стороной был предложен проект межправительственного

367

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Северный совет Северный совет представляет собой региональную организацию сотрудничества парламентариев стран Северной Европы: Дании, Исландии, Норвегии, Швеции и Финляндии. Он учрежден в 1952 году. Северный совет выдвигает различного рода инициативы по проблематике Северного региона. Северный совет – это орган, осуществляющий консультативно-контрольные функции по вопросам, связанным с сотрудничеством между отдельными странами, входящими в его состав, либо между всеми пятью единовременно, в том числе имеются ввиду и территории, обладающие автономией: Фарерские и  Аландские острова, Гренландия. Северный совет разрабатывает и представляет рекомендации, а также высказывает собственно мнение созданному еще в 1971 году Совету министров Северных стран и правительствам. Следует отметить, что Совет министров Северных стран создавался в качестве форума сотрудничества правительств стран скандинавского региона. Решения Северного совета обладают рекомендательным характером, будучи при этом весьма весомыми. Зачастую решения Северного совета из рекомендаций трансформируются в конкретные действия, предпринимаемые правительствами, парламентами и Советом министров Северных стран. Сессии Северного совета проводятся ежегодно. В промежутки между сессиями высшим органом Северного совета по принятию решений является Президиум, занимающийся подготовкой общего обзора по вопросам политической сферы, внешней политики и безопасности. Президиум является органом, обеспечивающим координацию действий Северного совета с деятельностью, про-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

в том, что Постоянный комитет обладает статусом наблюдателя в первой организации и выступает в качестве приглашенного гостя во встречах участников второй организации. Постоянный комитет парламентариев Арктического региона занимается организацией Конференции парламентариев Арктического региона. В промежутках между Конференциями Постоянный комитет занимается контролем за реализацией решений, принятых на предшествующей Конференции. Постоянный комитет в  рамках своей деятельности, направленной на содействие коренным народам, поддерживает контакты с  Всемирным банком, Глобальным экологическим фондом и Комиссией ООН по устойчивому развитию и окружающей среде. Постоянный комитет парламентариев Арктического региона принимает участие в разработке и утверждении проекта Арктического университета, оказывает поддержку «Северному измерению» Европейского союза и проч. В качестве основных целей Конференции парламентариев Арктического региона на сайте Комитета Совета Федерации по делам Севера и малочисленных народов обозначены «выдвижение инициатив относительно сотрудничества в Арктике; работа форума с целью проведения дискуссий и  обмена информацией между парламентами, правительствами, организациями коренных малочисленных народов, а также международными правительственными и неправительственными организациями; тесное сотрудничество с правительствами стран Арктического региона для реализации решений, принятых Арктическим Советом; проведение дискуссий по вопросам, имеющим отношение к работе Арктического совета и т. д.».

369

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

370

водимой международными организациями и национальными парламентами. В состав Северного совета входят пять комитетов, занимающихся профильными вопросами. Это комитет по культуре, образованию и обучению; комитет по вопросам благосостояния; комитет по правам граждан и потребителей; комитет по окружающей среде и природным ресурсам; комитет по вопросам бизнеса и промышленности. Северными странами за счет взносов с целью предоставления кредитов и банковских гарантий для помощи инвестпроектам и оказания поддержки экспорту был создан «Северный инвестиционный банк». Соглашение о финансовом сотрудничестве с ним было подписано в Москве в 1997 году, ратифицировано оно было в 1999 году. Северный форум Международная неправительственная организация северных регионов Северный форум была создана 8 ноября 1993 года. Штаб-квартира Северного форума находится на территории штата Аляска, в Анкоридже. Участники Северного форума перечислены в том числе и на сайте Комитета Совета Федерации по делам Севера и малочисленных народов, ими являются отдельные регионы ряда стран: штат Аляска (США), провинции Альберта, Юкон и Северо-Западные территории (Канада), Региональное Управление Северной Норвегии (объединяет губернии Нурланд, Финнмарк, Тромс и Тренделаг), губернии Вестерботтен и Норрботтен (Швеция), губерния Лапландия (Финляндия), провинция Дорнод (Монголия), провинция Хейлундзян (Китай), префектура Хоккайдо (Япония), Республика Коми, Республика Саха (Якутия), г. Санкт-Петербург, Ханты-Мансийскнй, Ненецкий, Ямало-Ненецкий автоном-

ный округ и Эвенкийский муниципальный район, Магаданская, Камчатская и Сахалинская области (Российская Федерация). В качестве наблюдателя в Северном форуме присутствует Южная Корея. Для работы с регионами, расположенными на северо-западе, и с регионами России и Дальнего Востока в  составе Северного Форума имеются два вспомогательных секретариата: первый расположен в Северной Норвегии, второй – в столице Республики Саха (Якутия) Якутске. В 1992 г. Северный форум в качестве неправительственной организации был аккредитован в ООН, а также получил в Арктическом совете статус наблюдателя. Из регионов Российской Федерации наиболее активное участие в деятельности Северного форума принимает Республика Саха. Целью осуществления Северным форумом своей деятельности является способствование улучшению качества жизни на Северных территориях посредством сотрудничества и обмена опытом и технологиями. Северный совет занимается решением вопросов в социально-экономической, культурной, экологической, национально-этнической областях, а также осуществляет различные проекты в данных сферах. По сведениям, содержащимся на сайте Комитета Совета Федерации по делам Севера и малочисленных народов, участниками Северного форума осуществляется деятельность в рамках следующих проектов: «мониторинг окружающей среды (разработка специальных методов исследований по охране природы в северных регионах); управление дикой природой (изучение сравнительных данных по состоянию живой природы); сохранение лесов (создание устойчивого экологически обоснованного лесного хозяйства); восточно-западные и циркумпо-

обществ. Такие государства, как Великобритания, Германия, Италия, Канада, Нидерланды, Польша, Франция, США, Япония получили статус наблюдателей при Совете Баренцева/ Евроарктического региона. На министерском уровне (МИД) участники Совета Баренцева/ Евроарктического региона собираются каждый год. В 1993 году была подписана концепция Баренцева сотрудничества – Киркенесская декларация (создание Совета Баренцева/ Евроарктического региона было утверждено в Киркенессе, Норвегия). Целью деятельности, осуществляемой Советом, является содействие устойчивому развитию северного региона. Совет должен содействовать сотрудничеству в таких областях, как экономика, торговля наука, техника, защита окружающей среды, образование, культура и проч. Совет Баренцева/ Евроарктического региона занимается также и  реализацией проектов по улучшению положения аборигенного населения северных территорий. В отличие от организаций, рассмотренных прежде, деятельность Совета Баренцева/ Евроарктического региона практически полностью ориентирована на российскую часть. В рамках Совета Баренцева/ Евроарктического региона функционирует Региональный совет, в состав которого входят руководители административных единиц, входящих в состав Баренцева региона; речь идет о таких административных единицах, как Мурманская и Архангельская области, Ненецкий автономный округ, Республики Карелия и Коми (Российская Федерация), губернии Нордланд, Финнмарк и Тромс (Норвегия), губернии Норрботтен и Вестерботтен (Швеция), губерния Лапландия и  союзы коммун Кайнуу и Северной Остроботнии (Финляндия).

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

лярные авиалинии (оптимизация существующих авиамаршрутов и открытие новых); малая авиация (создание малой авиации в северных регионах России по модели Аляски и Северо-Западных территорий Канады); Академия Северного форума (координация и сложение усилий ученых и специалистов для решения проблем Севера и Арктики); управление морскими ресурсами (сравнительные исследования морских ресурсов северных морей); управление оленеводством (обмен опытом и обучение российских оленеводов методам оленеводов скандинавских стран); создание Банка реконструкции и развития Арктики (в целях содействия экономическому развитию и сотрудничеству регионов участников Северного форума); Северный морской путь (развитие коммерческих транспортных маршрутов по Северному Ледовитому океану)». Для деятельности в рамках обозначенных направлений внутри Северного форума образован ряд рабочих групп. Основная проблема, с которой сталкивается функционирование Северного форума, – недостаточность финансирования разработанных проектов. В связи с этим Северный форум является чем-то вроде инфраструктуры для общения руководства северных территорий. Совет Баренцева/Евроарктического региона Совет Баренцева/Евроарктического региона был учрежден как форум регионального сотрудничества 11 января 1993 года во время встречи министров иностранных дел Российской Федерации и стран Северной Европы, проходившей в Норвегии. В качестве постоянных членов в Совет Баренцева/ Евроарктического региона вошли Дания, Исландия, Норвегия, Россия, Финляндия и Швеция, а также Комиссия Европейских со-

371

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

372

Основной документ, разрабатываемый Советом Баренцева/ Евроарктического региона, – это «Баренцева программа сотрудничества», принимаемая на 4‑5 лет. В программу, утвержденную на срок с 2000 по 2004 гг., были включены проекты по охране окружающей среды, по улучшению уровня здравоохранения, по повышению уровня благосостояния, по сохранению самобытной культуры, по развитию инфраструктуры и промышленности, по повышению квалификации кадров. Внутри Совета Баренцева/ Евроарктического региона функционирует ряд рабочих групп: по экономическому сотрудничеству, экологии, энергетике, Северному морскому пути, молодежной политике. Союз саамов Союз саамов представляет собой независимый культурно-политический и политический союз, являющийся результатом сотрудничества саамских организаций Норвегии, Швеции, Российской Федерации и Финляндии. С 1959 года, когда Союз саамов бы организован, и вплоть до нашего времени он занимается вопросами саамской политики. В качестве основной цели функционирования Союза саамов называется защита и развитие прав и интересов саамов в странах их проживания, укрепление общности саамов, несмотря на государственные границы, их разделяющие. Союз саамов принимает участие в процессах международного уровня, затрагивающих коренные народы, поднимает вопросы, связанные с правами человека, Арктикой и сохранностью окружающей среды. Конференции Союза саамов проводятся с периодичностью раз в четыре года. Союз саамов осуществляет свою деятельность, основываясь на решениях, декларациях и программах, принятых на Конференциях.

Как уже было отмечено выше, в состав Союза саамов входят лишь четыре страны, представленные в  Союзе девятью организациями. Россию в Союзе саамов представляют две организации: Ассоциация кольских саамов (АКС) и  Общественная организация саамов Мурманской области (ООСМО). Норвегия и Швеция представлены тремя организациями каждая, это Ассоциация оленеводов-саамов Норвегии (NBRNRL), Ассоциация саамов Норвегии (NSR), Национальная ассоциация «Sami Atnam» (RSA), а также Народный саамский союз (SAL/SFF), Ассоциация саамов Швеции (SR), Boazoeaiggadiid oktavuohta (BEO/ RAF). Финляндию в Союзе саамов представляет только Центральная ассоциация саамов Финляндии (SSG). Помимо Конференции важным значением среди органов Союза саамов обладают следующие: Рабочий комитет, Культурный комитет, Рабочая группа по коренным народам и др.

Правовая база социально-экономического развития и жизнедеятельности коренных малочисленных народов, проживающих в циркумполярной зоне. Предварительный анализ Внутри правовой базы, регулирующей социально-экономическое развитие и жизнедеятельность коренных народов, можно выделить два основных пласта: международное законодательство и законодательство РФ. К первой группе относят следующие документы: • Всеобщая Декларация прав человека (1948); • Международный Пакт о гражданских и политических правах (1966); • Международный Пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966);

проживающих в  циркумполярной зоне, – Декларации «Промышленное развитие Арктики в условиях меняющегося климата: новые вызовы для коренных народов». 14‑15 апреля 2010 г. в Москве состоялся саммит «Промышленное освоение Арктики в условиях изменения климата». В качестве его организаторов выступили следующие общественные организации: Арктический совет атабасков (Канада, США), Международная ассоциация алеутов (США, РФ), Международный совет гвичинов (США, Канада), Циркумполярный совет инуитов (Дания, США, Канада, РФ), Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ, Совет саамов (Норвегия, Швеция, Финляндия, РФ). На саммитах, являющихся высшим форумом постоянных участников Арктического совета, обсуждаются вопросы стратегического развития Арктики, а также перспективы аборигенных народов. По традиции, каждый саммит посвящается определенной теме, в рамках которой вырабатываются рекомендации для арктических стран. В саммите 2010 года приняли участие представители ООН, представители органов власти Арктических государств, представители Арктического совета, члены парламентов стран Арктики, неправительственные организации, представители науки. В рамках саммита, согласно информационному письму о его проведении, размещенном на сайте АКМНСС и ДВ РФ, обсуждались следующие вопросы: «общие проблемы, угрозы и новые изменения в Арктике, затрагивающие устойчивое развитие коренных народов; общие знания и наилучшие практики решения таких проблем; вопросы сотрудничества коренных народов в Арктике и обсуждение общих рекомендаций заин-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

• Международная Конвенция о ликвидации всех форм расовой дискриминации (1965); • Конвенция против пыток и других жестоких, бесчеловечных или унижающих достоинство видов обращения и наказания (1984) и Факультативный протокол; • Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (1979) с Факультативным протоколом (1999); • Конвенция о правах ребенка (1989) с Факультативным протоколом (2000); • Конвенция о  биологическом разнообразии (статья 8(j)); • Конвенция МОТ № 169 «О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах» (1989); • Конвенция о биоразнообразии; • Декларация ООН о правах коренных народов; • Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод (1950) и Протоколы 1, 4, 6, 7, 12; • Рамочная Конвенция Совета Европы о защите национальных меньшинств; • Венская Декларация и Программа действий; • Рамочная Конвенция об изменении климата; • Декларация Рио-де-Жанейро по окружающей среде и развитию; • Европейская хартия региональных языков или языков меньшинств; • Политика Всемирного Банка в отношении коренных народов; • Декларация «Промышленное развитие Арктики в условиях меняющегося климата: новые вызовы для коренных народов». Следует остановиться на одном из последних документов, касающихся всех коренных народов,

373

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

374

тересованным сторонам; взаимодействие и партнерские отношения с органами государственной власти арктических стран и другими партнерами; участие постоянных участников Арктического совета в принятии решений в области устойчивого развития в Арктике». Саммит завершился подписанием лидерами коренных народов Арктической Декларации. В ней представители коренных народов семи приполярных стран призвали все арктические государства принять и выполнить Декларацию ООН о правах коренных народов, чтобы гарантировать осуществление промышленного развития в Циркумполярной Арктике на основе согласия и в соответствии со стандартами устойчивого развития и самоопределения аборигенных народов. В Московской Декларации V Саммита лидеров коренных народов Арктического региона «Промышленное развитие Арктики в условиях меняющегося климата: новые вызовы для коренных народов» представители коренных народов семи приполярных стран подтвердили право своих народов «на владение землей предков, на управление ее ресурсами, на защиту ее экосистем, являющихся условием выживания и сохранения уникальной культуры, на охрану священных мест, археологических и исторических объектов, расположенных на территориях исконного проживания. В очередной раз заявили о праве коренных народов на социально-экономическое и культурное развитие, которое должно осуществляться на основе традиционных форм хозяйствования». Представители коренных народов подтвердили «требования и обращения, сформулированные в декларациях, принятых ранее на различных форумах коренных народов планеты в связи с изме-

нениями климата и усилением промышленного воздействия на уязвимую арктическую природу». Представители коренных народов в Декларации заявили, что осознают, «что Арктический регион обладает богатейшими запасами полезных ископаемых, в  которых нуждается современная цивилизация, но вместе с этим промышленное освоение ресурсов Арктики не должно нарушать экологическое равновесие, разрушать жизнедеятельность сообществ коренного населения и препятствовать их развитию». Представители коренных народов придают «особую важность разработке устойчивых стратегий освоения Арктики в связи с готовящимися планами экономического развития арктической зоны». Представители коренных народов заявили «о необходимости сохранения и развития системы регулирования экономической деятельности в Арктике, о необходимости создания стратегии, обеспечивающей сохранение и развитие традиционной культуры в условиях климатических изменений и промышленного роста в арктических регионах; потребовали обеспечения участия коренных народов на всех стадиях создания такой стратегии», поскольку убеждены, что «стратегия должна основываться на традиционном знании, а также учитывать гибкость традиционной культуры, заложенные в ней механизмы адаптации к изменяющимся климатическим и экологическим условиям». Лидеры коренных народов обратились к правительствам государств, входящим в Арктический совет; к правительствам стран, не имеющих арктических территорий, но заинтересованных в их ресурсах; к промышленным корпорациям, действующим в арктических регионах; к международным и национальным общественным организациям;

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

376

к гражданам арктических и всех стран «с призывом учитывать воздействие промышленного роста в условиях климатических изменений на природу Арктики, на здоровье и жизнедеятельность ее жителей и их культуру при создании новых институтов, направленных на охрану природы, защиту интересов и прав коренных народов, разработать систему выплаты компенсаций ущерба, причиненного развитием промышленности; разработать национальные программы поддержки коренных народов в условиях индустриального роста и потепления климата; обеспечить участие коренных народов в разработке законов, норм, программ и в контроле над их реализацией; гарантировать представительство коренных народов в законодательных органах». Для претворения в жизнь содержания, заявленного в выше обозначенных документах, проводится ряд мероприятий. Например, можно остановиться на мероприятиях, относящихся к Конвенции о биологическом разнообразии. Активная деятельность человека влечет за собой исчезновение биологических видов, что угрожает исчезновением экосистем, при этом биологические ресурсы являются жизненно необходимыми для жизнедеятельности человека. По этой причине Программа Организации Объединенных Наций по окружающей среде с ноября 1988 г. начала работу по созданию Конвенции о биологическом разнообразии, которая была открыта для подписания с 5 июня 1992 г. до 4 июня 1993 г. Ее подписали 168 сторон. Конвенция о биологическом разнообразии вступила в силу 29 декабря 1993 г. Она стала репрезентантом растущей приверженности мирового сообщества принципам устойчивого развития. Конвенция представляет

собой значимую веху на пути сохранения биологического разнообразия, устойчивого использования его компонентов и совместного обретения выгод на справедливой и равной основе, связанных с использованием генетических ресурсов. В рамках Конвенции о биологическом разнообразии работают специальные межсессионные рабочие группы. В работе Пятой специальной межсессионной рабочей группы в 2007 году приняли участие представители 113 стран мира: члены правительств, коренных народов мира, бизнеса, НКО и проч. Ассоциацию коренных малочисленных народов Севера Сибири и Дальнего Востока РФ представляла делегация в составе шести человек. Для отстаивания позиции коренных народов был создан Международный форум коренных народов мира по биоразнообразию, частью которого является Сеть женщин-представительниц коренных народов по биоразнообразию. Когда Конвенция о биологическом разнообразии была подписана, стали проводиться встречи сторон. В  9-й встрече, прошедшей в  Бостоне, приняли участие коренные народы, Арктику представляли Россия и Норвегия. Важным представляется участие во встрече женщин-представительниц коренных народов, потому как традиционно у многих народов женщины почитаются хранительницами исконных знаний. В качестве одной из важнейших проблем арктического региона его представительницы обозначили изменение климата: по причине потепления, вызванного широкой деятельностью по разработке газо- и нефтеносных месторождений, исчезают виды животных и растений, типичные для Арктики, меняются их характеристики, особенности образа жизни и произрастания.

Скандинавская саамская конвенция Задача этой конвенции – обеспечение признания и защиты статуса саамов в качестве единого коренного народа Финляндии, Норвегии и Швеции, а также создание предпосылок для динамичной передачи саамской традиционной культуры новым поколениям. В 2003‑2005 гг. группа скандинавских экспертов, составлявшая текст конвенции, делала попытки разработать формулировки, которые как юридически соответствовали бы международным договорам о  правах человека и конституциям государств, так и нашли бы политическую поддержку и у правительств, и у саамов. Результатом работы стало создание компромиссного текста, хотя и сильного с юридической точки зрения, но не отвечающего всем пожеланиям. Спустя три года с момента подготовки текста Скандинавской саамской конференции Финляндия решила, что это начинание не заслуживает продолжения. Основанием для такого решения послужило обнаружение экспертом от Финлян-

дии, который одновременно при этом входил и в состав разработчиков текста конвенции, ряда проблем, налагавших на Финляндию слишком тяжелые обязательства. Декларация Рованиеми XIX Саамский конгресс в Рованиеми, проведенный 29‑31 октября 2008 г., принял одноименный документ – Декларацию Рованиеми. В ней постулируется, что народ саамы имеет право на самоопределение, включающее в себя право свободно распоряжаться своей землей и природными ресурсами, обязывающее государства принять эффективные меры для обеспечения полной автономии саамов. Народ имеет право поддерживать и развивать свои политическую, экономическую и социальную системы. Разведение оленей саамами основано на традиционных знаниях и умениях. Следовательно, оленеводство должно официально охраняться законодательством во всех четырех государствах и получить возможность стать самоокупаемым. Российская Федерация должна создать Саамский парламент, действующий в Российской части Sapmi. Государственные власти и представители частного бизнеса должны консультироваться и сотрудничать с вовлеченными национальными саамскими образованиями и представительными учреждениями, а также непременно заручаться их согласием на принятие и воплощение законодательных или административных мер. Государства должны выделить средства для финансирования саамской автономии. В Декларации оговариваются финансовые межгосударственные вопросы; судебное производство, касающееся прав саамов на землю; природоохранное законодательство; сфера культурного наследия; проблематика национального языка и др.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Представительницы Арктики высказывают озабоченность тем, что коренное население может не приспособиться к стремительным переменам, происходящим с окружающей средой. С исчезновением ряда видов растений и животных уходят в небытие и традиционные способы обработки шкур, кости, знания в области традиционной медицины и проч. К этой же группе документов следует отнести декларации и законопроекты, имеющие силу не для всех коренных народов циркумполярной зоны, но для тех, которые расселены в двух и более странах. Например, Скандинавская саамская конвенция и Декларация Рованиеми.

377

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

378

Вторая группа документов, регулирующих социально-экономическое развитие и жизнедеятельность коренных народов, – федеральное законодательство, т. е. законы и приказы, касающиеся исключительно коренных народов, и документы, регулирующие жизнь населения страны в целом, в том числе и коренных малочисленных народов. Первую подгруппу образуют (в порядке принятия): • Закон от 19 февраля 1993 г. № 4520-1 «О государственных гарантиях и компенсациях для лиц, работающих и проживающих в районах крайнего Севера и приравненных к ним местностях»; • Федеральный закон от 25 июля 1998 г. № 131ФЗ «О жилищных субсидиях гражданам, выезжающим из районов Крайнего Севера и приравненных к ним местностей»; • Федеральный закон от 30 апреля 1999 г. № 82ФЗ «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации»; • Федеральный закон от 20 июля 2000 г. № 104ФЗ «Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации»; • Федеральный закон от 07 мая 2001 г. № 49-ФЗ «О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации»; • Федеральный конституционный закон от 14 октября 2005 г. № 6-ФКЗ «Об образовании в составе Российской Федерации нового субъекта Российской Федерации в результате объединения Красноярского края, Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа и Эвенкийского автономного округа»;

• Распоряжение Правительства Российской Федерации от 17 апреля 2006 г. № 536-р «Об утверждении Перечня коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации»; • Распоряжение Правительства Российской Федерации от 4 февраля 2009 г. № 132-р «О концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации»; • Распоряжение Правительства Российской Федерации от 8 мая 2009 г. № 631-р «Об утверждении Перечня мест традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Российской Федерации». Во вторую подгруппу входят следующие документы: • Закон от 21 февраля 1992 г. № 2395 «О недрах»; • Федеральный закон от 24 июля 2002 г. № 101ФЗ «Об обороте земель сельскохозяйственного назначения»; • Федеральный закон от 18 июня 2001 г. № 78ФЗ «О землеустройстве»; • Лесной кодекс Российской Федерации от 04 декабря 2006 г. № 200-ФЗ; • Земельный кодекс Российской Федерации от 25 октября 2001 г. № 136-ФЗ; • Федеральный закон от 20 декабря 2004 г. № 166-ФЗ «О рыболовстве и сохранении водных биологических ресурсов»; • Водный кодекс Российской Федерации от 03 июня 2006 г. № 74-ФЗ; • Федеральный закон от 24 июля 2007 г. № 221ФЗ «О государственном кадастре недвижимости»;

4.3.5 Международные программы, связанные с  коренными малочисленными народами, проживающими в циркумполярной зоне Международные программы можно разделить на три группы: во-первых, программы, инициированные международными политическими организациями (например, Целевой фонд второго Международного десятилетия коренных народов мира, конкурс в рамках программы «Европейский инструмент содействия демократии и правам человека» и др.); во-вторых, программы, инициированые какой-либо зарубежной страной для участия в ней коренных народов России, проживающих в циркумполярной зоне (Канадская программа сотрудничества с Россией; Программа малых грантов посольства США для некоммерческих организаций); в-третьих, федеральные программы РФ, рассчитанные на коренное население собственной страны. Рассмотрим некоторые из них. Целевой Фонд второго Международного десятилетия коренных народов мира Данный фонд был создан для осуществления основных целей, намеченных вторым Международным десятилетием коренных народов мира.

Фондом финансировались мероприятия в следующих областях: социально-экономическое развитие, исполнение прав человека, поддержка образования, культуры, здравоохранения, окружающей среды. В  фонд имели право подавать заявки на получение небольших по размерам грантов организации коренных народов, а также некоммерческие организации, осуществляющие работу с ними. Предельный размер грантов, выдаваемых на год, зачастую составлял 10 тысяч долларов США. Конкурс в рамках программы «Европейский инструмент содействия демократии и правам человека» Целью настоящей программы было заявлено укрепление роли гражданского общества в деле продвижения прав человека и демографических реформ. Основные задачи проекта – консолидация усилий гражданского общества в сфере основных вопросов прав человека. Гранты, предоставляемые в рамках Конкурса, находились в пределах от 30 до 150 тыс. евро. Канадская программа сотрудничества с Россией Канадой в 2000 году была опубликована программа правительства, обозначенная как «Новая северная политика». Данная программа имела своей целью вовлечение коренных народов Севера в политику международного уровня, в сложные многосторонние отношения как в политической, так в экономической и культурной сферах. В качестве важных задач правительство Канады обозначило создание Университета Арктики, проработку возможностей для развития экологического туризма на Севере Канады, а также осуществление международных кросс-полярных перелетов

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

• Приказ Министерства сельского хозяйства РФ от 20 января 2009 г. № 23 «Об утверждении порядка регулирования численности объектов животного мира, отнесенных к объектам охоты»; • Федеральный закон Российской Федерации от 24 июля 2009 г. № 209-ФЗ «Об охоте и о сохранении охотничьих ресурсов и о внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации».

379

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

продовольствия и непродовольственных товаров, оказание гуманитарной помощи, осуществление научной деятельности и т.п. Программа малых грантов посольства США для некоммерческих организаций Программа малых грантов посольства США призвана поддержать проекты, направленные на развитие демократии и гражданского общества. Программой занимается отдел культуры посольства. Гранты, финансируемые программой, должны находиться в  одной из обозначенных сфер: гражданское образование, развитие независимых СМИ, антикоррупционная деятельность, обеспечение открытости органов власти, права женщин, развитие волонтерства, борьба с ВИЧ и СПИДом, создание безбарьерной среды для людей с ограниченными возможностями здоровья и т.д. Максимальный размер гранта, предусмотренный Программой малых грантов посольства США, – 24 тысячи долларов. Конкурс заявок в рамках программы «Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества» Совет Европы совместно с  Министерством регионального развития Российской Федерации организовали конкурс заявок в рамках Совместной программы Совета Европы, Европейской Комиссии и Российской Федерации «Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества». Глобальная цель программы – поддержка и поощрение этнических и национальных меньшинств России, расширение сферы признания их самобытности, как в сферах культуры и образования, так и в СМИ и гражданском обществе. Программой

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

через Арктику, отличающихся своей быстротой и экономической эффективностью. Новая северная политика в  части внешней политики предполагала акцентирование внимания на улучшении экономической базы северян и гарантии сохранения канадского суверенитета на Севере. В период 2000‑2005 гг. Канада выделила на финансирование Арктического совета 10 миллионов долларов, на поддержку программ, оказывающих помощь коренным народам Севера Российской Федерации – 5 миллионов долларов. Между Канадой и Россией наличествует ряд двусторонних соглашений по вопросам развития Севера, в частности, речь идет о таких сферах, как наука, экономика, проблемы окружающей среды и коренных народов. Канада обладает опытом в освоении природных ресурсов Арктики, имеет и соответствующие технические навыки, более того, технологии и системы Канады в области защиты окружающей среды не знают равных себе. Приоритетные направления канадской программы – это сельское хозяйство, добыча нефти и газа, развитие транспортной инфраструктуры и др. С целью финансирования деятельности общественных организаций в посольстве Канады, расположенном в Москве, был создан Канадский фонд. Он занимается финансированием небольших проектов, предполагающих активное участие в их реализации общественности. Размер финансирования одного проекта со стороны Канадского фонда в 2003 году не превысил сумму в 20 тысяч канадских долларов. Канадским фондом обозначен перечень видов деятельности, осуществление которых им не финансируется. Среди таких видов деятельности можно перечислить следующие: проведение и участие в конференциях, поставка

381

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

382

обозначены следующие цели: укрепление правовой среды для этнических и национальных меньшинств, содействие более широкому выражению самобытности этнических меньшинств в области культуры, образования и  СМИ, оказание поддержки культурному выражению национальных меньшинств, способствование ведению обучения национальных меньшинств на их языках и их языкам, поощрение выражения мнений национальных меньшинств через СМИ и др. В качестве приоритетных направлений конкурса заявок в рамках программы «Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества» выделены развитие образования на национальных языках и национальным языкам, содействие культурному самовыражению, развитие инициатив гражданского общества. Общая сумма финансирования всех проектов в рамках программы составила 900 тысяч евро, на отдельно взятый грант – 30‑40 тысяч евро. Целевые программы для коренных народов Среди целевых программ, рассчитанных на коренные малочисленные народы, существуют или существовали Муниципальная целевая программа «Народы Таймыра», Краевая целевая программа «Коренные малочисленные народы Севера» (Красноярский край), Окружная целевая программа «Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов севера Эвенкийского автономного округа» и др. Особого внимания заслуживает Федеральная целевая программа «Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов Севера до 2011 года». В качестве целей данной программы обозначено создание условий для устойчивого развития корен-

ных малочисленных народов Севера на основании принципов самообеспечения, базирующегося на основе комплексного развития традиционных отраслей хозяйствования, национально-культурного развития, улучшения качества образования, повышения профессиональной подготовки, улучшения в сфере здравоохранения; воссоздание традиционного хозяйственного уклада КМНС, сохранение окружающей среды при развитии хозяйственно-экономической структуры в районах Севера, повышение роли коренных народов в социальноэкономических процессах; повышение качества жизни КМНС; активизация предпринимательской и инвестиционной деятельности. В федеральной целевой программе «Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов Севера до 2011 года» в качестве основных задач указаны следующие: «развитие сырьевой и  производственно-технологической базы традиционных отраслей хозяйствования и отраслей по переработке сырья и продукции, переход на инновационный путь развития; создание факторий и развитие факторийных форм торговли и  товарообмена; обеспечение транспортной доступности территорий проживания и  традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Севера, развитие современных экологически безопасных видов транспорта; снижение ресурсной зависимости от завоза топлива и нефтепродуктов, преимущественное использование нетрадиционных источников энергии; повышение образовательного и профессионального уровня и обеспечение занятости этих народов; обеспечение санитарноэпидемиологического благополучия населения; развитие финансово-кредитной, инвестиционной

чение Арктики, которые наряду с политическими организациями, занимающимися проблемами народов циркумполярной территории, инициируют различные образовательные программы. Организации, целью которых является изучение Арктики Международный комитет по арктическим наукам, Международный союз циркумполярного здоровья, Исследовательская сеть по Северным регионам, Университет Арктики, Институт Ар ктики и Антарктики (Российская Федерация), Североамериканский Арктический институт (Канада), Исследование проблем прибрежных территорий (Великобритания), Датский институт международных исследований, Французский полярный институт, Институт Нансена, Институт всеобщей истории РАН (Российская Федерация), Норвежский институт по изучению проблем обороны, Московский институт (университет) международных отношений, Норвежский институт международных отношений, Норвежский полярный институт, Исследовательский совет Норвегии, Шведское агентство по исследованию проблем обороны, Комиссия исследований по Ар ктике (США), Университет Тромсо (Норвегия), Национальный институт полярных исследований (Япония), Институт полярных и морских исследований Альфреда Вегенера (Германия), Институт полярных исследований им. Скотта (Великобритания), Институт полярных исследований Китая. 4.3.6 Образовательные программы, связанные Образовательные программы, касающиеся кос  коренными малочисленными народами, ренных народов, проживающих в циркумполярной проживающими в циркумполярной зоне зоне, носят в подавляющем большинстве грантовый характер. Обратимся к некоторым из них. Приступая к рассмотрению данной темы, слеСтипендиальный конкурс на сохранение дует обозначить организации, нацеленные на изу- и развитие этнокультурного наследия

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

и информационной инфраструктуры районов их проживания; увеличение доходной части бюджетов и повышение эффективности использования собственности региональных и местных органов государственной власти в инвестиционных целях; реформирование и повышение эффективности механизма государственной поддержки». Министерство по делам федерации, национальной и миграционной политики Российской Федерации, являясь заказчиком и  закладывая в программу финансирование в размере 2744,32 миллионов рублей на 2002‑2011 гг., рассчитывало видеть в качестве результата «повышение уровня жизни КМНС, создание новых рабочих мест и обеспечение занятости, повышение уровня образования, профессиональной подготовки, развитие культуры и международного сотрудничества, повышение конкурентоспособности и товарного выхода продукции местного производства на основе развития традиционных, сопряженных и  новых отраслей, восстановление природных ресурсов, развитие инновационного потенциала, снижение ресурсной зависимости территорий проживания коренных малочисленных народов Севера, повышение доходности региональных и местных бюджетов, формирование рыночной инфраструктуры, интеграцию в  региональную экономику».

383

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

384

15 июня 2010 г. на факультете управления социокультурными проектами Московской высшей школы социальных и экономических наук (МВШСЭН) стартовал стипендиальный конкурс этнокультурных проектов. Факультет высказал намерение поддержать лучшие проекты, ориентированные на сохранение и развитие этнокультурного наследия, а кроме того – проекты в сфере этнического искусства и его современных форм, в области межкультурных и межэтнических коммуникаций, проекты малого бизнеса в этнокультурной сфере. В правилах для победителей стипендиального конкурса была обозначена возможность доработки проектных идей с участием ведущих как российских, так и канадских экспертов, а также практиков в этнокультурной сфере. Московская высшая школа социальных и экономических наук взяла на себя обязательства обеспечить победителей годовой стипендией для прохождения обучения по программе «Менеджмент проектов в этнокультурной сфере». По окончанию обучения по названной программе слушатели получают два диплома. Это диплом «Master of Arts in Cultural Management» Манчестерского Университета (Великобритания) и российский диплом государственного образца о профессиональной переподготовке по специальности «Менеджмент» Московской высшей школы социальных и экономических наук (Россия). Новая образовательная программа представляет собой результат трехлетней работы факультета Управления социокультурными проектами Московской высшей школы социальных и экономических наук с Ассоциацией менеджеров культуры (АМК) при поддержке Министерства регионального развития Российской Федерации по распространению лучших практик и иннова-

ционных технологий управления в этнокультурной сфере. Курс «Государство, коренные малочисленные народы Севера и промышленные компании: формы и модели сотрудничества, частно-государственное партнерство» Центром содействия коренным малочисленным народам Севера / Российским учебным центром коренных народов (ЦС КМНС / РИТЦ) было объявлено о  проведении обозначенного конкурса в 2009 году, запланирован он был на сентябрь 2010 г. Для участия в образовательном курсе ЦС КМНС / РИТЦ привлек представителей коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, принимающих участие в  региональном движении КМНС, пользующихся поддержкой местного коренного населения. В правилах курса «Государство, коренные малочисленные народы Севера и промышленные компании: формы и модели сотрудничества, частно-государственное партнерство» прописывалось, что при отборе участников предпочтение будет отдаваться представителям тех субъектов Российской Федерации, на территории которых, являющейся местом традиционного расселения КМНС и ведения ими исконной хозяйственной деятельности, планируются либо же уже осуществляются промышленные проекты. Учебный курс «Региональный координатор по экономическому развитию» Центр содействия коренным малочисленным народам Севера / Российский учебный центр коренных народов (ЦС КМНС / РИТЦ) занимается проведением различного рода международных учебных курсов, в качестве одного из них может быть назван «Региональный координатор

обучения включает в себя из учение экономических вопросов; ознакомление с деятельностью различных организаций, в том числе и посредством совершения экскурсий на производство; развитие лидерских качеств, в том числе способности мобилизовать общину для совместных действий по достижению общей цели; а также программа включает в себя прохождение стажировки в Канаде. Окончившие курс координаторы по экономическому развитию связывают свою деятельность с развитием проектных предложений, с поиском финансирования, налаживания отношений с местной властью и частным бизнесом, а также ФПГ и другими представителями экономики.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

по экономическому развитию» (Россия-Канада). К участию в курсах Центра содействия коренным малочисленным народам Севера / Российского учебного центра коренных народов приглашаются региональные представители коренных малочисленных народов Севера. Прослушавшим курс присваивается квалификация «Региональный координатор по экономическому развитию». Необходимость подготовки координаторов по экономическому развитию предопределена потребностью оказания помощи национальным поселкам и общинам в области выявления экономических возможностей территории, а также в продвижении проектов экономического развития. Программа

385

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

386

4.4 Территориальные и демографические сведения о коренных малочисленных народах Севера, проживающих в Красноярском крае Российской Федерации. Ситуация в объединенном регионе (после 2007 г.) расноярский край на данный момент представляет собой объединенный регион, в  2007 г. включивший в свой состав Эвенкийский АО и Таймырский (Долгано-Ненецкий) АО, которые в составе края получили статус муниципальных районов. Сегодня северными районами края являются: Таймырский муниципальный район, Эвенкийский муниципальный район, Туруханский район. Еще в 1920-е гг. в России была выделена группа населения, которая проживала в особо трудных климатических условиях, отличалась малой численностью и вела традиционный образ жизни. Она была именована коренными малочисленными народами. В России проживает около 40 КМН – в районах Севера, Сибири и Дальнего Востока. Коренные малочисленные народы, населяющие Красноярский край: долганы, кеты, нганасаны, ненцы, селькупы, чулымцы, эвенки, энцы. Представители коренных малочисленных народов проживают в северных территориях края и в Тюхтетском районе (чулымцы). По опубликованным официальным данным Всероссийской переписи населения 2002 г. этническая картина края не претерпела изменений с 1999 г. (предыдущей переписи). Изменения

этнической картины произошли лишь после объединения края – к этническому разнообразию Красноярского региона присоединились ненцы и энцы, проживающие исключительно в Таймырском муниципальном районе, ранее – автономном округе (ради оценки ситуации объединенного края в таблице приведены сведения 2002 г. не только по Красноярскому краю, но и по двум присоединенным позже автономным округам).

4.4.1 Результаты Всероссийской переписи населения и  государственной статистики: процессы, явления, динамика В связи с распадом СССР стало невозможно установить, сколько представителей малочисленных народов Севера проживает за его пределами. Уже в 1989 г., утверждают аналитики Федеральной службы государственной статистики (Этнокультурный облик России: перепись 2002 г. – М., 2007. – 515 с.), по результатам было видно, что представители КМНС довольно широко расселены за пределами территорий исконного обитания. С 1990 г. этот процесс развивался иначе. В ряде случаев численность КМНС в местах исконного проживания возросла, что можно объяснить политикой региональных органов власти в отношении

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

388

малочисленных народов Севера после принятия закона о правовом статусе КМНС, перечней Правительства РФ КМН и КМНС, выделения «родовых угодий» и других льгот. В то же время в 1990-е гг. произошел значительный отток населения Севера в центральные районы России, что объясняет уменьшение численности коренных народов в некоторых субъектах РФ. Плотность населения северных территорий по причине малочисленности коренного населения и суровости природно-климатических условий жизни имеет наименьшие показатели относительно других регионов России. По данным Федеральной службы государственной статистики (http:// www.gks.ru – официальный сайт), плотность населения циркумполярных территорий, в том числе Красноярского края, на 1 января 2009 г. составила 0,07‑10,00 человек на 1 кв. км. Изменение численности коренного населения в отдельных регионах России в 2002 г. в сравнении с ситуациями, фиксированными переписями 1979, 1989 и 1999 гг., оценивается следующим образом: число лиц моложе трудоспособного возраста, в том числе детей, уменьшилось; число трудоспособных лиц и лиц старше трудоспособного возраста увеличилось. У разных народов эти соотношения несколько различаются. Доля умерших в возрасте до 60 лет у представителей коренных малочисленных народов Севера составляет около 70 % против 30 % в среднем по России, следствием этого является небольшой вес возрастной группы старше трудоспособного возраста – в 3 раза ниже, чем по России в целом. Соотношение мужчин и женщин среди КМНС осталось традиционным: число женщин преобладает. До пожилого возраста у северных народов,

как и в целом по России, мужчины доживают гораздо реже, чем женщины. Выросло в целом городское население коренных народов Севера – с 29,6 % до 31 %, при этом оно увеличилось у 13 из народностей из 26, и у 13 же уменьшилось (Этнокультурный…, 2007). Интересен факт прироста представителей КМНС в России в целом, несмотря на устойчивое мнение о «тенденции вымирания» этих народов (Богоявленский, 2005; Степанов, Тишков, 2002; Тишков, 2007). Исследователи демографической ситуации Севера рознятся во мнениях. Одни утверждают, что народы Севера имеют отрицательную тенденцию – убыль населения (Е. А. Пивнева, Ф. С. Донской), в то время как другие, опираясь на данные последней переписи, говорят об обратном, называя устойчивое представление о «вымирании» КМНС мифом, ведущим свое происхождение из тезиса о неминуемом уменьшении числа народов Севера времен еще царской России. Те же исследователи (Д. Д. Богоявленский, З. П. Соколова, В. В. Степанов) отмечают все еще остро актуальную для большинства народов Севера проблему сверхвысокой смертности, что не позволяет назвать демографическую ситуацию КМНС «умеренно оптимистичной» (Богоявленский, 2005; Соколова, 2007) Данные смертности коренных народов Севера свидетельствуют о ее возрастании на 42 %, что в 2‑3 раза превышает смертность «пришлого населения» (период не указан), продолжительность жизни, по данным источника, на 20  лет ниже среднего показателя по России – до пенсионного возраста доживает лишь 6 % населения (Ложникова, 2008).

территориях. По уровню распространенности алкоголизма и алкогольных психозов почти все северные территории занимают в РФ ведущие места, хотя можно отметить и динамику снижения в период 1998‑1999 г. (по оперативным данным Минздрава РФ). По официальным опубликованным данным Федеральной службы государственной статистики на 2008 г. Красноярский край в целом имеет средние по шкале показатели по числу заболеваемости алкоголизмом и алкогольными психозами – 14,6‑20,1 на 1 000 человек, как и циркумполярные территории в своем большинстве. Однако именно на этих территориях наиболее часто по отношению к ситуации в России в целом встречаются регионы с высшим показателем заболеваемости – 25,1‑55,4 на 1 000 человек. Такая же ситуация отмечена исследователями в связи с заболеваемостью наркоманией среди северных народов, но при этом численность больных по краю по данным Федеральной службы государственной статистики на 2008 г. наименьшая в ряду показателей – 0,2‑1,1 на 1 000 человек. Проблемы алкоголизма и наркомании коренных жителей, как отмечают исследователи и аналитики последних лет, остро проявляются именно в городской среде Севера, часто при интенсивном общении с «пришлым» населением. Возможно, это служит причиной стремления представителей аборигенных народов уехать из многонациональных крупных поселков на «родовые угодья». В последнее десятилетие наблюдалось возвращение угроз увеличения смертности северных народов от инфекционных и паразитарных заболеваний, в  известной степени преодоленное во второй половине ХХ в. благодаря налаженной

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Уровень смертности коренного населения, как правило, отличается в худшую сторону от краевых и республиканских показателей: в Красноярском крае (Туруханский, Енисейский, Северо-Енисейский районы) в 1990‑1996 гг. он превышал среднекраевой показатель в 1,7‑2,1 раза, в районах Севера – в 2,3‑2,7 раза [Пивнева, 2002]. У коренных народов Севера фиксируется самая высокая в России младенческая смертность: в 1999 г. в Эвенкийском АО показатели младенческой смертности на 1 000 родившихся живыми составляли 40,3 % [Там же]. Основные причины смертности взрослого коренного населения Севера, по данным Минздрава России, составляют болезни органов кровообращения, злокачественные новообразования, а также несчастные случаи, травмы и отравления (Стуколова, 2000). В крае также высока смертность представителей коренных малочисленных народов от несчастных случаев, травм и отравлений – 19,7 % на 1995 г. (по данным Управления по делам Севера администрации Красноярского края РФ). На протяжении последних десятилетий устойчивой отличительной чертой модели смертности коренных народов Севера является высокий уровень смертности от неестественных причин, в том числе убийств и самоубийств. Эти причины смерти прочно занимают второе, а в ряде регионов и первое место в общей структуре смертности малочисленных народов. Особенно высоки показатели насильственной смертности у мужчин в возрастных группах 15‑19, 20‑24, 25‑29 лет – это выше 80 % всех смертей. Исследователи демографической ситуации КМНС находят причины таких показателей в широком распространении алкоголизма на северных

389

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

390

системе медицинского обслуживания северных территорий. В целом уровень заболеваемости по обращаемости у  северных народов ниже, чем в других регионах, но данные осмотров, проведенных в ряде регионов, свидетельствуют, что реальный уровень заболеваемости северян значительно выше. Труднодоступность медицинской помощи (в ряде регионов) и отсутствие культуры поддержания здоровья, установившееся в течение ХХ в., приводит к тому, что за помощью коренное население зачастую обращается лишь в критических случаях. Именно поэтому отличительная черта заболеваемости коренного населения – хронизация болезней. В  районах проживания КМНС, по данным Госкомстата РФ на 1999 г., по всем возрастным группам ведущее место занимают болезни органов дыхания – 48 %; 2-е место (9 %) – травмы и отравления, 3-е место (6 %) – болезни органов пищеварения, кожи, инфекционные и паразитарные болезни. Высокая степень поражения населения Севера заболеваниями органов дыхания свидетельствует о губительном влиянии на коренных жителей техногенного воздействия на окружающую среду – воздух, воду, – чему способствуют промышленные выбросы крупных предприятий северных территорий. Данных по нанесению ущерба природному пространству Севера и защите окружающей среды предприятиями северных территорий края в опубликованном виде найти не удается, сообщения об этом носят публицистический характер (Павлюченко, 2005; Охлопков, 2004; Тангалычев, 2008) либо играют роль проектных предложений (Савоткин, 2008; Донской, 2006).

Известно (по данным Федеральной службы государственной статистики), что в Красноярском крае объем сброса загрязненных сточных вод в поверхностные водные объекты в 2008 г. составил 4-й по величине из 6 показателей по России – от 200,1 до 500 млн. куб. м. (6-й показатель – более 1 500 млн. куб. м.). Некоторые исследования фиксируют специфические функции Севера в мировом и государственном масштабе, среди которых лидирует планетарно-биосферная. Эта функция (климатическая, демографическая, заповедная) сформирована теми обстоятельствами, что северные территории России – это часть крупнейшего среди стран мира массива лесов, который существенно влияет на распределение углекислого газа, кислорода и воды в Северном полушарии, а также включает в себя крупнейшую водную артерию – р. Енисей, впадающую в Северный Ледовитый океан [Купранец, 2006]. При этом специфика добывающей промышленности не позволяет говорить об отсутствии вторжения техногенного фактора в природноклиматическое пространство и Севера, и образа жизни его коренных народов. Их воздействие носит очаговый характер. В качестве крупнейшего отмечается промышленный узел – Норильск, его спутники Талнах и Кайеркан, а также транспортный коридор Норильск – Дудинка – Мессояха, как путь жизнеобеспечения этого узла. Разрушительному антропогенному и техногенному воздействию подверглись все элементы природного комплекса в зоне Норильского Горно-металлургического комбината. Его экологическое состояние оценивается как близкое к катастрофическому, поскольку практически все компоненты окружающей среды – воздух, вода, почва, растительность

4.4.2 Связь коренного населения и территории: этноэкология

Ученые фиксируют предельное ландшафтное разнообразие Севера Красноярского края, здесь представлены несколько природных зон – арктическая пустыня, тундра, лесотундра, крайняя северная тайга. Животный мир этих мест своеобразен. Для арктической фауны характерна относительно высокая плотность заселения при ограниченном количестве встречающихся видов. На побережьях и островах летом гнездится огромное количество птиц, добывающих пищу в море – кайры, чистики, чайки и др. В морях обитают такие крупные звери, как лаптевский морж, тюлени, крупные северные дельфины – нарвал, белуха. На льдах, островах и побережье встречается самый крупный современный наземный хищник – белый медведь, ставший символом Арктики. Резкие изменения климатических условий и состояния растительности по сезонам обусловливают значительные различия в летнем и зимнем населении животных тундры. Многие виды (особенно птицы, составляющие большую часть местных наземных позвоночных животных) появляются в тундре лишь на короткий период арктического лета. Важными в хозяйственном отношении для коренного населения являются дикие и домашние северные олени. Агропромышленный комплекс Севера края включает в себя сельское и промысловое хозяйство и представлен оленеводческими, промысловыми, перерабатывающими предприятиями, крестьянско-фермерскими, общинно родовыми, семейно-родовыми хозяйствами, артелями, общинами и  другими

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

– в  значительной степени нарушены (количественные и сравнительные данные не приведены). Аналогичные очаги меньших размеров отмечаются в районе р. Ангары (вдоль русла), а особо – в районе строящейся Богучанской ГЭС. Таким образом, материалы официальной статистики и отдельные исследования свидетельствуют о негативных тенденциях в сфере демографии и здоровья КМНС: среди них не уменьшается уровень заболеваемости, заболевания традиционно переходят в хронические стадии, высокой остается смертность, в том числе в детском и трудоспособном возрасте, снижается продолжительность жизни. Частая заболеваемость представителей КМНС провоцируется такими факторами, как социальная напряженность (следствие – распространенность алкоголизма) и ухудшающаяся в результате недостаточно грамотного плана промышленного природопользования экологическая ситуация. Данные о рождаемости рознятся. Тем не менее, переписью 2002 г. зафиксирован прирост численности коренных народов. Некоторые исследователи склонны объяснять этот феномен переменами этнического сознания, произошедшими с 1999 по 2002 гг., поскольку результаты переписи основаны исключительно на причислении конкретным человеком себя к определенной этнической группе, то есть на «самоназвании», самоосознании себя как представителя народа. Статистический учет коренных народов по причине их малочисленности наиболее подвержен разного рода «шумам», даже небольшие изменения численности в этом случае оцениваются как весомые, и перемены этнического сознания играют в этом огромную роль.

391

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

392

ор ганизациями и объединениями коренных малочисленных народов. На Севере широко распространены пушные звери, тайга представляет собой крупный лесной массив, водные артерии богаты рыбой, а недра – природными ископаемыми. В результате этого северные территории представляют особый интерес именно как места природопользования, таким же образом они использовались и коренным населением традиционно (присваивающие формы экономики): на Севере края развита промысловая охота, промысловое рыболовство, лесопромышленность, добыча газа, нефти, железных руд, каменного угля, золота, молибдена, меди, титана, полиметаллов, сурьмы, бора, ртути, фосфоритов, железа, тантало-ниобатов, графита, термоантрацита и ограночного хризолита. Для экономики северного региона большое значение имеет транспортная схема. Авиация является ведущим видом транспорта, посредством которого выполняются основные объемы регулярных пассажирских перевозок, обеспечивается доставка товаров и материалов, необходимых для безопасной жизнедеятельности и работы людей в сложных природно-климатических условиях. Авиация выполняет особую роль интегратора территории, обеспечивая транспортное сообщение между населенными пунктами, расположенными в отдаленных, труднодоступных местах и районными центрами. Помимо авиации, транспортная сеть представлена морским, речным, железнодорожным и автомобильным видами. Сегодня на Север, Сибирь и Дальний Восток, где проживает всего 5 % населения страны, приходится 1/5 общенационального дохода РФ и 60 % валютных поступлений: добывается 97,5 % газа,

75 % нефти, 91 % олова, 100 % алмазов, большая часть меди, никеля, золота, 15 % кам. угля, 1/5 часть электроэнергии, половина лесопродукции [Донской, 2006. С. 193]. В связи с этим наиболее актуальны вопросы о правах представителей коренных малочисленных народов на природные ресурсы региона проживания и на прибыль от их добычи. Регуляцией этой проблемы активно занимаются общественные организации, такие как Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ (г. Москва) и Региональная ассоциация общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края РФ (г. Красноярск). Исследователи этой проблемы выявляют ложность представлений о том, что основа конфликта – оппозиция «традиционализм-модернизация» (традиционное природопользование – индустриальное природопользование), полагая его базой оппозицию «самоуправление-патернализм», поскольку патерналистская экономическая политика, по их мнению, вуалирует собственный колонизаторский характер (Кучинский, 2007). При этом в решении вопроса о правах коренного населения на ресурсы существуют иные научные модели и проекты, предусматривающие особый статус защиты прав малочисленных народов Севера (Соколовский, 2002). Специфика защиты прав коренных народов заключается в охране их образа жизни, укорененного в мировоззрении, поскольку все остальные права гарантируются стандартными нормами прав человека и  прав меньшинств. Черты, определяющие этот образ, – экстенсивные формы хозяйствования, значительная часть

рому территория обитания священна – населена духами предков и природы, откуда идет система табу, направленных на сохранение баланса природных сил и ресурсов (Дробышев, 2004 С. 162). Традиционное национальное природопользование понимается как баланс присвоения и восстановления ресурсов, тогда как промышленное природопользование нацелено в первую очередь на прибыль и высокий уровень добычи. Особыми ценностями Севера и Арктики аналитики полагают: 1) взаимопомощь, доброту, готовность к самопожертвованию, скромность, открытость; 2) уважительное отношение к легкоранимой и хрупкой природе; отсутствие жесткой выделенности и отстраненности от природы; отсутствие одностороннего антагонизма между человеком и природой (Новиков, 2005). Человек в традиционном контексте циркумполярной культуры мыслится как часть единого целого, нужный и  важный компонент природы и  мироздания. Именно исходя из этих установок, северный человек не имеет возможности выступить только «пользователем» природного богатства, но всегда является важнейшим фактором его существования и восполнения. Современный Север переживает массовое антропогенное и техногенное вмешательство. При этом исследователи и эксперты отмечают минимальность негативного антропогенного влияния коренных северных народов на экологию территорий даже при условии использования ими технических средств передвижения. Характерными особенностями циркумполярной цивилизации являются существование геокультурных ценностей, созданных в  зоне многолетней мерзлоты:

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

которых может быть отнесена к присваивающей экономике. Охрана образа жизни коренного населения неизбежно связана с охраной хабитата – среды обитания тех видов растений и животных, которые составляют основу возобновляемых ресурсов. Специфические нормы защиты должны быть адресованы только тем представителям народов Севера, кто вовлечен в эти виды хозяйственной деятельности (как правило, население малых городов и поселков), а также тем, кто желает вернуться к традиционному образу жизни. Проект решения вопроса С. В. Соколовским состоит в том, что: 1) формы поддержки традиционного образа жизни коренных народов должны быть строго адресными и экологически обоснованными; 2) они должны распространяться на всех людей, вовлеченных в экономику такого рода, вне зависимости от их национальной принадлежности. В этом случае особенно необходима государственная гарантия возобновляемости тех природных ресурсов, от которых зависит образ жизни этих людей: пересмотр экологической политики, крупные вложения в сектор природоохранной деятельности, внедрение системы мониторинга природопользования, обеспечение роста экологической и правовой грамотности населения. Традиционный способ хозяйствования, а по сути, – образ жизни коренных народов Севера, многими аналитиками оценивается сегодня как показатель особого геобиологического симбиоза природного ландшафта с его ресурсами и коренного жителя этой земли. По мнению исследователей, северные народы представляют модель этноэкологии, которая не нуждается во внешних регуляторах репрессивного характера (законах), а формируется мировоззрением, согласно кото-

393

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

394

идеи антропокосмоцентризма, учитывающего динамику отношений «человек-общество-биосфера» как сочетание экологического и культурного биоразнообразия и баланса жизни на земле; экологичность и гуманистичность взаимодействия людей с природой – принцип гармоничного сосуществования – остается востребованной ценностью в освоении Арктики. Нерасторжимость биологического и культурного жизнеобеспечения проявляется в структуре расселения людей и щадящем использовании природных ресурсов (Винокурова).

4.4.3 С оциальные

процессы в   местах компактного проживания коренных малочисленных народов Севера в  объединенном Красноярском крае

Социальные процессы, характерные для коренных малочисленных народов Севера – самая яркая и очевидная зона фиксации тех глобальных трансформаций, которые сейчас переживают все этнокультурные группы мира. Существует достаточно большое количество исследований по демографической статистике, меньше научных работ, связанных с качественным анализом и прогностическими выводами. В научной работе профессора Калифорнийского университета в Беркли Ю. Слезкина «Арктические зеркала: Россия и малочисленные коренные народы Севера» (Слезкин, 2008) рассмотрен колониальный подход государства к коренным малочисленным народам Сибири и Крайнего Севера. «Малые народы» представлены в исследовании в качестве отправной точки строительства рус-

скими человеческой и национальной (в том числе собственной) идентичности. Начало колониального дискурса лежит еще в первых попытках изучить представителей северных наций, которые выливались в описание их через предельно обобщенные категории, фиксирующие эти народы в качестве иных, чуждых по отношению к доминирующему населению центральной России. Именно это время, по сути, начало строить нерушимую границу между «цивилизованным западом» страны и ее «диким северо-востоком». Такая традиция описания, именования коренного населения Сибири и Севера укоренилась и не была прервана в последующие столетия, включая период СССР и сегодняшнее время. История взаимодействия доминирующего Российского государства и коренных народов Севера и Сибири рассмотрена в работе сквозь призму специфики этих отношений, где роли оказались четко выстроены с самого начала. Еще в имперское время народы севера номинально входили в состав государства, но при этом мало что значили как часть Империи и не имели прямого отношения к остро значимым вопросам, решаемым властью и интеллигенцией. Среди обвинений интеллигенции к власти также не возникало претензий в отношении колониализма. Вообще в России не было такого явления, как колониальная лихорадка, а потому и не сформировалось следующее за ней чувство колониальной вины, охватившее в определенные периоды истории Англию, Францию, Германию. С приходом революционного режима номинальное положение северян изменилось: в мире, разделенном на угнетенных и эксплуататоров, они обрели статус «наиболее угнетенных народов», что повлекло за собой издание массы декретов,

Со времен начала разработки ресурсов месторождений Севера и по сей день остается характерным очаговое освоение его территорий, а также очаговый характер расселения людей – концентрации населенных пунктов. На данный момент это чаще очаги промышленного значения, стянувшие к себе население региона. Одновременно существуют фактории – пункты, изначально ориентированные на традиционный промысловый образ жизни, сохраняются и даже возобновляются кочевые пути оленеводов. В настоящий момент общество коренных народов Севера представляется предельно разнородным, в отличие от традиционного для них состава социума – от высокообразованных граждан, городских жителей индустриальных профессий до людей, ведущих традиционный образ жизни, включенных в промысловую экономику. Уровень образования представителей коренных малочисленных народов края колеблется от наличия высшего образования и ученой степени до отсутствия среднего образования. Лидирует наличие среднего образования. Серьезное влияние на сегодняшнюю социальную ситуацию оказал стремительный переход России от плановой к рыночной экономике, который не был сопровожден мерами интеграции коренных народов Севера, до того в течение нескольких десятилетий опекаемых и снабжаемых государством, в новую экономическую обстановку. Основа рыночной экономики – свободная конкуренция в отраслевой и территориальной структуре. В это время теряет актуальность государственное вмешательство и особая государственная политика по отношению к северным территориям. Государством не были предприняты меры безболезненного перехода коренных народов к рыноч-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

на правленных на равенство наций перед законом, национализацию имущества крупных купцов и пр. При этом место купцов и торговцев заняло само государство, поставив коренное население Севера в еще более зависимое положение, чем раньше. Так, с началом «перестройки» в 1986‑1988 гг., а позже – с развалом СССР стало ясно, что переселение народов было для них величайшим бедствием, народное хозяйство северян находится в упадке, большинство совхозов Арктики – безнадежные должники, все средства людей к существованию – ружья, лодки, угодья и пр. – находятся под строжайшим и исключительным контролем государства, а охота и рыболовство для личных нужд предельно ограничены. В 1990-е гг. население Севера еще более серьезно пострадало от этой зависимости, когда государство утратило интерес к ранее выстроенной политике обеспечения и контроля Севера, а ресурсные базы во время приватизации превратились в частную собственность. История взаимоотношений северян и русских выстраивается в цепь эпизодов, так или иначе характеризующих обе стороны: либо это политика опеки по отношению к малочисленным народам, либо отношение к ним как к несовершенным по уровню культуры и быта. И в том, и в другом случае коренные народы Севера воспринимались как обладающие определенной сущностью, которая не ставилась под сомнение с XVIII в. и налагала строгие ограничения на характер суждений об их жизни. В диалектике «мы – они» эти народы всегда должны были оставаться «самими собой», по мнению доминирующего государства, принадлежать к категории «дикарей», «охотников и собирателей» и не переходить этих рамок.

395

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

396

ной экономике, а потому формы хозяйствования не были сохранены. В период приватизационной кампании не свойственная коренным народам конкуренция на рынке не позволила вовремя включиться в борьбу за собственность. Ликвидация товарных колхозов, совхозов, рыболовецких артелей, госпромхозов и создание мелких маломощных общин (с 2000 г.), малых предприятий, крестьянских хозяйств привели к упадку в традиционных отраслях хозяйства. В 2001 г. поголовье домашних оленей сократилось вполовину по сравнению с 1990 г., а в Тыве, Читинской области и Эвенкии, например, – от 8 до 12,5 раз. Поголовье крупного рогатого скота сократилось на 46 %, добыча рыбы – в 1,7 раза, пушнины – в среднем в 5 раз. В это же время, в 1990-х гг., наблюдается отток населения с северных территорий (Дон ской, 2006). 2000-е годы ознаменованы попытками восстановления как традиционных форм хозяйства и жизни, так и целостности этносов, поскольку потеря традиционного рода занятий и стабильного положения привела в том числе к переориентации этнической идентификации представителей коренных малочисленных народов Севера. В  настоящий момент социологи отмечают активное проявление национальной элиты – лидеров нации, которые занимаются решением общенациональных вопросов КМНС, занимая государственные или выборные должности или активно участвуя в общественных движениях, чему свидетельство – многолетнее существование и активная деятельность Ассоциации КМНС Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ и Региональной ассоциации общественных организаций КМНС Красноярского края РФ (Аблажей, 2004).

Идеология лидеров КМНС построена на принципе особого менталитета народов Севера как мировоззренческого базиса традиционного (эффективного и  сбалансированного) природопользования. В некоторых случаях подобная идеология, по замечаниям аналитиков, граничит с «этническим экстремизмом». Элита нации приветствует движение к  самоуправлению от патерналистской модели взаимодействия федерального центра и северных территорий, что, по оценкам, намечает уход в сторону политической автономности. В то же время общество народов Севера сегодня включают в свой состав не только политически активную элиту, но и элиту сугубо интеллектуальную – высокообразованных представителей нации. В остальных слоях общества коренных народов, людей преимущественно рабочих и промысловых специальностей, сохраняется социальная напряженность. В большинстве случаев эксперты и исследователи связывают это положение дел с высоким уровнем безработицы: в зимние месяцы он достигает 90 %, в летние – 50 %. И это при том, что уровень безработицы в среднем по краю, по данным Федеральной службы государственной статистики на 2008 г. составил 6,5 % – один из наименьших показателей среди соседних субъектов Федерации на данный период. Причины этого видятся в традиционной сезонности экономической деятельности, недостаточно высоком уровне образования аборигенного населения, следствие чего – отсутствие навыков высококвалифицированной работы, удаленность районов компактного проживания от центров, где есть спрос на рабочую силу. Национальная элита коренных народов проявляет себя как рефлексирующая и неравнодуш-

При этом национальное самосознание и самоидентификация этих людей находится на высокой ступени развития и определенности, свидетельствующей о высокой степени патриотизма коренного народа по отношению к родной территории и традиционному образу жизни. Так, 94 % опрошенных высказались против выезда эвенков по каким-либо причинам (в том числе из-за низкого уровня материального благосостояния) за пределы Эвенкии, а 74 % – против переселения в города из более мелких населенных пунктов. Однако вопрос о переселении в тайгу и тундру не нашел такого единогласия: 28 % «за», 25 % «против», остальные затруднились с ответом. Таким образом, ясен курс национальной элиты на примирение, интеграцию традиционных форм жизни и цивилизованных форм существования путем избегания любой из крайних точек проявления первого или второго способа жизни. Можно сказать, что социальная картина обществ коренного населения Севера представляет собой стремящийся к самоуправлению социальный организм, основой существования которого на сегодня является выстраивание самобытного национального образа жизни в соответствии с традициями, но интегрированного в современные процессы, при этом вектор движения – решение общенациональных проблем северян под руководством национальной элиты – активистов.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

ная к  процессам внутри этнического социума. Результаты проведенного осенью 1999 г. экспертного опроса в рамках реализации программы комплексных сравнительных этносоциальных исследований «Народы Сибири в период трансформации общественной жизни», разработанного коллективом сотрудников сектора этносоциальных исследований Института философии и права СО РАН (Аблажей, 2003), показали: • образованные люди из числа эвенков достаточно четко осознают социальные проблемы своего народа, даже если они не касаются их лично; • в качестве основных проблем методом ранжирования большинство отмечает: 1) разрушение экономических и социальных основ жизни народа проводимыми реформами; 2) рост пьянства и алкоголизма; 3) снижение уровня жизни населения; 4) упадок традиционных форм хозяйствования – оленеводства и др.; • особое значение в мерах развития народа отдается возрождению традиционных отраслей хозяйства и активной антиалкогольной кампании, на первом месте указано уменьшение безработицы. Очевидно, что национальная элита не особенно оторвана от проблем основной массы общества коренного народа и представляет достаточно единый для большинства проект мер по изменению социально-экономической ситуации в благоприятную сторону.

397

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Фото из личного архива Е. А. Синькевич, материалы рабочих поездок по Красноярскому краю

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

400

4.5 Современные этнические процессы народов Севера Средней Сибири  1997-2006 гг. среди народов Севера Средней Сибири были проведены комплексные исследования современных этнических процессов. Исследованиями охвачены долганы, нганасаны, энцы, кеты, чулымцы, западные эвенки и енисейские ненцы. Использованы разные методы: наблюдения, работа с экспертами, изучение статистических материалов, массовый опрос населения, причем среди более многочисленных эвенков, долган и ненцев осуществлена 25-процентная выборка, среди других народов – 100-процентный охват. Результаты этих исследований изложены в следующих публикациях: Кривоногов В. П. Чулымские тюрки// Народы Западной и Южной Сибири: Культура и этнические процессы. Новосибирск, 2002, с. 251‑277; он же. Языковая ситуация у малочисленных тюркских народов Средней Сибири // Ежегодник института саяно-алтайской тюркологии. Вып. 6. Абакан, 2002, с. 59‑66; он же. Кеты: Десять лет спустя (1991‑2001 гг.) Кр-к, 2003; он же. Проблемы миграции и ассимиляции коренных народов Красноярского края // Сохранение и взаимопроникновение национальных культур как фактор устойчивого развития Приенисейского края// Материалы научно-практической конференции 4‑5 ноября 2003 г. Красноярск, 2004, с. 26‑32; он же. Энцы в начале XXI века // Этносы Сибири. Ч. 2. Красноярск, 2004, с. 167‑171; он же.

Этническая ситуация у коренных малочисленных народов Красноярского края // Енисейская провинция. Альманах, Красноярск, 2004, № 1, с. 34‑41; он же. Нганасаны: Опыт интервального исследования (1994‑2004) // Сибирский субэтнос: культура, традиции, ментальность. Вып. 2. с. 171‑181; он же. Народы Таймыра в начале ХХI века. Красноярск, 2007; он же. Чулымцы в начале XXI века. Красноярск, 2008; он же. Народы Таймыра в начале XXI века. Красноярск, 2007. И др.

4.5.1 Долганы Численность и расселение На фоне демографического кризиса, начавшегося в России с 1992 г., долганы выглядят весьма благополучно, растет абсолютная численность и особенно заметно – относительная. Доля долган в населении Таймыра заметно увеличилась (табл. 4.5.1.1). Среди сельского населения Таймыра доля долган также растет, по переписи 1989 г. они составляли 23,9 %, по последней переписи – уже 35,1 %. По нашим данным (похозяйственные книги сельских администраций и др.) мы определили численность долган Таймыр в  2003‑2004 гг. – 5 732 чел. Несмотря на миграции, следует признать, что долганы имеют относительно компактный характер расселения, свыше половины живут в одно-

Таблица 4.5.1.1 Доля долган в составе населения Таймыра (по данным переписей населения) 1970

1979

1989

2002

38 060

44 953

55 803

39 786

В т. ч. долганы (чел.)

4 344

4 338

4 939

5 510

% долган

11,4

9,7

8,9

13,8

Население АО

Таблица 4.5.1.2 Половозрастная структура долган (1993-1994 гг., по данным опроса, – 2003-2004 гг. – по данным похозяйственных книг, %) Возрастная группа

Мужчины

Женщины

1993

2003

1993

2003

70 и старше

0,9

0,4

0,9

1,0

65-69

0,2

0,7

1,0

1,0

60-64

0,9

0,9

1,1

1,3

55-59

1,5

1,1

1,8

1,6

50-54

0,8

1,5

2,3

2,4

45-49

1,5

2,5

2,6

2,5

40-44

1,6

2,6

3,2

3,7

35-39

3,2

3,6

3,7

4,6

30-34

3,7

3,4

4,8

3,9

25-29

2,5

3,5

5,1

3,4

20-24

3,6

4,4

4,0

5,1

15-19

4,2

6,1

5,2

6,3

10-14

6,2

6,6

5,8

6,7

5-9

6,3

5,1

8,0

5,0

0-4

7,1

4,5

6,3

4,5

Итого

44,2

47,0

55,8

53,0

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

национальной среде. Однако если в перспективе Анализ изменений половозрастной структуры процесс урбанизации продолжится, то влияние (табл. 4.5.1.2) указывает на сокращение рождаеего на этнические процессы возрастет. мости за последние годы, в то же время группа

401

Таблица 4.5.1.3 Родились

1993

2003

Мужчины

женщины

Мужчины

Женщины

В месте опроса

69,9

60,9

65,8

56,5

В другом долганском селе

27,3

34,9

33,0

42,3

В не долганском селе

-

0,3

-

0,6

В городе

2,8

3,9

1,2

0,6

Итого

100

100

100

100

Таблица 4.5.1.4 Социально-профессиональная структура долган в 2003 г. Квалифицированные рабочие

Специалисты

Руководители

Швеи

Безработные

Домохозяйки

Неквалифицированные рабочие

Охотники, рыбаки

Социально-профессиональные группы

Оленеводы, чумработники

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Распределение долган по месту рождения (данные опросов), %

«Стартовая» работа

9,2

34,8

28,9

19,1

4,9

-

-

3,1

-

Работа в наст. время

3,9

36,6

27,1

12,0

4,6

1,7

-

14,1

-

402

Мужчины

Женщины «Стартовая» работа

5,8

2,3

41,9

4,9

32,4

1,1

4,9

2,8

3,2

Работа в наст. время

2,9

2,3

40,2

2,6

23,9

3,1

1,6

16,5

6,8

лиц старше 70 лет невелика, то есть старения населения не происходит. Последнее связано с тем, что средняя продолжительность жизни, как и у остального населения страны, не росла. Максимальная рождаемость наблюдалась в  1980-е г., поколение этих лет наиболее многочисленно.

Несмотря на снижение рождаемости и некоторый рост смертности, наблюдаемые в последнее время, численность долган продолжает увеличиваться, хотя этот рост по сравнению с предшествующим периодом замедлился.

Миграционные процессы О  миграционных процессах говорит табл. 4.5.1.3, треть мужчин и почти половина женщин проживают не в месте своего рождения, то есть хотя бы раз в жизни меняли место жительства. Хотя и немного, но увеличилось количество потенциальных мигрантов. Среди опрошенных мужТаблица 4.5.1.5

Основная работа мужчин и женщин в 2003 г., %

Оленеводы, чумработники

Охотники, рыбаки

Неквалифицированные рабочие

Квалифицированные рабочие

Специалисты

Руководители

Домохозяйки

Предприниматели

Швеи

Основная работа

Мужчины

8,2

38,4

26,7

20,0

5,4

1,3

-

-

-

Женщины

5,9

3,1

39,9

3,3

33,7

3,6

4,3

0,2

6,0

вая, причем во всех восьми долганы составляют подавляющее большинство. В районном центре Хатанга превалирует пришлое население, но доля долган быстро растет (с 4 % в 1993 г. до 18,6 % в 2003 г.). . На западе Таймыра в четырех поселках долганы проживают смешанно с нганасанами (Волочанка и Усть-Авам), с эвенками (Хантайское Озеро) и  с русскими (Левинские Пески). Там долганы составляют около половины населения. Кроме того, в силу миграций долганы появились в смешанном поселке Потапово, в районном центре Усть-Енисейского района п. Караул, единично среди ненцев Воронцово и Тухарда.

чин их число возросло за 10 лет с 11,9 до 13,4 % , у женщин с 22,6 до 27,7 %. При этом покинуть Таймыр планируют 3,2 % мужчин и 10 % женщин. На переезд в город были настроены 6,7 % мужчин и 20,4 % женщин. Наши данные указывают на активность перемещения долган в Дудинку и Хатангу, а также на значительную активность обмена населением между долганскими селами. Изменения в хозяйственной деятельности О социально-профессиональном составе долган говорит табл. 4.5.1.4. Число оленеводов крайне невелико – 3,9 %, оленеводство сохранилось на востоке Таймыра,

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

В Хатангском районе проживает 69,4 % долган Таймыра, в селах Дудинского района – 17,6 %, в Дудинке – 12,4 % в Усть-Енисейском районе – 0,6 %. В Хатангском районе поселки долган можно условно разделить на две группы: «нижние» – Попигай, Сындасско, Новорыбное, Жданиха – и «верхние» – Катырык, Хета, Кресты и Но-

403

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

404

в основном в пос. Попигай, в меньшей степени – в Новорыбном и Сындасско. За последние 10 лет оно исчезло в пос. Жданиха. В остальных поселках оно исчезло 20‑30 лет назад. Среди женщин за последние годы уменьшилось число занятых в оленеводстве, в швейных мастерских, меньше стало занятых квалифицированным трудом, специалистов и руководителей, больше стало занятых неквалифицированным трудом, домохозяек и безработных. Для выяснения характера этнических процессов наиболее важны изменения в доле занятых

любительском уровне с обработкой шкур, шитьем национальной одежды, вышивкой бисером 64,8 %, с рыболовством и охотой – 2,3 %. Среди опрошенных мы получили сведения по основной работе в течение жизни (табл. 4.5.1.5). Обнаруживается также явная зависимость рода занятий от географического расположения. Традиционные занятия среди населения более популярны в восточной части Таймыра, чем в западной, в сельских поселках, а не в городах. Оленеводство более или менее распространено лишь Таблица 4.5.1.6

Родной язык в разных возрастных группах долган (2003), % Возраст

Признали родным язык Долганский

Долганский и русский

70 и старше

94,4

5,6

-

60-69

90,9

6,8

2,3

50-59

89,4

7,7

2,9

40-49

82,8

9,2

8,0

30-39

61,8

19,4

18,8

20-29

24,1

22,2

53,7

10-19

12,7

19,4

67,9

до 10

11,4

14,2

74,4

в традиционных отраслях. Среди мужчин были заняты в этих отраслях 40,5 %. У женщин занято в этих отраслях всего 6,6 %. Если обратиться к занятию традиционными промыслами не только на основной работе, но и в свободное время, на любительском уровне, то положение довольно благополучное. Не связаны с этими занятиями всего 1/ 10 часть мужчин, у женщин этот показатель выше – 32,5 %. Из числа женщин имеют дело хотя бы на

Русский

на крайнем востоке Таймыра (на западе навыки оленеводства имеют лишь пенсионеры, которые были знакомы с оленеводством в прошлом). Изменения в материальной культуре Чумов у  долган во время исследования вообще не встретилось. Не исключено, что очень небольшое количество их еще есть, но в 25-процентной выборке таких семей не оказалось. А вот число нартенных чумов (балков) не только не со-

Степень владения долганами основными языками региона (2003), % Языки

Владеют языком Cвободно

С некоторыми затруднениями

Со значительными затруднениями

Понимают, но не говорят

Не владеют

Итого

Долганский

50,6

5,5

6,6

19,2

18,1

100

Русский

95,6

1,6

1,4

0,8

0,6

100

0,1

0,1

0,4

2,2

97,2

100

Нганасанский

Таблица 4.5.1.8 Степень владения долганами русской и долганской письменностью (2004), % Языки

Читают, пишут

Только читают

Не читают, не пишут

На русском языке

98,6

0,4

1,0

На долганском языке

22,8

25,1

52,1

кратилось, но даже возросло, по нашей выборке их имеет 21,1 % долганских семей, новые балки продолжают изготовляться, чему мы были свидетелями в восточных поселках, где доля семей, имеющих балки, достигает по выборке 41,0 %. Вместе с тем живут в этих балках недолго, только в период наиболее активного промыслового сезона. Постоянно в них живут лишь 0,4 % долган. Число семей, имеющих какие-либо предметы национального быта, традиционные инструменты или орудия труда, составило 50,8 %. В том числе инструменты для выделки шкур имеются в 45,5 % семей, самодельные традиционные орудия охоты и рыболовства – в 11,7 %. Число семей, имеющих собачьи упряжки, составило 6,8 %, таков же показатель и по оленьим упряжкам. Число долган, имеющих национальную одежду, составило 42,7 %, в том числе имеющих полный

национальный костюм – 24,5 %. Устойчив такой вид материальной культуры, как пища. Общие показатели по долганам, употребляющим традиционную пищу, составили у мужчин 93,9 %, у женщин – 92,3 %. Правда, показатель регулярного употребления у женщин несколько ниже – 73,5 %, у мужчин – 84,3 %. Этноязыковые процессы Переписи населения указывают на снижение числа тех, кто считает долганский язык родным. Особенно резко снизился этот показатель между последними переписями. Данные переписей по родному языку долган (Таймыр), %. 1979 г. – 93,5 %; 1989 г. – 90,2 %; 2002 г. – 75,9 %.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.1.7

405

Таблица 4.5.1.9 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Посещают концерты на долганском языке, %

406

1993

2003

Часто

18,5

53,6

Редко

35,1

28,2

Посещали раньше

28,8

13,1

Не посещают

17,6

5,1

Таблица 4.5.1.10 Степень знакомства долган с основными традиционными обрядами (2003), % Обряды

Степень знакомства с обрядами Не знают

Знают

Итого Участвовали

Родильный

74,6

12,6

12,8

100

Свадебный

73,7

16,6

9,7

100

Похоронный

52,2

11,1

36,7

100

Таблица 4.5.1.11 Религиозная принадлежность долган разных возрастных групп (2003), % Возраст

Неверующие

Шаманисты

Православные

Шаманисты и православные

Другое

Мужчины 50 и ст.

32,8

22,4

29,3

15,5

-

30-49

30,6

17,2

31,2

14,0

7,0

16-29

48,0

6,3

35,4

7,1

3,2

Итого

37,4

14,0

32,5

11,7

4,4

Женщины 50 и ст.

22,6

6,6

42,5

21,7

6,6

30-49

28,9

12,2

38,6

15,2

5,1

16-29

25,5

7,4

47,2

10,8

9,1

Итого

26,3

9,2

42,6

15,0

6,9

Смешанные браки

Мужчины

Женщины

С народами Севера

С европейским народами

Итого

1971-1980

9,7

5,9

15,6

1981-1990

11,9

3,3

15,2

1993-1998

8,0

7,2

15,2

1971-1980

9,2

21,1

30,3

1981-1990

10,9

25,3

36,2

1993-1998

6,6

23,2

29,8

Однако наши результаты позволяют сделать вывод, что показатели переписей явно завышены, исследования дали иные цифры: • родной долганский 38,6 %; • оба языка 16,1 %; • русский 45,3 %. • Распределение показателя по возрастным группам указывает на снижение считающих долганский язык родным от старших возрастных групп к младшим (табл. 4.5.1.6). В качестве основного разговорного долганский язык респонденты называют существенно реже, чем в качестве родного, основным разговорным долганский является для 8,9 %, два языка – для 38,7 %, русский – для 52,3 %, для 0,1 % – русский и ненецкий. Показатели степени владения основными языками региона указывают на все большее освоение русского языка (табл. 4.5.1.7). Несмотря на языковую ассимиляцию, молодая долганская письменность делает некоторые успехи: постоянно увеличивается доля тех, кто может

читать и писать на этом языке (табл. 4.5.1.8). Число умеющих читать и писать за последние годы удвоилось, и это, несомненно, успех, хотя общий показатель не достиг четверти. Но если прибавить тех, кто умеет хотя бы только читать, то это число приблизилось к половине. Подавляющее большинство долган – сторонники преподавания долганского языка в школе (79,9 %). За десять лет долганы стали меньше читать периодики, но при этом показатель чтения газеты на долганском языке не снизился и составил 21,7 % . Книги, художественную литературу долганы читают более активно – 93,4 %, причем 22,9 % читают в том числе и на долганском языке. Изменения в духовной культуре Обратимся к некоторым видам духовной культуры, в частности, к песенному жанру. Предпочитают петь только по-долгански всего 2,4 %. Но при этом поющих на двух языках гораздо больше – 30,8 %. Остальные, то есть большинство, поют только на русском языке.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.1.12 Динамика национально-смешанных браков у долган (по данным ЗАГСа)

407

Таблица 4.5.1.13.

-

-

-

-

-

-

2

3

1

1

1

Калмыки

1

2

Узбеки

Энцы

3

2

Казахи

Ненцы

1

16

Тувинцы

Эвенки

9

175

Хакасы

Нганасаны

175

Женщины

Долганы Мужчины

Белорусы

Ненцы

Латыши

Евреи

Чуваши

Селькупы

Молдаване

Продолжение табл. 4.5.1.13 Украинцы

408

Национальность супругов

Русские

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Национальный состав супружеских пар долган (2003, опрос)

2

-

-

1

-

-

-

1

-

35

6

1

1

1

1

1

-

1

Забыли долганы и национальные сказки, знают их 28,8 %, в том числе больше трех – 15,8 %. Слышали сказки, но не помнят 43,3 %. Судя по всему, концертная деятельность и художественная самодеятельность на Таймыре активизировались (табл. 4.5.1.9). Концерты, в том числе на долганском языке, здесь можно увидеть довольно часто, особенно на разного рода праздниках с национальным уклоном: днях оленевода, рыбака, коренных народов, Днях поселков и т. д. Эти праздники порой единственный повод надеть сценическую национальную одежду. Большинство долган не знают и не выполняют основные традиционные обряды (табл. 4.5.1.10). Среди долган встречаются и атеисты, и православные, и  сторонники традиционного культа (табл. 4.5.1.11).

Возрастная динамика указывает на увеличение от старших возрастов к младшим доли неверующих, православных и сторонников нетрадиционных религий. Уменьшается число приверженцев традиционного мировоззрения, и также число разделяющих как традиционное, так и православное мировоззрение. Если говорить о привязке религиозного мировоззрения к этническим процессам, то прежде всего для нас важно то мировоззрение, которое характеризует этнические особенности этноса. В данном случае – это традиционное мировоззрение, то есть шаманизм, в котором в максимальной степени проявляется этническая специфика долган. Хотя число приверженцев традиционного мировоззрения и невелико, но их доля не уменьшается. Интерес к нему привел к тому, что число

Соотношение разных типов метисов в составе долган (в %, 2003). Чистокровные

49,0

Смешанные с монголоидными народами

20,9

Смешанные с европеоидными народами

22,2

Смешанные с северными и европеоидными народами

7,9

Таблица 4.5.1.15 Этнорасовый состав долган в разных возрастных группах (2003), % Возраст

Чистокровные

Долганы смешанного происхождения С монголоидными народами

С монголоидными и европеоидными народами

С европеоидными народами

70 и старше

88,9

11,1

-

-

60-69

77,3

15,9

2,3

4,5

50-59

62,5

26

1,9

9,6

40-49

71,1

17,2

3,1

8,6

30-39

64,9

17,8

2,6

14,7

20-29

51,3

18,2

6,4

24,1

10-19

33,7

22,1

13,5

30,7

0-9

32,0

25,3

11,4

31,3

Итого

49,0

20,9

7,9

22,2

объявивших себя приверженцами шаманизма среди мужчин составило 25,7 %, среди женщин – 24,2 %, правда, при этом шаманизм нередко сочетают с православием, и в этом долганы не видят особого противоречия.

тенденции к росту (табл. 4.5.1.12). У мужчин доля смешанных браков последние 30 лет вообще находится на одном и том же уровне – чуть более 15 %, за тот же период эта цифра у женщин была в два раза выше. В 1980-е гг. этот показатель у женщин вырос, а в 1990-е вновь вернулся к уровДинамика национально-смешанных бра- ню 1970-х гг., то есть тоже оказался в конечном ков и метисации счете стабильным. Среди мужчин большую долю По данным ЗАГСа, число национально-сме- в смешанных браках составляют браки с предсташанных браков у долган не имеет выраженной вительницами других народов Севера, а у женщин

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.1.14

409

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

410

наоборот, чаще с представителями пришлых национальностей. В  настоящее время согласно нашей выборке 73,4 % составляют однонациональные семьи,

нальностей 16,9 %. Суммарно состояли в смешанных браках 19,3 % мужчин и женщин. Эта цифра недостаточно велика, чтобы однозначно говорить о полном прорыве эндогамии. Такой показатель Таблица 4.5.1.17

Ответы долган о перспективе сохранения своего народа, % Сохранятся

38,4

Возможно сохранятся

22,4

Затруднились

12,1

Не сохранятся

27,1

Таблица 4.5.1.16 Оценка национальной политики Положительная

22,2

Политика недостаточно справедливая

33,0

Политика не справедливая

30,1

Затруднились в оценке

14,7

12,4 % – смешанные с народами Севера и 14,2 % – смешанные с европейскими народами. Среди брачных партнеров долган – представили многих национальностей, но больше всего русских (табл. 4.5.1.13) Из мужчин, по выборке, имеют жен иной национальности 9,3 %, из женщин 30,0 %. Уточненные данные на 2004 г. с привлечением записей всех похозяйственных книг дают цифру, близкую к той, которая получена по выборке (значит, выборка была репрезентативной). Цифры на этот год были такими: мужчин, состоящих в смешанных браках, оказалось 9,1 %, в том числе с женщинами пришлых национальностей 1,5 %, у женщин всего 27,4 %, в том числе с мужчинами пришлых нацио-

не представляет угрозы для существования этноса. Запись генеалогий всех опрошенных долган на глубину 3‑4 поколения показала, что среди ближайших предков есть представители многих национальностей, причем сочетание их дало 77 вариантов. Доля метисов составила 51,0 %, то есть каждый второй долган – метис. В общем количестве лиц смешанного происхождения число смешанных с монголоидными народами составило 28,8 %, с европеоидными – 30,1 %, (табл. 4.5.1.14) Распределение этнически-смешанного населения по возрастным группам показывает нарастание метисации от старших к младшим (табл. 4.5.1.15).

Межнациональные отношения Следствием значительного количества смешанных браков стало то, что многие долганы ответили утвердительно на вопрос, имеют ли они родственников иных национальностей – 75,1 %, в том числе 18,1 % имеют родственников в среде соседних северных народов, 29,2 % – среди пришлых национальностей, и 27,8 % – среди тех и других. Увеличилось и  число имеющих ближайших друзей недолганской национальности, таких оказалось 66,1 %. Половина долган трудится в смешанных коллективах, причем большинство относится к этому вполне терпимо, 64,3 % не видели здесь вообще никакой проблемы, а 18,2 % заявили, что даже предпочитают работать в смешанном коллективе. Предпочитали однонациональный коллектив лишь 7,8 % опрошенных. К смешанным бракам отношение также весьма терпимое, 26,7 % опрошенных взрослых относились к таким бракам положительно, 56,6 % Таблица 4.5.2.1

Половозрастная структура кетов в 2001 г. Возраст

Мужчины

Женщины

70 и старше

4

13

60-69

13

18

50-59

22

17

40-49

56

70

30-39

78

84

20-29

70

64

10-19

132

103

До 10

66

75

Итого

441

444

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Анализ полных национально-смешанных семей, имеющих детей, позволил выяснить, что в смешанных браках с соседними северными народами (нганасанами, ненцами и т. д.) родители относили в 1993‑1994 гг. к долганской национальности 54,1 % детей, а в браках с европейскими народами – 87,4 %. По обеим группам браков средняя цифра была 72,5 %. Спустя 10 лет в браках с европейскими народами показатель остался прежним – 87,7 %, а вот в браках с северными народами доминирование долган возросло – показатель оказался уже 70,6 %. Здесь сказалось, видимо, то, что долганы – самый многочисленный народ Таймыра, и его влияние в межнациональном общении нарастает. Усредненный показатель стал 78,9 %. Это говорит о том, что в результате смешанных браков демографические показатели долган улучшаются, и это одна из причин прироста численности долган в последние годы.

411

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

412

– нейтрально, и только 14,1 % заявили, что предпочли бы однонациональный брак. Оценка национальной политики государства у народов Севера весьма низкая, так как последние два десятилетия – это период значительных, чаще всего негативных изменений, нарушивших привычный уклад жизни и хозяйства

(закрытие промхозов, рост безработицы и т. п.) (табл. 4.5.1.16). Этническое самочувствие в  какой-то мере определяется ответами на вопрос о перспективе существования своего этноса через 2‑3 поколения. У долган ответы распределяются неоднозначно – «пессимисты» и «оптимисты» представлены приТаблица 4.5.2.2

Расселение кетов по НП в 2001 г. НП Светлогорск

Общая численность

Кол-во кетов

% кетов в НП

1530

39

2,5

Мадуйка

54

36

66,7

Горошиха

130

44

33,8

Селиваниха

134

2

1,5

Ст.Туруханск

136

2

1,5

Туруханск

4670

127

2,7

Костино

113

12

10,6

Бакланиха

56

20

35,7

Верещагино

191

19

9,9

Сургутиха

245

56

22,9

Кангатово

39

10

25,6

Вернеимбатск

580

30

5,2

Келлог

311

222

71,4

Бахта

282

42

14,9

Сумароково

59

12

20,3

Бор

2457

45

1,8

Суломай

188

129

68,6

Ворогово

995

5

0,5

Сандакчес

231

4

1,7

Зотино

884

16

1,8

Сым

110

13

11,8

Расселение кетов по селам разного национального состава, % % кетов в НП

1991, %

2001, %

Свыше 50 %

52,2

43,7

25-50 %

22,2

8,4

10-25 %

10,9

15,2

До 10 %

14,7

32,7

мерно поровну (табл. 4.5.1.17), причем за десять естественный прирост – нулевой. лет этот показатель почти не изменился. Уехали за пределы ОЭТ в этот период 62 человека, приехали 43. Отрицательное сальдо (убыль) – 19 человек. 4.5.2 Кеты Сменили национальную принадлежность с кетской на иную 32 метиса, с иной на кетскую Численность 62 человека, прирост по этой причине 30 человек. Сведения о численности кетов мы приводим По всем трем источникам прирост составил 12 в  пределах основной этнической территории человек, то есть 1,4 % за 10 лет. (ОЭТ), хотя там большинство составляет пришлое Численность мужчин и женщин у кетов прирусское население. мерно одинакова (женщин – 50,2 %, табл. 4.5.2.1). Анализ возрастной структуры указывает на Из всех кетских населенных пунктов Светло- резкое снижение рождаемости в 1990-е гг., в 1991 горск и Курейка подчинены администрации го- году дети до 10 лет составляли в числе кетов 27,1 %, рода Игарка, Суломай находится в Байкитском а сейчас всего 15,9 %. районе Эвенкии, Сым – в Енисейском районе, О повышенной смертности говорит тот факт, все остальные – в пределах Туруханского райо- что процент пожилых людей не растет, лиц 60 лет на Красноярского края. В то же время в эту тер- и старше было 6,6 %, стало 5,4 %. риторию не включены два поселка Туруханского Среди кетов преобладает малая семья, вклюрайона – селькупский Фарково и эвенкийский чающая чаще всего супружескую пару и детей. Советская речка. Всего исследование проведено Сложных трехпоколенных семей совсем немного. в 21 населенном пункте. Подводя итог, можно сказать, что за последние На этой территории переписали в 2001 г. 885 годы проявились негативные демографические явкетов. ления, которые привели к сниженной рождаемоЗа годы между исследованиями (1991 и 2001) сти, повышенной смертности, в результате чего умерло 141 человек, родилось 142. Естественный прирост кетов прекратился, численность стабиприрост всего 1 человек за 10 лет! Иначе говоря, лизировалась.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.2.3

413

Таблица 4.5.2.4

Неквалифицированные рабочие.

Квалифицированные рабочие

Специалисты

Домохозяйки

Безработные

Руководители

Мужчины

Охота, рыболовство, ч\р*

414

Женщины

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Социально-профессиональный состав кетов (2001 г., в %)

«Стартовая» работа

33,0

44,3

14,8

3,4

-

3,8

0,7

Основная работа

40,6

35,2

17,6

2,3

-

3,1

1,2

Работа в наст. Время

29,2

22,5

8,5

2,1

-

37,3

0,4

«Стартовая» работа

4,8

46,7

8,5

29,8

5,1

4,4

0,7

Основная работа

3,3

45,4

7,8

30,5

6,3

4,5

2,2

-

33,6

2,7

25,0

17,3

19,6

1,8

Работа в наст. время

* ч\р – чумработницы

Таблица 4.5.2.5 Занятие традиционными промыслами на основной работе в разных возрастных группах, 2001 г., % Возраст

Традиционные занятия по основному месту работы, мужчины

50-59

36,4

40-49

32,1

30-39

23,1

20-29

23,2

16-19

18,6

Возрастные группы 60 лет и ст.

Участвуют в традиционной деятельности Мужчины 100

Женщины 70,9

50-59

95,4

70,6

40-49

98,2

58,6

30-39

92,3

56,1

20-29

97,0

53,2

16-19

83,3

43,6

Расселение и миграции Кеты проживают в 21 поселке, что расположены цепочкой в основном по берегам Енисея и некоторых его притоков на расстоянии около 1000 километров с юга на север. На этой, условно говоря, «кетской земле» сами кеты составляют незначительный процент, намного уступая русским (табл. 4.5.2.2) Анализ расселения показал значительные перемещения кетского населения из одних поселков в другие. Причем в поселках с высокой долей кетского населения их абсолютная численность па-

да ет, а в поселках, где кеты составляют небольшой процент, их число быстро увеличивается (табл. 4.5.2.3). Таким образом, более половины кетов проживают в смешанной среде. Занятия С точки зрения изучения современных этнических процессов, важно выяснить, сколько кетов сохраняет приверженность традиционным занятиям, а сколько отошли от них и занялись каким-то другим делом. Сохранение традицион-

Таблица 4.5.2.7 Наличие традиционной одежды у кетов разных возрастных групп (2001), % Возрастные группы 60 лет и старше

Имеют традиционную одежду Мужчины

Женщины

23,5

9,8

40-59

24,4

5,9

20-39

12,5

1,4

До 20

0,5

0

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.2.6 Доля участвующих в традиционной деятельности, включая занятия вне основной работы, в разных возрастных группах, 2001 г., %

415

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

416

ных отраслей хозяйства содействует сохранению и многих других видов традиционной культуры, так как в конкретной действительности этносов, ведущих традиционный образ жизни, все аспекты бытия тесно переплетены. Социально-профессиональную принадлежность кетов демонстрируют табл. 6.5.2.4 и 4.5.2.5.

уровне занимаются 94,0 % мужчин. В числе 57,1 % женщин встретились такие, которые кроме обработки шкур и другой чисто женской работы еще и охотятся (10,0 %) и рыбачат (51,0 %). Новшеством последних лет стала массовая безработица, охватившая более трети мужчин и пятую часть женщин. Ее отрицательные последствия Таблица 4.5.2.8

Родной язык в разных возрастных группах кетов (2001), % Возраст

Языки Кетский

70 и старше

94,1

60-69

71,0

Кетский, русский и др.

Русский и др. 5,9

3,2

25,8

50-59

56,4

2,6

41,0

40-49

49,2

4,0

46,8

30-39

23,5

10,5

66,0

20-29

5,2

3,0

91,8

10-19

0,9

0,8

До 10 Итого

98,3 100

19,1

Женщины по основному месту работы вообще не заняты в традиционных отраслях. Если учесть имеющих отношение к традиционным занятиям помимо основной работы, то их окажется намного больше (табл. 4.5.2.6). Даже среди женщин, отошедших от традиционных занятий, не так уж мало знакомых с традиционной женской работой (среди молодых около половины), а среди мужчин традиционными видами труда занимаются почти все. Из традиционных занятий сохранились рыболовство и охота. Ими хотя бы на любительском

3,4

77,5

понятны. Правда, местная особенность состоит в том, что среди мужчин размеры этого явления больше, чем в целом по стране, – это объясняется слишком узким спектром имеющихся рабочих мест в небольших сельских поселениях. Вместе с тем многие безработные мужчины активно начали (вернее – продолжили) заниматься промыслами (охотой и рыболовством) и фактически стали индивидуальными промысловиками. Но так как они нигде не оформлены, то числятся безработными. Как ни парадоксально это звучит, безработица стимулирует сохранение традиционных занятий,

Степень владения кетами основными языками региона (2001), % Степень владения языками Языки

Владеют свободно

С некоторыми затруднениями

Со значительными затруднениями

Кетский

12,8

4,2

11,7

Русский

98,3

1,5

0,2

Понимают, но не говорят

Не владеют

20,6

50,7

-

-

Селькупский

0,7

0,2

0,7

2,6

95,8

Эвенкийский

0,2

0,2

0,1

1,8

97,7

Таблица 4.5.2.10 Использование языков в разных ситуациях (2001), %

Эвенкийский и русский

Кетский, русский селькупский

Кетский, селькупский

12,7

19,3

66,6

0,3

0,1

0,6

0,3

-

Супругами

5,6

12,0

82,1

-

-

-

-

0,3

Братьями и сестрам

5,7

9,5

84,3

-

0,1

0,4

-

-

Друзьями

2,0

14,2

83,4

-

-

0,2

0,2

-

Селькупский

Эвенкийский

Родителями

Используют при общении с

Кетский

Русский

Кетский и русский

Языки

Детьми

1,2

11,0

87,5

-

-

-

-

0,3

На работе

1,2

14,0

84,9

-

-

-

-

-

Таблица 4.5.2.11 Степень владения кетской и русской письменностью (8 лет и старше, 2001 г.), % Письменность

Степень владения письменностью Читают, пишут

Только читают

Не владеют

Русская

95,6

0,9

3,5

Кетская

2,8

10,5

86,7

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.2.9

417

Таблица 4.5.2.12. Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Отношение к преподаванию кетского языка в школе, %

418

2001 Преподавание необходимо

61,7

Можно, но не обязательно

11,7

Нет необходимости

17,0

Затруднились в ответе

9,6

а это можно рассматривать как явление, объективно тормозящее ассимиляцию. Оно приносит слишком много вреда. В частности, наблюдается процесс люмпенизации части кетского населения. Итак, отход от традиционных занятий у кетов налицо, особенно по основному месту работы, но цифры по занятиям вне основной работы все же убеждают, что не все так плохо. То, что хотя бы на любительском уровне традиционным занятиям отдают должное подавляющее большинство мужчин и более половины женщин, позволяет сделать вывод, что в этой сфере говорить о массовом отходе от традиционных видов деятельности пока преждевременно.

у двух семей пенсионеров. Но за прошедшие десять лет старики умерли, и чумов сейчас нет. Так что в 1990-е годы закрылась еще одна страница традиционной культуры кетов. Сейчас кетское население живет в стандартных домах, построенных чаще всего приезжими строителями и не имеющих никаких национальных особенностей. Национальная одежда продолжает быстро уходить из повседневного использования – динамика наличия элементов национальной одежды по поколениям не оставляет надежд на сохранение ее в обозримом будущем (табл. 4.5.2.7). Особенно мало осталось женской одежды, а полный костюм имеется у 1‑2 человек. Таблица 4.5.2.13

Религиозная принадлежность кетов (2001), % Неверующие

Шаманисты

Православные

Православные и шаманисты

Христианеевангелисты

Другое

Мужчины

52,9

21,6

16,2

4,0

2,1

3,2

Женщины

38,7

13,4

32,2

5,1

7,2

3,4

Изменения в материальной культуре Иное положение с  традиционной кухней. Зимнее стационарное жилище кетов – полу- Сейчас знакомы с ней 89,9 % кетов, употребляземлянка – еще в первой половине ХХ в. заменено ют традиционную пищу 76,9 %, в т. ч. регулярно русской избой. Летнее – чум – отмечено в 1991 г. – 32,6 %.

Национальный состав кетских семей в 2001 г. Кетские

105

Кетско-селькупские

9

Кетско-эвенкийские

11

Кетско-якутские

2

Кетско-долганские

4

Кетско-русские

140

Кетско-украинские

8

Кетско-белорусские

2

Кетско-чувашские

1

Кетско-хакасско-русские

1

Кетско-немецкие

4

Кетско-молдавские

1

Кетско-французские

1

Кетско-мордовские

1

Кетско-татарские

1

С занятиями в традиционных отраслях тесно связан такой показатель, как наличие в семьях различных предметов традиционной утвари, инструментов, и других вещей. Они есть в 51,5 % семей. Это связано с приверженностью подавляющего большинства мужчин традиционным промыслам. Среди вещей и предметов отмечены охотничьи лыжи – в 35,3 % семей, долбленая лодка (ветка) – в 24,8 % семей, нарты – в 24,8 % семей, инструменты для обработки шкур – в 19,8 % семей.

Родным языком назвали кетский 19,1 % опрошенных, кетский и русский – 3,4 %. Русский язык современные кеты считают своим несравнимо чаще, чем кетский (табл. 4.5.2.8). С этим показателем связана также степень владения кетским и иными языками региона (табл. 4.5.2.9) Показатели по основному разговорному языку значительно ниже, чем по родному языку или по степени владения кетским языком, а значит, многие кеты, хорошо владеющие кетским языком, довольно редко его используют. Преимущественно Языковые процессы кетский использует всего 1,5 %, два языка – 5,4 %. Быстрый уход из жизни кетов родного языка Чаще всего кетский язык используется при был зафиксирован всеми предыдущими исследо- общении со старшим поколением, с родителями ваниями, а также переписями населения. (табл. 4.5.2.10).

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.2.14

419

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Уже более 20 лет в ряде школ региона в начальных классах преподается кетский язык. До этого образование кеты получали исключительно на русском языке (табл. 4.5.2.11, 4.5.2.12). Кроме обычных трудностей, связанных с введением письменности и языка в программы школ (проблемы с учебниками, книгами для чтения, подготовкой учительских кадров и т. д.), мы видим причину слабого влияния школы на языковую ситуацию в том, что для подавляющего большинства

Изменения в духовной культуре Уход кетского языка сказался в первую очередь на тех областях духовной культуры, которые непосредственно связаны с ним. Все реже можно услышать исполнение народных песен на кетском языке. Лишь 1,1 % кетов старше 7 лет поют песни преимущественно на кетском языке, еще 2,6 % – на двух языках, остальные – исключительно на русском. Лиц, помнящих хотя бы одну песню на кетском языке, оказалось лишь 5,7 %. Таблица 4.5.2.15

Национальный состав супружеских пар кетов в 2001 г. Кеты

Селькупы

Эвенки

Якуты

Долганы

Хакасы

Мужчины

44

2

8

2

2

1

Женщины

44

-

2

-

2

-

420 Продолжение табл. 4.5.2.15 Русские

Украинцы

Белорусы

Мордва

Молдаване

Немцы

Чуваши

Французы*

20

2

-

-

-

-

-

-

107

5

1

1

1

3

1

1

* Несколько слов об этой «экзотической» семье: француз малагасийско-индийского происхождения живет в С.Петербурге, жена кетка постоянно проживает в с. Бор, учится в С.-Петербурге.

детей кетский язык уже перестал быть родным. Его необходимо преподавать по методике иностранного языка, что влияет на результаты обучения. Вывод однозначен – кетский язык уходит из живого бытования, сокращается число владеющих им, показатели в младших возрастных группах снизились до нуля, попытки сохранить язык через школьное обучение не увенчались успехом.

Аналогичные результаты получены по такому показателю, как уровень знакомства с национальными сказками. Помнят хотя бы одну сказку на кетском языке 12,7 % опрошенных кетов старше 7 лет, слышали их, но уже не помнят еще 29,1 %. В такой сфере духовной культуры, как обряды, знакомы с похоронным 23,2 % опрошенных, с родильным обрядом 3,3 %, со свадебным – 9,3 %.

Национально-смешанные браки и метисация Рост числа смешанных браков наблюдался у кетов на протяжении всего ХХ в, но особенно бурно этот процесс пошел после 1960-х гг., в чем нельзя не видеть влияния роста образовательного уровня, освоения кетами нетрадиционных занятий, русского языка, перехода к оседлому образу жизни, то есть развития процессов, которые объективно ведут к уменьшению различий кетов с окружающим русским большинством (табл. 4.5.2.14). Однонациональных семей сейчас 36,1 %, смешанных с монголоидными народами – 27 9,3 %, с европеоидными – 159 (54,6 %).

Дополняют и уточняют этот материал данные о супружеских парах (табл. 4.5.2.15). В 2001 г. состояли в смешанных браках 45,6 % мужчин, в том числе с женщинами европейских национальностей 27,2 %. Женщины, соответственно, 73,8 % и 71,4 %. Эти цифры позволяют сделать вывод о полном прорыве эндогамии у кетов, национально-смешанные браки превысили число однонациональных, и их число продолжает расти относительно и абсолютно, в то время как количество однонациональных так же сокращается. Факторами дальнейшего ускорения процесса являются миграции кетского населения в крупные русские поселки, прежде всего в  районные центры, ликвидация языкового, культурного и социального барьеров, рост образовательного и социального уровня кетского населения. Следствием национально-смешанных браков стало появление большого количества метисов, которые изменяют генофонд народа. Однако генофонд меняется только в том случае, если метисы вливаются в данный народ. Самоопределение метисов или определение национальности детейметисов родителями – важнейший показатель, указывающий на направление этнических процессов. Если хотя бы половина метисов вливается в данный этнос, то демографических потерь нет, но существуют определенные изменения в культурном и расовом облике народа. Мы выяснили, что выбирают кетскую национальность 61,4 % выходцев из смешанных семей. Однако генофонд народа постепенно меняется в сторону большей европеоидности. Благодаря метисации изменяются также культурно-языковые характеристики.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

В религиозных пристрастиях кетов существует большой разнобой (табл. 4.5.2.13) Среди мужской части кетов значительно больше неверующих, а также приверженцев шаманизма, чем среди женщин, где больше православных и приверженцев протестантских сект. Таким образом, в мировоззрении кетов причудливым образом переплелись и мирно уживаются доктрины трех зачастую взаимоисключающих мировоззрений – атеистического, православного и языческого. Налицо синкретизм. Исключение составляют приверженцы западного протестантского мировоззрения, которые не приемлют иных идеологий. В целом можно сказать, что в области духовной культуры происходят трансформации, национальные особенности быстро исчезают, в некоторых областях духовной культуры этническая специфика практически утрачена. Трудно выделить хотя бы одну область духовной культуры, где выводы были бы иными.

421

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.2.16 Отношение к национальному составу трудового коллектива в 1991 и 2001 гг., %

422

1991

2001

Предпочитают однонациональный

14,2

14,3

Положительное

13,3

7,3

Национальный состав не имеет значения

56,1

68,1

Затруднились в ответе

16,4

10,3

Чистокровных кетов осталось лишь 25,8 %, 18,5 % оказались смешанными с народами Севера (селькупами, эвенками и др.), а 55,7 % – с русскими и другими европейскими народами. Что касается детей, то среди них чистокровных кетов оказалось лишь 7,1 %. Межнациональные отношения В настоящее время большинство кетов работает в смешанных коллективах (в однонациональных – 21,7 %, в смешанных 50,5 %, в преимущественно русских – 27,8 %). Отношение к работе в смешанных коллективах представлено в табл. 4.5.2.16. Характеризует уровень межнациональных контактов и наличие родственников иных национальностей. Имеют таких родственников 98,3 % опрошенных кетов, показатель возрос благодаря

дальнейшему росту национально-смешанных браков. Он вплотную приблизился к 100 %, видимо, этот рубеж будет в ближайшее время достигнут. В целом можно говорить о преобладании положительных установок, о тесных контактах кетов с пришлым населением, что способствует тесному взаимодействию с инонациональным большинством. Проблемы. Перспективы. Выводы Из всех проблем, которые наиболее остро, по мнению респондентов, стоят в регионе, кеты называют безработицу, жилищную проблему, ограничения в промыслах, нехватку денег, но на первом месте, безусловно, стоит проблема массовой алкоголизации, которая возросла последние годы. Большинство кетов считает, что в  ближайшие десятилетия кеты исчезнут с  лица земли (табл. 4.5.2.17). Таблица 4.5.2.17

Мнение о перспективе сохранения кетского народа (2001), % Народ сохранится Возможно, сохранится или сохранится частично

13,1 7,4

Не сохранится

67,9

Затруднились в ответе

11,6

летия. Красноярск, 1998; он же. Кеты: Десять лет спустя (1991‑2001 гг.) Красноярск, 2003; и др.

4.5.3 Чулымцы Самосознание 2001 г. в жизни чулымцев произошли кардинальные изменения, одно из самых ярких – признание их особым этносом и включение его в список коренных малочисленных народов Сибири. До того чулымцы числились хакасами. В 1920‑1930-е гг. вопрос идентификации этой небольшой группы коренного населения оказался слишком сложным Таблица 4.5.3.1

Расселение чулымцев по населенным пунктам, чел. НП

1986

1996

2006

Красная Горка

6

22

27

Кица

3

-

-

Черный Яр

1

-

-

Красный Яр

1

-

5

Берегаево

34

41

27

Тазарачево

1

-

-

Байгалы

6

5

3

Четь-Конторка

2

1

1

Тегульдет

296

301

323

Куяновская Гарь

20

28

27

Центрополигон

1

5

5

Новошумилово

48

54

63

Верх.Скоблино

34

40

-

Озерное

-

-

14

Белый Яр

59

72

69

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Основной вывод: кеты быстро превращаются в группу русскоязычных метисов, но с относительно устойчивым этническим самосознанием, с сохранением прежней численности и наличием некоторых элементов материальной и духовной культуры (одна из наиболее значимых черт традиционной жизни – занятия традиционными промыслами большей частью мужчин). Можно с большой уверенностью сказать, что этот процесс принял необратимый характер. Кеты как этнос сохраняются, но они становятся совсем другими. Здесь и далее использованы результаты экспедиций к долганам в 1993, 1994, 2003 и 2004 годах. См. Кривоногов В. П. Кеты на пороге III тысяче-

423

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Продолжение таблицы 4.5.3.1

424

НП

1986

1996

2006

Пасечное

107

96

124

Ст. Амачеево

2

2

-

Костино

1

1

-

Тюляпсы

-

1

-

Чиндат

16

11

11

Усть-Чульск

2

1

11

Рубино

-

1

-

Черкассы

-

-

2

Поваренкино

-

1

-

Тюхтет

4

11

10

Васильевка

-

6

5

Лазарево

-

1

1

Зареченка

-

1

1

Соловьевка

-

1

1

Двинка

-

-

1

Линево

4

3

1

и для властей, и для самих чулымцев. Четкого этнического самосознания у них тогда еще не сформировалось. Наука того времени также не могла дать точного определения этой группе тюркского населения Среднего Чулыма, многое в их культуре и языке было еще не выясненным, не было предметом специального изучения. Чулымцев красноярской части их этнической территории причислили к наиболее близкому по языку и культуре соседнему крупному народу – хакасам, в томской части территории был короткий период, когда здесь их решили записать чулымцами, однако к концу 1930-х гг. и здесь победила точка зрения, что это население необходимо назвать хакасами.

Только после середины ХХ в., когда были проведены значительные по объему исследования лингвистов, этнографов, антропологов, в науке стало преобладать мнение об этнической самобытности местного населения. Численность и расселение В период, предшествующий нашим исследованиям, численность чулымцев неуклонно сокращалась, особенно заметно с 1960-х гг., когда активно проводилась политика «укрупнения сел». В результате многие чулымские поселки исчезли, а их жители разъехались. Лишь часть осталась на Чулыме, переехав в основном в крупные русские села. До

Рыбаки, охотники

Неквалифицированные рабочие

Квалифицированные рабочие

Специалисты

Руководители

Предприниматели

Домохозяйки

Безработные

Социально-профессиональный состав чулымцев в 2006 г., %

«Старт.» работа

2,5

42,4

40,3

4,6

0,4

0,8

-

8,8

Работа в наст время

4,3

15,5

10,2

2,1

1,6

1,6

-

64,7

«Старт.» работа

-

64,3

12,5

8,8

-

-

7,9

6,6

Работа в наст время

-

21,0

1,9

4,9

-

1,2

23,5

47,5

Муж.

Жен.

Таблица 4.5.3.3 Основное занятие чулымцев, % Неквалифицированные работники

Квалифицированные работники

Специалисты

Руководители

Предприниматели

Домохозяйки

2,5

45,0

37,8

4,6

-

1,3

-

8,8

Женщины

-

66,7

10,8

7,9

0,4

-

7,5

6,7

Безработные

Рыбаки, охотники

425

Мужчины

ассимиляционные процессы не влияли значительно на численность чулымцев, так как смешанных семей было еще не очень много. После массового переселения из однонациональных поселков в смешанные резко возросло число смешанных браков, метисное население чаще относило себя к русским, поэтому началось сокращение числен-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.3.2

ности не только в результате выезда с Чулыма, но и вследствие ассимиляции, хотя рождаемость у чулымцев в это время была неплохой. Но затем положение стало стабилизироваться. Если с 1957 по 1986 гг. общая численность чулымцев на их этнической территории сократилась с 1 136 до 648 чел., то потом наметился некоторый прирост: 1996 г.

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

426

– 706 чел., 2006 г. – 732 чел. Несмотря на то, что рождаемость у чулымцев ниже, чем смертность (то есть наблюдается естественная убыль), а уезжает с Чулыма больше людей, чем возвращается, с ростом национального самосознания многие метисы стали считать и называть себя чулымцами, за счет чего и произошел прирост численности.

района Красноярского края, там, где находится пойма Чулыма, и весь Тегульдетский район Томской области. Когда небольшие однонациональные поселки были объявлены «неперспективными» и «закрытыми», население переместилось в крупные, в основном русские по составу, поселки. В Тегуль-

Таблица 4.5.3.4 Занимаются традиционными промыслами (в т. ч. на любительском уровне, 2006), % Мужчины Охота, рыб.

Рыболовство

Женщины Не занимаются

Охота, рыбалка

Рыболовство

70 и ст.

70,0

10,0

20,0

-

60-69

40,0

13,3

46,7

-

23,5

76,5

50-59

26,8

36,6

36,6

-

11,6

88,4

40-49

36,8

35,3

27,9

-

6,9

93,1

30-39

33,3

39,2

27,5

-

10,0

90,0

20-29

46,9

24,5

28,6

1,4

12,7

85,9

16-19

28,6

39,3

32,1

2,1

4,3

93,6

Итого

37,0

32,5

30,5

0,7

10,2

89,1

В 1957 г. мужчины составляли 42,7 %, в последующие переписи – 47,7 %, 48,4 % и 46,6 %. Низкая доля в 1957 г. может объясняться влиянием войны, затем соотношение начало выравниваться, при этом главную роль играл более активный выезд женщин за пределы основной этнической территории по сравнению с мужчинами. Вместе с тем смертность мужчин была более высокой, чем у женщин, и это сказалось к 2006 г., когда во внешних миграциях выровнялся половой состав мигрантов. К  современной этнической территории чулымцев относится северная часть Тюхтетского

-

Не занимаются 100

детском районе половина чулымцев оказалась в районном центре, большом поселке с 5-тысячным русским населением, а в Тюхтетском районе вообще не осталось ни одного прежнего чулымского поселка, и чулымцы переселены в русскомордовский поселок Пасечное. В 1985 г. уже подавляющее большинство взрослых чулымцев было в местах проживания не уроженцами, а мигрантами из исчезнувших поселков. Но затем радикальных перемещений внутри основной этнической территории не наблюдалось. Исключением является поселок Верхнее Скоблино, переносенный на несколько километров от зоны наводнений под

Жилищные условия чулымцев (доля чулымских семей, проживающих в квартирах разного типа), % Принадлежность жилища

1986

1996

2006

Приватизированные квартиры

49,1

65,9

65,9

Квартиры разных учреждений

48,1

«Списанное» жилье Угол, комната, аренда

21,0

20,2

-

6,4

9,1

2,8

6,7

4,8

Таблица 4.5.3.6 Употребление традиционной пищи чулымцами в 2006 г., % Не знакомы с традиционной кухней

Не употребляют

Употребляют редко

Употребляют регулярно

Мужчины

8,7

7,9

31,5

51,9

Женщины

13,7

13,8

35,2

37,3

Итого

11,3

11,0

33,5

44,2

новым названием Озерное. О расселении чулымцев говорит табл. 4.5.3.1. Подавляющее большинство чулымцев проживают в поселках с небольшой долей коренного населения, а значит, система расселения не может способствовать сохранению этнической самобытности.

Хозяйство и занятия Традиционными занятиями чулымцев в прошлом считались охота и рыболовство. В советское время они стали рабочими колхозов, совхозов, леспромхозов, начали активно осваивать нетрадиционные занятия. Новым для современности стало появление небольшой прослойки мелких предпринимателей и значительное увеличение группы безработных, Таблица 4.5.3.7

Родной и основной разговорный язык чулымцев (2006), % Чулымский

Оба языка

Русский

Родной язык

8,1

3,7

88,2

Основной разговорный

0,3

1,5

98,2

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.3.5

427

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

428

их число приблизилось к  половине у  женщин, Вместе с  тем многие чулымцы не потеряли и  к двум третям у  мужчин (табл. 4.5.3.2). Если навыков традиционных занятий и активно заже учесть, что значительно выросшая группа до- нимаются охотой и  рыболовством на досуге мохозяек – это фактически безработные, но не (табл.   5.3.4). вставшие на формальный учет, то ситуация среди женщин оказывается не лучше, чем у мужчин. Таблица 4.5.3.8 Родной язык чулымцев в разных возрастных группах (2006), % Возраст

Чулымский язык

Оба языка

Русский Язык

80 и старше

57,1

14,3

28,6

70-79

63,6

18,2

18,2

60-69

53,1

9,4

37,5

50-59

20,2

11,9

67,9

40-49

5,5

4,8

89,7

30-39

-

3,3

96,7

20-29

-

-

100

10-19

-

-

100

до 10

-

-

100

Так как работа в той или иной сфере деятельности в последние годы стала в результате роста безработицы понятием очень изменчивым, мы сделали опрос, где предлагалось назвать занятие, которым респондент занимался больше, чем другими в течение жизни (табл. 4.5.3.3). Данные подтверждают невостребованность традиционных навыков чулымцев, высокий уровень занятых в работе на механизмах, а также то, что женщины в последнее время сделали некоторые успехи в освоении профессий, требующих высокого образования, то есть среди них стало больше специалистов, и по этому показателю они перегнали мужчин.

Материальная культура О  традиционном жилище чулымцев, а  также о других хозяйственных постройках можно узнать только из специальной этнографической литературы. Все жилища чулымцев сейчас ничем не отличаются от строений окружающего русского большинства. В советское время квартиры принадлежали совхозам и другим учреждениям, последние 20 лет многие из них перешли в собственность жильцов (табл. 4.5.3.5). Полного национального костюма встретить на Чулыме не удалось, сохранились лишь отдельные разрозненные элементы. Чаще всего это мужская промысловая обувь, встретились также меховые

Язык исполнения песен по поколениям (2006) На чулымском языке

На двух языках

На русском языке

60 и старше

3,6

18,2

78,2

40-59

0,5

5,0

94,5

20-39

-

0,5

99,5

8-19

-

-

0,5

3,4

Итого

варежки, юбка и т. д. Такие вещи имели в 1996 г. 34 человека, или 8,4 %, а в 2006 г. – лишь 2 человека, или 0,3 %. Как и другие коренные народы, большинство чулымцев с традиционной кухней знакомо и часто готовит различные блюда из рыбы (табл. 4.5.3.6).

100 96,1

Те или иные традиционные вещи встретились в 33,8 % чулымских семей. Это разного рода охотничьи и рыболовецкие самодельные принадлежности (прежде всего – котцы), транспорт (охотничьи лыжи, обласки, нарты), инструменты для выделки шкурок и т. д. Причем не только испольТаблица 4.5.3.10

Степень знакомства с чулымскими сказками (2006), % Не знают

Слышали

Знают 1-3

Знают свыше 3

60 и старше

49,2

44,3

3,3

3,2

40-59

80,5

16,2

2,4

0,9

20-39

96,2

3,3

-

0,5

8-19

99,4

0,6

-

-

Итого

87,3

10,8

1,1

0,8

Таблица 4.5.3.11 Степень знакомства с традиционными обрядами, % Слышали об обрядах Родильном Свадебном Похоронном

1996

2006

1,4

0,7

5,4

0,4

11,2

3,3

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.3.9

429

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

430

зуются старые вещи, но и изготовляются новые, стремительно, за 20 лет с 31,6 % до 6,3 %., причем например, по-прежнему делают обласки. снижение идет параллельно во всех населенных пунктах. Перспективу просчитать несложно – Языковые процессы близок день, когда ни один чулымец не сможет Для чулымцев характерен быстрый и безвоз- сказать, что владеет этим языком свободно, тем вратный уход родного языка из обращения. Ас- более, что большинство владеющих им – пожисимиляционные процессы зашли очень далеко лые люди. В 1985 г. никто не владел чулымским и приняли необратимый характер. Дело здесь не языком в возрасте до 20 лет, десять лет спустя – до только в том, что на этом языке отсутствует пись- 30 лет, затем – до 40. менность и он не преподается в школах – аналоСреди части чулымцев появилось желание вигичные процессы идут и у других малочисленных деть чулымский язык в качестве предмета в местнародов Сибири. Большое влияние на языковые ных школах, но пока что большинство отнеслось процессы оказывает национальный состав на- к этой идее равнодушно или не поддержало ее. селенных пунктов. У чулымцев с их смешанным Опыт тофаларов, нганасан, кетов, где в последние характером расселения при значительном преоб- годы местные языки введены в программы школ, ладании русских в районе обитания шансов сохра- разработана письменность, выпущены учебники, нить язык практически не осталось. Табл. 6.5.3.7 показывает, что при переходе языковой ассимиотражает мнение чулымцев о  родном языке, ляции через определенный рубеж школа восстаа также об основном языке общения. Чулымский новить язык уже не может. Этим рубежом мы язык уходит по мере естественной смены поко- считаем переход на русский язык поколения ролений, так как носители языка – исключительно дителей учащихся, когда выученный в школе язык пожилые люди. Кроме того, ускоряет снижение остается невостребованным. Этот рубеж чулымцы языкового показателя и то, что смена этнического явно перешли. самосознания привела к увеличению численности чулымцев за счет большого числа русскоязычных Духовная культура метисов. Незнание чулымского языка большинством чуДинамика языковой ассимиляции проявляется лымцев не позволяет им овладевать собственным при сравнении показателей не только в разные го- фольклором. Чрезвычайно невелико число чулымды, но и в разных возрастных группах (табл. 4.5.3.8). цев, которые поют на родном языке (табл. 4.5.3.9), Еще один важнейший показатель языковых и с каждым десятилетием это число сокращается. процессов: степень владения чулымским и русМало тех, кто знает хотя бы 1‑3 чулымские песским языками. С русским языком проблем вооб- ни, к 2006 г. их стало менее 1/10 числа чулымцев, ще нет – почти все чулымцы владеют им, а послед- практически все они – старики. ние старики, которые говорят на нем с акцентом, Аналогичны познания чулымцев и  в другом один за другим уходят из жизни. Число свобод- жанре фольклора – сказках (табл. 4.5.3.10). Соно владеющих чулымским языком сокращается кращается как число тех, кто помнит эти сказки

Религиозная принадлежность чулымцев (2006), %

40-59

44,3

3,8

43,4

4,7

20-39

53,7

6,3

33,7

3,2

16-19

63,6

4,5

27,3

-

Итого

50,2

4,9

37,2

4,1

и может рассказать, так и тех, кто их когда-то слышал. Даже среди пожилых людей национальных сказок не слышала половина. Традиционные обряды давно не практикуются на Чулыме, и даже слышали о них очень немногие (табл. 4.5.3.11)

Другое

4,2

Православие и традиционный культ

33,3

Православие

4,2

Традиционный культ

50,0

Неверующие

Православие и традиция

60 и старше

Другое

Православие

Женщины

Традиционный культ

Мужчины Неверующие

Возраст

8,3

11,8

-

79,4

-

8,8

3,8

29,0

-

64,0

1,0

6,0

3,1

45,6

-

50,5

1,0

2,9

4,6

61,9

-

23,8

-

14,9

4,1

38,0

-

54,8

0,7

6,5

Чулымцы среди других коренных народов Сибири отличаются наибольшей степенью отхода от традиционной религии. Лишь очень немногие мужчины упомянули о  знакомстве с  традиционными представлениями. Знания о них очень скудны, это скорее обрывки бытовавшей когда-то Таблица 4.5.3.13

Национально-смешанные семьи чулымцев 1986

1996

2006

Однонациональные семьи

96

93

92

Нац.-смешанные семьи

173

190

188

138

147

156

-украинцами

6

1

11

-белорусами

5

7

4

-чувашами

5

7

2

-латышами

2

1

-

-мордвой

2

1

1

В т. ч. смешанные с -русскими

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.3.12

431

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Продолжение таблицы 4.5.3.13

432

-марийцами

-

2

1

-коми

2

1

2

-молдаванами

1

-

-

-татарами

2

1

1

-греками

1

-

-

-узбеками

2

4

1

-бурятами

1

-

-

-хантами

-

1

-

-русскими и украинцами

-

3

2

-русскими и белорусами

2

1

1

-русскими и мордвой

3

5

3

-русскими и азербайдж.

1

1

-

-русскими и эстонцами

-

1

-

-русскими и чувашами

-

1

1

-русскими и марийцами

-

1

1

-русскими и латышами

-

1

-

-русскими и молдаванами

-

1

-

-русскими и татарами

-

1

-

-русскими и лезгинами

-

1

-

-русскими и немцами

-

-

1

% смешанных браков

64,3

67,1

67,1

идеологии. Не встретилось ни одного старика, который помнит хотя бы одного шамана. Есть упоминания том, что последние шаманы встречались в 1930-е гг. Многие чулымцы остаются атеистами, особенно мужчины. Среди верующих преобладают православные, есть немного представителей западных протестантских течений.

Смешанные браки и метисация Уже к 1980-м гг. число смешанных семей у чулымцев приблизилось к двум третям – 64,3 %, в 1996 г. – 67,1 %, на этом же уровне сохранилось и десять лет спустя (табл. 4.5.3.13). Обратимся к показателям по супружеским парам чулымцев (табл. 4.5.3.14, 4.5.3.15). Эти данные однозначно указывают на прорыв эндогамии у чулымцев. Исследования зафиксирова-

1

2

1

1

1

2

Немцы

1

Мари

2

7

Узбеки

1

Татары

7

Коми

85

Мордва

58

60

Чуваши

60

Женщины

Белорусы

Русские

Мужчины

Украинцы

Чулымцы

Национальный состав супружеских пар (2006)

1

Таблица 6.5.3.15 Доля национально-смешанных браков у чулымцев (мужчины и женщины), % 1957-1961

1986

1996

2006

Мужчины

29,3

45,9

49,2

51,6

Женщины

26,3

58,5

60,6

63,9

Таблица 6.5.3.16 Соотношение чистокровных чулымцев и метисов 1986

1996

2006

Чистокровные

384

295

192

Метисы

264

411

540

% метисов

40,7

58,2

73,8

ли непрерывный рост доли метисов (табл. 4.5.3.16), обусловленный прежде всего естественной сменой поколений – более метисированные поколения сменяют менее метисированные. Второй фактор роста – смена этнической идентичности метисов, третий – увеличение доли детей в смешанных семьях, относимых родителями к чулымской национальности. В 1986 г. в смешанных семьях родители относили к чулымской национальности 17 % детей, в 1996 г. – 33 %, в 2006 г. – 55,7 %.

Метисы слабее осваивают национальную культуру, хуже знают чулымский язык, таким образом, рост доли метисов в составе народа ускоряет ассимиляционные процессы. Выводы и перспективы Появление чулымцев в списке народов России – несомненно важнейшее событие в их этнической истории. Это вполне объективный и оправданный шаг. Хотя родство с хакасами не вызыва-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 6.5.3.14

433

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

434

ет никакого сомнения, но накопившиеся за 2‑3 сотни лет раздельного проживания различия не позволяют им считать себя одним народом. А главное – сами чулымцы в большинстве осознавали и осознают свою самобытность. В данном случае государственный акт отвечает и объективной реальности, и чаяниям чулымцев. Однако обретение этничности произошло в период, когда чулымцы подверглись значительной этнотрансформационной перестройке, когда взаимодействие с русским окружением достигло масштабов, ставящих под сомнение само существование чулымцев в качестве самостоятельной этнической единицы. Чулымским языком владеют только пожилые люди, возрождение языка вряд ли возможно, да и особых мероприятий в этом направлении не предпринимается. Почти не осталось самобытности в области духовной культуры, а охотничьи и рыболовецкие навыки народа практически не востребованы. Большинство чулымцев смотрит в  будущее без особого оптимизма. Причиной этого служат такие факторы, как массовая безработица, забвение родного языка и культуры, слияние с русскими посредством смешанных браков, массовая метисация, но особенную угрозу представляет сильнейшая алкоголизация, которая за последние 10‑15 лет явно усилилась. Именно в алкоголизации сами чулымцы видят одну из главных причин социального неблагополучия. Признание этнической самобытности на ход ассимиляционных процессов практически не повлияло, эти процессы приняли необратимый характер. Увеличение численности в последние годы оказалось временным, связанным с  этнической переориентацией части метисов. Так что

перспективы этнического развития чулымцев не вызывают оптимизма.

4.5.4 Енисейские ненцы Численность и расселение Динамика данных переписей указывает на резкий рост численности в последнее время, как относительный, так и абсолютный (табл. 4.5.4.1). Относительный рост связан еще и с тем, что общая численность населения Таймыра последние 10‑15 лет сокращается. Доля ненцев в сельской местности выросла с 11,8 % в 1989 г. до 19,8 % – в 2002 г. Экспедиции определили численность ненцев на Таймыре в 2002 г. в 3076 чел. Енисейским ненцам, в отличие от других народов Таймыра и большинства народов России, удалось сохранить положительные показатели естественного прироста, хотя рождаемость в последнее десятилетие падала, а смертность высока. Анализ причин смертности за 1996, 1998 гг. показал, что 62,2 % умерли от несчастных случаев, отравлений и других неестественных причин, как правило, связанных с алкоголем. Характерно, что 67,6 % всех умерших были младше 50 лет. Среди них от неестественных причин (то есть не от болезней) умерло 88,0 %. Доля пожилых людей в составе ненцев невелика, что говорит о невысокой продолжительности жизни. Однако за последнее время доля пожилых людей увеличилась, хотя и незначительно: в 1993 г. была 2,9 %, в 2003 г. стала 4,0 % (табл. 4.5.4.2). Размер семьи в 1993 г. у оседлых ненцев был 4,0 чел., у тундровиков – 5,4 чел. В 2002 г., несмотря на

Динамика численности ненцев Таймыра Годы

Количество ненцев, чел.

% в населении Таймыра

1970

2 247

5,9

1979

2 345

5,2

1089

2 446

4,4

2002

3 054

7,7

процесс урбанизации, это соотношение сохрани- ненцев говорит доля детей в общей численности лось почти на том же уровне: в среднем у оседлых населения. 3,9 чел., у рыбаков и оленеводов 5,3 чел. О разнице В 1993 г. доля детей до 10 лет в общей численв демографическом поведении оседлых и кочевых ности оседлых ненцев составляла 33,7 %, у кочевТаблица 6.5.4.2 Половозрастная структура ненцев в 2003 г., % Возраст

Мужчины

Женщины

70 и старше

0,6

0,9

65-69

0,5

0,7

60-64

0,4

0,9

55-59

0,8

1,2

50-54

1,0

1,1

45-49

1,4

2,1

40-44

2,6

3,1

35-39

2,3

3,6

30-34

3,0

3,5

25-29

3,3

4,5

20-24

4,6

5,0

15-19

5,4

6,0

10-14

6,7

7,7

5-9

6,3

7,1

0-4

6,8

6,9

45,7

54,3

Итого

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 6.5.4.1

435

Таблица 6.5.4.3 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Численность ненцев по НП (2002)

436

Левый берег Носок (поселок)

313

Носок (рыболовецкие точки)

414

Носок (оленеводы)

499

Тухард (поселок)

125

Тухард (рыболовецкие точки)

122

Тухард (оленеводы)

382

Правый берег Воронцово

223

Караул

187

Байкаловск

110

Мунгуй

38

У-Порт

252

Потапово

46

Таблица 6.5.4.4 Расселение ненцев по НП разного национального состава (данные экспедиций 1993 и 2002 гг.), % 1993

2002

Город

6,8

11,6

Не ненецкие села

7,6

7,9

Смешанные села

33,3

26,7

Преимущественно ненецкие села и «рыбточки»

11,7

25,2

Кочевые ненцы

40,6

28,6

100

100

Итого

ников – 38,0 %. Падение рождаемости последних О расселении ненцев по населенным пунктам лет сказалась и на оседлых, и на кочевых группах говорит табл. 4.5.4.3. ненцев, но по-прежнему у кочевников детей больВ течение десяти лет наблюдаются миграции ше (31,2 % против 26,4 % у оседлых). из всех поселков в Дудинку, а также переход части

продолжаются, повышенная рождаемость перекрывает убыль. Изменения в хозяйственной деятельности На любительском уровне имеют дело с традиционными занятиями 98,1 % мужчин, в том числе с оленеводством, охотой и рыболовством 52,6 %, только с охотой и рыболовством – 45,5 %. Среди женщин постепенно возрастает число не знакомых с традиционной женской работой – этот показатель достиг 22,7 %. Из других изменений профессионального состава бросается в глаза прежде всего появление безработных, их доля достигла 14,3 %. В других сферах применения труда изменения незначиТаблица 6.5.4.5

Социально-профессиональный состав ненцев (2003), %

437

Специалисты

Руководители

Предприниматели

Домохозяйки

27,1

-

14,3

3,0

4,5

1,5

0,7

-

14,3

Женщины

20,3

5,5

-

25,8

3,9

22,0

1,6

-

4,4

16,5

Безработные

Квалифицированные рабочие

34,6

Неквалифицированные рабочие

Охотники, рыболовы

Мужчины

Швеи

Оленеводы, чумработники

Социально-профессиональные группы

оленеводческих бригад на рыболовецкие «точки». Причем суммарная доля тундровиков (оленеводов и рыбаков) уже не падает, а растет: было 52,3 %, стало 53,8 %. Объясняется это не только характером миграций, но и разницей в рождаемости. Несмотря на то, что миграции из тундры в поселки

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

оленеводов либо в поселки, либо, чаще, на рыболовецкие точки. Численность ненцев в Дудинке на 2002 г. мы определяем в 350 чел. Сделав дополнительные расчеты, мы определили расселение ненцев по НП разного национального состава (табл. 4.5.4.4). До 1993 г. шел процесс переселения ненцев из оленеводческих бригад, с рыболовецких точек, из однонациональных поселков в смешанные поселки или в город, но затем изменения стали происходить несколько иначе. Судя по приведенным цифрам, в смешанных поселках ненецкое население не увеличивается, а уменьшается. Город попрежнему привлекает мигрантов, а вот в тундре происходит перераспределение населения из

тельны. У женщин произошло сокращение занятых в оленеводстве (чумработницы), несколько увеличилось число занятых в рыболовстве и охоте, сократилось число занятых неквалифицированным ручным трудом, возросло число специалистов и, так же как и у мужчин, – безработных.

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

438

Изменения в материальной культуре Данные опроса показали, что число семей, живущих в собственных квартирах, составило 28,8 %, число семей, живущих в квартирах разных учреждений, – 34,3 %, обитателей «спи-

санного» жилья оказалось 4,3 %, снимают угол или живут в общежитиях 5,1 % семей, в чумах и балках – 27,5 %, причем не только оленеводыкочевники, но и значительная часть рыбаков на «точках». Таблица 6.5.4.6

Родной и основной разговорный язык ненцев (2002), % Языки Ненецкий

Ненецкий и русский

Русский

Родной язык Кочевники

94,7

4,1

1,2

Оседлые

51,8

4,4

43,8

Итого

61,6

4,3

34,1

Основной разговорный Кочевники

84,7

12,4

2,9

Оседлые

20,5

16,2

63,3

Итого

35,2

15,3

49,5

Таблица 6.5.4.7 Степень владения ненцами основными языками региона (2002), % Владеют языком Свободно

С некоторым затруднением

Со значительным затруднением

Понимают, но не говорят

Не владеют

Ненецкий язык Кочевники

99,4

-

-

0,6

Оседлые

53,2

4,0

6,8

13,4

22,6

-

Итого

63,8

3,1

5,2

10,5

17,4

7,6

19,4

Русский язык Кочевники

45,3

15,3

12,4

Оседлые

87,5

5,4

3

1

3,1

Итого

77,8

7,7

5,1

2,6

6,8

Социальные процессы последних десятилетий привели к тому, что доля употребляющих национальную пищу не только не сократилась, но даже увеличилась. После развала совхозов и промхозов коренные жители, став безработными, были вынуждены активнее обратиться к промыслам, и это сказалось на рационе питания. В целом по выборке употребляют блюда традиционной кухни 100 % мужчин, в том числе регулярно 94,9 %. Среди женщин употребляют традиционную пищу 99,1 %, в том числе регулярно 86,6 %. По-прежнему традиционная пища является самым стойким элементов материальной культуры, и ее позиции укрепились еще больше. Хотя надо признать, что и покупные, нетрадиционные продукты прочно вошли в рацион питания ненцев. Даже оленеводы уже несколько столетий не могут обойтись без муки, чая и т. п. Этноязыковые процессы По данным последних переписей населения, доля ненцев, признававших ненецкий язык родным, неуклонно сокращалась: в 1979 г. признавали ненецкий язык родным 93,4 % таймырских ненцев, в 1989 г. – 81,4 %, в 2002 г. – 64,4 %. Данные наших исследований оказались такими (табл. 4.5.4.6). Показатель свободного владения ненецким языком составил 63,8 %, (табл. 4.5.4.7). В табл. 8‑9 приведены языковые показатели по возрастным группам. Заметно снижение показателей по ненецкому языку от старших возрастных групп к младшим. Значительны различия в уровне компетенции между кочевыми и оседлыми ненцами. Среди кочев-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Национальную одежду имеют 61,9 % ненцев, в том числе полный костюм – 54,8 %. Наличие национальной одежды в значительной степени зависит от занятия и профессии. Среди оленеводов эту одежду имеют практически все, среди рыбаков и охотников – 69,4 % мужчин и 80,0 % женщин, среди пенсионеров – 93,3 % мужчин и  69,2 % женщин, среди поселковых рабочих – 65,2 % мужчин и – 37,0 % женщин, среди специалистов 37,5 % мужчин и 41,9 % женщин, среди безработных 55,6 % мужчин и 43.3 % женщин, среди домохозяек – 62,5 %. То, что национальную одежду имеют многие из тех, кто порвал с традиционной деятельностью, является особенностью именно ненцев, следовательно, есть шанс сохранения этой одежды в будущем, если не в качестве рабочей, то в качестве праздничной. Доля ненецких семей, имеющих в хозяйстве те или иные традиционные предметы утвари, орудия труда и т. п., составила 64,8 %. В тундре, в семьях кочевников, эти вещи есть во всех семьях, среди оседлых жителей они присутствовали в 59,2 % семей. В целом по выборке самодельные инструменты для выделки шкур имеют 57,6 %. Не сокращается и количество традиционных средств передвижения, сейчас имеют собачьи упряжки 4,3 % семей, оленьи упряжки – 23,8 %, лыжи – 16,5 %. Кроме того, в 25,1 % семей есть традиционные охотничьи принадлежности, в  26,0 % – рыболовные. Число их не сокращается, во-первых, потому, что суммарная доля живущих в тундре (оленеводов и рыбаков) не уменьшилось, а вовторых, потому, что и во многих поселках мужчины по-прежнему активно занимаются охотой и рыболовством.

439

Таблица 6.5.4.8 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Родной язык в разных возрастных групп ненцев (2002), %

440

Признали родным язык Возраст

Ненецкий

Ненецкий и русский

Русский

70 и старше

100

-

-

60-69

100

-

-

50-59

92,3

3,8

3,9

40-49

94

1,5

4,5

30-39

84,8

6,5

20-29

53,5

7

39,5

10-19

49,5

3,6

46,9

до 10

45,9

5,3

48,8

8,7

ников степень владения ненецким языком близка При анализе показателей использования нек 100 %, ассимиляционные процессы идут только нецкого и русского языков в разных ситуацив поселках. ях также выделим оседлых и  кочевых ненцев Таблица 6.5.4.9 Степень владения ненецким языком в разных возрастных группах ненцев (суммарно по выборке, 2002), % Владеют ненецким языком Возраст

Свободно

70 и старше

100

60-69

100

С некоторым затруднением

Со значительным затруднением

Понимают, но не говорят

Не владеют

-

-

-

-

-

-

-

-

50-59

88,5

3,9

3,8

3,8

-

40-49

89,6

3

3

3

1,4

30-39

82,6

3,3

7,6

4,3

2,2

20-29

58,9

2,3

6,2

18,6

14

10-19

53,7

5,7

6,2

16,7

17,7

0-9

50,7

1,5

4,4

7,2

36,2

Таблица 4.5.4.10. Использование ненцами основных языков Кочевники

Оседлые

Итого

Языки Ненецкий

Ненецкий и русский

Русский

Ненецкий

Ненецкий и русский

-

41,7

20,4

18,2

1,9

37,8

39,3

3,3

10 16,1

Русский

Ненецкий

Ненецкий и русский

Русский

38,9

53,4

17,4

29,2

16,9

45,3

47,5

17,2

35,3

14,9

28,8

56,3

24,1

31,1

44,8

-

30,1

24,4

45,5

43,5

21,2

35,3

-

22,3

22,3

55,4

35,2

20,6

44,2

2,6

16,2

20,8

63

30,7

21,1

48,2

Используют при общении с родителями 92,9

7,1

С братьями, сестрами 79,9 С друзьями 57,4 С супругами 90 С детьми 83,9

На производстве 74,3

23,1

жает расти, достигнув 92,9 %. Кочевники лишь незначительно отстают по этому показателю от оседлых (табл. 4.5.4.11). Что касается ненецкой письменности (табл. 4.5.4.12), здесь большие успехи наблюдаются у кочевников. Подавляющее большинство ненцев одобряют изучение ненецкого языка в школе – 79,9 %. Не видят в этом необходимости лишь 8,2 %.

сохранения или даже возрождения национальных элементов. Сказалось это, в частности, в росте интереса к фольклору. Оживление художественной самодеятельности, проведение национальных праздников, активная деятельность учреждений культуры сказалась, в частности, на песенном жанре – доля поющих на ненецком языке среди опрошенных за последние годы несколько увеличилась. Пели преимущественно на ненецком языке 9,3 %

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

и покажем различия по обеим группам (табл. Изменения в духовной культуре 4.5.4.10). Несмотря на некоторое понижение общего Русской письменностью владеет подавляющее показателя по ненецкому языку, в некоторых оббольшинство ненцев, и этот показатель продол- ластях духовной культуры наметились тенденции

441

Таблица 4.5.4.11 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Степень владения ненцами русской письменностью (2002), %

442

Владение русской письменностью Не владеют Только читают Читают и пишут

Кочевники

Оседлые

Итого

5,6

3,2

3,7

7,1

2,4

3,4

87,3

94,4

92,9

Таблица 4.5.4.12 Степень владения ненцами ненецкой письменностью (2002), % Владение ненецкой письменностью

Кочевники

Оседлые

Итого

Не владеют

15,1

46,7

39,9

Только читают

13,5

15,9

15,9

Читают и пишут

71,4

37,4

44,7

опрошенных старше 7 лет, сейчас 11,6 %, на русском и ненецком пели 20,7 %, сейчас 26,8 %, на русском – соответственно 64,6 % и 52,6 %. Ненецкие песни помнят 78,6 % кочевников и только 38,5 % оседлых жителей. Знание ненецких сказок показали 75,4 % опрошенных кочевых ненцев старше 7 лет. Уровень знакомства с ненецкими сказками среди оседлых жителей несколько снизился: знали более 3 сказок 34,4 % опрошенных старше 7 лет, сейчас 17,9 %, знали до 3 сказок 9,2 %, сейчас 10,0 %. Не знают, но слышали сказки 29,9 %, сейчас 50,0 %. Но при этом уменьшилось число тех, кто вообще не знаком с этим жанром фольклора, таких было 26,4 %, сейчас 22,0 %. Концерты на ненецком языке (или на двух языках) сейчас ненцы смотрят чаще, чем несколько лет назад (табл. 4.5.4.13). Это связано с тем, что на Таймыре стали чаще проводить праздники с национальным уклоном (День оленевода, День

поселка пр.), а на них непременно присутствуют и ненецкие песни, танцы в исполнении фольклорных молодежных ансамблей и фольклорных групп из числа пожилых людей – знатоков фольклора. Половина ненцев пока что еще помнит национальные обряды (табл. 4.5.4.14). Читают газету на ненецком языке (страницу в окружной газете «Таймыр») 13,4 % ненцев, книги на ненецком языке – 17,9 % (старше 7 лет). Слушают передачи по радио на ненецком языке 56,1 %, а регулярно – 31,1 % (старше 7 лет). Среди кочевников слушали ненецкое радио регулярно 48,4 %, среди оседлых жителей – 26,3 %. Данные о религиозном мировоззрении ненцев показали значительные колебания (табл. 177), связанные с тем, что взгляды на религию у многих очень неопределенны, а зачастую традиционные, православные и атеистические представления тесно переплетены между собой. Затрудняются определить себя в этом вопросе многие респонденты.

Смотрят концерты на ненецком языке, % оседлые часто

изредка

смотрели раньше

не посещали

20,3

34,0

30,4

15,3

часто

изредка

смотрели раньше

не посещали

23,0

56,3

11,5

9,2

кочевники

Таблица 4.5.4.14 Степень знакомства ненцев с основными традиционными обрядами (2002), % Вид обряда Родильный

Степень знакомства с обрядами Не знают

Знают

Участвовали

55,3

19,0

25,7

Свадебный

50,1

27,3

22,6

Похоронный

34,3

16,4

49,3

Поэтому в одной ситуации они могут давать одни ответы, в другой – иные. Среди кочевников неверующими определяли себя 10‑20 % мужчин и женщин, православие распространено среди них слабее, чем среди оседлых, а традиционная религия занимает более прочные позиции (табл. 4.5.4.15). Назвали свой род в 2002 г. 34,9 % взрослых ненцев. Этот показатель коррелирует с возрастом. Назвали свой род 51,6 % опрошенных старше 60 лет и только 7,0 % – молодежь 16‑19 лет.

не растет, сейчас смешанных браков даже меньше, чем в 1970-е гг. (табл. 4.5.4.16). Особенно явно сократились браки с другими народами Севера. А  вот у  женщин число смешанных браков все 30 лет возрастало, как с представителями народов Севера, так и с пришлыми. Среди кочевников мы обнаружили в 1993 г. всего 4 % смешанных семей, все – с народами Севера (энцами и долганами). Сейчас таких семей стало 6 %. Среди оседлых жителей в 1993 г. смешанных семей было 45 % (17,8 % с монголоидными народами, 27,2 % – с европеоидными), Национально-смешанные браки и мети- сейчас оказалось меньше – 34,0 % (11,7 % с наросация дами Севера, 22,3 % – с европеодными народами). Судя по материалам окружного ЗАГСа, среди Всего по выборке с 2002 г. соотношение было мужчин смешанных браков немного, и их число 151-23-44 (69,3 % – 10,5 % – 20,2 %)

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.4.13

443

Таблица 4.5.4.15 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Религиозная принадлежность ненцев (2002), %

444

Неверующие

Традиционный культ

Православные

Традиционный культ и православие

Другое

Кочевники Мужчины

23,4

48,9

Женщины

10

50

15

27,7

-

25

-

Оседлые Мужчины

35,5

47,7

Женщины

30,9

34

8,4

6,5

1,9

18,8

14,7

1,6

Таблица 4.5.4.16 Мужчины Однонациональные

С северными народами

Женщины С европеоидными народами

1971-1980

77,3

12,6

10,1

1981-1990

89,3

7,1

3,6

1993-1998

89,4

0

10,6

По выборке в  смешанных браках состоит 13,6 % мужчин-ненцев, с монголоидными народами 8,7 %, с европеоидными 4,9 % (табл. 4.5.4.17). Из ненок по выборке имеют мужей иных национальностей 29,9 % (7,8 % с монголоидными народами, 22,1 % – с европеоидными). Оседлые женщины-ненки имеют мужей иной национальности в 37,1 % случаев (в том числе европейских национальностей – 28,9 %). Доля смешанных браков у ненцев Таймыра не возросла из-за характера миграционных перемещений по типам населенных пунктов. С одной

Однонациональные 70,2 61.4 52,5

С северными народами

С европеоидными народами

7,6

22,2

6,9

31,7

13,7

33,8

стороны, увеличилась доля горожан, но с другой – уменьшилась доля ненцев в смешанных поселках, значит, каких-то изменений в плане смешения с другими национальностями здесь не произошло. С одной стороны, уменьшилась доля кочевников, но с другой – настолько же возросла доля ненцев на рыбточках и в однонациональных поселках, то есть в однонациональной среде. В целом по всем типам населенных пунктов оказывается, что доля ненцев, проживающих в однонациональной среде, не уменьшилась, а даже немного возросла – с 52,3 % до 53,8 %. Это значит, что теоретиче-

28,0 %, в 1980-е – 36,3 %. Как видим, в 1990-е гг. произошло некоторое снижение этого показателя, что согласуется и с нашими данными по смешанным бракам. Однако метисы рождаются не только в смешанных браках. Метисом может быть

Таблица 4.5.4.17 Национальный состав супружеских пар опрошенных ненцев (1993-2002) Национальность супругов

Мужчины

Женщины

1993

2002

1993

2002

Ненцы

80

89

80

89

Энцы

9

6

4

6

Долганы

-

1

1

1

Нганасаны

1

1

-

-

Хакасы

-

-

1

-

Киргизы

-

-

1

-

Казахи

-

-

1

-

Узбеки

-

-

2

2

Русские

2

5

22

24

Украин

-

-

5

2

Немцы

1

-

1

1

Чуваши

-

-

1

1

Таджики

-

-

1

-

Якуты

-

-

-

1

Эвенки

-

1

-

-

14,0

13,6

33,3

29,9

3,2

4,9

25,0

22,1

Всего (%) С европеоидными народами (%)

По данным окружного ЗАГСа, в  1990-е гг. 30,2 % детей в ненецких семьях имели одного из родителей не ненецкой национальности. В 1970-е гг. доля таких детей среди новорожденных была

ребенок и в однонациональной семье, если один из родителей или оба – метисы. Данные ЗАГСа также не говорят о том, какая доля этих детей станет ненцами, а какая воспримет национальность

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

ская вероятность заключения смешанных браков также не выросла. Дальнейший рост числа смешанных баков будет зависеть от миграций ненцев из мест компактного проживания в смешанную среду.

445

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

второго из родителей. Все эти сведения можно получить только из специальных исследований. Степень метисации мы выясняли при помощи изучения генеалогии каждого респондента, при этом записывалась национальность ближайших предков по восходящим линиям. Суммарные данные по доле метисов представлены в табл. 4.5.4.18. Как видим, доля метисов среди ненцев за 10 лет увеличилась, значит, процесс метисации продол-

жился. Комбинации разных национальностей в генеалогиях ненцев составляли в нашей выборке 32 варианта, а сейчас уже 46. Распределение основных типов метисов по возрастным группам указывает на динамику метисации от старших возрастных групп к младшим, динамика также видна и при сравнении показателей на две даты (табл. 4.5.4.19). Таблица 4.5.4.18

Доля метисов среди ненцев (выборка), % Чистокровные

446

1993

2002

69,6

64,0

Метисы с монголоидными народами

13,6

16,8

Метисы с европеоидными народами

11,4

14,2

Метисы с европеоидными и монголоидными народами

5,4

5,0

Таблица 4.5.4.19 Этнорасовый состав разных возрастных групп ненцев (2002), % Возраст

70 и старше

Чистокровные

90,9

Ненцы смешанного происхождения С монголоидными народами

С монголоидными и европеоидными народами

С европеоидными народами

9,1

-

-

60-69

90,5

9,5

-

-

50-59

73,1

26,9

-

-

40-49

82,1

16,4

-

1,5

30-39

75

15,2

-

9,8

20-29

62,8

16,3

3,1

17,8

10-19

60,9

16,7

5,2

17,2

0-9

51,7

17,9

11,1

19,3

циф ра – 91,9 %. Таким образом, благодаря смешанным бракам ненцы не только не теряют в числе, но и получают значительный дополнительный прирост. Таблица 4.5.4.20

Оценка национальной политики государства 1993

2002

Оседлые Политика справедливая

11,5

23,4

Недостаточно справедливая

32,1

31,5

34,4

29,5

Несправедливая

Кочевники Справедливая

10,0

16,5

Недостаточно справедливая

68,3

40,0

Не справедливая

13,3

16,5

цев – практически все они состоят в  смешанных браках с ненцами. Среди оседлых жителей метисов намного больше – 41,9 % (смешанные с северными народами – 17,5 %, с европейскими – 18,1 %, смешанные и с северными, и с европейскими народами – 6,3 %). В браках с другими национальностями доля детей, которые становятся ненцам, и довольно высока, по крайней мере, явно выше 50 %, В 1993 г. в браках с монголоидными народами, дети считались ненцами в 64,7 % случаев, в браках с европеоидными народами – в 74,6 %, средний показатель был 71,4 %. Сейчас ситуация для ненцев стала еще более благоприятной – в браках с монголоидными народами относят к ненцам 97,0 % детей), в браках с европеоидными народами – 87,8 %, общая

Метисация влияет особым образом на ход этнических процессов, прежде всего тем, что метисы намного слабее владеют ненецким языком, хуже знают национальную культуру. Межнациональные отношения, перспективы развития Работают в  смешанных коллективах 51,9 % ненцев. Это примерно соответствует характеру расселения ненцев, около половины из них живет в однородной среде. Необходимость работать в смешанном коллективе у большинства ненцев не вызывает отрицательных эмоций: нейтрально относятся к работе в смешанном коллективе 44,1 %, положительно – 26,7 %, предпочли бы работать среди своих – 22,3 %.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Среди кочевников метисов относительно немного, однако наблюдается рост их доли (с 9,1 % до 14,1 %) в связи с продолжающимся слиянием с ненцами кочующих под Тухардом долган и эн-

447

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

448

Отношение к национально-смешанным бракам у большинства оседлых ненцев вполне терпимое, 63,0 % не имели ничего против таких браков, относились нейтрально, некоторые даже предпочитали такие браки – 15,8 %, и лишь 16,8 % заявили, что предпочитают однонациональные браки. Благодаря смешанным бракам имеют родственников иных национальностей 37,8 % кочевников и 52,0 % оседлых жителей. Друзей иных национальностей имеют 73,6 % оседлых ненцев старше 7 лет, среди кочевников этот показатель составил 49,2 %, в целом по выборке – 68,4 %. Более половины ненцев не очень довольны современной национальной политикой государства. Однако оценка за 10 лет несколько смягчилась, положительных оценок стало больше (табл. 4.5.4.20). О перспективе сохранения ненцев как особого народа через 2‑3 поколения оседлые жители и кочевники дали разные ответы. Кочевники более оптимистичны – 80 % опрошенных считают, что в перспективе ненцы сохранятся. Полагают, что ненцы исчезнут, всего 5,9 %. Среди оседлых жителей оптимисты составляют чуть больше половины орошенных (53,1 %), кроме того, 14,3 % выразили сомнение – «возможно, сохранятся» или «сохранятся частично». Уверены, что ненцы исчезнут, 21,4 %.

4.5.5 Нганасаны Численность и расселение По данным переписей населения, на Таймыре в 1979 г. проживало 746 нганасан, в 1989 – 849, в 2002 – 766. В 1994 г., по данным экспедиции, нганасан было 904 , впоследствии эту цифру уточ-

нили и определили численность на этот год в 899 человек, на 2004 г. – 867. За десятилетие (1994-2004) 160 переписанных ранее нганасан умерло. В то же время обнаружено 145 детей в возрасте до 10 лет, значит, при естественном движении нганасаны потеряли за 10 лет 15 человек. Уехали за пределы Таймыра или в Норильск 26 человек, приехали 25. Сальдо миграций – минус один человек. Из числа метисов изменили свою этническую принадлежность и отнесли себя к иным национальностям 38 переписанных ранее, в то же время сменили национальность на нганасанскую 22 метиса. Убыль по этой причине – 16 чел. Мужчины среди нганасан в 1994 г. составляли 46,9 %, в 2004 – 44,4 %. Это связано с их повышенной смертностью. Среди умерших за 10 лет 65 % – мужчины. Средний размер семьи у нганасан (не считая одиночек) был 4,4 человека, стал 4,05 человек. Среди горожан, по переписи 1989 г., нганасаны составляли 0,4 %, среди сельчан – 4,9 %, а в целом по Таймыру –1,9 %. В 2004 г. горожан 0,5 %, среди сельчан – 5,5 %, по Таймыру – 2,2 %. Увеличение доли нганасан связано с сокращением на Таймыре пришлого населения. О половозрастной структуре нганасан можно судить по табл. 6.5.5.1 . Обращает на себя внимание резкое уменьшение абсолютного и относительного количества детей. В 1994 г. детей до 10 лет было 261, а сейчас стало всего 137, т. е. почти в два раза меньше. Таким образом, нганасаны не избежали падения рождаемости, характерного в эти годы для всей страны. Доля пожилых людей (60-ти лет и старше) невелика и за истекший период выросла очень не-

Всего в трех нганасанских поселках в 1994 г. проживало на Таймыре 770 нганасан, а вне их – 133, или 14,7 %. Сейчас соотношение 656 и 211, или 24,3 %. Компактность в расселении – одно из важнейших условий сохранения этничности народов, особенно небольших по численности – за 10 лет явно уменьшилась, что объективно ведет к активизации взаимодействия с другими национальностями. Впрочем, и три «нганасанских» поселка также трудно назвать «местом компактного Таблица 4.5.5.1

Половозрастная структура нганасан (2004) Возраст

Мужчины

Женщины

чел.

%

чел.

%

80 и старше

2

0,2

2

0,2

75–79

3

0,4

2

0,2

70–74

2

0,2

2

0,2

65–69

2

0,2

4

0,5

60–64

9

1,0

10

1,2

55–59

4

0,5

14

1,6

50–54

13

1,5

15

1,7

45–49

12

1,4

29

3,3

40–44

21

2,4

33

3,8

35–39

28

3,2

44

5,1

30–34

31

3,6

32

3,7

25–29

26

3,0

37

4,3

20–24

46

5,3

41

4,7

15–19

50

5,8

64

7,4

10–14

69

8,0

83

9,6

5–9

26

3,0

37

4,3

0–4

41

4,7

33

3,8

Итого

385

44,4

482

55,6

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

значительно (было 4,1 %, стало 4,4 %). Это говорит о том, что средняя продолжительность жизни у нганасан невысокая, а также о том, что повышена смертность в средних возрастных группах. Изучение расселения нганасан по всем поселкам Таймыра (табл. 4.5.5.2) показывает, что быстрее растет нганасанское население крупных административных центров – райцентра Хатанги (было 2, стало 20) и города Дудинки (было 64, стало 131).

449

Таблица 4.5.5.2 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Расселение нганасан по Таймыру, 1994 и 2004 гг.

450

1994 г. НП

Чел.

2004 г. % в данном НП

Чел.

% в данном НП

Хатангский р-н Новая

83

23,1

70

21,1

Сындасско

–

–

6

1,1

Новорыбное

14

2,3

13

1,9

Жданиха

3

0,9

4

1,4

Хатанга

2

0,04

20

0,6

Кресты

4

1,1

3

0,9

Хета

9

1,9

6

1,4

Дудинская городская Администрация Волочанка

392

46,5

317

46,9

У.-Авам

295

41,6

269

45,1

Лев. Пески

20

5,0

12

5,7

Потапово

9

1,7

10

2,4

Дудинка

64

0,2

131

0,5

У.-Порт

2

0,4

2

0,4

Воронцов

1

0,2

–

–

Носок

1

0,2

1

0,1

Тухард

–

–

2

0,3

Караул

–

–

1

0,1

У.-Енисейский район

проживания», так как здесь их доля не превышает Женщины по-прежнему меняют место жительполовины численности. ства чаще (живут вне места своего рождения 30,1 % мужчин и 44,8 % женщин). Миграционные процессы Большинство взрослых жителей Дудинки – Согласно опросу 2004 г., проживало в месте мигранты из сельской местности, но постепенно своего рождения 69,4 % взрослых нганасан, в т. ч. увеличивается и доля уроженцев городов: взрослых 61,4 % безвыездно, 8,0 % выезжали, но вернулись. (старше 15 лет) было 5,4 %, а сейчас уже 13,6 %.

Если этот миграционный потенциал нганасанских женщин реализуется, то нганасанам грозит полное «размывание», растворение среди окружающего большинства. Уровень образования оказывает на миграционные настроения самое прямое влияние: собираются в будущем сменить место жительства 12,5 % неграмотных и малограмотных, 32,5 % людей со средним общим, 35,4 % со средним специальным и 79 % с высшим образованием. Подавляющее Таблица 4.5.5.3

Социально-профессиональная структура нганасан (2004), %

Квалифицированные рабочие

Специалисты

Руководители

Домохозяйки

Безработные

Предприниматели

10,6

3,3

1,0

-

6,3

-

-

32,0

7,3

2,8

-

-

33,7

0,6

ные рабочие

42,8

Неквалифицирован-

-

Швеи

Охотники, рыбаки

Оленеводы, чумработники

Социально профессиональные группы

Мужчины Стартовая работа Работа в настоящее время

12,5 1,1

23,5 22.5

Женщины Стартовая работа Работа в настоящее время

3,6

0,7

20,9

37,9

2,5

22,4

1,8

2,9

6,9

0,4

-

4,3

4,7

32,8

0,9

18,5

3,0

7,8

26,3

1,7

среди женщин – с 32,8 до 36,8 %. Это довольно высокие показатели, а значит, в ближайшее время можно ожидать дальнейшего переселения нганасан в тех же направлениях, прежде всего – в Дудинку.

большинство потенциальных мигрантов настроено на переезд в города Таймыра, а среди лиц с высшим образованием больше всего настроенных на переезд с Таймыра в южные области России – 29,2 %.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Как и у других народов Севера, чаще меняют место жительства лица с более высоким образовательным уровнем. Проживают не в месте своего рождения 8,3 % неграмотных, 20 % лиц с начальным, 26,3 % со средним общим, 55,8 % со средним специальным и 72,7 % с высшим образованием. Количество потенциальных мигрантов среди взрослых нганасан немного увеличилось: среди мужчин – с 26,3 % в 1994 г. до 27,3 % в 2004 г.,

451

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

452

Изменения в хозяйственном укладе Из всех социально-профессиональных групп выделим здесь наиболее важную, т. е. группу занятых в традиционной сфере деятельности (табл. 4.5.5.3). В оленеводстве занято всего 1,1 % мужчин, в то время как 12,5 % заявили, что свою трудовую деятельность начинали именно с оленеводства.

традиционных отраслях занято 23,6 % мужчин и 9 % женщин. Среди мужчин меньше стало рабочих, специалистов и руководителей, появилось немного мелких предпринимателей (0,6 %) и резко возросло число безработных – до 33,7 %. Среди женщин возросло число рабочих, специалистов, домохозяек, больше стало и безработных (рост Таблица 4.5.5.4

Участие в традиционных промыслах (включая любительское) по возрастным группам нганасан (2004), % Возраст

Мужчины Оленеводство, охота

50 и ст.

Охота, рыболовство

Женщины Не участвуют

Чумработницы

Охота, рыболовство

Обработка шкур, шитье

Не участвуют

60,0

37,1

2,9

12,2

2,0

79,6

6,1

39-49

8,8

83,5

7,7

0,7

0,7

80,9

17,7

16-29

-

95,1

4,9

-

2,4

41,5

56,1

Можно сказать, что с  этой отраслью, которая является максимально «этносберегающей», т. е. в наибольшей степени охраняющей северные этносы от ассимиляционных процессов, у нганасан практически покончено. Женщин, занятых в оленеводстве, не осталось, указали как на стартовую на эту работу 3,9 %. Больше перспектив у второй традиционной отрасли – охоты и рыболовства. Но и здесь происходит сокращение числа занятых в ней нганасан – этим занимаются профессионально 22,5 % мужчин. К традиционным можно условно отнести пошив меховой одежды в мастерских, хотя по характеру это напоминает работу на небольшой фабрике, чем собственно традиционную деятельность. Заняты в этих мастерских только 4,7 %; большинство их закрылись. Во всех

до 26,3 %). Группы рабочих, а также безработных среди женщин выросли за счет резкого сокращения числа швей. По-иному выглядит ситуация с  традиционными занятиями как дополнительными вне основной работы (табл. 4.5.5.4). Среди мужчин доля совсем не занимающихся охотой и рыболовством крайне мала – 3‑5 %. Другое дело оленеводство – показатели по возрастным группам говорят о том, как быстро оленеводство ушло из жизни нганасан. Среди пожилых людей 60 % знакомы с оленеводством, среди молодежи таких нет вообще. У женщин также возрастает число вообще не знакомых с традиционной женской работой при сравнении показателей разных возрастных групп. Больше всего женщины знакомы с такой работой, как

Уровень образования нганасан (2004), %

Малограмотные

Начальное

Неполное среднее

Среднее специальное

Незаконченное высшее

Высшее

Мужчины

3,2

-

9,1

34,5

43,2

6,4

1,8

1,8

Женщины

1,7

1,4

5,1

21,9

39,4

24,7

3,4

2,4

Среднее общее

Неграмотные

Группы по уровню образования

Таблица 4.5.5.6 Наличие национальной одежды в разных половозрастных группах нганасан (2004), % Возраст

Мужчины

Женщины

Неполный костюм

Полный костюм

70 и старше

28,6

28,6

Неполный костюм 0

Полный костюм 100

60–69

18,2

63,6

7,1

50–59

5,9

35,3

10,3

44,8

40–49

9,1

24,2

12,9

24,2

30–39

3,4

17,0

7,9

17,1

20–29

6,9

11,1

5,1

12,8

10–19

4,2

–

2,7

0,7

0–9

7,5

3,0

5,7

–

выделка шкур, шитье меховой одежды, но среди молодых эти навыки стали забываться. Об уровне образования нганасан говорит табл. 4.5.5.5. Изменения в материальной культуре Количество предметов традиционной материальной культуры у нганасан начало сокращаться, как только произошло оседание в поселках, то есть с 1960‑1970-х гг. За последние 10 лет это со-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.5.5

50

кращение продолжилось. Например, доля семей, имеющих различные традиционные средства передвижения, упала с 17,8 в 1994 до 8,1 % в 2004. В том числе доля семей, имеющих собачьи упряжки, упала с 15,1 до 6,8 % (всего 19 семей), оленьи – с 3,5 до 2,0 % (6 семей). Из других традиционных предметов быта, инструментов, утвари и т. д. сейчас имеют: лыжи – 1,6 % семей, самодельные охотничьи принадлежности – 7,4 %, традицион-

453

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

454

ные рыболовецкие принадлежности – 5,5 %, инструменты для обработки шкур – 32,9 %. Чумов и балков у нганасан осталось очень мало, их имеют всего 10 семей (3,2 %), балки, заимствованные нганасанами у долган, имеют 40 семей (12,9 %). Однако ни в балках, ни в чумах нганасаны

мужа-добытчика). Существует обратная зависимость от уровня образования: регулярно употребляют национальные блюда 84,3 % лиц с начальным и ниже образованием, 74,5 % – со средним общим, 52 % – с высшим (по приведенным ранее причинам).

Таблица 4.5.5.7 Употребление традиционной пищи нганасанами разных половозрастных групп (2004), % Возраст

Мужчины

Женщины

Не употребляют

Редко

Регулярно

Не употребляют

Редко

Регулярно

50 и старше

8,6

14,3

77,1

–

14,3

85,7

30–49

5,5

13

81,5

5,9

24,3

69,8

16–29

8,8

12,8

78,4

12,3

30,3

57,4

не живут постоянно, это временные обиталища на период промыслов. Нганасаны сейчас живут в типовых домах, построенных в основном приезжими строителями. Национальную одежду имеют 12,5 % всех нганасан, но полный нганасанский костюм – всего 6,3 %. Сократилось наличие национальной одежды во всех возрастных группах и у мужчин, и у женщин (табл. 4.5.5.6). Большинство нганасан во всех возрастных группах потребляет традиционную пищу регулярно (табл. 4.5.5.7). По профессиональным группам, естественно, выше всего показатели среди оленеводов – 100 %, немногим меньше у охотников и рыбаков, ниже всего показатель регулярного употребления среди специалистов – 61,7 % (они в большей степени сконцентрированы в городах, кроме того, это в основном женщины, многие из которых не имеют

Этноязыковые процессы По последним переписям населения на Таймыре родным нганасанский язык признали в 1979 г. 93,8 % нганасан, в 1989 г. – 88,8 %, в 2002 г. – 46,5 %. Экспедиционные исследования дали на 2004 г. более низкие показатели (табл. 4.5.5.8) Признали нганасанский язык родным 34,2 % опрошенных, основным разговорным он является для 17,6 % нганасан. Позиции русского языка продолжают укрепляться, уже 70,6 % нганасан назвали его родным, а  основным разговорным – 96,9 %. Долганский язык используется в основном в смешанных семьях, а также нганасанами, живущими дисперсно среди долган в Хатангском районе. Однако в целом по нганасанскому народу количество перешедших на долганский язык невелико: родным языком признали долганский 3,0 % нганасан, основным разговорным – 6,7 %.

Родной и основной разговорный язык нганасан (2004), %

1,5

5,9

0,7

0,3

0,5

0,1

0,5

Основной разговорный

2,2

79,2

0,9

11,9

-

2,3

3,5

-

-

Энецкий

Русский

Нганасанский, энецкийский

Долганский и русский

63,9

Нганасанский, долганский и русский

Нганасанский и долганский

родной

Долганский

26,6

Нганасанский

Нганасанский и русский

Языки

Таблица 4.5.5.9 Степень владения нганасан основными языками региона (2004), % Языки

Владеют языком Свободно

Итого

С некоторым затруднением

Со значительным затруднением

Понимают, но не говорят

Не владеют

455

Нганасанский

26,1

3,0

7,0

26,4

37,5

100

Русский

97,1

1,8

0,4

0,2

0,5

100

7,9

0,7

2,7

13,7

75,0

100

Долганский

Сведения по степени владения языками региона указывают на падение показателей по нганасанскому языку (табл. 4.5.5.9), рост – по русскому и прежний уровень – по долганскому. Число совсем не понимающих нганасанский язык достигло 37,5 %, а вот не понимающих русский язык почти не осталось. Распределение показателя степени владения нганасанским языком по возрастным группам имеет четкий «диагональный» характер – от 100-процентного показателя среди стариков до

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.5.8

почти нуля среди детей (табл. 4.5.5.10). Промежуточное положение (примерно 50:50) падает на 30-летнюю возрастную группу. Положение с языком в самой младшей возрастной группе оставляет мало надежд на сохранение или возрождение нганасанского языка в будущем. В разных ситуациях, и внутри семьи, и вне ее, нганасанский язык используется все реже, русский – чаще, положение с долганским языком примерно то же (табл. 4.5.5.11).

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.5.10 Степень владения нганасанским языком в разных возрастных группах (2004), %

456

Возраст

Владеют нганасанским языком Свободно

70 и старше

С некоторым затруднением

100

Со значительным затруднением

Понимают, но не говорят

Не владеют

–

–

–

–

60–69

96,0

4,0

–

–

–

50–59

84,8

4,4

2,2

4,3

4,3

40–49

76,8

4,2

5,3

10,5

3,2

30–39

46,7

20–29

7,3

4

10–19

0,4

0–9

1,5

6,7

9,6

23,7

13,3

15,3

40,7

32,7

1,1

6,8

39,1

52,6

0,7

0,7

14,6

82,5

Таблица 4.5.5.11 Использование нганасанами основных языков региона в различных ситуациях (2004), % Используют при общении

Языки Нганасанский

Русский

Долганский

38,0

75,1

3,4

С супругами

24,9

79,0

10,8

С братьями, сестрами

21,0

86,2

6,0

С детьми

15,8

96,3

4,7

С друзьями

17,1

95,5

8,6

На производстве

12,0

96,6

8,4

С родителями

С 1980-х гг. нганасанский язык начал преподаваться в школах, стала изучаться нганасанская письменность, появились печатные издания на этом языке, страница на нганасанском языке в окружной газете «Таймыр». Несмотря на то, что общее количество умеющих читать и писать по-нганасански пока что невелико, эти показате-

ли растут. Умеют читать и писать по-нганасански 16,0 % людей старше 7 лет, только читать умеют еще 21,5 %. Русской письменностью не владеют только 1,2 % нганасан старше 7 лет. Отношение к преподаванию нганасанского языка в школе самими нганасанами поддерживается, сторонники этого

Язык песен в разных возрастных группах нганасан (2004), % Возраст

Язык песен Нганасанский

Русский

70 и ст.

92,3

38,5

60–69

68,0

84,0

50–59

52,2

89,1

40–49

27,4

95,8

30–39

15,6

97,0

20–29

5,3

96,7

8–19

2,0

98,7

образования составляют большинство (72,1 %), Велика доля нганасан, не знакомых с таким випротивников было 9 %. Кроме того, 9,2 % равно- дом фольклора, как нганасанская сказка – 40,1 % душны, 9,7 % не смогли выразить своего мнения (слышали, но не помнят – 39 %, знают 1‑3 сказки по этому поводу. – 7,9 %, свыше 3-х сказок – 13 %). Таблица 4.5.5.13 Степень знакомства нганасан с основными традиционными обрядами, % Обряды

Не знакомы

Знают

Участвовали

1994

2004

1994 

2004

1994

2004

Родильный

54,7

67,9

22,5

14,9

22,8

17,2

Свадебный

67,8

75,1

25,9

18,5

6,3

6,4

Похоронный

32,9

32,9

24,5

15,3

42,6

51,8

Изменения в духовной культуре На нганасанском языке сейчас поет очень небольшое количество людей – 1,7 %, на нганасанском и русском языках – 13,2 %, (табл. 4.5.5.12). Невелико и число нганасан, знающих нганасанские песни, их осталось 18,1 %, в том числе знающих 5 и более песен – всего 6,6 %.

Вместе с тем в культуре наблюдаются и позитивные сдвиги. Нганасаны могут слышать и видеть нганасанские песни и танцы со сцены. На Таймыре стали чаще проводить разного рода праздники с национальным содержанием, и на этих праздниках звучат песни на всех языках Таймыра. Среди нганасан (старше 15 лет) смотрят нганасанские

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.5.12

457

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

458

концерты регулярно 34,7 %, изредка – 43,8 %, смотрели концерты раньше 10,1 %, совсем не посещают 11,4 %. Число нганасан, знакомых с родильным и свадебным обрядами, сокращается (табл. 4.5.5.13), а вот похоронный обряд практикуется по-прежнему. Можно сказать, это один из немногих видов традиционной духовной культуры, который не исчезает. Сдвиги по показателям принадлежности к той или иной религии привели за 10 лет к сокращению числа неверующих (с 46,2 % взрослых старше 15 лет до 36,9 %), приверженцев традиционного культа (с 35,2 до 32,7 %), а также сочетающих православие с традиционным культом (с 11 до 7,9 %). В то же время возросло число относящих себя к православным – с 5,7 до 15,7 %, а также тех, кого поместили в графу «Другое» – с 1,9 до 6,8 %. К «другим» отнесли такие ответы, где респондент верит во что-то сверхъестественное, но к определенной конфессии себя не относит («я просто верю», «у меня свой бог»); сюда же вошло небольшое число приверженцев протестантских сект, чьи миссионеры работают последнее десятилетие по всему Северу (баптисты, пятидесятники, свидетели Иеговы и др.). В плане развития этнических процессов важнее всего выделить количество приверженцев традиционного культа. Мужчин старшего поколения – приверженцев традиционного культа вместе с теми, кто сочетает его с православием,– было 64,9 %, стало 71,4 %, в среднем поколении, соответственно, – 39,7 % и 43,2 %, в младшем – 33,0 % и 21,8 %. Как видим, традиционное мировоззрение стойко сохраняется и возобновляется в среднем и старшем поколении и лишь среди молодых постепенно отступает. Среди женщин

в старшем поколении этот показатель оказался 67,4 %, в среднем – 49,2 %, в младшем – 23,5 %. С разработкой и внедрением в жизнь своей письменности у нганасан появилась возможность обратиться к печатному слову. Страницу в газете на нганасанском языке читают 15,5 %, книги – 13,9 %. Но в целом эти цифры невелики, основную роль при обращении к печатному слову играет по-прежнему русский язык. Кстати сказать, чаще всего читают книги и газеты на нганасанском языке не те, кто изучал письменность в школе, а представители старших возрастных групп. Как уже говорилось в разделе о языке, именно в этих группах выше степень владения нганасанской письменностью, которую люди среднего возраста освоили самостоятельно, без школы. За последние годы среди нганасан резко сократилось число слушающих национальное радио: слушали его 75 % нганасан в возрасте 8 лет и старше, сейчас – только 29,3 %, в том числе регулярно слушали раньше 26,5 %, сейчас – 13,5 %. Такое падение показателя связано с тем, что нганасаны все реже бывают в тундре, а раньше именно там они любили слушать транзисторы и ловили дудинскую волну. Сейчас они живут безвыездно в поселках, особенно женщины, и предпочитают смотреть телевизор, от транзисторов многие отказались, а по телевидению нганасанских передач нет. Национально-смешанные браки и метисация Данные ЗАГС указывают на рост доли смешанных браков среди нганасан (табл. 4.5.5.14). У  женщин число вступивших в  смешанные браки достигло 60 %, правда, в  1990 е  гг. рост числа таких браков остановился на уровне 1980-

Смешанные с европеоидными народами

Смешанные с монголоидными народами

Однонациональные браки

Женщины Смешанные с европеоидными народами

Смешанные с монголоидными народами

Однонациональные браки

Мужчины

1971–1980

69,5

28,3

2,2

64,0

28,0

8,0

1981–1990

64,0

36,0

–

38,1

21,4

40,5

1993–1997

54,5

45,5

–

40

33,3

26,7

Таблица 4.5.5.15 Национальный состав супружеских пар нганасан (2004) Национальность супругов

Мужчины

Женщины

Нганасаны

48

48

Долганы

30

28

Ненцы

3

2

Эвенки

–

1

Энцы

–

2

Нивхи

1

–

Киргизы

–

2

Вьетнамцы

–

2

Русские

2

31

Украинцы

–

2

Татары

–

3

Белорусы

–

1

Чуваши

–

1

Молдаване

–

2

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.5.14 Соотношение однонациональных и национально-смешанных браков нганасан (по материалам ЗАГС), %

459

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

460

х гг. При этом в структуре смешанных браков в 1990‑е гг. стало больше браков с соседними северным народами и меньше – с европеоидными. Мужчины вступают в смешанные браки реже, их доля не достигла половины, но рост продолжался и в 1990‑е гг., и почти все смешанные браки – с женщинами северных национальностей. Единственный брак нганасана с русской отмечен только в 1970-е гг. Исследование 2004 г. дало такие цифры: однонациональных браков оказалось 135, смешанных

– 127, доля смешанных – 48,5 %. Число смешанных семей достигло почти половины. Покажем процесс смешанной брачности в разрезе супружеских пар (табл. 4.5.5.15). Доля мужчин, состоящих в смешанных браках, – 42,9 %, в том числе с женщинами европейских национальностей – 2,4 %, с представительницами монголоидных народов – 40,5 %. Среди женщин показатели более высокие. Всего имеют мужей иных национальностей 61,9 % нганасанок; состоящих в браках с представителем европейских Таблица 4.5.5.16

Данные о рождении нганасан (по данным ЗАГС), % Годы

Оба родителя нганасаны

Один из родителей северной национальности

Один из родителей европейской национальности

1971–1980

67

24,4

8,6

1981–1990

41,3

32,5

26,2

1993–1998

37,1

45,7

17,2

Таблица 4.5.5.17 Этнорасовый состав нганасан разных возрастных групп (2004), % Возраст

Чистокровные

Смешанные с монголоидными народами

Смешанные с европеоидными и монголоидными народами

Смешанные с европеоидными народами

60 и старше

63,2

36,8

–

–

50–59

67,4

30,4

–

2,2

40–49

67,4

31,6

1,0

–

30–39

51,8

32,6

3,0

12,6

20–29

32,7

35,3

16,7

15,3

10–19

10,5

45,9

19,5

24,1

До 10

19,0

40,8

26,3

13,9

Возрастная динамика указывает на увеличение доли этнически смешанного населения от старших возрастных групп к младшим. Среди детей до 10 лет чистокровных оказалось лишь 19,0 %, смешанных с монголоидными народами – 40,9 %, имеют европеоидный компонент 40,1 %. Таблица 4.5.5.18

Отношение нганасан к работе в разнонациональном коллективе, % 1994

2004

66,5

58,5

Предпочитают смешанный коллектив

6,5

13,5

Затруднились в ответе

6,0

17,9

21,0

10,1

Относятся нейтрально

Предпочитают однонациональный коллектив

не является нганасаном. О такой динамике говоВ число нганасан мы включили только тех мерят и данные окружного ЗАГС (табл. 4.5.5.16). тисов, которые сами себя относят к нганасанам или относятся к нганасанам – родителями (если Доля детей, у которых оба родителя нганасаны, это дети). Но надо иметь в виду, что многие нгауменьшалась все последние годы и стала ниже по- насанские метисы вливаются в состав тех этносов, ловины. Запись генеалогий показала, во-первых, с которыми нганасаны контактируют. Важный этсокращение доли чистокровных нганасан, кото- нодемографический показатель – какая именно рые составляли в 1994 г. 43,5 %, а сейчас их оста- доля всех нганасанских метисов вливается в нгалось только 33,7 %. Число нганасан, у кого среди насанский этнос, а какая относит себя к иным этближайших предков есть северные и иные мон- носам. Анализ полных национально-смешанных голо-идные народы, составляло 36,1 %, сейчас – семей, имеющих детей, позволяет вычислить этот 38,4 %, с той или иной долей европеоидного ком- показатель. В 1994 г. доля нганасанских метисов, понента было 13,6 %, стало 14,3 %. Имели в своей отнесших себя к нганасанам, была 66,7 %, а сейчас родословной представителей как монголоидных, меньше – 55,6 %. Если бы не снижение этого потак и европеоидных народов 6,8 % нганасан, сей- казателя, доля метисов в числе нганасан выросла час их стало 13,6 %. бы еще больше. Для изучения возрастной динамики выделим Возрастание доли метисов в составе нганасан четыре группы по характеру межнационального неизбежно приводит к тому, что этнические хасмешения (табл. 4.5.5.17). рактеристики этой группы постепенно станут до-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

народов стало 32,0 %; в браках с представителями азиатских, монголоидных народов – 29,6 %. В числе последних обнаружено даже два брака с вьетнамцами, которые временно проживают и работают в Дудинке. Следствием роста смешанных браков является большое число детей, у которых один из родителей

461

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

462

минирующими, а характеристики, свойственные чистокровным нганасанам, станут явлением уходящим. Выяснилось, что метисы явно слабее знают нганасанский язык, менее знакомы с традиционной культурой, реже занимаются традиционным хозяйством.

Межнациональные отношения Большинство нганасан в силу характера расселения работают в смешанных трудовых коллективах, по крайней мере, лишь 5,6 % работающих заявили, что работают индивидуально или в однонациональных нганасанских коллективах. Таблица 4.5.5.19.

Отношение нганасан к национально-смешанным бракам, % 1994

2004

60,3

60,9

Предпочитают смешанные браки

4,1

17,9

Затруднились в ответе

5,7

5,4

29,9

15,8

Национальность супругов не имеет значения

Предпочитают однонациональные

Таблица 4.5.5.20 Оценка нганасанами государственной политики, % 1994

2004

14,2

20,4

Недостаточно справедливая

21,3

28,9

Несправедливая

42,1

29,5

Затруднились в ответе

22,4

21,2

Справедливая

Метисы занимают промежуточное положение по этническим характеристикам между нганасанами и  окружающим русским большинством. Увеличивая свою численность и долю в составе нганасан, они способствуют развитию ассимиляционных процессов в языке и культуре. В то же время полного растворения нганасан среди долганского и русского большинства не происходит, самосознание достаточно устойчиво.

Из остальных 73,2 % работают в смешанных коллективах, а 21,2 % – в преимущественно ненганасанских (долганских, русских и т. п.). Отношение к национальному составу коллектива у нганасан в основном нейтральное (табл. 4.5.5.18) и за 10 лет изменилось в сторону большей толерантности: возросло число относящихся к работе в смешанном коллективе положительно и уменьшилось в два раза число тех, кто предпочитал бы чисто нганасанский коллектив. Число их составило всего 10,1 %.

При оценке национальной политики мнения нганасан разделились. В 1994 г. в ответах преобладали негативные оценки (табл. 4.5.5.20), в 2004 г. произошел явный сдвиг в сторону смягчения оценок, однако негативные оценки несколько преобладают. В ответах на этот вопрос многие респонденты затруднялись из общей государственной политики выделить национальный аспект, чаще всего они давали оценку общей социально-экономической ситуации в стране и регионе. Преобладание негативных оценок обусловлено в основном Таблица 4.5.6.1

Половозрастная структура энцев (2002) Возраст

Мужчины

Женщины

80 и старше

1

–

75–79

1

–

70–74

–

1

65–69

2

3

60–64

–

3

55–59

4

5

50–54

5

6

45–49

13

10

40–44

11

14

35–39

9

12

30–34

7

8

25–29

11

15

20–24

11

10

15–19

12

15

10–14

14

16

5–9

7

6

0–4

9

4

117

128

Итого

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

За 10 лет еще более интенсивными стали и без того тесные родственные связи с окружающим населением. Имели родственников иной национальности 75,9 % нганасан, а сейчас уже 87,5 %, в том числе: среди народов Севера – 33,0 % (в 1994 г. было 29,9 %), европеоидных народов – 18,3 % (1994 г. – 19,1 %), среди тех и других – 36,2 % (1994 г. – 26,9 %). Увеличилась и доля нганасан, имеющих представителей иных национальностей среди ближайших друзей – с 64,7 до 89,6 % (старше 7 лет).

463

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

464

прекращением деятельности местных промхозов, быстрым ростом безработицы и снижением уровня материального благополучия. Большинство нганасан считает, что, исходя из современной этнической ситуации, через два-три поколения нганасаны как этнос перестанут существовать. Так думают 60,1 % взрослого населения старше 15 лет (в 1994 г. столько же – 59,9 %). Число думающих иначе, т. е. считающих, что нганасаны сохранятся, за 10 лет уменьшилось с 17,4 до 13,3 %. Еще 11,6 % проявляют неуверенность: «возможно, нганасаны сохранятся» или «сохранятся

4.5.6 Энцы Численность и расселение На Таймыре в 1992 г. зарегистрировано 215 энцев. К 2002 г. 41 человек умер, 6 уехали с Таймыра, 12 переписались на другую национальность.. Итого из прежних энцев должно остаться 156. Прибавка составила 89 человек, в том числе: родилось 24 человека, 15 вернулись на Таймыр из других областей, 50 переписались на энцев. Итого убыло 59 человек, прибыло 89, положительное сальдо 30 Таблица 4.5.6.2

Национальный состав населения п. Воронцово (2002) Национальность

Кол-во, чел.

%

Энцы

43

12,4

Ненцы

219

63,3

Долганы

11

3,2

Русские

52

15,0

Украинцы

4

1,2

Немцы

4

1,1

Татары

7

2,0

Белорусы

3

0,9

Узбеки

1

0,3

Финны

1

0,3

Чуваши

1

0,3

346

100

Итого

частично» (в 1994 г. таких было 11,3 %). Осталь- человек, общая численность стала таким образом ные 15 % затруднились ответить на этот вопрос 245. Прибавка составила 14,0 % в основном за счет (1994 г. – 11,4 %). смены национальности метисами. Анализ половозрастной пирамиды указывает на сокращение в самой младшей группе. Последнее

Национальный состав населения Потапово (2002) Национальность

Кол-во, чел.

%

Энцы

99

23,8

Ненцы

47

11,3

Эвенки

49

11,8

Долганы

30

7,2

Нганасаны

10

2,4

Русские

106

25,5

Немцы

41

9,9

Чуваши

4

1,0

Украинцы

16

3,9

Белорусы

5

1,2

Татары

1

0,2

Башкиры

1

0,2

Финны

1

0,2

Коми

1

0,2

Латыши

2

0,5

Евреи

3

0,7

Итого

416

100

465

Таблица 4.5.6.4 Распределение энцев по разным НП Таймыра, % 1992

2002

Потапово

45,7

40,4

Воронцово

27,1

17,5

6,7

9,0

14,3

23,3

6,2

9,8

100

100

Под Тухардом Дудинка и Норильск Остальные НП Итого

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.6.3

метно растет численность энцев Дудинки, она здесь за 10 лет удвоилась. Миграционные процессы Миграционные настроения в среде энцев явно усилились. В 1992 г. из 107 опрошенных взрослых лишь двое хотели покинуть Таймыр: один намеТаблица 4.5.6.5

Социально-профессиональная структура энцев (2002), %

Специалисты, руководители

Домохозяйки

Стартовая работа

36,6

13,4

29,3

9,8

7,3

–

3,6

Работа в настоящее время

16,4

26,9

16,4

6

3

–

31,3

–

34,1

3,4

37,5

2,3

7,9

1,4

23,3

2,7

35,6

15,1

10,9

Безработные

Квалифициованные рабочие

Неквалифицированные Рабочие

Охотники, рыбаки

Социально-профессиональные группы Оленеводы, чумработники

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

466

обстоятельство связано с падением рождаемости под влиянием неблагоприятной экономической и социальной ситуации 1990-х гг. (табл. 4.5.6.1). Национальными энецкими поселками на Таймыре считаются Воронцово и Потапово, которые находятся на правом берегу Енисея довольно далеко друг от друга: один – к северу от Дудинки,

Мужчины

Женщины Стартовая работа

14,8

Работа в наст. время

11

второй – к югу. Однако энецкими их можно назвать лишь условно, так как в обоих поселках энцы составляют меньшинство. Национальный состав обоих поселков показывают таблицы 4.5.6.2, 4.5.6.3. В целом для энцев характерно расселение из этих двух поселков по всей территории Таймыра (табл. 4.5.6.4). Если 10 лет назад там проживало 72,8 % всех энцев, то сейчас – 57,9 %, что не способствует сохранению этничности этого самого малочисленного народа Таймыра. Особенно за-

ревался переехать в город, второй – в село. Сейчас из 173 опрошенных взрослых такое желание высказали уже 15 человек (в т. ч. 7 хотят переехать в село, 8 в город). Всего потенциальных мигрантов было 17,8 %, стало 22,5 %. Об уже осуществленных миграциях говорит сравнение места рождения респондентов с настоящим местом жительства (только взрослые, 16 лет и старше). В Воронцово оказалось всего два уроженца иных сел (1 родился в Потапово, 1 –

Уровень образования энцев (2002), %

Неграмотные

Малограмотные

Начальное

Неполное среднее

Среднее общее

Среднее специальное

Незаконченное высшее

Высшее

Группы по уровню образования

Мужчины

2,5

2,4

19,5

40,3

19,5

12,2

2,4

1,2

Женщины

–

1,1

2,2

28,6

27,5

27,5

–

13,2

Таблица 4.5.6.7 Употребление традиционной пищи, % 1992

2002

56,5

80,6

Изредка

29,6

17,8

Не употребляют

13,9

1,7

Регулярно

в Дудинке). Десять лет назад приезжих здесь тоже было немного, всего 3 человека. В Потапово ранее было всего 3 уроженца Воронцово, сейчас 2 из Воронцово и 3 уроженца Дудинки (но, как выяснилось, родители этих троих – потаповские, так что, по сути, количество мигрантов не выросло). Отсюда вывод – два основных центра расселения энцев практически не обмениваются населением. В Дудинке в 1992 г. лишь одна энка была родом из Воронцово, остальные – потаповские или их потомки. Ситуация почти не изменилась и 10 лет спустя, лишь 2 человека были выходцами из Воронцово, остальные либо выходцы из Потапово (28 человек), либо их потомки.

Воронцовских энцев в 1992 г. обнаружили в Волочанке и под Тухардом, всего 18 человек. Сейчас выходцев из Воронцово в разных поселках уже 27 человек, в основном под Тухардом, а также в Волочанке и в Карауле. Это говорит о продолжении миграций энцев из двух основных точек расселения по всем соседним поселкам и в город, что не может не сказаться на активизации этнических процессов в направлении усиления ассимиляции. Изменения в хозяйственном укладе Для изучения характера этнических процессов особенно важно выявить, какая часть работающих занята в традиционной сфере хозяйства, сокра-

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.6.6

467

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

468

щается или сохраняется доля лиц, приверженных традиционным отраслям (табл. 4.5.6.5). Количество занятых в традиционных отраслях мужчин оказалось 43,3 %; более низкий показатель у женщин – 12,4 %. Если выделить наибо-

да, растворяющихся в среде преобладающих здесь ненцев. Что касается собственно энецких поселков, то здесь есть немало мужчин, знакомых с оленеводством и  сохранивших невостребованные Таблица 4.5.6.8

Родной и основной разговорный язык энцев (2002), % Языки Энецкий Родной Основной разговорный

33,9 9,8

Русский 62 91,4

Ненецкий

Долганский и якутский

Нганасанский

9,8

1,6

–

0,4

0,4

11

лее «этносберегающую» отрасль – оленеводство, то доля занятых в этой отрасли составила лишь 16,4 %. Кочевое оленеводство за последние годы полностью исчезло на правом берегу, в Потапово и Воронцово, и сохранилось только у энцев Тухар-

навыки промысла. В Потапово таких оказалось 39,4 %, в Воронцово – 11,8 %. Эта цифра среди энцев Таймыра, естественно, сокращается (по мере естественной смены поколений). Особенно эти изменения разительны в Воронцово – 10 лет Таблица 4.5.6.9

Родной язык энцев в разных возрастных группах (2002), % Возраст

Родной язык* Энецкий

Ненецкий

Русский

Долганский

70 и старше

100

-

-

-

60-69

100

-

-

-

-

-

50-59

95,0

15,0

40-49

73,0

10,4

25,0

-

30-39

39,0

11,1

58,4

5,4

20-29

6,5

19,5

80,5

-

10-19

1,7

3,5

96,5

-

До 10

-

3,8

100

*Сумма по горизонтали не равна 100 %, так как многие называли по 2 и более языков.

-

Возраст

Владеют энецким языком Свободно

С некоторым затруднением

Со значительным затруднением

Итого

Понимают, но не говорят

Не владеют

70 и старше

66,7

–

33,3

–

–

100

60–69

75

12,5

–

12,5

–

100

50–59

65

5

20

10

–

100

40–49

58,3

6,3

18,7

12,5

4,2

100

30–39

22,2

2,8

11,1

38,9

25

100

20–29

4,3

2,2

6,5

45,7

41,3

100

10–19

–

–

1,7

12,1

86,2

100

До 10

–

–

–

3,8

96,2

100

Итого

24,1

21,2

42,9

100

2,8

9

назад 71,4 % опрошенных мужчин заявляли, что знакомы с оленеводческой отраслью. Как уже говорилось, именно здесь наблюдалась максимальная смертность энцев. Получается, что за этот короткий срок умерли как раз те, кто не так давно кочевали, но вдруг остались без оленей и вообще без занятий. Сохранили приверженность к традиционным промыслам хотя бы на любительском уровне 94 % мужчин старше 15 лет, в том числе 36,9 % сохранили навыки работы с оленями. Среди женщин 73,4 % знакомы с теми или иными видами традиционной женской работы, в том числе 10,6 % работали или работают чумработницами, а 3,2 %, кроме выполнения женской работы, могут еще охотиться и рыбачить. Что касается освоения специальностей, требующих высокой квалификации, то по-прежнему преобладают в  основном женщины, причем

в большинстве из Потапово. Среди мужчин в Потапово доля специалистов и руководителей всего 3 %, в Воронцово их нет. Среди женщин в Потапово – 26,5 %, в Воронцово лишь 6,7 %. Женщины с высшим и средним специальным образованием все больше концентрируются в Дудинке, здесь специалистов и руководителей 53,8 %. Среди мужчин стало меньше неграмотных и малограмотных (по естественным причинам – смертность стариков), но увеличилось число людей с начальным образованием с одновременным падением доли со средним полным (табл. 4.5.6.6). Это связано с отказом государства от обязательного среднего образования, вследствие чего многие подростки рано бросают учебу. Это негативное явление сглаживается тем, что возросла доля мужчин, имеющих среднее специальное и высшее образование, с 9,2 до 15,8 %, причем в прошлом мужчин с высшим образованием здесь не было вообще.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 6.5.6.10 Степень владения энецким языком в разных возрастных группах (2002), %

469

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

470

Рост образовательного уровня женщин более явный и  однозначный, сократилась доля женщин с низким образовательным уровнем (с 5,6 до 3,3 %) и возросла – с высоким (доля имеющих высшее и среднее специальное образование выросла с 38,9 до 40,7 %).

последними носителями энецко-нганасанской одежды, а в собственно энецких поселках нет ни одного экземпляра. Многие энцы, особенно в Потапово, еще в начале ХХ в. стали использовать ненецкую одежду. Сравнение на две даты показало, что выходит из употребления и ненецкая одежда,

Таблица 4.5.6.11 Использование энцами основных языков региона в различных ситуациях (2002), % Используют при общении

Языки* Энецкий

Ненецкий

Русский

Долганский

Якутский

Нганасанский

С родителями

39,8

11,1

73,8

0,8

0,8

0,4

С супругом

11,7

19,2

82,5

0,8

0,8

0,8

С братьями, сестрами

23,5

13,3

83,6

0,4

1,3

–

6,7

19,3

94,1

–

0,8

0,8

13,6

14,5

91,9

–

0,4

0,4

5,0

14,9

91,9

–

–

0,6

С детьми С друзьями На производстве

*Сумма по горизонтали больше 100 %, так как многие респонденты называют по 2 и более языка.

Таблица 4.5.6.12 Слушают энецкое радио в разных НП (2002), в % Воронцово

Потапово

Город

Прочие НП

Итого

Слушают часто

2,7

10,3

23,1

7,0

11,4

Слушают редко

10,8

19,5

19,2

23,3

18,7

Изменения в материальной культуре Энецкую одежду имела десять лет назад только одна пожилая женщина в Воронцово и двое мужчин в Волочанке. Но в Волочанке с таким же успехом можно было бы назвать эту одежду нганасанской, поскольку она у нганасан и северных энцев одинакова. Сейчас эти двое мужчин остались

сейчас ее имеют только 26,5 % (36,5 % мужчин и 17,3 % женщин). В связи с ухудшением социально-экономических условий жизни в 1990-е гг., в частности, с появлением безработицы, нехваткой денег, мужчины активнее занялись промыслами, в том числе и безработные. В результате в рационе возросла доля

Степень знакомства с энецкими сказками, % 1992

2002

Знают более 3-х сказок

12,2

6,6

Знают 1-3 сказки

12,8

6,1

Слышали, но не помнят

30,1

29,8

Не знают сказок

44,9

57,5

Таблица 4.5.6.14 Религиозная принадлежность энцев (2002), % Неверующие

Шаманисты

Православные

Шаманисты и православные

Другое

Мужчины

45,4

33,8

14,3

5,2

1,3

Женщины

47,6

15,5

32,1

2,4

2,4

традиционных продуктов (прежде всего рыбы) и упала доля покупных. Традиционную пищу энцы стали потреблять чаще, чем десять лет назад (табл. 4.5.6.7). В собственном жилье жили 10,1 % энецких семей, в квартирах разных организаций – 54,7 %, в «списанных» домах – 7,2 %, снимали угол или проживали в общежитии 12,2 %, в чумах и балках – 15,8 % семей. Чумы у энцев сейчас не энецкого, а ненецкого типа, так как энцы кочуют вместе с ненцами, а балки (нартенные чумы) энцы, как и ненцы, уже в ХХ в. заимствовали у долган. Доля семей, имеющих те или иные традиционные вещи, утварь, орудия промыслов, средства передвижения, составляет 43,5 %.

Этноязыковые процессы Сравнение показателей по родному и основному разговорному языку указывает на более активное применение русского языка и более скромное – энецкого (табл. 4.5.6.8). Распределение показателя родного языка по возрастным группам указывает на все ускоряющееся его исчезновение в младших возрастных группах (табл. 4.5.6.9). В возрасте младше 30 лет не осталось ни одного, кто считал бы родным только энецкий язык. Уровень владения энецким языком показан в табл. 4.5.6.10. Свободно владели им лишь 24,1 %. Среди детей и молодежи до 20 лет никто не владеет этим языком свободно. Совсем не понимают этот язык уже свыше 90 %. Русским языком владеет подавляющее большинство энцев (95,1 %), совсем не владеет русским только 1 человек.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.6.13

471

Таблица 4.5.6.15 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Национальный состав супружеских пар энцев (2002)

472

Национальность супругов

Мужчины, чел.

Женщины, чел.

Энцы

5

5

Ненцы

16

18

Долганы

3

2

Эвенки

4

5

Нганасаны

2

–

Русские

4

18

Украинцы

–

3

Лезгины

–

1

Немцы

–

1

Коми

1

–

Литовцы

–

1

Казахи

–

1

Якуты

–

2

85,7

91,2

% смешанных браков

Использование основных языков региона в разных ситуациях показано в табл. 4.5.6.11. Своей письменности у энцев нет, хотя в последние годы некоторые представители энецкой интеллигенции пытаются ее создать. Нет и преподавания языка в школе, хотя попытки сейчас предпринимаются, но пока что на общественных началах и без особого успеха. Сами энцы относятся к идее создания письменности и преподавания ее в школе неоднозначно. Поддержали идею 49,7 %, сомневаются 12,2 %, затруднились в ответе 14,3 %, не видят в этом необходимости 23,8 %. Пока что печатной продукции на энецком языке нет, а вот передачи по радио на этом языке услышать можно. Слушают их регулярно 11,2 %

энцев старше 7 лет, еще 18,7 % слушают их от случая к случаю (табл. 4.5.6.12). Изменения в духовной культуре Поют песни по-энецки 12,4 % энцев старше 7 лет, а по-русски – 91,6 %. Более 5 энецких песен знают 4,9 % энцев старше 7 лет, менее 5 песен знают 12,3 %. Вообще не помнят ни одной энецкой песни 82,8 %. Уменьшается и  доля знакомых с  энецкими сказками (табл. 4.5.6.13). Среди школьников начальных классов знали сказки 27,1 %, а сейчас не знает никто. С  традиционным свадебным обрядом были знакомы немногие (15,7 % старше 15  лет),

7,3 % сами его выполняли. Среди женщин 50 лет и старше, соответственно, 57,1 % и 35,7 %. Религиозная принадлежность энцев показана в табл. 6.5.6.14 Атеистов среди мужчин и женщин примерно одинаковое число, шаманистов относительно больше среди мужчин, православных – среди женщин.

чел.

%

чел.

%

Чистокровные

43

22,3

21

8,6

Монголоидные метисы

102

52,9

122

49,8

Европеоидные и монголоидные метисы

30

15,5

73

29,8

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

и очень редко кто видел его (1,7 % от числа опрошенных). Похоронный обряд сохранился лучше: знают о нем 38,8 %, в том числе участвовали в нем 27,7 %. С родильным обрядом сейчас знакомы 17,1 % энцев, в том числе 5,3 % выполняли его. Среди женщин 30‑49 лет знакомы с родильным обрядом 24,4 % опрошенных, в том числе

Европеоидные метисы

18

9,3

29

11,8

473

Таблица 4.5.6.16 Этнорасовый состав энцев (1992–2002) 1992

2002

Таблица 4.5.6.17 Этнорасовый состав энцев разных возрастных групп (2002), % Возраст

Национальность предков Энцы

Энцы и монголоидные национальности

Энцы, монголоидные, европеоидные национальности

Энцы и европеоидные национальности

–

–

33,3

70 и старше

66,7

60–69

37,5

50,0

12,5

–

50–59

30,0

40,0

30,0

–

40–49

10,4

66,7

14,6

8,3

30–39

13,9

44,5

22,2

19,4

20–29

–

67,4

17,4

15,2

10–19

–

43,1

41,4

15,5

До 10

–

23,1

73,1

3,8

Таблица 4.5.6.18 Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Оценка национальной политики, %

474

1992

2002

Политика справедливая

12,8

20,8

Недостаточно справедливая

20,2

34,9

Политика несправедливая

44,7

30,2

Затруднились

22,3

14,1

Национально-смешанные браки и метисация Количество смешанных семей у энцев столь велико, что трудно ожидать дальнейшего роста их доли, так как их число уже совпало с теоретической вероятностью. Однонациональных семей сейчас всего 21, смешанных – 101 (82,8 %). В  1992 г. было 11 вариантов национальносмешанных семей (с 11 национальностями), а в 2002 г. – уже 16 вариантов, прибавились семьи, смешанные с казахами, лезгинами, якутами, и семьи, состоящие из трех национальностей (энецко-русско-эвенкийская и энецко-ненецко-эвенкийская). Национальный состав супружеских пар энцев подтверждает полный прорыв эндогамии у энцев (табл. 4.5.6.15). Женатые мужчины-энцы состоят в однонациональных браках в 14,3 % случаев; из числа северных народов 71,4 %; имеют жен из числа европейских народов 14,3 %. У замужних женщин-энок супругами являются энцы в 8,8 % случаев; имеют мужей из числа северных и вообще монголоидных народов 49,1 %; из числа русских и других европейских народов – 42,1 %. Женщины вступают в смешанные браки с представителем европейских народов заметно чаще, чем мужчины, но разница стала постепенно сокращаться.

Этнически смешанные энцы составляют большинство в составе народа – 91,4 %. Чистокровных энцев остался всего 21 из 245 (8,6 %).Таким образом, этно-расовый облик энцев изменился в сторону возрастания европеоидности. Ненецкий компонент имеют 149 энцев (60,8 %), долганский – 49 (20 %), нганасанский – 30 (12,2 %). Значительно выросло число энцев с эвенкийским компонентом в родословной – до 25 чел. (10,2 %). Русские встретились среди ближайших предков у 83 энцев (33,9 %), представители других европеоидных народов – у 36 (14,7 %). Разделим энцев по происхождению на 4 группы: чистокровные, с компонентами тех или иных северных и монголоидных народов (монголоидные метисы), с компонентами как северных, так и европейских народов (европеоидно-монголоидные метисы), с компонентами европеоидных народов (европеоидные метисы). Соотношение энцев этих четырех вариантов на две даты указывает на рост доли энцев с европеоидным компонентом в родословной (табл. 4.5.6.16). Европеоидных метисов в составе энцев было 24,8 %, а стало уже 41,6 %. Распределение энцев четырех основных типов происхождения по возрастным группам указывает на увеличение к младшим возрастам доли метисов, среди детей доля лиц смешанного происхождения

энецких (27,9 %), и лишь 6,2 % трудятся в одиночку или в энецких коллективах. Большинство энцев к этому факту относится вполне нейтрально (54,1 %) или даже положительно (11,7 %), лишь 21,2 % отметили, что предпочли бы работать либо в чисто энецком коллективе, либо в смешанном с народами Севера. С проявлениями бытового национализма энцы сталкиваются довольно редко, более половины вообще отрицают их наличие. Однако 8,2 % заявили, что сталкивались с такими фактами часто, не сталкивался с такими проявлениями вовсе 51,0 %, сталкивается изредка 40,8 %. В  оценке национальной политики единого мнения среди энцев нет, разброс ответов весьма существенный, многие затруднились в ответе. Обращает на себя внимание разница с данными десятилетней давности: произошел сдвиг от отрицательных к положительным оценкам, хотя положительно сейчас оценивает эту политику только один из пяти респондентов (табл. 4.5.6.18). Национальное самочувствие полнее всего отражается в ответах на вопрос, сохранится ли народ через 2‑3 поколения или исчезнет с лица земли. Большинство считает, что у энцев нет перспективы, они исчезнут (66,4 %), полагают, что энцы сохранятся, намного меньше 10,1 %, еще 10,1 % заявили, что энцы «возможно, сохранятся», т. е. они в этом не уверены, а 13,4 % затруднились в ответе.

4.5.7 Западные эвенки Численность и расселение Численность западных Эвенков превышает 4 тысячи человек. Проживают они в основном

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

достигла 100 % (табл. 4.5.6.17). Энцы – самый смешанный из всех народов Средней Сибири. Суммарно по всем видам смешанных семей относили к энцам 29,1 % детей (46 из 158), сейчас – лишь 20,1 % (31 из 154). Это объясняет, наряду с падением рождаемости, уменьшение доли детей в общей возрастной структуре энцев. Происходит процесс ассимиляции энцев через смешанные браки, особенно это проявляется в браках с ненцами. Если бы не этническая переориентация части взрослых метисов за последние 10 лет, численность энцев упала бы. Европеоидные метисы занимают промежуточное положение между энцами и окружающим русским большинством и по социальным характеристикам, и по различным элементам культуры. Увеличение доли европеоидных метисов в составе энцев, которое мы сейчас наблюдаем, явно ведет с ослаблению этнических особенностей энцев. Межнациональные отношения Энцы, вынужденные в силу сложного национального состава своей территории тесно взаимодействовать с другими национальностями, не высказывают по этому поводу каких-либо негативных эмоций, относятся вполне толерантно. К смешанным бракам подавляющее большинство относится нейтрально – это стало обычным делом, лишь 21,5 % заявили, что предпочитают однонациональные браки. Активное смешение с другими национальностями позволило 98,3 % опрошенных заявить, что у них есть родственники иных национальностей. Дружеские отношения с лицами иных национальностей имеют сейчас 95,2 % всех энцев. Подавляющее большинство энцев работает в смешанных коллективах (65,9 %) или преимущественно в не-

475

Занятия Основными занятиями у эвенков были до недавнего времени охота, оленеводство и рыболовство. Наряду с кочевыми эвенками были оседлые и полуоседлые, у которых оленей было меньше. В  последние десятилетия число эвенков, занятых в традиционной сфере хозяйства, стремиТаблица 4.5.7.1

Социально-профессиональная структура эвенков, %

Рыбаки, охотники

Неквалифицированные рабочие

Квалифицированные рабочие

Специалисты

Руководители

Домохозяйки

Безработные

Социально-профессиональные группы Оленеводы, чумра-ботницы, швеи

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

476

в пределах Эвенкии, входящей в Красноярский край, и в нескольких поселках к западу от округа – поселках Сым, Хантайское Озеро, Потапово, Сов. Речка. В самой Эвенкии наибольшая концентрация эвенков в поселках Эконда, Чиринда, Кислокан, Нидым, Учами, Тутончаны, Суринда, Полигус, Куюмба, Стрелка-Чуня. Немало эвенков

26,9

12,3

34,0

13,2

9,9

1,4

-

2,3

7,2

21,5

18,8

7,2

5,5

6,6

-

33,2

14,6

0,9

44,7

2,5

34,5

0,6

0,3

1,9

5,1

0,4

34,5

2,3

33,3

6,3

1,6

16,5

Мужчины Стартовая работа Работа в настоящее время Женщины Стартовая работа Работа в настоящее время

переехали в районные центры округа – Байкит и Ванавару, а также в окружной центр – п. Тура. Большинство поселков смешанные по национальному составу, к однородным можно отнести только Эконду, Чиринду и Суринду, в остальных высокий процент поселения составляют русские и другие национальности. Лишь 28,4 % эвенков проживают в  однородной среде, остальные – в смешанной, и это самым прямым образом влияет на этнические процессы.

тельно сокращалось, и ко времени исследования оказалось, что в них занято лишь 5,1 % женщин и немногим более четверти мужчин (табл. 4.5.7.1). Из традиционных отраслей хозяйства охота и рыболовство сохранилось лучше, а в оленеводстве поголовье оленей стремительно сокращается, соответственно, уменьшается число оленеводов. Наибольшее падение поголовья наблюдалось в 1990-е гг. – во многих поселках оно исчезло вовсе, в других сократилось в 5‑10 раз. Это связано

одежду, готовить национальную пищу, но в тайге они бывают все реже. Можно сказать, что в последние десятилетия разница в  хозяйственной деятельности между эвенками и русскими значительно сократилась. Из разных видов хозяйственной деятельности служило барьером для ассимиляционных процессов только кочевое оленеводство, а охота и рыболовство при оседлом образе жизни таких охранительный функций фактически не имеют. Это обусловливает активное взаимодействие между коренным и пришлым населением, ведущее, как правило, к развитию ассимиляции. Материальная культура Традиционными жилищами эвенков были чум и голомо. Голомо в настоящее время нет, а чумы Таблица 4.5.7.2

Родной и основной разговорный языке эвенков, %* Языки Эвенкийский

Русский

Якутский

Ненецкий

Долганский

Родной язык

38,0

67,9

0,5

0,2

0,2

Основной разговорный язык

20,3

95,8

0,2

-

0,1

*Сумма по горизонтали более 100 %, так как многие назвали по 2 и более языков.

Таблица 4.5.7.3 Степень владения эвенками основными языками региона Владеют языком Свободно

С некоторым затруднением

Со значительным затруднением

Только понимают

Не владеют

Эвенкийский язык

30,6

4,3

9,0

20,6

35,5

Русский язык

96,0

2,5

0,9

0,5

0,1

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

с неудачными экономическими преобразованиями начала 1990-х гг., когда крупные промхозы были закрыты, а новые системы хозяйствования не получили развития. Менее пессимистичны показатели по традиционным занятиям вне основной работы. На любительском уровне имеют к ним отношение 94,9 % мужчин и 77,3 % женщин. Оленеводством занимались около половины мужчин (52.8 %), однако эта цифра быстро сокращается, оленеводы переходят в разряд охотников. Сейчас имеют оленей лишь 17 % эвенкийских семей, в том числе лишь 3 % обладают стадами не менее 50 голов. Охотой и рыболовством занимается и основная часть безработных. Многие женщины сохранили навыки работы со шкурами, умеют вышивать бисером, изготовлять национальную

477

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

478

еще можно встретить. Правда, постоянно в них почти никто не живет, но временно используют 20,7 % эвенкийских семей, в основном во время промыслов. Лучше сохранилась традиционная эвенкийская одежда, ее имеют более половины эвенков – 56,8 %, хотя полный костюм встречается реже – у 18,1 % эвенков. Особенно часто традиционную одежду используют пожилые женщины – 71 % опрошенных, в том числе 26,3 % имеют

имеются в 53,1 % эвенкийских семей. Среди них можно назвать инструменты для обработки шкур, упряжь, седла, самодельные охотничьи и рыболовные принадлежности, долбленые лодки, охотничьи лыжи и т. д. С национальной кухней знакомо подавляющее число эвенков, потребляют национальные блюда 91,6 % мужчин и 82,2 % женщин, причем регулярно – соответственно 55,8 % и 39,3 %. Мужчины

Таблица 4.5.7.4 Использование эвенками основных языков региона в разных ситуациях Используются при общении

Языки Эвенкийский

Русский

С родителями

51,4

75,3

С братьями и сестрами

28,3

84,2

С друзьями

27,7

96,2

С супругами

38,8

87,5

С детьми

25,8

95,4

На производстве

26,0

95,0

полный костюм. Среди молодежи его имеют 48,1 % юношей и 51,4 % девушек. Национальная одежда изготовляется до сих пор. В связи с сокращением оленеводства уменьшилось и использование одежды в тайге, но в поселках стали чаще изготовлять праздничную традиционную одежду, богато украшенную бисером и вышивкой. Утварь, орудия труда, различные предметы традиционного быта тесно связаны с типом хозяйства. Можно было бы прогнозировать сокращение их использования, но и при любительском уровне занятия охотой и рыболовством сохраняются разные традиционные предметы быта. Они

чаще обращаются к  традиционной кухне, чем женщины, так как больше связаны с традиционными промыслами. Языковые процессы В последние 3‑4 десятилетия среди западных эвенков идет процесс языковой ассимиляции. Русским языком эвенки владеют лучше, чем эвенкийским (табл. 4.5.7.2). Лишь 38 % признали эвенкийский язык родным, а разговаривают преимущественно на этом языке только 20,3 % эвенков. Всего 30,6 % эвенков свободно владеют своим языком, в то время как 35,5 % вообще не пони-

Степень владения эвенкийским языком по возрастным группам ,% Возраст

Владеют эвенкийским языком Свободно

Частично

70 лет и старше

85,7

60-69

84,2

13,2

2,6

50-59

86,0

12,3

1,7

40-49

76,4

20,8

2,8

30-39

53,9

36,4

9,7

20-29

19,3

57,2

23,5

10-19

4,9

46,2

48,9

До 10

3,8

23,0

73,2

мают его. Русским владеют свободно 96,0 % (табл. 4.5.7.3). Во всех сферах общения, как внутри семьи, так и вне ее, русский язык используется чаще и активнее (табл. 4.5.7.4). Преподавание на эвенкийском языке ведется уже не одно десятилетие, и показатель владения письменностью у эвенков выше, чем у других народов Средней Сибири, но все же ниже, чем показатель по русскому языку. В той или иной степени владеют эвенкийской письменность немногим более половины эвенков старше 7 лет, а русским – почти все (табл. 4.5.7.5) Изучение эвенкийского языка в  школе не спасает эвенков от языковой ассимиляции, дети этим языком почти не владеют (табл. 4.5.7.6). Это еще раз подтверждает ту истину, что основы родного языка закладываются не в школе, а в семье, и не с 7 лет, а с самого рождения. Но как раз в семье эвенкийский язык почти перестал использоваться.

14,3

Не владеют -

Духовная культура В  песенном жанре до сих пор эвенкийский язык используется довольно широко. Кроме естественной межпоколенной передачи фольклора, идет передача через школы, клубы, художественную самодеятельность, причем значение первого канала постепенно падает, а второго – нарастает. Но языковая ассимиляция не может не влиять на освоение фольклора подрастающим поколением, так что и в этой сфере духовной культуры русский язык начал преобладать. На эвенкийском сейчас поют 2,2 % эвенков старше 7 лет, на двух языках – 32,5 %, только на русском – 62 %. От старших возрастных групп к младшим в этом жанре возрастает значение русского языка и падает – эвенкийского. Более 5 эвенкийских песен знают 14,4 % эвенков, еще 29,9 % знают хотя бы несколько песен, а остальные 55,8 % не знают ни одной. Аналогичные показатели в таком виде фольклора, как эвенкийская сказка. Знающих более трех сказок оказалось 17,2 %, еще 11,7 % знают 1‑3 сказки,

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

Таблица 4.5.7.6

479

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

480

29,7 % слышали эти сказки в прошлом, но сейчас их не помнят, а 41,4 % эвенкийских сказок даже не слышали. В последнем случае имеются в виду русскоязычные эвенки. Мало оказалось знакомых с традиционными обрядами. Лишь 22,4 % взрослых эвенков слышали о свадебном обряде, 14,5 % – о родильном. 50,0 % – о похоронном. Однако сами участвовали в этих обрядах немногие, в основном старики: в свадебном – 2,9 %, в похоронном – 23,7 %. Лучше всего

Родовая структура уходит из памяти народа. Назвали свой род только 38,5 % взрослых эвенков, среди молодежи показатель существенно ниже – 15,8 %. Национально-смешанные браки и метисация До 1960 г. эвенки вступали в браки, как правило, только с северными народами, имеющими аналогичный хозяйственно-культурный тип. На Таблица 4.5.7.7

Национальный состав семей опрошенных эвенков Эвенки (эв) Эв-якуты Эв-долганы Эв-нганасаны Эв-ненцы Эв-энцы Эв-селькупы Эв-эвены Эв-кеты

Эв-нивхи Эв-буряты Эв-хакасы Эв-узбеки Эв-русские Эв-украинцы Эв-белорусы Эв-литовцы Эв-эстонцы

сохранился, хотя бы в памяти, самый консервативный – похоронный обряд, хотя он значительно трансформировался, приобрел новые, ранее несвойственные ему черты. Среди эвенков есть и атеисты, и православные, и сторонники традиционного культа (шаманизма). Среди мужчин 47,4 % определили себя как неверующие, 31,9 % придерживаются традиционного культа, 13,6 % – православия, 5,6 % – одновременно и православия, и традиционного культа. Среди женщин неверующих оказалось 43,0 %, традиционный культ исповедуют 23,1 %, православие – 22,5 %, православие и традиционный культ – 8,8 %.

Эв-марийцы Эв-немцы Эв-татары Эв-азербайджанцы Эв-грузины Эв-кеты-русские Эв-украин.-армяне Эв-долганы-русские Эв-рус-коми-пермяки

территории Приенисейского края эвенки контактировали в брачной сфере с кетами и селькупам на западе, с якутами на северо-востоке, с долганами и ненцами на севере. Браки с русскими были довольно редкими. Однако за последние десятилетия ситуация изменилась – эвенки перешли к оседлому образу жизни, обосновались в поселках, часто смешанных по национальному составу, и браки с русскими стали заключаться все чаще. Уже к концу 1970-х гг. в смешанные браки вступила третья часть эвенков, а в конце ХХ в. эта цифра вплотную приблизилась к половине. Согласно выборке, смешанные семьи составили 43,3 % всех

В смешанных браках состоит 17,2 % мужчин, в  том числе 9 % – с  женщинами европейских национальностей, и 47,6 % женщин, в том числе 41,4 % – с русскими и представителями иных европейских национальностей. Все эти цифры, особенно по бракам женщин, настолько велики, что можно делать вывод о прорыве эндогамии у западных эвенков. Такое количество смешанных браков неизбежно ведет к изменению расового облика эвенков. Все большую долю среди них составляет этнически смешанное население. В настоящее время лишь 48,5 % всех эвенков являются чистокровными, остальные – метисы, в том числе 11,6 % имеют среди предков представителей северных, монголоидных народов, 31,9 % – европеоидных, а 8 % – и тех, и других. О возрастании метисации говорят данные по возрастным группам. Среди стариков (70 лет и старше) чистокровные составляют 71,4 %, а среди детей до 10 лет – всего 34, 9 %. Таким образом, в результате смешанных браков изменяется антропологический тип эвенков. Они превращаются в смешанную монголоидноевропеоидную популяцию. Влияние метисации

сказывается в разных областях жизни, так как выходцы из смешанных семей слабее овладевают эвенкийским языком и традиционной эвенкийской культурой. Выводы Резкое сокращение оленеводства за последние 20 лет сделало эвенков постоянными жителями поселков, что активизировало их сближение с русскими. В оленеводстве сейчас занята небольшая доля эвенков, а кочевое оленеводство фактически прекратило свое существование. Женщины практически перестали бывать в тайге, а мужчины покидают поселок только на период охотничьего сезона. Поселки эвенков в основном смешанные по национальному составу, в однонациональных проживает чуть больше четверти их численности. Это привело к развитию ассимиляционных процессов, которые выражаются в отходе от родного языка и потере национальной культуры, к росту национально-смешанных браков и массовой метисации. Как и другие народы Севера, эвенки постепенно превращаются в группу русскоязычных метисов, правда, с сохранением до поры до времени национального самосознания и численности. Стойко сохраняется лишь приверженность мужчин охоте и рыболовству. О своем будущем эвенки говорят без оптимизма. По их мнению, эвенки как этнос через 2‑3 поколения исчезнут с лица земли, так думают 62,7 % опрошенных. Уверенных в обратном нашлось лишь 16,1 %, остальные либо сомневаются в сохранении народа, либо вообще не смогли ответить на вопрос.

Глава 4. Философско-культурологическая концепция исследования проблем и возможностей воспроизводства и развития культуры (как социальноантропологической системы) коренных народов циркумполярных территорий в условиях глобальных трансформаций

эвенкийских семей, в том числе 9 % – с народами Севера, 34,3 % – с пришлыми национальностями, чаще всего с русскими (табл. 4.5.7.7). В преимущественно эвенкийских по составу поселках доля смешанных семей у эвенков составляет 12,6 %, в смешанных поселках – 44,6 %, в преимущественно русских поселках – 63,3 %.

481

5. ПОЛЕВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ КРАСНОЯРСКОГО КРАЯ, ПРОВЕДЕННЫЕ ПРЕПОДАВАТЕЛЯМИ, АСПИРАНТАМИ И СТУДЕНТАМИ СИБИРСКОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО УНИВЕРСИТЕТА ЛЕТОМ 2010 Г.

Участники экспедиции СФУ с водителем Чиндатского сельсовета Деревня Пасечное Тюхтетского района, июль 2010 года

ложность обзора истории полевых исследований коренных малочисленных народов края состоит в  том, что далеко не все экспедиционные выезды ученых, занимающихся изучением коренных народов Сибири, завершились публикациями результатов с указанием данных поездок – участников, сроков, тематики экспедиций. Традиционно полевые исследования коренных народов Сибири и Севера носят этнографический (изучение традиционной культуры в материальном и духовном аспектах, образа жизни народа), этнолингвистический (относящийся как к изучению языка, так и к собиранию фольклорного наследия народа), этносоциальный характер. Данные официальных сетевых ресурсов ведущих исследовательских институтов России по теме этнографии, а также опубликованные итоги полевых исследований в качестве отчетов, статей, монографий их организаторов и участников позволяют систематизировать историю экспедиционного движения в Сибири и, в частности, в Красноярском крае. В  истории изучения коренных народов Сибири и Севера можно выделить следующие периоды: до XIX в.; конец XIX-XX вв.; современный период (1990-е - 2000-е гг.).

5.1.1 Изучение коренных и Севера до XIX века

народов

Сибири

Наиболее серьезными исследователями коренных народов Сибири и Севера до XIX в. считаются немецкие ученые, выстроившие системный подход к описанию этносов с фиксацией всех аспектов образа жизни этих народов, – Г. Ф. Миллер и И. Г. Георги. Г. Ф. Миллер (1705‑1783) – историк и археограф, член Петербургской АН, приехавший в Россию в 1725 г. В 1733‑1743 гг. Г. Ф. Миллер участвовал в экспедиции по изучению Сибири, обследовал и описал архивы более 20 сибирских городов, собрал огромную коллекцию копий документов по русской истории, в том числе по истории Сибири, а также обширные данные по археологии, этнографии и  экономике. Результаты деятельности Миллера – его основные работы, посвященные истории и географии России с древнейших времен до середины XVIII в. Наиболее значительный его труд – «История Сибири» (1999). И. Г. Георги (1729‑1802) – исследователь Поволжья, Среднего и Южного Приуралья, Западной Сибири, Прибайкалья. Его многотомная монография «Описание всех обитающих в Российском государстве народов» (1799) – итог многочисленных полевых этнографических экспедиций автора, являющийся подробным иллюстрированным описанием народностей, населяющих Россию.

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

5.1 История полевых исследований коренных малочисленных народов Красноярского края

485

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

486

5.1.2 Изучение коренных народов Сибири и Севера конца XIX – XX в. Активную деятельность по изучению коренного населения Сибири со дня основания вели сотрудники Отдела этнографии народов Сибири и  Дальнего Востока Российского этнографического музея (РЭМ). Д. А. Клеменц (заведующий Этнографическим отделом РЭМ) – организатор первых экспедиций: в 1904 г. на Алтае им было собрано 600 предметов по этнографии алтайцев и тувинцев. Среди собирателей первых коллекций сибирских экспозиций РЭМ в силу удаленности региона фигурируют не только ученые, но и  представители местной администрации, политические ссыльные, интеллигенция и крестьяне: А. И. Попов – якуты, эвенки, юкагиры, чукчи, эвены (1902‑1090); Э. К. Пекарский – якуты, эвенки (1902‑1904); В. М. Ионов – эвенки (1903); Н. П. Сокольников – чукчи, коряки, чуванцы, эвены, эскимосы (1906‑1910); К. Д. Логиновский – ительмены, эвены, чукчи, коряки (1906‑1912); Г. А. Борисов – чукчи (1908‑1909); Н. М. Мартьянов – тувинцы (1902‑1903); Ф. Я. Кон – тувинцы, хакасы (1902‑1904); М. Н. Хангалов – буряты (1904‑1909); Ц. Жамцарано – буряты (1905); Д. М. Головачев – эвенки, орочоны (1909); П. Е. Островских – ненцы, долганы, якуты (1902‑1904); А. В. Адрианов – хакасы (1901‑1908); В. Н. Васильев – нивхи, негидальцы, айны, ороки (1909‑1913); Д. К. Соловьев – нивхи, ульчи, орочи (1910‑1914); Э. Э. Ухтомский – монголы, буряты (1908); А. А. Макаренко – тунгусы, эвенки орочоны, хакасы, кеты (1904‑1930); С. И. Руденко – ханты, манси, ненцы, буряты, алтайцы (1909‑1930);

Р. П. Митусова – ханты, ненцы лесные, селькупы (1923‑1925); Е. Р. Шнейдер – нанайцы, удэгейцы, негидальцы (1924‑1929); А. В. Костиков – ненцы, ханты (1928). В 1920‑1930-е гг. Отделом этнографии народов Сибири и Дальнего Востока РЭМ было проведено множество экспедиций, в том числе на территории Красноярского края – в Минусинском крае, а также в Забайкалье, на Алтае, в Северо-Западной Сибири, Дальневосточном крае. Исследованние РЭМ носят в основном собирательский характер – это формирование коллекции из артефактов, фото-, аудио-, киноматериалов. С 1954 г. возобновляется сбор этнографических предметов. С 1954 по 1958 гг. состоялось 8 многомесячных экспедиций: к тувинцам и народам Дальнего Востока (М. А. Каплан), бурятам (Н. Никитина), к эвенкам, негидальцам, ульчам, эвенам, корякам, камчадалам, нивхам (Е. П. Орлова). В 1960‑1980-е гг. продолжается активная деятельность сотрудников РЭМ. За эти годы было собрано около 30 комплексных коллекций по этнографии 32 народов Сибири и Дальнего Востока. Среди этих экспедиций: М. А. Каплан – эвенки, нанайцы, орочи, удэгейцы, юкагиры, эвены, якуты, чукчи (1951‑1962); Л. Г. Лельчук – буряты, якуты, чукчи, эвены, юкагиры (1959‑1980); М. С. Попова – ханты, манси, ненцы, энцы, коряки, эвены (1961‑1980); Д. А. Сергеев – чукчи, коряки (1970); Л. А. Фотий – эвенки, нанайцы (1970); Н. Г. Алоева – хакасы, алтайцы, тувинцы, буряты (1970‑1980); В. В. Горбачева – коряки, чукчи, эвены, эскимосы, ненцы (1976‑1990); Н. Б. Марголина – нанайцы, ульчи, нивхи, ороки, удэгейцы, негидальцы, эвенки (1975‑1990); И. А. Карапетова – ненцы, ханты, манси (1981‑1990); Т. Ю. Сем – эвенки, эвены, чукчи, юкагиры, якуты (1970‑1990); Соло-

кеанской экспедиции (1900‑1902 гг.), Г. М. Василевич (детальное изучение эвенков в ходе множества полевых выездов), А. А. Попов (десятки этнографических экспедиций в различные районы Восточной Сибири – к якутам, долганам, нганасанам, энцам, ненцам, русским старожилам Таймыра), Г. Н. Грачева (более 20 экспедиций на Север в арктическую зону, несколько из них – комплексного характера, совместно с археологами, социологами. Результаты – материалы по традиционной и современной культуре юкагиров, долган, нганасан; статья по итогам комплексной этно-лингвистической и социологической экспедиции к юкагирам; коллекции для фондов МАЭ, тысячи негативов из жизни народов Севера). Институт этнологии и  антропологии РАН в советское время был оплотом системного изучения коренных малочисленных народов Сибири и Севера. Отдел Крайнего Севера и Сибири является одним из старейших научных подразделений института. Его руководителями были выдающиеся советские сибиреведы Б. О. Долгих (1956‑1965), И. С. Гурвич (1965‑1987), З. П. Соколова (1987‑1995). С начала 1940-х гг. в течение 5‑6 месяцев в году работают Чукотская, а затем Камчатская экспедиция (руководитель – Г. Ф. Дебец), целью которых было изучение антропологического состава народов, проживавших на далеком северо-востоке страны, сбор палеоантропологических коллекций. В 1945 г. сотрудники ИЭА РАН были отправлены в этнографическую и фольклористическую экспедицию в Якутию. В 1950-х г. значительная часть полевых исследований была подчинена созданию серии «Народы мира»: организованы выезды во все регионы СССР, в том числе на Крайний Север и в Сибирь под руковод-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

вьева К. Ю. – ханты, манси (1980‑1990). Местности проведения данных экспедиций в источниках не уточнены, результаты полевых исследований фиксированы в комплектации коллекций музея, архивах экспедиций и статьях, опубликованных их участниками. Одно из первых масштабных комплексных полевых исследований, проведенных на территории Красноярского края, – Туруханская экспедиция приполярной переписи 1926‑1927 гг. Ее участниками (регистраторами) были Б. О. Долгих, А. П. Лекаренко, Н. П. Наумов, А. Ф. Гулунин, Н. В. Сунилов. Результатами стали переписные материалы, фотоматериалы, рисунки местности, коллекции артефактов коренных народов (Соколова, 2005). Отдел этнографии Сибири Музея антропологии и этнографии РАН (Кунсткамера) – один из наиболее богатых экспозициями по этнографии коренных народов Сибири и Севера – в советское время вел свою научную деятельность силами многих известнейших этнографов. В их число входят С. М. Широкогоров (сибирские экспедиции «к тунгусам» 1912 и 1913 гг., коллекции подарены МАЭ РАН, в том числе предметы материальной культуры, масса фотографий и фонографических записей), В. Г. Богораз (полевое изучение территорий Северо-Восточной Азии, участник Сибирской части Северной Джезуповской тихоокеанской экспедиции (1900‑1902), В. И. Иохельсон (руководитель Сибирской части Северной Джезуповской тихоокеанской экспедиции (1900‑1902); результат научной деятельности – описание культуры, быта, фольклора и языка коряков, юкагиров и алеутов), Л. Я. Штенрберг (полевое изучение территорий Северо-Восточной Азии, участник Сибирской части Северной Джезуповской тихоо-

487

Обласок - традиционная чулымская лодка. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, Тюхтетский район, июль 2010 года

Озеро в деревне Пасечное. Тюхтетский район, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

490

ством Б. О. Долгих, в их ходе уточняется этнический состав регионов, изучаются материальная, духовная культура народов, семейный быт, территориальные особенности. После завершения серии «Народы мира» активно работает Северная экспедиция (руководитель – И. С. Гурвич) – отряды изучали процессы миграции и адаптации малых этнических групп в иноэтничной среде. В 1970-х гг. значительное внимание уделено из учению преобразований в хозяйстве и культуре, этнических процессов среди народов Западной (З. П. Соколова), Восточной (В. А. Туголуков) Сибири, Европейского (В. И. Васильев) и Крайнего Севера (Ю. Б. Симченко, И. С. Гурвич), Приамурья (А. В. Смоляк). В конце 1960-х - начале 1970-х гг. разворачиваются работы Чукотской, а затем Камчатской комплексных антропологических экспедиций (руководитель – В. П. Алексеев). Исследователей ИЭА РАН отличает последовательность и тщательность изучения народа. Так, З. П. Соколова с 1960 по 1990-е гг. посвятила свою научную полевую деятельность изучению хантов: 1969 г. – пос. Казым, Ханты-Мансийский АО («вторая поездка к хантам»); 1972 г. – Шурышкарский район Тюменской области Ямало-Ненецкого АО, Обская группа Северной экспедиции ИЭА РАН; 1988 г. – экспедиционное изучение хантов.

5.1.3 Современный

период исследований коренных малочисленных народов

В настоящий момент достаточно много данных об изучении коренных малочисленных народов соседних с Красноярским краем Ямало-Ненецкого, Ханты-Мансийского АО, Бурятии, Алтая, Тувы, Ха-

касии. Многие исследователи ведущих институтов специализируются на этих регионах: Е. В. Лярская (Европейский университет в Санкт-Петербурге) – две экспедиции в Ямало-Ненецкий округ (1998, 2001), З. П. Соколова (Институт этнологии и антропологии РАН) – экспедиции в Ханты-Мансийский АО (изучение хантов с 1960-х гг.), К. В. Пименова (ИЭА РАН) – полевые исследования сакральных мест, сбор и описание локального фольклора и традиций поклонения у тувинцев района р. Верхний Ишкин (экспедиции 2002, 2003, 2004 гг.); В. И. Харитонова – полевые исследования шаманизма различных коренных народов Сибири и Дальнего Востока (Бурятия, Хакасия – 2002‑2004 гг., Тува, Алтай – 2003 г., экспедиции 2006, 2007, 2009 гг.) (Кривоногов, 2005; Сибирь на рубеже…, 2005; Соколова, 2006, 2007; Миллер, 1999; Туруханская экспедиция…, 2005; Харитонова, 2005, 2006). Полевым изучением коренных народов Сибири традиционно занимаются сотрудники Отдела этнографии Сибири Музея антропологии и этнографии РАН (Кунсткамера), содержащего одну из наиболее богатых коллекций по культуре сибирских этносов. Экспедиционные маршруты определены кругом научных интересов ученых, часто характеризующимся детальной специализацией. Сегодня группы ученых МАЭ РАН изучают сибирские этносы в ходе реализации программы Президиума РАН «Этнокультурное взаимодействие в  Евразии» (подпрограмма «Историкокультурная эволюция, современное состояние и перспективы устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока») – проект «Сибирь на рубеже тысячелетий: традиционная культура в контексте современных экономических, социальных и эт-

В 2004‑2006 гг. проведены следующие экспедиции: 1. Дьяченко В. И. – полевые исследования в Оймяконском улусе Республики Саха (Якутия) среди эвенов и северных якутов (2004); этнографические поездки в Хакасию и Туву (2006). 2. Павлинская Л. Р. – полевые исследования в Окинском районе Республики Бурятия среди бурят и сойотов (2004).

3. Федорова Е. Г. – экспедиция к верхнесосьвенской группе северных манси на территории Няксимвольской администрации Березовского района Ханты-Мансийского АО (2004). 4. Ермолова Н. В. – полевые исследования в Илимпийском районе Эвенкийского АО (2004). 5. Степанова О. Б. – экспедиция к селькупам Красноселькупского района Ямало-Ненецкого АО (2004). 6. Кисель В. А., Торгоев А. И. – экспедиция в Эрзинском и Тере-Хольском районах (кожуунах) Республики Тыва (2004). 7. Арзютов Д. В. – экспедиция к  челканцам Турочакского района Республики Алтай (2005); этнографическая экспедиция в Кемеровскую область и Республику Алтай (2006). 8. Степанова Н. Б. – экспедиция к селькупам Красноселькупского района Ямало-Ненецкого АО (2005). 9. Грачев И. А. – археологическая экспедиция на юге Красноярского края, этнографические исследования в Хакасии (2006). В Красноярском крае (Илимпийском районе Эвенкийского АО) исследования проводились в  пос. Эконда (районный центр) и  стойбищах оленеводов. Собран материал по национальному составу населения, по демографической ситуации, социально-экономической и этнокультурной ситуациям, по действию окружных и  районных социальных программ, по работе местных национальных культурных центров, по этническим стереотипам поведения коренного эвенкийского населения, современным формам социализации детей, состоянию оленеводства и степени сохранения традиционной материальной и духовной культуры.

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

нических процессов». В рамках данного проекта в 2004 г. были проведены полевые исследования северных манси, селькупов, эвенков, якутов и эвенов, тувинцев, бурят и сойотов. Результаты отражены в отчетах. Одновременно проведен по архивным и литературным источникам сбор материала, отражающего социально-экономическое и этнокультурное состояние населения районов, выбранных для исследования на предыдущем историческом этапе. Полевые работы развернуты в районах, где последние этнографические исследования проводились в 1950-х или 1970-х - начале 1980-х гг. или же не проводились вообще (Оймяконский район Республики Саха). Согласно официальному сайту Отдела этнографии Сибири МАЭ РАН, ученым удалось зафиксировать современный срез культуры изучаемых народов по социально-экономическому состоянию населения, формам хозяйственной деятельности, составу семьи, миграционным процессам, межэтническим отношениям, религиозной ситуации. Результаты полевых исследований отражены в научных отчетах, а также в вышедшем в 2005 г. сборнике статей «Сибирь на рубеже тысячелетий» (2005), подготовленном сотрудниками Отдела этнографии Сибири МАЭ.

491

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

492

Результаты экспедиционной деятельности сотрудников ИЭА РАН регулярно публикуются в «Сибирском этнографическом сборнике» и ежегоднике «Полевые исследования Института этнологии и антропологии». Итоги экспедиций также занесены в компьютерную базу данных Отдела Севера и Сибири по демографии и генеалогиям народов Севера и Сибири, языкам, находящимся под угрозой исчезновения, а также хранятся в архиве текстов шаманских камланий, эпических и иных фольклорных текстов народов Сибири, фото-, аудио- и видеотеке. Активную позицию в изучении коренных малочисленных народов Красноярского края занимает этнограф В. П. Кривоногов, организатор большого количества этнографических экспедиций, в том числе с группами студентов исторического факультета КГПУ им. В. П. Астафьева на юг и север края. Последние публикации В. П. Кривоногова систематизируют полевые материалы этнографически-социологических экспедиций по Средней Сибири с 1985 по 2006 г. Им изучены 7 из 8-ми малочисленных коренных этносов, населяющих Красноярский край – нганасаны (экспедиции 1993‑1994, 2003‑2004  гг.), энцы (экспедиции 1992, 2002 гг.), кеты (экспедиции 1991, 2001 гг.), тофалары (экспедиции 1985, 1995, 2005 гг.), чулымцы (экспедиции 1986, 1996, 2006 гг.), долганы (экспедиции 1993‑1994, 2003‑2004 гг.), енисейские ненцы (экспедиции 1993, 2002 гг.), западные эвенки Красноярского края (экспедиция 1997 года). Предмет изучения В. П. Кривоногова – этнографическое наследие народа и все связанные с данным этносом современные социальные процессы – адаптация народов в современной среде, миграция и ассимиляция, перспективы эт-

нического развития. Экспедиции комплексные, полевые материалы обрабатываются согласно этому же подходу. Полевые выезды В. П. Кривоногова осуществляются по единой методике, что позволяет синхронизировать результаты. Итоги исследований опубликованы в большом количестве статей, а также в монографиях, посвященных отдельным народностям (кеты, чулымцы, эвенки, энцы, нганасаны, ненцы, долганы) (Кривоногов, 1998, 2001, 2003, 2004, 2008, 2009). Описанием этнографической специфики коренных народов края – традиционной культуры нганасан, энцев, ненцев, долган, эвенков, селькупов, кетов, чулымских тюрков и хакасов – также занимаются сотрудники Красноярского краевого краеведческого музея. Заведующий отделом археологии и  этнографии музея Н. П. Макаров в соавторстве с М. С. Баташевым в 2007 г. издал комплексные описания культуры коренного населения края, где использованы материалы этнографических и археологических экспедиций, организованных в  свое время Краеведческим музеем (данные по экспедициям – годы и местности проведения полевых исследований – не опубликованы). Научный архив Красноярского краевого краеведческого музея, сформированный и систематизированный в 1988‑1989 гг., содержит годовые отчеты 1905‑1925 гг., в которых описана специфика сбора коллекции музея (полевые выезды сотрудников). С 1950-х гг. деятельность музея отражена в ежегодных отчетах и дневниках археолого-этнографических и историко-бытовых экспедиций. Материалы не опубликованы. По данным Российского гуманитарного научного фонда (официальный сайт http://www. admhmao.ru), продолжающихся научно-иссле-

Анкетирование в поселке Суринда. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

494

довательских проектов, которые имели бы отношение к полевому изучению коренных малочисленных народов России и Красноярского края, на сегодня нет. В то же время в перечне поддержанных фондом проектов экспедиций и других полевых исследований на 2010 г. значится изучение этносов Сибири. Места проведения экспедиций не указаны в названии проектов, точно определен только Забайкальский регион: 1) Кызласова И. С. (ИЭА РАН) – Русская этнографическая экспедиция; 2) Октябрьская И. В. (ИЭА РАН) – Этнокультурная характеристика сибирского города. Фотопортрет; 3) Костина И. Н. (Забайкальский государственный гуманитарно-педагогичсекий университет им. Н. Г. Чернышевского) – Эвенки

Забайкалья: история и современность. Эвенкийский фольклор в обрядовой практике и преемственности традиций. В перечне научно-исследовательских проектов, поддержанных РГНФ, также имеются связанные с коренными этносами Сибири, они предполагают включение экспедиционного изучения в ходе их реализации: 1) Функ Д. К. (ИЭА РАН) – Коренные малочисленные народы города: этнологический анализ современных адаптационных стратегий и практик малочисленных народов Крайнего Севера, Сибири и  Дальнего Востока (2010); 2) Гончаров С. А. (Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена) – Языки и культуры народов Севера: этнолингвокультурологический аспект (2012).

5.2 Отчет этнокультурной экспедиции в Эвенкию (поселок Суринда) ункт назначения: п. Суринда Эвенкийского муниципального района Красноярского края (через п. Байкит). Данный поселок был выбран в качестве объекта исследования, так как 98 % жителей являются эвенками.

профессор КГАУ; 3) Либакова Наталья Михайловна, аспирант кафедры культурологии ФГАОУ ВПО «СФУ»; 4) Сертакова Екатерина Анатольевна, аспирант кафедры искусствоведения ФГАОУ ВПО «СФУ»; 5) Дугин Павел Владимирович, аспирант кафедры «Машины и аппараты пищевых производств» КГАУ; Сроки экспедиции: 14. 07‑23. 07. 2010 г. 6) Демиденко Николай Сергеевич, студент IV курса кафедры рекламы и социально-культурной Участники экспедиции: деятельности ФГАОУ ВПО «СФУ»; 1) Кирко Владимир Игоревич, д-р. физ-мат. на7) Гусарова Марина Сергеевна, студентка ук, профессор ФГАОУ ВПО «СФУ»; IV курса кафедры культурологии ФГАОУ ВПО 2) Невзоров Виктор Николаевич, д-р. с. х. наук, «СФУ»;

только к вечеру, провести анкетирование местных эвенков не удалось. В процессе общения с местными жителями и приезжими, проживающими в гостинице, был составлен образ суриндинских эвенков. По их представлениям суриндинцам присущи такие характеристики, как замкнутость, высокомерие, скрытность, агрессивность, склонность к чрезмерному употреблению алкоголя. В основном время пребывания в Байките было посвящено заселению в гостиницу, заполнению Цель: исследование степени сохранности путевых документов, отдыху перед предстоящим и воспроизводства традиционного образа жизни перелетом в п. Суринда. эвенков, культурных ценностей, национального языка. 15. 09. 2010. Знакомство с Суриндой Для достижения поставленной цели были реУтром в 9.00 предполагался вылет в п. Суринда, шены следующие задачи: на этот раз вылет был отложен на час по причине 1) проведение анкетирования жителей п. Су- дополнительной технической проверки вертолета. ринда; Суринда встретила очень гостеприимно, нас от2) интервьюирование жителей п. Суринда; вели в дом, построенный не так давно для мест3) сбор информации методом включенного на- ной интеллигенции – врачей, учителей; одну из блюдения. квартир (две комнаты) дали нам на заселение. Устроились мы хорошо: в одной комнате – приДНЕВНИК ЭКСПЕДИЦИИ хожая и кухня, в другой – спальня (спали на полу в спальниках, расположившись бок о бок). Уди14. 07. 2010. Красноярск – Байкит вило обилие тараканов в квартире, в Красноярске Специфика исследуемого региона (перемен- давно уже не встречали этих насекомых. чивые погодные условия, удаленность населенПервое яркое впечатление: то, что в поселке ных пунктов, ландшафт) обусловила длительность много детей. Данный факт, конечно же, не может переезда в пункт назначения. В первый день был не радовать: значит, у Суринды, у Эвенкии опреосуществлен перелет в  промежуточный пункт деленно есть будущее. Особенно удивил ребенок экспедиционного маршрута – п. Байкит. Данный в костюме Человека-паука, дети так и называли поселок является районным центром, в отличие этого малыша – «Спайдер». С этим ребенком мы от п. Суринда полиэтничен (эвенки, русские, укра- еще встретились позже в детском стойбище. инцы, немцы, чуваши, армяне и т. д.). Поскольку В Суринде мало кошек (зато они очень ласкоиз-за плохих погодных условий рейс «Красноярск- вые даже к незнакомцам), и они живут в полной Байкит» задержали на несколько часов, прибыли гармонии с собаками, которых, напротив, очень

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

8) Кивкуцан Галина Владимировна, студентка IV курса кафедры культурологии ФГАОУ ВПО «СФУ»; 9) Савраменко Юлия Алексеевна, студентка IV курса кафедры культурологии ФГАОУ ВПО «СФУ»; 10) Саушкина Ульяна Владимировна, студентка IV курса кафедры культурологии ФГАОУ ВПО «СФУ».

495

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

496

много. Интересно, что в у собак есть хозяева только зимой, а к лету их выгоняют жить на улицу, и питаются они чем придется. Поэтому у наших дверей всегда собирались все собаки поселка – мы их подкармливали; в последний день они настолько осмелели, что пытались забежать прямо в квартиру. Первый день в п. Суринда был в основном ознакомительным. Ожидали встречи с представителями местной администрации: главой поселка Т. А. Савватеевой, директором МП ЭМР ОПХ «Суриндинский» В. И. Гаюльским для утверждения анкеты, плана работы. Так как в этот день поселок посетил губернатор Красноярского края Л. В. Кузнецов, встреча с Т. А. Савватеевой состоялась только к вечеру. В связи с этим время посвятили обустройству быта, приготовлению обеда. После расселения и обеда прогулялись по поселку, сходили к реке. Комаров было не особо, но много мошки. Мы все надели защитные костюмы «Антигнус», накомарники и обработали себя репеллентами. На берегу реки было много старых нерабочих лодок. В воде мы заметили коврик, придавленный камнями. А также на берег приходила девушка стирать белье в реке. Речка Суринда (эвенк. «сиговая») в настоящее время совсем мелкая, с каменистым дном, замусоренная. Особенно нас удивило большое количество автомобильных шин, при том, что автомобилей мы не видели. Рыбной ловлей местные жители преимущественно не занимаются, только «для себя» и в качестве отдыха. Вечером в гости зашли двое детишек, Даша и Ваня. В целом можно отметить, что дети в поселке достаточно стеснительные, не хотели знакомиться и разговаривать, но Даша и Ваня оказались

очень общительными, особенно девочка. Она все рассказала про свою семью, как она помогает маме (нянчиться с младшими, готовить, убираться, пока взрослых нет дома). Она умеет делать подвески – «солнышки» – мама научила. Позже В. И. Кирко, В. Н. Невзоров, Н. М. Либакова встретились с Т. А. Савватеевой и В. И. Гаюльским. Утвердили план работы, согласовали анкеты. Остальные участники экспедиции знакомились с представителями молодежи, которые неподалеку играли в волейбол. Рядом с «нашим» домом – две оборудованные площадки для футбола и волейбола; ребята спортивные, играют каждый день, бывает, что очень подолгу, говорят: «заняться больше нечем». Наблюдали за игрой, Ю. А. Савраменко даже присоединилась к ней. Общительная Даша в это время играла с нами, сама придумывала игры (с карандашами, камешками, книжкой). Далее продолжая знакомство с местным населением, общались с взрослыми людьми, проявившими интерес к нашей группе. В дальнейшем выяснилось, что данные люди находились в состоянии алкогольного опьянения, принадлежат к маргинальному слою суриндинского общества. Тем не менее, в процессе интервьюирования была получена значимая информация о современных традициях: бракосочетания и похоронного обряда. В настоящее время среди суриндинских эвенков особо распространено сожительство. Жить совместно начинают рано, с 15‑16 лет в поселке, с 14 в оленеводческих бригадах. Перед вступлением в половую связь встречаются недолго. После – сразу сходятся. Выбор спутника жизни происходит по симпатии. Однако самыми завидными женихами считаются оленеводы, проявившие силу и ловкость на празднике «Суглан». Собственно,

никого с собой «не забрал», женщине – иголку также с обломанным кончиком. Хоронят, закапывая могилу, близкородственно христианским обычаям. Над могилой ставят крест, а рядом возводят традиционное сооружение. Для него берут два ствола деревьев и хорошенько обтесывают. Получившиеся жерди вкапывают в землю одну выше другой. Сверху на них водружают приготовленную таким же способом перекладину. Далее на один из выступающих концов насаживают голову убитого оленя (по плечи), принадлежащего умершему. Олень выбирается тот, на котором эвенк чаще всего ездил и к которому был наиболее привязан. Язык оленя отрезают и отдают родственникам на варку. Требуху отдают людям чужим, ни в коем случае не близким. Поясняется это следующим образом: эвенк без оленя – не эвенк, поэтому и хоронят их вместе. На перекладину надевают седло оленя, создавая некое подобие его тела. Рядом ставится пота с вещами. В момент прощания с покойником рядом с головой умершего ставят миску с оленьим жиром. Он поджигается, и исходящий от него дым, по верованию эвенков, очищает ауру, отгоняет злых духов от умершего и от его здравствующих близких родственников. Захоронение взрослых людей отличается от захоронений маленьких детей. Выкидышей, мертворожденных, младенцев и маленьких детей хоронят на дереве. Тельце обмывают, пеленают в отрез ткани и кладут в необитый гробик. С помощью веревок его вешают на дерево, стоящее недалеко от захоронений родственников, но поодаль от взрослых. Проводятся поминки. Обязательны блины, багдарин («белая вода» – водка), хлеб. Суриндинские эвенки отмечают 9 дней, 40 дней и год.

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

только во время данного мероприятия и редких выездов в поселок оленеводы находят себе невест. Торжественное бракосочетание суриндинцев происходит редко, так как требует финансовых затрат. На свадьбу приходят практически все жители поселка, и отмечают ее в течение нескольких дней. Дарят в основном кумаланы («солнышки») и прочие сувениры. Традиционная свадьба предполагала, что за невесту и за жениха давали выкуп, особо зажиточные – выкуп оленями; выбирали невесту всегда родители жениха. Очень давно у эвенков было многоженство, если мужчина мог себе позволить обеспечить несколько жен; каждая жена жила в своем отдельном чуме. У каждого рода есть свое захоронение (Гаюльские, Топчаки, Туруханенок) вокруг поселка, за рекой. Вообще когда эвенки говорят про смерть, они употребляют такое словосочетание, как «по ту сторону реки». Общего кладбища нет. Так как п. Суринда находится в зоне вечной мерзлоты, могилы готовят постепенно, в несколько этапов. Для начала выбирают и отмечают место рядом с родственниками. Затем вынимают первый слой земли (на корешок лопаты), получившееся углубление обкладывают деревянными чурками, заготовленными здесь же. Сверху их поливают соляркой и поджигают. Так делают несколько раз, пока могила не будет полностью готова (1,5 м). Чтобы она не отсыревала, на дно кладут лист жести. Умершего хоронят в одежде, приготовленной из оленьих шкур задолго до смерти – легких унтах, фартуке. Вся его повседневная одежда складывается в поту (сумку, сшитую из оленьих шкур). Одежда не ношенная или подаренная раздается чужим людям. Тело кладут в гроб. Умершему мужчине в гроб кладут его нож с обломанным кончиком – чтобы

497

Жительница поселка Суринда. Эвенкия, июль 2010 года

16. 07. 2010. День большого анкетирования Этот день был посвящен анкетированию жителей в поселках. Большая часть людей находится в оленеводческих бригадах. Среди опрошенных в этот день были в основном люди пенсионного возраста, молодежь, женщины, работающие в поселке (в школе, конторе, магазине, больнице и т. д.). Глава поселка Т. А. Савватеева оказала поддержку в деле проведения опроса: выделила проводников-помощников из числа старшеклассников. Для продуктивности работы было принято решение разделиться на три группы. Далее условно разделили поселок на зоны опроса между группами и отправились работать. Схема действия была следующая: первым в дом заходит проводник, вводит в курс дела хозяев, затем либо они выходили на улицу для заполнения анкет, либо приглашали нас в дом. Время на анкетирование было отведе-

но только до обеда, так как планировалась поездка в оленеводческую бригаду № 5. После анкетирования был проведен семинар, посвященный обсуждению процесса общения с эвенками, где были сделаны следующие выводы: • в  основном жители поселка действительно замкнутые люди, неактивно идущие на контакт (лишь некоторые приглашали в дом, в основном общение происходило на крыльце), но открытой агрессии не проявляли; • интересен такой факт: настороженность и недоверие сменяются открытостью и доброжелательностью в случае, если есть общие знакомые. В частности, после того, как выяснилось, что одна из респонденток знакома с родственниками Н. М. Либаковой, нежелание общаться исчезло. Эвенка с удовольствием рассказала про свою семью, показала рукоделие. Здесь можно сделать вывод о четком представлении среди суриндинских эвенков о «своих» и «чужих»; • в некоторые дома школьники-проводники сознательно не рекомендовали заходить, так как «здесь живет шаманка, мы ее боимся» либо проживают асоциальные личности, к которым заходить с опросом небезопасно; • многие жители курят, и мужчины, и женщины с раннего возраста, многие были в состоянии алкогольного опьянения либо с похмелья, не исключая молодежь; • высказывания эвенков о своем благополучии и  будущем п. Суринда можно поделить на две полярные точки зрения: пессимистичную – «все плохо, поселок гибнет», оптимистическую – «все хорошо, Суринда процветает и развивается». Дома, в которых удалось побывать, одноэтажные, деревянные, имеют следующую структуру:

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

После года покойника практически не навещают, только в родительский день. Помимо рассказа о традициях свадьбы и похорон, эвенки спели немного на родном языке. Таким образом, в  первый день пребывания в Суринде нам удалось познакомиться с представителями различных слоев общества: с местной властью, обычными людьми, маргиналами; с представителями различных возрастных групп. На первый взгляд, традиционная культура отсутствует, одежда такая же, как и в других регионах Красноярского края, разговаривают в основном на русском. Однако в процессе интервьюирования выяснилось, что в таких важных для любого народа событиях, как бракосочетание, похороны, сохраняются этнические традиции (особенно в последнем).

499

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

500

небольшая веранда, длинные сени, затем собственно жилое помещение. Стены побеленные либо оклеенные обоями. Отопление печное, в основном топят дровами, реже – углем. В небольшом дворе постройки – навесы, сараи, бани. Огородов в основном нет из-за вечной мерзлоты, есть исключения – грядки с укропом. Многие дворы проходные – калитки открыты и можно проходить через них. Помимо заполнения опросных листов, удалось также провести интервьюирование. Некоторые жители охотно рассказывали о себе, об эвенкийском этносе, демонстрировали предметы декоративно-прикладного искусства. В частности, была рассказана интересная история встречи с Иисусом Христом: «Когда она была совсем маленькая, родители отдали ее на воспитание бабушке. Большую часть времени они жили в тайге. В 14 лет случилась с ней болезнь. Было очень тяжело. Местная врач хотела отправить ее в Байкит, но из-за сильнейшего жара трудно было даже ее поднять, перелет в вертолете она вряд ли бы осилила. Тогда бабушка сама взялась за лечение внучки – поставила у ее изголовья миску с жиром и подожгла его. Сама при этом стала молиться перед маленькой иконкой Христа и бить в колокол. Молитва была необычная, бабушка не владела русским языком и что-то шептала на эвенкийском. Болезнь и хвора вскоре ушли. Хотя диагноз так и не был поставлен. Странно было то, что у бабушки, живущей в тайге, была иконка. В Суринде никогда икон не было, их никто не привозил. А у нее она всегда была. В чуме висела на одной из жердей, если куда уходила – с собой брала. Так и похоронили с ней. Как объясняла сама бабушка, такая вера появилась в ней с 15 лет.

Пошла она как-то собирать дикоросы, и ушла глубоко в тайгу. Там она и встретила Иисуса Христа. Внешности он был славянской, с непривычно светлым ликом и руками. Волосы и борода его были светлыми. Был он весь в золоте, и сияние от него исходило тоже золотое. В начале она его испугалась, так как прежде не видела таких людей. Но потом мужчина заговорил с ней на эвенкийском языке. Что говорил, бабушка опрашиваемой так и не сказала, но веру обрела на всю жизнь, и вере этой не изменила». Также рассказывали свою биографию, историю семьи, сравнивали жизнь в советскую эпоху и в настоящее время. Многие жаловались на недостаток средств к  существованию, высокие цены, некомфортные бытовые условия. Живут люди в основном достаточно скромно. У многих нет даже холодильников. Безработных в поселке много – об этом говорят все. Но в то же время с гордостью сообщали о своей этнической принадлежности, лишь единицы хотели бы уехать из Суринды, многие не хотели бы отпускать детей жить «в город» (такой фразой обозначают г. Красноярск) или куда-либо еще. Условно можно суриндинских эвенков разделить на две группы: одни знают язык, традиции и хранят их, другие не знают даже языка, и национальная культура не имеет для них никакого значения. И здесь не всегда дело в возрасте, встречались и пожилые эвенки, не знающие родного языка, и юные девушки, любящие народные танцы и песни и хорошо владеющие эвенкийским языком. В  основном эвенки разговаривают на своем языке в кругу семьи, в остальных случаях употребляют русский. Но эвенкийский тут значит

В лесу за избушкой – лабаз, сооружение, в которое складывают запасы еды, чтобы уберечь от медведя (эвенк. «хомото»). Лабаз представляет собой миниатюрную избушку-сруб на двух высоких бревнах; чтобы достать запасы, к ней приставляют лестницу, которая лежит рядом на земле. За этот день удалось собрать 40 анкет культурологических и столько же анкет для информационной базы Агентства по делам Севера и поддержки коренных малочисленных народов Красноярского края, а также методом наблюдения и интервьюирования получить сведения о быте, об устройстве жизни в Суринде, о традициях, о характере эвенков. 17. 07. 2010. Бригада № 5 В этот день ехали до обеда, остановились в месте впадения речки Юктэкон (от эвенк. «родничок») в речку Амуткар (эвенк. «текущая из озера»). Оба водоема небольшие, можно легко перейти вброд. Здесь до вечера ожидали прихода бригады. Время ожидания провели с пользой. Девушки сходили на речку мыться-купаться – вода была ледяная, но так как очень хотелось помыться, мы сделали это. Примечательно, что никто из нас не простудился. Мужчины-эвенки занялись рыбалкой. Потом обедали, гуляли, плескались в речке, ходили на другой берег – за листьями брусники, которые заваривали в чай. Беседовали с водителем и механиками. Сначала они смеялись над нами, когда мы им задавали вопросы, но потом разговорились. Говорили они очень тихим и спокойным голосом. Сказали, что ни за что не променяют тайгу на город, что это их земля. Нас сильно интересовал вопрос, как они ориентируются в пространстве. Они ответили,

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

очень много: например, женщины могут говорить с детьми на русском, а ругать на эвенкийском – это более понятно, близко и в то же время – очень совестно. Например, «амун» – нехороший человек, бессовестный. Русские ругательства употребляются в случае, если хотят оскорбить человека, проявить свою агрессию к нему. После обеда занялись подготовкой к поездке в оленеводческую бригаду № 5. Поездка в бригаду заняла много времени. Добирались до бригады на МТЛБ, Коноренок Денис был водителем вездехода, Гаюльский Иван и Авдеев Виталий – механики. Ездят в разные бригады каждый день – возят еду и другие необходимые вещи, людей, собак. По пути в бригаду останавливались передохнуть и порыбачить в очень красивом месте, где над рекой нависал высокий склон. Там уже было несколько рыбаков из поселка. Мы познакомились с Лешей, интересным, неравнодушным к Родине парнем (потом выяснилось, что это сын Татьяны Аркадьевны). Он говорил, что очень ратует за сохранение и возрождение народной культуры, но только никому это не надо, никто не пойдет за ним, если он начнет это движение. Высказал мнение, что «нужно взорвать поселок и на его месте построить новый». Предлагал покатать на лодке, но у нас уже не было времени, нужно было ехать дальше. Доехать до бригады в этот день не успели, заночевали в охотничьей избушке. Бревенчатая, грубая небольшая избушка: 3 лежанки, одна из них покрыта шкурой медведя. Маленькое окошко, под ним небольшой столик. Слева от двери маленькая печка-буржуйка, которую Николай жарко натопил – ночью было очень тепло.

501

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

502

что ориентир по горам, по местностям, также по солнцу и луне. С бригадами связываются с помощью рации. Также они рассказали, что когда бригады аргишат (кочуют), олень сам ведет. Пасут всегда в разных местах. Все бригады находятся достаточно далеко друг от друга. Днем обычно пасут на реке. В таежных условиях крайне важно всегда быть здоровым и крепким и иметь в любой момент возможность быстро восстановить силы. Не все народные секреты сохранились, но кое-что осталось: например, настойка из золотого корня, чай из чаги и брусники, «кофе» из перловки с саранками. В тайге нельзя бывать на старых могилах, кладбищах и даже старинные стоянки лучше обходить стороной. Нельзя в лесу ночью кричать, петь, громко разговаривать – духи спят. Тем, кто нарушает запреты, становится очень плохо – «крутит». Способ спастись, задобрить духов – бросить в огонь жир, желательно олений. От наших собеседников впервые услышали о Таисии Михайловне – «бабе Тае», всеми уважаемой женщине, почетной чумработнице из 6-й бригады, которая знает все об эвенкийской культуре. Потом еще не раз мы слышали от других людей о «бабе Тае». Ожидаемая нами 5  бригада пришла только к вечеру, было уже около семи часов. Первыми пришли собаки, затем женщины и дети с  гружеными ездовыми оленями, позже подтянулось все стадо. В этой бригаде три семьи, оленеводы сразу стали ставить чумы – из кольев, которые вытесываются всегда на новом месте, и брезента – шкурами не покрывают. Оленей привязали к деревьям – они, видимо, сильно устали и лежали, тяжело дыша, некоторые засыпали. Потом пришли остальные олени, и все стадо ушло пастись на

другой берег. Некоторые олени были с привязанными на шею колокольчиками – их привязывают самым смирным и спокойным, чтобы ориентироваться на них. У ездовых оленей – бирки в ушах. Кличек у оленей нет. Интересный факт: когда приходят олени – комары исчезают. Предполагают, что дело в какомто веществе, выдыхаемом животными. Правда, от мошки и оводов это не спасает, поэтому оленеводы окуривают оленей дымом, иногда брызгают репеллентом ноги. Студенты во главе с Е. А. Сертаковой приняли приглашение переночевать в чумах. Поделились на две группы: Галина и Марина ночевали в чуме молодой семьи, Ульяна, Юлия и Екатерина Анатольевна – в чуме главной чумработницы этой бригады Г. Е. Гаюльской. Перед сном удалось немного побеседовать с хозяевами. Разговаривали неохотно, возможно, из-за того, что хозяева были заняты насущными делами, в частности, прибирали мясо и внутренности забитого оленя (по пути к месту стоянки молодой олень проколол бок, и его вынуждены были заколоть). Оленеводы рассказали немного о легендах, приметах, о жизни в тайге. • Легенда: считается, что рябчики раньше были большими птицами, не меньше глухарей, но однажды рябчик напугал Бога и тот, рассердившись, сделал его маленьким. • Приметы: если на чум садится ворона – к покойнику или иному тяжелому несчастью, нужно ее застрелить или хотя бы прогнать палкой или камнем; нельзя убивать дикого белого оленя, эта смерть к смерти родственника; если много комаров и они сильно нападают на человека – к дождю; чтобы была хорошая погода, нужно бросить

18. 07. 2010. Бригада № 5 – пос. Суринда Проснулись около 10 часов. Вообще эвенки встают, когда «олени разбудят», а это может быть и в 7, и в 10, и в 12 часов. В течение ночи олени пасутся, периодически подходят к чумам, заглядывают, проверяют – не ушли ли люди. С утра до отъезда занимались анкетированием работников бригады № 5. В итоге было опрошено 8 человек.

Побеседовали с главной чум-работницей бригады Галиной Ельдовной Гаюльской. Старались не мешать хозяевам заниматься делами. Во время разговора чум-работница очищала внутренности забитого накануне оленя, традиционно разделкой оленьей туши занимаются женщины, они ловко и быстро делают это при помощи одного ножа. Вся туша идет в дело. Опять же неоднократно нам сообщали, что «нет оленя – нет эвенка» – олень и отвезет, и оденет, и накормит, и согреет. Нам удалось наблюдать процесс кастрации и  обрезания рогов. Интересно, что кастрацию производят без хирургического вмешательства. Несколько мужчин заваливают оленя на спину, один из оленеводов берет яичко зубами и прокусывает, таким образом нарушается структура и, соответственно, функция яичек. Рога оленя очень чувствительны. В процессе отпила не применяют никакого обезболивающего. Единственное, что делают, – перетягивают рог рядом с местом отпила, как бы накладывают жгут, и пилой отпиливают. Затем рану посыпают останавливающим кровотечение бактерицидным порошком. Иногда олень погибает от болевого шока. Изначально рога у оленей мягкие, их называют «панты». В пантах много полезных веществ, их употребляют в пищу. Нас угостили этим национальным блюдом. Всем дали попробовать маленький кусочек пантов, это считается большим деликатесом. Волосяной покров оленьего рога опаливается на костре, слегка запекается. Вкус показался очень знакомым, чем-то напоминал белые грибы, но понравился он не всем. Галина Ельдовна рассказала о традициях кочевой жизни. Так, например, когда образуется новая семья, женщина должна сшить чум, делается это

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

дождевого червя на ветку дерева; кукушка кукует, «балуется» – к дождю. • Медведи, волки заглядывают очень часто в оленье стадо. Приходится отбиваться, и здесь бесценна помощь собаки. Кроме того, обороняются ружьями, даже женщины умеют стрелять и не боятся диких зверей, стреляют, когда приходится. • Медведь – главное ритуальное животное. Считается, что человек произошел от медведя. Олень же не был приручен, а сам пришел к человеку. • Медвежий корень – полумифическое растение, которое помогает от всех болезней. Все эвенки знают о нем, но очень немногие знают, как оно выглядит и где его искать. И те, кто знает, не делятся этой информацией. • Нельзя новорожденного олененка трогать руками, иначе мать не будет его кормить. Это объясняется тем, что у людей другой запах. В знак почтения эвенки дарят белого оленя. Наиболее уважаемым считается тот, у  кого много белых оленей. В этот день методом наблюдения и интервьюирования собрали информацию о специфике жизни эвенков в тайге; о значимости оленя для эвенка («без оленя нет эвенка» – данную фразу произносили практически все респонденты); а также некоторые легенды, приметы.

503

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

504

полностью самостоятельно в течение трех дней. Быть оленеводом – это значит быть все время кочевником, обычно стоянка бригады на одном месте 2‑3 дня летом, затем идут туда, куда поведет олень, зимой время стоянки увеличивается до нескольких недель. Зимой кочевать тяжелее, на установку чума тратится больше времени и сил. В настоящее время чумы шьют из брезента, зимой ставят печку-буржуйку, иногда накрывают шкурами. Оленевод – это такой же работник, за свою работу он получает зарплату, а также отпуск. Опять же Галина Ельдовна сообщила про бабу Таю, которая все знает. Затем мы отправились обратно в поселок. С нами поехали Галина Ельдовна и еще два оленевода с собаками, они ехали до другого стойбища, куда в скором времени должна была прийти бригада. Путешествие было непростым, так как пошел дождь и несколько раз ломался МТЛБ. С поломками замечательная команда механиков справлялась быстро и профессионально. Также делали остановку на отдых. Организовали костер, приготовили оленину. Добрались благополучно. В поселке нас ждали: в доме Гаюльских приготовили баню для профессоров, Татьяна Аркадьевна пригласила в баню молодежь. После бани за чаем беседовали с Татьяной Аркадьевной и ее детьми – Юлей и Алексеем. Они рассказали много интересного о главном оленеводческом празднике «Суглан», показали фото и видеозаписи. Итак, за день добавилось по 8 анкет (8 культурологических и 8 для базы агентства) и появились новые сведения о традиционной жизни эвенков. Мы с нетерпением ждали встречи с всезнающей бабой Таей. Также в этот день узнали еще некоторые приметы и легенды.

• Обряд на удачу в охоте: нужно соорудить небольшой шалаш, пройти сквозь него и уйти, не оглядываясь. • Медведь – особое животное, когда его убивают, нужно сказать: «Я тебя не убил», чтобы дух зверя поверил и не пришел мстить. Медведя эвенки боятся и уважают, убивают его только в крайнем случае – если он угрожает жизни человека или нападает на стадо. При убийстве человек должен отрезать ему голову, посадить на жердь, выколоть глаза, вырезать язык, пасть открыть. Жердь устанавливают на месте убийства медведя, ориентируя ее на запад. Шкуру сдирают, вешают на сук дерева, мясо рубят на куски и складывают в кучу, которую закрывают ветками. Все это необходимо сделать длят того, чтобы дух медведя не обиделся, не принес вреда, простил человека и не привлекал к нему других медведей. К другим животным такого отношения нет. Медведь – хозяин тайги. 19. 07. 2010. Бригада № 6 – пос. Суринда На этот день была запланирована поездка в бригаду № 6, куда должны были отправиться после обеда. В первой половине дня встретились с главой поселка. Татьяна Аркадьевна любезно предоставила статистические данные о  жизни поселка, в частности, количество детей. Показала план развития поселка «Суринда 2020», в этом плане отражены предполагаемые мероприятия, направленные на развитие всех сфер жизни общества: экономики, социальной сферы, здравоохранения, образования дошкольного, школьного, искусства, спорта и т. д. В данном плане, с одной стороны, предусмотрено развитие, с другой стороны, сохранение традиционных эвенкийских занятий – оленеводство, сбор дикоросов, охота,

Участники экспедиции СФУ за обработкой опроса на крыльце сельского клуба. Деревня Пасечное Тюхтетского района, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

506

сохранение и развитие ДПИ. Савватеева продемонстрировала результаты детского творчества, сделала замечательные подарки – книги об Эвенкии, сборники песен и сказок, об эвенкийских героях ВОВ, о ДПИ, детскую эвенкийскую азбуку. Все это в настоящее время находится в библиотеке факультета искусствоведения и культурологии ГИ СФУ. После обеда разделились на две группы: В. И. Кирко, Н. М. Либакова, П. В. Дугин, М. С. Гусарова, Г. В. Кивкуцан отправились в бригаду, в поселке остались: В. Н. Невзоров, Е. А. Сертакова, Н. С. Демиденко, Ю. А. Савраменко, У. В. Саушкина. В бригаду ехали большой компанией, помимо нашей экспедиции присутствовала семья В. И. Гаюльского, Юлия Харбонова (дочь Т. А. Савватеевой) и другие дети из поселка. Предполагалось к вечеру добраться до бригады, но из-за череды поломок очень задержались в пути. При поломках время не тратили зря – проводили анкетирование, общались с Натальей Анатольевной Гаюльской. Она с  удовольствием рассказывала об эвенкийской культуре. Но на интересующий нас вопрос о религии эвенков, о шаманизме сначала не давала ясных ответов, позже добавила, что шаманы еще, конечно же, есть, и очень многие обряды и ритуалы сохранились, просто разговаривать об этом эвенки не любят. Только глубокой ночью добрались до оленеводческой стоянки, но это была еще не нужная нам 6-я бригада, здесь остались ночевать. В поселке студенты занимались хозяйственными делами, Екатерина Анатольевна общалась с главой поселка, которая рассказала о старожилах, об особенностях национального характера, привела ряд версий происхождения эвенкийского этноса. Так, было отмечено, что эвенки очень спо-

койные и тихие по своей натуре, добрые и доверчивые. Среди них много хороших, добросовестных людей, готовых всегда прийти на помощь. Спокойствие этноса некоторые объясняют их теснейшей связью с природой. Т. А. Савватеева: «Эвенки бережно относятся к природе. В тайге шуметь нельзя, мусорить нельзя. Тайга и ответить может. Человек в ней не хозяин, и эвенк это очень хорошо понимает». Также было отмечено, что сегодня в Суринде эвенки делятся на нормальных и пропащих. Нормальные эвенки не пьют, работают, сохраняют культуру, делают все, чтобы поселок развивался и оленеводческое хозяйство процветало. Другая половина – безработные. По преимуществу пьют и от алкоголя дуреют, становятся агрессивными и совершенно не думают о других людях. Татьяна Аркадьевна отметила, что характер эвенков может быть связан с их происхождением. Однако на этот счет есть несколько версий, и какая из них наиболее верная, она не знает. Среди них можно отметить следующие. • Есть версия, что появление людей в тайге связано с монголо-татарским игом. Сюда бежали люди и оседали, так как нашли безопасное место. Тайга скрывала их от беды. • Некоторые говорили, что эвенки жили в тайге всегда. Они кочевали вдоль побережья Тунгуски и назывались «тунгусами». У них было около 1000 оленей. С приходом же советской власти тунгусов стали заставлять сдавать оленей и оседать в построенных поселках. После образования Эвенкии и название их сменили – на эвенков. • Более архаичная версия появления эвенков связана с преданием о птице гагаре. Гагара снесла яйцо, а вылупились из него эвенки.

20. 07. 2010. Бригада № 6 – пос. Суринда Бригада. Утром перед тем, как продолжить путь в шестую бригаду, провели анкетирование среди оленеводов, с которыми ночевали. Вскоре добрались до бригады. Это уникальная бригада. Во-первых, именно здесь живет легендарная Таисия Михайловна – баба Тая, – во-вторых, работает почетный оленевод-наставник, ветеран тыла в годы ВОВ, охотник Мада Артемьевич Дюлюбчин, справивший в июле 2010 г. 82 день рождения, в-третьих, 6-я бригада отличается огромным количеством детей различного возраста (начиная с младенцев). Женщины совершенно не бояться рожать в лесу; хотя и положено отвозить беременных заранее в Байкит на сохранение, но чаще получается, что отвозят ребенка уже в возрасте нескольких месяцев – зарегистрировать. Одна из хозяек рассказала, что она вырастила нескольких детей, у нее даже была двойня – приходилось ездить на олене с двумя эмками – люльками. Тяжело, конечно, но

она не жалеет ни о чем и считает, что тайга воспитывает детей с младенчества очень хорошо. Здесь чумы обустроены основательнее – пол везде выстлан лапником, в центре стояли печкибуржуйки, у женщин – свой уголок с кухонными и прочими принадлежностями. Правила поведения в чуме: гости всегда сидят в  центре, напротив входа. На место хозяев-супругов нельзя садиться никому, иначе они будут ссориться. По кругу в чуме перемещаться нельзя, точно так же как нельзя ходить вокруг чума. Сразу же, как приехали в бригаду, студенты занялись анкетированием. Н. М. Либакову провели в чум к Маде Артемьевичу. Здесь удалось узнать много интересного об эвенкийском характере. Мада Артемьевич не захотел беседовать, сказал, что не умеет рассказывать, даже когда его попросила Н. А. Гаюльская поговорить с гостями. Как оказалось, причиной явилась ненастная дождливая погода. Таким образом, в очередной раз получили подтверждение теснейшей связи жизни эвенков (вплоть до настроения человека) с природой, с погодными условиями. Мы были удостоены чести быть гостями Таисии Михайловны, о которой были наслышаны еще в поселке (с неизменным уважением и почтением всегда упоминалось ее имя). Бабу Таю уважают взрослые, обожают дети. Хозяйка чума сидела возле входа, рядом с едой, и, словно царица, отдавала распоряжения всем вокруг и угощала гостей традиционным эвенкийским блюдом – супом силлэ (олений бульон, заправленный мукой). Суп очень питательный и  согревающий; как шутят сами эвенки, «силлэ дает силу». Особенность эвенкийской кухни – простота и отсутствие каких-либо специй, за исключением соли, иначе «вкус мяса не

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

• Также есть версия происхождения суриндинских эвенков от падения тунгусского метеорита. Есть легенда, что в тайге появилась огненная женщина, сопровождаемая многочисленными пожарами. Она пожалела оленей и решила их спасти, собрала животных в свои длинные рукава и отнесла их в сторону места, где ныне стоит п. Суринда. Здесь было безопасно для оленей. Так и появилось Суриндинское оленеводческое хозяйство. К вечеру наша группа исследователей вместе с Т. А. Савватеевой отправилась на волейбольную площадку, где общалась с молодежью (от 15 до 25 лет), проводили опрос (было заполнено по 14 культурологических и анкет для агентства).

507

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

508

чувствуется». К чаю предложили «хворост», приготовленный из сгущенного молока, яиц и муки. У эвенков принято сначала кормить гостей, а потом уже приступать к трапезе самим. К сожалению, наши ожидания относительно беседы с Таисией Михайловной не оправдались, она оказалась не особо разговорчивой. Возможно, здесь так же, как и в случае с Мадой Артемьевичем, повлияла пасмурная погода. Пока Таисия Михайловна угощала нас, ее супруг, которого нам даже не представили, скромно сидел за ее спиной. В целом, на основе наших наблюдений можно сделать вывод, что женщина у эвенков занимает главенствующее положение, но это негласно, можно только заметить, на прямые вопросы: «кто в доме хозяин, кто глава семьи?» респонденты отвечали: «Конечно, мужчина». После сытного обеда отправились к оленям в огород – огороженное пространство среди тайги, где запирают оленей. Здесь мы наблюдали за обрезанием пантов и за тем, как ловко малыши управляются с оленями. Особенно впечатлил маленький оленевод Борька, который легко без седла мог кататься на любом понравившемся ему олене. Обратная дорога также была долгой и нелегкой из-за поломок МТЛБ. Во время очередной сложной поломки – лопнул подшипник – эвенки, ехавшие с нами, мгновенно развели костер, поставили к нему лавочки-бревнышки и организовали чай, которого за время ожидания было выпито немало. Мы не теряли времени зря, беседовали с эвенками, которые ехали с нами из бригады в поселок. Узнали разные хитрости, как выживать с тайге. В частности, как можно утолить жажду или помыть посуду без воды – для этого нужно собрать росу.

Виктор Иванович в один момент сказал, что пойдет делать обряд на удачу, чтобы поломка была быстро устранена. Конечно же, это было очень интересно, но никто не стал уточнять, какой именно, и по Виктору Ивановичу не было понятно, шутит он или говорит всерьез. Однако его супруга Наталья Анатольевна после пары часов ожидания возле костра вдруг сказала, что все эти проблемы с транспортом из-за того, что мы расспрашивали про духов, не задобрили их перед отъездом, и отправилась это исправлять. Идеальный вариант – олений жир, брошенный в костер (универсальное магическое защитное и очищающее средство), однако его не оказалось, поэтому духов «покормили» сливочным маслом, конфетами и печеньем. Через некоторое время МТЛБ наконец был полностью починен и готов к дальнейшей дороге. Водители немного отдохнули возле костра, и мы отправились дальше. Больше в этот день, так же как и в следующий, никаких поломок и неурядиц не было. Правда, задержались мы все-таки серьезно и вернулись в Суринду уже за полночь. Поселок. Студенты, оставшиеся в  поселке, продолжали заниматься анкетированием и интервьюированием местных жителей. В частности, были опрошены все работники администрации, хозяйки магазинов. В беседе с данными людьми девушки интересовались местными верованиями, шаманизмом. Некоторые жители п. Суринда утверждали, что всех шаманов извели еще после революции, и в тайге никого не осталось. Другие говорили, что последний шаман умер 2 года назад. После анкетирования продавщицы продовольственного магазина студентки случайно натолкнулись на женщину – Любовь Тапочак, которая

смерти шамана, по достижению обозначенного возраста. Также Любовь поведала о традиционном способе лечения оленей – можжевельником (из веток этого растения шаман готовит отвар, затем делает примочки к больным местам животного. При этом необходимо произносить слова «Хороший мой, сладкий мой, как я без тебя», демонстрирующие неразрывную связь человека и оленя). Рассказала про общение шамана с духами, которых он чует нутром. Есть духи злые и добрые. Первые приносят человеку вред, изводя его болями. Чтобы отогнать их, необходимо вывесить перед жильем кусок оленьего мяса (собаки его не тронут, птицы не склюют), либо зажечь олений жир и окурить помещение, где находится несчастный. Перед смертью к человеку приходит черный дух. Чтобы его отогнать, необходимо провести специальный ритуал. Любовь рассказала, что перед смертью сына видела такого духа у него за спиной, но не успела его отогнать. Добрые духи, напротив, помогают человеку, оберегают его. Шаман их видит в качестве золотого свечения, которое иногда может принимать антропоморфные и зооморфные формы. Чтобы сильнее установить с ними контакт, шаманы возводят идолы. По словам респондентки, в тайге, где она живет большую часть времени, у нее есть деревянные идолы. Во время просмотра фотоальбома на одной из карточек можно было заметить небольшую деревянную статуэтку необычного существа с головой медведя, телом человека и ногами оленя. Данный идол демонстрировал взаимосвязь жителей тайги и их место по отношению друг к другу. Когда шаманка узнала от девушек, что они входят в команду исследователей, часть которой

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

сама назвалась шаманкой, пригласила к себе в дом, рассказала о себе и поделилась знанием об эвенкийских шаманах. Перед тем как войти в дом, предупредила, что вести себя надо скромно, с почтением. На любое действие – спрашивать ее разрешения. Она и ее ныне покойный (покончивший жизнь самоубийством из-за несчастной любви к русской девушке) сын – шаманы. О своих способностях узнали не сразу, предпосылки к знахарству, предвидению и т. д. стали проявляться лишь в юношеском возрасте (15‑16 лет). Для того чтобы понять истинность дара шамана, им пришлось проходить испытание, опасное для жизни простого смертного. Это испытание проходит в два этапа: вначале предполагаемому шаману дается питье, приготовленное из ядовитых трав. С настоящим шаманом ничего не сделается, простой человек в муках умрет. Затем его вывозят на реку, в место, где есть воронка. Шаман в воронке не утонет, так как ему природа не позволит. После такого испытанияобряда шамана уже невозможно ни утопить, ни отравить. Шаман может общаться с духами, спасать людей от тяжелых болезней либо обрекать на смерть (в том случае, если к шаману отнеслись непочтительно). Знание и способности шамана передаются. Шаман знает, как и когда его душа покинет тело. Когда дата смерти становится близкой, он начинает поиски и подготовку преемника. Например, опрашиваемая шаманка выбрала в качестве последователя свою нелюбимую внучку. На любимых людей тяжелее взваливать такую ношу. Когда выбор сделан, шаман в течение полугода постоянно находится рядом с преемником. Обучения как такового нет. Знания приходят позже, уже после

509

Проведение опроса жителей Фарково. Туруханский район, июль 2010 года

21. 07. 2010. День подведения итогов С утра В. И. Кирко, В. Н. Невзоров, Е. А. Сертакова, Н. М. Либакова, П. В. Дугин готовились к проведению семинара. Студенты занимались анкетированием, опросили еще нескольких человек. Один из работников администрации оказался особенно интересен тем, что он убежденный христианин, крайне серьезно относящийся к вопросам о вере и о Боге; по его словам, традиционный шаманизм – ошибочная религия, все равно все придут к Христу. В первой половине дня посетили школьный музей, который занимает одну небольшую комнату, где собраны образцы национальной одежды, обуви, небольшой чум, множество различных книг

об Эвенкии, множество рисунков и фотографий, инструменты для выделки кожи, кумаланы-солнышки, которые одеваются на шею, украшения на голову и т. д. После обеда был проведен проектный семинар, где обсуждались возможности и перспективы формирования инновационной структуры Эвенкийского муниципального района на базе поселка Суринда. В работе семинара приняли участие жители п. Суринда, в основном молодежь: 1) Савватеева Т. А., глава поселка Суринда, депутат представительного органа депутатов, 2) Чапогир С. Г., и. о. директора Суриндинской СОШ, 3) Бояки Ю. К., и. о. зав. детского сада «Чипкан», 4) Миронова П. К., худ. руководитель СДК, 5) Гусева С. А., депутат представительного органа депутатов поселка Суринда, начальник коммунального хозяйства, 6) Дарушкина О. Д., депутат представительного органа депутатов поселка Суринда, начальник отдела кадров МП ЭМР ОПХ «Суриндинский», 7) Гаюльская И. А., начальник авиаплощадки, 8) Бурков П. Г., учитель СОШ, 9) Куркогир А. А., зоотехник МП ЭМР ОПХ «Суриндинский», 10) Каянович И. Л., учитель СОШ, 11) Дюлюбчина М. В., директор СДК поселка Суринда, 12) Бурков А. Г., студент агролицея пос. Байкит, 13) Дюлюбчин И. Г., студент агролицея пос. Байкит, 14) Харбонов А. Д., студент агролицея пос. Байкит, 15) Васильев О. С., выпускник СОШ, 16) Топоченок В. В., учащийся СОШ пос. Байкит, 17) Харбонова Ю. Ю., учащаяся СОШ пос. Байкит,

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

отправилась в бригаду, она лишь ухмыльнулась и сказала, что они будут добираться до дому пешком и ждать их в скором времени не нужно. Было удивительно это слышать, так как бригада находилась в относительной близости от поселка, и возвращение наших ребят планировалось в середине дня. Однако когда они приехали ночью, мокрые и продрогшие до костей, стало ясно, что шаманка не обманула. Они, действительно, практически шли пешком, учитывая очень частые поломки МТЛБ. Также шаманка разъяснила, как даются имена. Оказывается, у детей два имени, одно в свидетельстве о рождении, другое знают его близкие. По достижении 14 лет ребенок сам себе выбирает имя, отсюда иногда возникает путаница с именами. Дают и эвенкийские имена, ее зовут Агдыгал, что переводится как «Молниеносная», эти имена являются тайными, обычно их никому не говорят.

511

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

512

18) Топоченок Н. В., рабочий МП ЭМР ОПХ «Суриндинский», 19) Васильева А. Н., библиотекарь. Были заслушаны доклады В. И. Гаюльского, В. И. Кирко, В. Н. Невзрова. По итогам семинара постановили: 1. Начать работы по организации экспериментальной инновационной площадки СФУ – бизнесинкубатора «Суриндинский». 2. Утвердить перспективные направления работы бизнес-инкубатора «Суриндинский»: • Переработка продукции оленеводства; • Производство потребительских товаров и оборудования для оленеводов; • Создание пищевой и перерабатывающей промышленности на базе мини-цехов; • Сбор и переработка дикоросов, рыбы, мяса по современным технологиям; • Организация туризма, рыбалки, охоты; • Производство сувенирной этнической продукции; • Организация «Международного фестиваля малых народов Севера». 3. Считать основными векторами инновационного развития бизнес-инкубатора «Суриндинский» следующие проблемы Севера: • малую энергетику, основанную на использовании речных ресурсов; • модернизацию архитектуры и конструкции передвижных чумов; • одежду, обувь и оборудование оленеводческих хозяйств; • мобильную связь оленеводческих бригад; • консервированные продукты питания и  их транспортировку.

Следующими мероприятиями этого дня были поездка на детское стойбище и посещение концерта, приготовленного специально для нас. Так как эти мероприятия проходили одновременно, опять поделились на группы: студенты во главе с В. И. Кирко отправились на детское стойбище, аспиранты во главе с В. Н. Невзоровым – на концерт. Концерт в поселке давал ансамбль «Гарпакан». Танцевальные композиции представили младшая и средняя группы. Участники ансамбля сами с помощью родителей изготавливают костюмы для выступлений. На вопросы: «Как вы придумываете хореографические постановки?», «Кто вас научил национальным танцевальным движениям?» недоуменно отвечали: «Это все само собой, от души, изнутри идет». Детское стойбище представляет собой детский лагерь, где летом находятся дети, которые учатся лесной жизни. Приезд МТЛБ встретили всей гурьбой – дети от 5 до 14 лет с воспитателями. Как оказалось, для нас приготовили целый концерт. Но сначала провели по лагерю, все показали и рассказали: здесь дети учатся выживать в тайге, узнают, как надо себя вести в лесу, чтобы не было пожаров, учатся традиционным ремеслам (шитье, изготовление инструментов, работа с бисером – «бисерить»), уважению и почтению к  старшим и  вообще всему, что может пригодиться во взрослой жизни эвенку, сохраняющему традиционный образ жизни. В одном из чумов – «чум-театре» (в нем показывают фильмы, документальные и художественные, об Эвенкии) – дети собрались для беседы с нами. Потом устроили концерт: выстроились в два ряда, вместе с воспитателем исполнили несколько песен (старинных и современных) на русском и эвенкийском, но все

22. 07. 2010. Байкит Утром готовились к отлету в Байкит. Собирали вещи, переживали из-за туманной дождливой погоды. Тем не менее, вылет вертолета задержали только на пару часов. Провожали нашу экспедицию все наши новые знакомые: семья Гаюльских, Татьяна Аркадьевна и Юля, водители вездехода. Даже собаки скулили, прощаясь с нами. Нам тоже было немного грустно расставаться.

В Байките остановились в той же гостинице. У нас были целые сутки до вылета в Красноярск. За это время пообщались с общественным деятелем, заслуженным учителем Г. Г. Корноуховой и управляющим МП ЭРМ ОПХ «Суриндинский» Г. Д. Поповым. Обсудили социокультурную ситуацию в Эвенкии, перспективы развития региона, проблемы эвенкийского этноса и возможные пути их решения. Среди самых острых проблем были названы безработица, алкоголизм (как следствие безработицы) и стандартная школьная образовательная программа, не учитывающая специфики Эвенкийского региона, этнических особенностей людей. В частности, Г. Г. Корноухова отметила, что детей нельзя забирать из тайги в школы-интернаты, так как происходит отрыв от естественной среды, по возвращении в тайгу детям приходится заново адоптироваться и приспосабливаться. В качестве решения проблемы было предложено создание «Красных чумов», где бы преподавали кочующие учителя. 23. 07. 2010. Байкит – Красноярск В  этот день до отлета в  Красноярск вновь встретились с  Г. Г. Корноуховой, Г. Д. Поповым. Посетили библиотеку, где познакомились с книгами об Эвенкии и изданиями на эвенкийском языке. Побывали в небольшом байкитском музее, где представлены экспонаты традиционного эвенкийского быта и ДПИ: старинные национальные костюмы, миниатюрные модели традиционных жилищ (чумы, избушки), сохранившиеся древние ритуальные предметы (миниатюрные идолы, бубны), оружие, рабочие инструменты, а также живописные произведения современных художников-эвенков.

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

– о Родине, ее богатой природе и замечательных людях. Особо отличились два мальчика, поющие сольно. В ответ от нашей культуры Галя исполнила русскую традиционную песню-«закличку» и сыграла на варгане. Этот инструмент очень впечатлил эвенков, поскольку он издавна использовался в народе, но в современности оказался забыт. Было решено закупить хотя бы несколько штук в лагерь и возрождать народную музыку, обучать детей. По возращении всех участников экспедиции в поселок вновь посетили гостеприимную Татьяну Аркадьевну, попарились в бане, побеседовали за чаем об Эвенкии, о прошлом и настоящем эвенкийского народа, о празднике оленеводов – «Суглан», о том, что было бы замечательно, если бы нам удалось посетить этот грандиозный праздник. Итак, этот день, как и предыдущие, был богат событиями, встречами и  впечатлениями. Если раньше темой разговоров были традиции и история Суринды, эвенкийского этноса, на этот раз – будущее Суринды и Эвенкии в целом (проектный семинар). Посещение детского стойбища и молодежного концерта в поселке свидетельствуют о том, что жители Суринды заинтересованы в сохранении традиционных занятий, этнических материальных и духовных ценностей.

513

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

514

Перед отъездом на прощание удалось побывать на берегу Подкаменной Тунгуски, девушки-студентки даже искупались. По прибытию в Красноярск были удивлены тем, что здесь намного холоднее, чем на Севере… Выводы В заключение можно сделать следующие выводы о современном состоянии эвенкийской традиционной культуры. 1. Быт. Несомненно, в жизни современных суриндинских эвенков присутствуют традиционные формы этнической культуры. Прежде всего, это обусловлено традиционным занятием, оленеводством. «Без оленя нет эвенка», – можно сказать, что эта фраза служит неким девизом, кредо эвенкийской культуры. Олень и средство передвижения, и источник питания, и материал для изготовления одежды, обуви, предметов быта (пота – сумка, седла, рукоятки ножей, подстилки для сидения). Также делают традиционные люльки – эмки, приспособления для переноски чего-либо – рундучки. Одежда современных эвенков не отличается от того, как одеваются в других регионах края. Традиционные одеяния с ритуальными узорами бисером сохранены только как концертные костюмы. Но в то же время в повседневной жизни традиционно обуваются зимой в унты. Образ жизни в основном остается как у предыдущих поколений оленеводов. Но изменения, конечно же, есть: в повседневности не используется национальная одежда, только зимой и по праздникам; появляются технические новинки; многие традиции уходят в прошлое. 2. Религия. В целом, можно говорить о двоеверии при формальном проявлении христианских

традиций и живом проявлении шаманизма. В Байките строится христианский храм, но это полиэтничный поселок, где проживают не только эвенки. В Суринде нет христианского храма, ни в одном из домов, в которых нам удалось побывать, нет икон. Эвенки не верят, а крестят детей «на всякий случай». Не все придерживаются и традиционных верований, однако главные обряды все соблюдают, знают, как себя вести, чтобы духи не рассердились, как задобрить духов, как совершать обряд на удачу в дороге, на охоте, что нужно сделать, чтобы установилась хорошая погода. Сохранен традиционный похоронный обряд. Соблюдают ритуалы, необходимые для выполнения в случае убийства медведя. Развито знахарство, лечение себя и оленей с помощью трав и заговоров. Эвенки в большей степени язычники. Неоднократно мы отмечали близость человека с природой, например, нежелание Мады Артемьевича общаться из-за непогоды; запрет на посещения кладбища и общение с шаманами в плохую погоду. 3. Язык. Ситуация с национальным языком неоднозначна. В основном языком владеют старшее поколение и дети. Среди людей среднего возраста значительно меньше знающих родную речь. В целом можно говорить о двуязычии. С нами жители Суринды общались на чистом русском языке, между собой – на эвенкийском либо перемежая русские и эвенкийские слова. 4. Самоопределение. Все опрашиваемые эвенки с гордостью говорили о своей этнической принадлежности. Вопрос «Какой национальности вы, ваши родители?» вызывал недоумение. Немногие высказывались о желании уехать из Эвенкии, из Суринды. На вопрос «Хотели бы Вы, чтоб Ваши дети уехали куда-либо в город?» отвечали отри-

но помогают взрослым управляться с хозяйством, приглядывают за младшими братьями-сестрами. В целом при стремлении к техническим новациям, делающим быт более комфортным, облегчающим жизнь в тайге, можно отметить заинтересованность большинства эвенков в сохранении своего этноса, родного языка, традиционной культуры. Таким образом, можно заключить, что путем последовательного решения исследовательских задач поставленная цель была достигнута. Результаты данного исследования будут в дальнейшем использованы для моделирования культурных трансформаций КНМС, проживающих на территории Красноярского края.

5.3 Отчет этнокультурной экспедиции в Туруханский район июле 2010 г. на территории Туруханского района Красноярского края аспирантами и студентами 2-го и 3-го курсов Сибирского федерального университета было проведено этнографическое полевое исследование в рамках реализации грантовых проектов «Красноярский край как поликультурное пространство, родина коренных малочисленных народов Севера» и «Культура коренных малочисленных народов Севера в условиях глобальных трансформаций». Цель работы заключалась в сборе материалов по традиционной культуре коренных малочисленных народов, проживающих в пос. Туру-

ханск и Фарково, в частности – селькупов, эвенков и кето. В задачи исследования входило изучение особенностей современного состояния хозяйства, материальной и духовной культуры, обрядности. Особое внимание уделялось преемственности культурных традиций в процессе социализации детей. Основным методом был опрос местных жителей по вопросникам, составленным сотрудниками Сибирского федерального университета и Агентства по делам Севера и поддержке коренных малочисленных народов Красноярского края. Применялись также методы наблюдения, интервью, аудиофиксации фольклорных материалов, фотофиксации вещественных материалов, архитектурных сооружений, фотографий из семейных архивов; проводилось заполнение систематиче-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

цательно и поясняли, что в городе опасно. Детей в Суринде очень много как в поселке, так и в бригадах, особенно в бригаде № 6. Примечательно, что дети не предоставлены сами себе, ими занимаются. В частности, организован летний лагерь – детское стойбище, где подрастающее поколение приобщается к традиционной этнической культуре, научается выживать в  тайге, обращаться с оленями. Организован детский сад «Чипкан», построена новая школа, где есть даже Интернет. Есть клуб, где дети занимаются в танцевальных ансамблях и кружках детского творчества. Построена спортивная площадка, где молодежь имеет возможность играть в волейбол, баскетбол и другие спортивные игры. Дети с раннего детства актив-

515

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

516

ской таблицы HAFR. Настоящий отчет представляет собой два блока: первый – это расписанный по датам ход проведения полевого исследования; второй – скомпонованные по рубрикам результаты наблюдения, анкетирования и интервьюирования.

5.3.1 Хронология Этнографическое исследование в целом длилось 12 дней, участие в нем принимало 8 человек: четверо студентов факультета искусствоведения и культурологии Гуманитарного института СФУ, закончивших 2-й курс по направлению «Культурология»; одна студентка этого же факультета, закончившая 3-й курс; специалист-педагог по декоративно-прикладному искусству, ранее окончившая этот же факультет по специальности «Искусствоведение», и два аспиранта СФУ в качестве руководителей экспедиции: один по техническим наукам, другой по философским. Полевое исследование подразделялось на два больших этапа: с 9 по 12 июля все восемь участников проводили работу в Туруханске. 13 июля произошло разделение группы: аспиранты и студентка третьего курса отправились на полевое исследование в поселок Фарково; студенты второго курса под руководством специалиста-педагога по ДПИ продолжили работу в Туруханске. Чтобы облегчить нам поиск КМНС среди всего населения Туруханска, в первый день, 9 июля, администрация поселка предоставила адреса их проживания с указанием имен и национальностей. Утром каждого рабочего дня мы, разбившись попарно, разбирали адреса, стараясь выбирать рас-

положенные рядом. В первый день совместными усилиями удалось собрать более 20 анкет: каждая пара смогла опросить от 6 до 8 человек. Отказы в этот день были, но немного: всего лишь 4. По нескольким адресам проживание указанных лиц не подтвердилось: либо расселены, либо уехали в отпуск. Несколько квартир оказались закрыты на замок. Преобладающее большинство опрошенных в этот день людей относит себя к кетам. Селькупов было опрошено только 7, одна представительница эвенкийского этноса. Первый день был наиболее сложным для группы, поскольку участники только учились входить в контакт с респондентами, объяснять цель проводимого нами анкетирования. Поэтому один из первых адресов пришлось посетить вчетвером, чтобы скоординировать общение, понять его алгоритм, совместно проанализировать его. С каждым новым визитом опыта становилось все больше, контакт налаживали проще, уже заранее предугадывали возможные вопросы от информантов, знали на них ответы. В первый же день выяснилось, что местные жители Туруханска значительно легче соглашаются на то, чтобы быть анкетируемыми и интервьюируемыми, нежели чтобы быть запечатленными на фотографиях, равно как выказывалось нежелание запечатления интерьеров. Безусловно, такого рода пожелания безоговорочно выполнялись. Каждый вечер после того, как заканчивали проводить анкетирование (занимавшее обычно время с 11 утра до 7‑8 вечера с перерывом на обед), группа собиралась и обсуждала итоги дня: делились как количественными, так и качественными результатами, наиболее интересными фактами, после чего заполняли полевые дневники и систематизировали полученную за день информацию по принципам HAFR.

Участники экспедиции СФУ и руководители проекта перед отъездом в Тюхтетский район. Красноярск, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

518

Во второй день, 10 июля, также было собрано около 20-ти анкет, но в этот день заметно увеличился процент отказов от анкетирования. Чаще всего причиной нежелания общаться указывалось отсутствие времени или же отсутствие интереса. Помимо анкетирования некоторые информанты интервьюировались, именно из таких интервью, частично записываемых с сокращениями на бумаге с последующей расшифровкой в домашних условиях, а частично записываемых с помощью диктофона, была собрана ценная информация о традиционном быте коренных малочисленных народов, о современном их социально-экономическом положении. Так, во второй день полевой работы была сделана одна почти часовая аудиозапись интервью молодой женщины-селькупки и несколько скорописных интервью кетов и одного эвенка. Третий день нахождения в Туруханске отличался по роду деятельности от двух предыдущих: в этот день никто из группы не собирал анкеты и не проводил интервью. В этот день, воскресенье, 11 июля, в Туруханске на набережной проходило празднование Дня рыбака. В связи с тем, что этот праздник считается национальным у коренных малочисленных народов Севера, вся исследовательская группа наблюдала за происходящим. Но, как показала практика, в Туруханске день рыбака сильно русифицирован: представителей КМНС на мероприятии фактически не было. Был замечен лишь один представитель коренного малочисленного населения – человек лет 25, чинивший мотор. Праздник сводится к соревнованию, у кого будет больше улов за определенное количество времени, у кого самая большая рыба и др. Обстановка была дружелюбной, участники подкалывали друг друга,

и все смеялись над шутками, колкостями. Атмосферы праздничности не наблюдалось, кроме как на церемонии награждения победителей. Всем победителям вручили картины с изображениями местных пейзажей, грибов. Помимо этого за третье место были подарены раскладные стулья, за второе – термосы, за первое – спальные мешки. Победителям достался и кубок. Также отмечен был самый молодой рыбак – мальчик лет 11-ти, которому вручили рыболовные снасти, а также самый опытный рыбак, которому досталась плетеная из лески сетка, из которой изготавливают рыболовные сети. По сути, в Туруханске День рыбака утратил все исконно-этнические элементы, теперь основное его значение в том, что этот день служит началом сезона разрешенной рыбной ловли. В четвертый день, 12 июля, было собрано всего около 10 анкет на всю группу, зато большая часть опрошенных была хотя бы частично проинтервьюирована. В этот же день было сделано 2 длительных по времени и ценных в содержательном плане аудиозаписи с интервью: одна с представительницей кетского этноса, другая – селькупского. Содержательная информация, которая была собрана во время анкетирования, а большей частью в процессе проведения интервью, представлена во второй части настоящего отчета об этнографической экспедиции. В пятый день, 13 июля, произошло разделение группы. Пятеро участников экспедиции остались жить и работать в Туруханске, в то время как трое отправились в Фарково. У туруханской подгруппы 13 июля был выходным днем. Фарковская подгруппа занималась переездом и обустройством на новом месте, а также знакомством с жителями поселка и условиями быта местных жителей.

значилось порядка 250 человек, 58 из которых дети; но если в Туруханске проводили исследования, в первую очередь опираясь на адресный список, то в Фарково было принято решено сменить тактику и заходить во все дома по очереди, при этом проводя анкетирование не только среди представителей КМНС, но также и среди русского населения поселка. В первый же день было собрано общими усилиями 22 анкеты, пара коротких аудиозаписей речи на национальном языке с переводом на русский и одно довольно длительное по времени очень содержательное интервью. 15-го июля, в седьмой день туруханской экспедиции было собрано семь анкет, несколько интервью, но вместе с этим получено много отказов. Примечательным событием этого дня для туруханской подгруппы стало участие двух студенток в рыбной ловле вместе с представителями кетского этноса. Этого же числа, во второй день фарковской экспедиции, суммарно было собрано 29 анкет, одно большое коллективное интервью селькупской семьи, сделана аудиозапись непродолжительной селькупской песни. В этот же день стало очевидным отличие в реакции на предложение поучаствовать в анкетировании жителей Туруханска и Фарково. Так, если в Туруханске был большой процент отказов, причем некоторые из них были мотивированы отсутствием времени или интереса, а другие просто высказывались в довольно грубой форме, то в Фарково отказов не было. Указанные в предоставленном администрацией списке жители поселка – представители КМНС – не были опрошены одни в силу временной недееспособности, другие по причине проживания во время отпуска вне поселка, третьи – вследствие того, что занимались промыслом в тайге.

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

Шестой день, 14 июля, стал для туруханской подгруппы продолжением тенденции снижения количества собранных анкет, причем не только в силу того, что участников полевой работы осталось лишь пять из восьми, но и потому, что количество адресов, указанных в списке, полученном в районной администрации, все сокращалось, все больше становилось отказов от интервью, увеличивалось и число представителей коренных малочисленных народов, представленных в списке, но не проживающих по указанным адресам. Возможно, это связано с тем, что в первые дни, еще слабо ориентируясь по поселку, участники экспедиции старались выбирать адреса для посещений либо поближе к месту собственного расквартирования, либо в центральной части населенного пункта. С течением же времени пришлось осваивать периферийные районы, где расположено большее количество пустующих домов, а также где проживают люди, менее склонные идти на контакт. 14-го июля, явившегося шестым днем от начала полевого исследования в целом и первым днем работы фарковской подгруппы, стало очевидно, что шести дней (с 14 по 19 июля включительно), отведенных для анкетирования и интервьюирования местных представителей коренных малочисленных народов севера слишком много, поскольку оказалось, что Фарково – очень маленький поселок, состоящий всего из пары улиц. В первый же день фарковской части экспедиции алгоритм туруханского исследования претерпел значительные изменения. Во-первых, если в Туруханске опрос проводили группами по 2  человека, в  Фарково стали работать по одному. Во-вторых, как и в Туруханске, администрацией был предоставлен список КМНС, проживающих в Фарково, в котором

519

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

520

16-е июля, восьмой день от начала экспедиции, для туруханской подгруппы был занят лодочной экскурсией, организованной местными жителями на Смерть-скалу (18 километров от Туруханска) и на Северную речку (70 километров от Туруханска). Этого же числа, в третий день фарковского исследования, было собрано 35 анкет. Как показала практика, этот день стал последним днем сбора анкет в Фарково. 17-го июля, в девятый день туруханской экспедиции и четвертый день фарковской, не работал ни один человек из восьми, поскольку 17 июля отмечается День этнографа, в силу чего, если есть хоть некоторая возможность, следует отдыхать, вспоминая добрым словом Николая Николаевича Миклухо-Маклая и Рудольфа Фердинандовича Итса, чем и занимались все участники полевого исследования. 18-е июля, десятый день туруханской экспедиции по большей части был посвящен повторному обходу адресов, по которым прежде анкеты не удалось собрать в силу того, что дома никого не было. Надо сказать, что в этот раз было проанкетировано всего три человека. В Фарково пятый день экспедиции был посвящен упорядочиванию дневниковых записей, а также продолжению наблюдений за жизнью в поселке, общению с местными жителями. 19-е июля, одиннадцатый день туруханского исследования был занят посещением музеев поселка (краеведческого, а  также музеев С. С. Спандаряна и Я. М. Свердлова) и приведением в порядок полевых записей, расшифровкой оставшихся скорописных интервью. Шестой день фарковской экспедиции прошел в общении с местными жителями вне рамок анкетирования,

в сборах и решении всех административных вопросов. 20-го июля был седьмым и последним днем фарковского исследования, равно как и последним (двенадцатым) днем туруханского. Фарковская подгруппа прибыа на вертолете в Туруханск. Поделившись результатами, полученными за 6 дней изолированной работы, все участники экспедиции на теплоходе отправились в Красноярск.

5.3.2 К оренные малочисленные народы Туруханского района Красноярского края (пос. Туруханск и Фарково) География Поселок Туруханск расположен на слиянии рек Нижняя Тунгуска и Енисей примерно в 1200 км севернее Красноярска. Сообщение осуществляется водным или воздушным транспортом. Поселок в советские годы был городом, но со временем в процессе миграции его население сократилось настолько, что Туруханск стал вновь селом, оставаясь при этом административным центром Туруханского района, в состав которого входят такие города и поселки, как Игарка, Фарково, Верхняя Баиха, Келлог, Советская Речка и др. Наиболее многочисленное население Туруханска – русские, коренные малочисленные народы представлены селькупами, кетами и эвенками. Село Фарково располагается на слиянии рек Фарковка и Турухан примерно в 50 километров от Туруханска по прямой, сообщение осуществляется воздушным и речным транспортом (путь по реке составляет около 120 километров). По дороге в Фарково из

Архитектура В Туруханске преимущественная этажность застройки составляет 1‑2 этажа. Большая часть домов деревянные (наиболее характерная рубка – в лапу без остатка), кирпичные встречаются нечасто. Также распространены блочные дома, состоящие из деревянной или металлической арматуры и бетонной заливки. Дома быстро разрушаются. Рядом с домами много деревянных сарайчиков, железных вагончиков (балков) и гаражей. Рядом с довольно многими домами есть небольшой огородик, засаженный картошкой и другими овощами. Одна из представительниц селькупского этноса рассказала, что земледелие началось в Туруханске с приездом немцев Бихертов, изначально же оно не являлось традиционным видом деятельности коренных северных народов. Надо сказать, что земледелие носит в Туруханске экстремальный характер. Так, к середине июля картофельные кусты в огородах выросли над землей от 5 до 17 сантиметров. Бихерты же принесли, по ее словам, земледелие и в Фарково, но в этом поселке оно значительно менее распространено, чем в Туруханске. Так, картофель посажен на при-

домовой территории лишь некоторых домов, причем совсем мало кустов. Порой посадки даже не выделены в огородную зону, а разбиты недалеко от входа в дом, прямо в небольшом дворе. Нумерация домов в Туруханске непоследовательна (не всегда, но периодически). Вероятная последовательность домов по четной стороне улицы: 34, 32, 36. По обеим сторонам улицы возможно расположение домов с нечетной нумерацией. Дома в Фарково типовой застройки, одноэтажные. Это либо деревянные дома на 2‑3 хозяев, либо балки, их построили при советской власти, при царе же в Фарково жил купец Фарк (по имени которого и назван поселок), к нему приезжали с промысла из леса охотники, оленеводы, рыбаки, промышляющие на лесных озерах; у них в поселке имелись чумы. О традиционном жилище опрошенные кеты рассказывали, что это был чум, летом из бересты, зимой из шкур (но это себе могли позволить лишь состоятельные кеты), полы устилали пихтовыми ветками, в центре устраивали костер. Селькупы, проживающие в  Фарково, не только называли в качестве традиционного жилища чумы, но также рассказывали, что еще в 1960-е годы, когда поселок уже застраивался типовыми сооружениями, в околотке на стрелке Фарковки и Турухана, где сейчас стоят деревянные дома и балки, были последние чумы. Сегодня чумы у селькупов практически полностью вышли из обихода: их даже не ставят во время промысла в лесу, пользуясь в качестве стационарных лесных жилищ зимовьями, а в качестве портативных – обыкновенными туристскими палатками, в которых ночуют в туристских же спальниках. В советские времена, когда в Фарково был совхоз, власти закупили своим работни-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

вертолета было хорошо видно местность – она лесистая, хвойная, множество болот неправильной формы. Видимо, в силу довольно холодного климата и  недалеко расположенной границы вечной мерзлоты, вода не может ни просачиваться в почву, ни успевать испаряться. Фарково является единственным в Красноярском крае пунктом компактного проживания селькупов, также в этом поселке проживают русские, кеты, эвенки, но они малочисленны.

521

Анкетирование в доме поселка Суринда. Эвенкия, июль 2010 года

Бытовые условия Квартиры, принадлежащие представителям коренных малочисленных народов, как в Туруханске, так и в Фарково, в целом ничем не отличаются от обычной, средней квартиры русского человека: без каких-либо национальных предметов, специфических вещей. Двери многих квартир не заперты, красть в домах из-за бедности, неустройства нечего. Многие из опрошенных представителей КМНС показывали свои жилища, акцентируя внимание на ветхости, фактической аварийности: с охотой демонстрируют трухлявые половицы, расшатавшиеся полы, покосившиеся косяки, отошедшие обои и пр. Так, квартира одной из селькупских

семей Фарково находится на первом этаже блочного двухэтажного дома, построенного в 1975 г., хозяева наводили справки и узнали, что по нормам дом рассчитан на 20‑25 лет. На данный момент прошло уже 35 лет, о централизованном расселении речи не идет, несмотря на разрушающийся фундамент, промерзание дома зимой и другие серьезные бытовые проблемы. Одна кетская семья, проживающая в Туруханске на 1-м этаже двухэтажного кирпичного дома, жаловалась, что помощь в ремонте осуществляется государством не должным образом: подвал под квартирой постоянно топит, соседка скидывает туда весь мусор; фундамент разрушается, заложен как попало кирпичами; в прошлом году хозяйка писала заявление на ремонт фундамента, но песок завезли лишь в сентябре, когда пошел снег и похолодало, тогда же его и растащили. Мебель в большинстве туруханских домов довольно старая, изношенная. Но в некоторых квартирах присутствуют новые гарнитуры. Среди интерьеров увиденного в Туруханске жилья в принципе можно попытаться выделить два характерных типа. Первый отличается аскетичностью: в жилище могут присутствовать лишь кровати либо лежанки на полу, небольшой телевизор. Второй тип – квартиры, насыщенные или даже перенасыщенные техникой: в таковых можно обнаружить два-три компьютера, ноутбуки, принтеры, сканеры, фотопринтеры и другие технические средства. Фарково аскетичность присуща еще больше: в поселковых жилищах зачастую старая, местами поломанная деревянная мебель, лампочки без абажуров. В Фарково отсутствует центральное отопление и канализация. Отапливаются дома печами, летом их не топят, поскольку готовят на плитах.

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

кам балки, построили дома по типовому проекту, со временем в чумах жить перестали. Сейчас щиты балков находятся в очень плохом состоянии, на чердак лазить уже нельзя, поскольку потолочные щиты совсем прохудились. Некоторые местные жители Фарково (селькупы) пытаются изменить положение с ветхостью своего жилища, построив новое, но в этом деле возникает ряд бюрократических проволочек. Так, с одной стороны, государство оказывает значительную помощь, закупая строительные материалы (доски, краску) на внушительные суммы денег (около 300 тыс. рублей на один дом); но с другой стороны, в перечень этих материалов не входит строительный брус, что объясняется тем, что его надо брать из разбора старых домов, в которых никто не живет. Но чтобы разобрать старый дом, надо его снять с муниципального учета, чтобы глава района подписал разрешение на разборку, надо собрать комиссию, и т. д., что отнимает много времени и сил.

523

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

524

Водоснабжение представлено банями и умывальниками на стенах, в которых используется вода из реки. Эта же вода применяется и в качестве питьевой. Местные жители говорят, что веками их предки использовали воду из рек, поэтому им нужно продолжать традицию, никаких болезней, связанных с некачественной по меркам, например, Красноярска, водой, они не боятся, говоря, что если ты честен с природой, то и она не подведет, а ответит взаимностью. Водоотведение осуществляется с помощью обыкновенных ведер. Отличительной чертой фарковских интерьеров является наличие пологов в некоторых домах. Пологи – либо сооруженные из марли, либо покупные – служат для защиты от огромного множества комаров и мошки. Пологи обычно выполняют две функции: одни располагаются над кроватями как детей, так и взрослых, чтобы давать возможность спокойно спать по ночам; другие применяются обычно для того, чтобы защитить совсем маленьких детей, которые играют внутри полога, одновременно выполняющего и функцию детского манежа. Обстановка с оплатой услуг ЖКХ сильно разнится в Туруханске и в Фарково. Так, в Туруханске это является одной из важнейших проблем, наряду с дороговизной продуктов, на которые указывали анкетируемые представители КМНС. Мало того, что с учетом дороговизны привозного угля для работы котельных тарифы на отопление и горячую воду высоки, так еще и  в силу ветхости жилищ, трещин в стенах и полах помещения не прогреваются до должного уровня, по сути, происходит отапливание улицы. В  Фарково же на жилищно-коммунальную сферу практически не жалуются, поскольку оплачивают лишь электричество, которого обычно по счетчику нагорает на

200‑300 рублей в месяц, да и те покрываются за счет субсидий. Как в Туруханске, так и в Фарково, наиболее многочисленными домашними животными являются собаки. В туруханских дворах есть будки для собак, которые сидят на привязи, но много и тех, что свободно бегают по поселку, облаивая незнакомцев. Помимо собак в Туруханске есть коты, обитающие не только в квартирах, но и в подъездах домов. У некоторых туруханцев есть коровы, которые пасутся прямо в черте населенного пункта. В Фарково из крупных животных есть только кони, их немного, два из них принадлежат сельсовету, обычно они используются для подвоза воды, но в летний период их не могут поймать, кони пасутся на вольных хлебах. Работники сельсовета говорят, что когда придет осень, тогда и коней поймают. Большая часть собак в Фарково была не привязана. Как пояснил один из местных селькупов, это сезонное явление: на самом деле есть ряд собак, особенно в околотке у реки, очень злых, но даже их спускают летом с привязи, когда начинается сезон комаров, а потом и мошки, чтобы собаки не мучились. Удивившей особенностью содержания собак оказался рацион их питания – собак кормят сырой рыбой, которую они с охотой потребляют. Собаки в Фарково поджарые, большие, на высоких ногах, местные жители говорят, что с ними охотятся, «соболей гоняют».

Дороги, транспорт Название улиц Туруханска частично имеет отношение к  революционно-советскому периоду: Бограда, Свердлова, 60 лет Октября, Борцов Революции. Проезжие части дорог поселка без

нет ни одного легкового автомобиля. У населения есть мотоциклы, велосипеды, в поселке есть несколько грузовиков и тракторов на гусеничном ходу. В качестве транспорта используется и гужевой. У населения есть как моторные лодки, так и ветки – выдолбленные из стволов деревьев лодки. Связь с другими населенными пунктами осуществляется водным транспортом (моторные лодки, нецентрализованно) и по воздуху – вертолетом, прилетающим раз в неделю. При этом раз в две недели вертолет летит в Фарково не напрямую из Туруханска, а делая остановку в Советской Речке, что уменьшает шансы выехать из Фарково: поскольку вертолет способен перевозить за раз лишь 22-23 человека, на всех желающих не всегда хватает места после того, как пилоты заберут жителей Совречки. Помимо пассажиров вертолеты всегда перевозят достаточно большое количество груза: одна часть его – это вещи пассажиров, а другая – поставки продуктов и промтоваров в магазин либо в школу-интернат. Прилетает по оговоренному расписанию в Фарково и санитарный рейс, привозящий врачей, поскольку в Фарково нет ни собственного фельдшера, ни аптекаря; санрейс также привозит в поселок продукты и непродовольственные товары. В советские времена снабжение Фарково осуществлялось, по словам местных жителей, из Ленинграда. Баржу снаряжали как продовольствием, так и непродовольственными товарами. Баржа не заходила в Туруханск, поэтому груз по пути не растаскивали, все везли в поселок.

Связь, СМИ В Туруханске в промтоварно-продуктовом магазине продается газета «Звезда Севера», но, судя

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

асфальта, зачастую их состав – каменноугольная крошка, видимо, развозимая колесами от угольных куч, которые расположены рядом с  часто встречающимися в поселке котельными. Тротуары из бетонных блоков, оставшихся от строительства домов. В Туруханске отмечается обилие дорожных знаков, ограничивающих скорость: «Дети», поворот главной улицы и др., на одном столбе может располагаться до 3‑4 знаков, при этом автомобильное движение отнюдь не плотное, если даже не сказать редкое, а из-за плохих дорог развить большую скорость невозможно. На остановках общественного транспорта непременно наличествуют малые архитектурные формы, позволяющие дождаться автобуса, спрятавшись от ветра, дождя или снега. Внутрипоселковое автобусное сообщение осуществляется на автобусах ПАЗ: маршрут один, автобусов – 2, стоимость проезда – 10 рублей. Преобладающим видом транспорта являются легковые автомобили класса «внедорожник» зарубежного, но чаще всего отечественного производства, – это автомобили «Нива». Наряду с «Нивами» фактически в каждом дворе наличествуют моторные лодки и прицепы для их транспортирования. Встречаются мотоциклы типа «Урал» и «Иж», велосипеды советских времен. В Туруханске есть аэропорт, он обеспечивает занятость большой части населения поселка. Поселок Фарково состоит из двух основных улиц, параллельных друг другу; на одной из них, где расположен сельсовет, нет проезжей части, все заросло мягкой травой. Дорога, по которой передвигаются на транспорте, проселочная, труднопроходимая, стоит пройти дождю, как она покрывается глубоким слоем грязи. В Фарково дороги проселочные, труднопроходимые, поэтому

525

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

526

по всему, спросом она не пользуется, поскольку, во-первых, обнаружено было только объявление о наличии оной, но не сама газета; во-вторых, население не было ознакомлено со статьей, опубликованной местными СМИ некоторое время назад, в которой сообщалось о приезде в поселок группы из Сибирского федерального университета для проведения анкетирования. Домашние телефоны в Туруханске пятизначные, начинающиеся на 4, присутствуют такие операторы, как ЕТК, Билайн, Мегафон. У многих наличествует интернет. На домах расположено по нескольку тарелок спутникового телевидения, которые ловят около 30-ти каналов. В Фарково телефоны есть только стационарные, сотовой связи нет, но у некоторых жителей при этом есть мобильные телефоны, которые используются как плееры. У единственной женщины по неясным причинам дома ловит Билайн. В поселке есть почта, но ее могут закрыть за ненадобностью, поскольку все передается посредством прилетающих на вертолете либо прибывающих в поселок на лодке.

Экономика В Фарково совершенно нет частных или индивидуальных предпринимателей, не занятых в каких-либо сферах, кроме торговли. В Туруханске же существует, к примеру, фотомастерская, оказывающая услуги как по фотосъемке, так и по фотопечати. По словам владелицы данного бизнеса, являющейся представительницей селькупского этноса, в недалекие времена в Туруханске существовало 5‑6 фирм, занятых в данной сфере деятельности, но со временем ей удалось остаться

одной на рынке, поэтому ее работа востребована, она снимает все: свадьбы, детей в школах, делает фотографии на документы. Торговля является основным видом предпринимательской деятельности как в  Туруханске, так и в Фарково. В Туруханске наличествуют как средних размеров магазины, так и небольшие павильоны; зачастую в них во всех одновременно продаются и продукты питания, и непродовольственные товары. Цены на продукты питания выше красноярских. Так, к примеру, литр молока стоит 50 рублей. Некоторые местные жители закупают продовольственные товары длительного срока хранения (консервы, крупы и др.) раз в год в Красноярске, грузят их в контейнере на баржу во время судоходства, и это обходится значительно дешевле, нежели покупать продукты непосредственно на месте. В Фарково торговля развита меньше, поскольку и сам поселок невелик. Так, на весь населенный пункт было обнаружено лишь два магазина, работал из которых только один. Ассортимент представленных в нем продуктов оказался шире, чем в туруханских магазинах, одни из селькупов объяснили это тем, что местные не привыкли есть подобного рода еду (молочные продукты, мясные консервы и др.), поэтому ее и не сметают сразу по привозу в поселок. Наибольшей популярностью в Фарково пользуются спиртные напитки. Особенностью быта там является то, что в поселке нет пекарни, поэтому из хлебобулочных изделий в магазине можно приобрести только сухари, сушки и печенье. Хлеб местные жители пекут сами. Товаро-денежные отношения в Фарково непривычно доверительны. Так, продавец магазина предложила в первый же день нашего пребывания в поселке взять продукты бесплатно, а по-

Здоровье Как отмечалось в предыдущем пункте, наибольшей популярностью среди местного населения в Фарково пользуются спиртные напитки. Следует отметить, что алкоголизм является одной из распространеннейших болезней как в Фарково, так и в Туруханске, что связано, по рассказам представителей КМНС, с тем, что в организме коренных северных народов отсутствует фермент, расщепляющий алкоголь. Поэтому с 1‑2 рюмок прежде не пивший представитель КМНС может стать алкоголиком. Представители селькупского

этноса рассказывали, что в царские времена купцам было запрещено под страхом исключения из купеческой гильдии возить спиртное на север. Но даже если случалось провезти в те времена спиртное, это была максимум одна бутылка, которую местные нагревали в котле и скорее дышали парами, нежели пили, это случалось раз в год и не служило причиной возникновения алкоголизма. Помимо алкоголя одной из проблем, но распространенной значительно в меньшей степени, является наркомания. Она имеет место лишь в Туруханске, куда, по словам местных жителей, несмотря на проверки и досмотры, все же удается завозить как по воде, так и по воздуху наркотическую траву для курения, относящуюся к легким наркотикам. Другое наркотическое вещество, по словам местных жителей, изготавливают непосредственно в поселке из смеси бензина, спирта, йода и некоторых других ингредиентов. Этот наркотик вводится внутривенно. Местные жители говорят, что из-за цели прекратить его производство в аптеках теперь проблематично купить йод в количестве двух и более бутылочек. Действительно, аптекарь, к которой мы обратились за йодом, отказалась отпустить более одной бутылочки в одни руки, не объяснив, правда, причины, но осведомившись, зачем нам йод в столь больших количествах. Фарково как местные жители, так и селькупы, переехавшие в Туруханск, называют поселком, чистым от наркотиков. Хотя рассказывают, что в прежние времена в качестве наркотического средства использовалась трава маромчанка (борец, или аконит), отвар которой обладал дурманящим действием. Но это было очень опасное наркотическое средство, поскольку можно было легко ошибиться с дозой, что чаще всего вело к летальному

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

том занести деньги, чтоб нам не ждать, пока она будет заниматься поиском накладных на товар. Отпускать товары в долг в поселке – нормальная практика. Но еще большую теплоту отношениям «продавец-покупатель» придает то, что несмотря на оговоренные в режиме работы магазина два выходных дня, продавец сразу предупредила, что если что-нибудь понадобится, надо заглянуть к ней домой, она непременно откроет магазин по просьбе и отпустит требуемый товар. В некоторых случаях она проявляет несвойственную привычному образу продавца жесткость и отказывается продавать запрашиваемое. Это касается лишь одного типа ситуаций: мужчина желает приобрести алкоголь, а его жена против этого, тогда продавец принципиально заявляет ему, что пока тот не принесет разрешение от жены, не получит ни единой бутылки. Для нас, красноярцев, это было удивительным моментом, так как в городской жизни не встретишь того, чтобы работник сферы торговли отказался от собственной выгоды в пользу межличностных отношений.

527

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

528

исходу. В настоящее время в Фарково наркотики не употребляются, как говорят местные, потому что есть водка. Помимо алкоголизма в ряду первоочередных проблем со здоровьем коренных малочисленных народов значатся болезни легких (видимо, из-за неполноценности рациона питания, не лучших условий жизни, а также постоянных невылеченных простуд, ослабляющих организм, возникает расположенность к туберкулезу, заболевшие которым редко на ранних стадиях обращаются за лечением, порой продолжая жить с развивающейся открытой формой среди пока еще здоровых родственников) и зубов (причины – отсутствие должного количества витаминов и кальция в еде). В Туруханске есть медицинский городок, отдельным зданием которого является противотуберкулезный диспансер, довольно много аптек. В Фарково нет не то что больницы, но даже фельдшерско-акушерского пункта или аптеки. Врачи прилетают обычно санитарным рейсом, который на взлетно-посадочной площадке встречают нуждающиеся в медицинской помощи люди либо их родственники. В Фарково, по словам местных жителей, к списку традиционных болезней добавляются экземы, а также гельминты, которые появляются в организме человека вследствие употребления в пищу рыбы, не прошедшей должную тепловую обработку.

Демографические характеристики В Фарково довольно высокая смертность, продолжительность жизни невелика, 50-тилетние уже считаются стариками. Смертность зачастую связана с запущенными болезнями или несчастными случаями (пожары, утопления во время рыбалки).

В обоих изучаемых поселках встречаются пустующие дома, поскольку жители уехали. В принципе, в Туруханске и в Фарково наблюдаются противоположные настроения: если многие жители Туруханска хотели бы уехать из поселка в  более пригодные для человеческой жизни населенные пункты (хотя бы с более мягким климатом), то в Фарково, напротив, довольно большой процент местных рассказывает, что пытались переехать южнее, но не смогли там освоиться, поскольку сразу начинали сильно болеть, возвращались – болезни быстро проходили сами. Из Фарково в Туруханск переезжают семьи лишь для того, чтобы дети смогли получить более качественное образование. По этой же причине в Туруханске есть и кеты, переселившиеся недавно из Келлога. В Фарково же последние переселенцы приехали, по словам местных жителей, в 1970-х годах, в наше время даже дети, получившие образование, например, в Красноярске, очень редко возвращаются на малую родину, в чем родители их в принципе поддерживают, при этом не стремясь переехать к ним. В  Фарково встречаются семьи по 10‑12 человек, проживающие в одном доме, это связано с тем, что охотники, по 9 месяцев находящиеся на промысле в лесу, оставляют своим оседлым родственникам своих детей, а потом и сами на лето приезжают жить к ним же. То есть при том, что в доме может быть прописано всего человека 3‑4, проживать в нем может в несколько раз больше людей. У местных жителей, занимающихся большую часть года промыслом, в паспортах вместо точного указания адреса прописки значится лишь село Фарково. Когда в  первый раз столкнулись с такой ситуацией, не зная еще, в чем причина,

Афиша Дня чулымца в деревне Пасечное. Тюхтетский район, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

530

спросили у селькупки – обладательницы паспорта, где же она живет, если в прописке лишь населенный пункт? Она ответила, что ее дом – «лес, озеро, медведь».

Битва начала ХХ в. Если сейчас миграционные процессы наблюдаются между Фарково и Туруханском, между Фарково, Туруханском и Красноярском, то одним из важнейших миграционных этапов, повлиявшим на жизнь коренных малочисленных народов Севера Красноярского края, ими самими признается датируемое началом ХХ в. переселение селькупов на север. Причем переселение носило отнюдь не мирный характер. Так, почти все опрошенные представители КМНС говорят о том, что больше века назад произошла серьезная битва между народами. Но если в датировке и географическом месторасположении битвы все сходятся в своих рассказах (это событие произошло в районе пос. Верхняя Баиха), то в вопросах действующих лиц, победителей и побежденных мнения расходятся. Следует отметить, что среди опрошенных на эту тему не было эвенков, это произошло потому, что представители данного этноса анкетировались в основном в первые дни, когда разговор о битве еще ни разу не поднимался, сами эвенки не касались этого вопроса. Большая часть опрошенных на данную тему селькупов сказала, что причиной войны послужило то, что селькупов, живших значительно южнее (по словам одного из информантов – в районе города Сургут), начали вытеснять русские. Селькупы тогда двинулись на север, добравшись до Туруханского района, развернули битву, по словам большей части опрошенных селькупов,

с эвенками. То есть местная локальная война носила территориальный характер. Кстати, в этом сходятся не только опрошенные селькупы, но и кеты, лишь версия одного селькупа отличается от общепринятой: он назвал в качестве причины войны женщин, жен, за которых и дрались. По версии всех селькупов, обозначивших в качестве воевавших сторон селькупов и эвенков, победа оказалась за селькупами, эвенки были вытеснены со своих территорий. Одна из женщин-селькупок даже рассказала, что та война, несмотря на то, что датируется примерно 1901‑1902 гг., аукается до сих пор. Так, некоторые родители, по ее мнению, выступают против того, чтобы брак заключался между представителями селькупов и эвенков. Вместе с тем были и другие версии тех событий. Так, одна из селькупских семей утверждала, что селькупы воевали вовсе не с эвенками, а с кетами, при этом было заявлено: «Мы победили, мы их до Келлога угнали». В семье кетов, опрошенных на предмет войны, сказали, что битва произошла между кетами и эвенками, а селькупы помогали в ней кетам. Эвенков удалось вытеснить на север, об этом говорилось так: «Мы эвенков прогнали! Мы селькупов не трогали, селькупы нам помогали». По словам представителей этой семьи, по поводу битвы были сложены сказания, но воспроизвести их не смогли, сказали, что не помнят.

Этнонимы, происхождение этносов, субэтнический состав По словам одного из опрошенных эвенков, слово «эвенк» означает «железный человек», что, по его мнению, объясняется тем, что у эвенков, когда они пришли на территорию современного Крас-

Характерные черты этносов, межэтнические отличия По словам кетов, черты, характеризующие их этнос в целом, – это доброта (некоторые даже усиливали эту характеристику, говоря, что «кеты – самые добрые»), доверчивость, честность, простота, гостеприимство, трудолюбие, забота о других, уважение к старшим. Иллюстрируя такие черты, как гостеприимство и простота, рассказывали, что «кет привезет домой на еду оленьих туш многомного, а потом всем попросившим и раздаст, так что на свою семью останется лишь одна тушка». Некоторые кеты, говоря о характеристиках собственного этноса, называли противоположные определения, так, одни говорили о спокойствии, невоинственности кетов, в то время как одна женщина сказала, что кеты очень воинственные, «если что, так сразу в драку». Уважением, по словам кетов, пользуется тот человек, который уважает природу, в качестве иллюстрации сказанного был приведен пример с животными: если кет увидит на льдине или еще где крольчих, то немедленно их спасет и отпустит, потому что надо быть честным с природой. Честность с природой, по словам кетов, чуть ли не главное, за что уважают людей. Человек никогда не причинит вреда природе, никогда не возьмет у нее больше, чем нужно для пропитания. Уважением среди кетов пользуются и люди, почитающие старших, а также трудолюбивые. Селькупы, по собственным их словам, характеризуются добротой, трудолюбием, честностью; любят, чтобы их слушали, они отдадут все, что есть. Говоря о селькупской доброте, рассказали историю о том, что в царскую армию селькупов не бра-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

ноярского края, уже было железо. Кеты о своем этнониме говорили, что он означает «друг» или «товарищ», что указывает на их дружественность, невоинственность. По словам селькупов, их этноним указывает на исконное место их обитания: селькуп – «лесной человек». Отвечая на вопросы о происхождении народа и о том, какие этносы являются родственными, некоторые селькупы говорили, что они принадлежат к финно-угорцам. Единичные высказывания звучали о том, что селькупы, как и хакасы, имеют одного предка – это Чингисхан; что селькупы – прямые наследники первых людей из Африки; а также что селькупы – это потомки индейцев американских, которые перебрались в Сибирь через Аляску и расселились на местных территориях очень давно. Один из представителей кетского этноса рассказал близкую версию, но про происхождение кетов: они пришли из Америки, где есть город Келлог. Женщина-кетка рассказала легенду, согласно которой охотник промышлял медведя, а когда человеку удалось его убить, то душа зверя перешла в него, так и появился человек-кет. Согласно рассказам одного из кетов, этот этнос делится на две ветви – южную и северную, об отличительных чертах сказано не было; женщина-кетка рассказала, что есть два типа кетов: спокойный и «буйный», после чего подбирала слово, потому что, по ее мнению, «буйный» – не подходящее, заменила его на «быстрый». Селькупы делятся на два рода: Орлиные люди и Тайменя люди, об этом рассказал со слов селькупа, хранящего традиции, представитель этого же этноса, очень интересующийся собственной этнической принадлежностью.

531

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

532

ли, потому что они не были способны к убийству. А рассказывая о честности, приводили в пример, что когда селькупы голодали, то умирали рядом с купеческими продовольственными складами, но замки даже не пытались сбить. По словам селькупов, они уважают за знание, в частности, за знание того, как вести промысел. Говоря о межэтнических отношениях, довольно часто кеты отмечали, что отношения, в том числе и межэтнические, зависят лишь от личных качеств человека: «Я общаюсь и с эвенками, и с селькупами, и с русскими, – неважно, какая национальность». История, рассказанная одним кетом, свидетельствует, с одной стороны, о том, что свободолюбие – одна из важных черт кетского этноса, а с другой – о хорошем отношении кетов к представителям других этносов: немцы, мол, очень благодарны кетам, потому что если бы не кеты, то они бы погибли на севере края; когда немцам много чего запрещали, их выручали кето, так как они свободные люди. Но можно в речи кетов обнаружить и свидетельства того, что свой этнос они считают выше, чем некоторые другие, так, одна из кетов открыто недолюбливает селькупов: «Кето, кето! Да какая она кето?! Она селькупка из Фарково!». Некоторые кеты говорили о проблеме если не притеснения со стороны русских, то хотя бы непочтительного отношения к ним, равно как и к представителям других КМНС со стороны титульного этноса. Так, говорят, что о кетах сложилось мнение, будто они ничего не могут, не учатся, и это несмотря на то, что многие получают образование, молодежь тянется к знаниям. Взрослые кеты говорят, что и к детям в школе даже у некоторых учителей сначала может быть пренебрежительное отношение, но со временем, когда видят, что

дети учатся хорошо, первое ошибочное мнение меняется. По словам селькупов, этносы отличаются один от другого укладом жизни, языком, национальной одеждой. Так, если селькупы больше лесные люди, у них всегда распространены были охота и рыболовство, то эвенки – люди бескрайних просторов тундры, выращивающие оленей. Селькупы тоже занимались оленеводством, но лишь чтобы передвигаться по лесу было более удобно. Народы КМНС, по словам селькупов, имели разную национальную одежду, хотя есть и много одинакового в ней, разные суеверия. На притеснения со стороны других этносов селькупы не жаловались. Эвенки, как и кеты, в отличие от селькупов, упоминали о том, что их, конечно, не притесняют, но негативное отношение к себе они замечают, что проявляется, например в обзывательствах. Эвенки по большей части очень гордятся своим этносом, при этом открыто говоря о некотором пренебрежении к другим КМНС: «Селькупы и кето не очень, я эвенк – больше ничего и не надо». При этом говоря, например, о том, что недолюбливает селькупов из-за агрессивности, необщительности, женщина-эвенк сразу же оговорилась, что «и селькупы хорошие бывают». Наблюдения за КМНС подтвердили их собственные слова об открытости этносов, о  доверчивости, доброжелательности. Так, довольно большой процент населения впускал к себе в дом исследователей для проведения анкетирования, даже не спрашивая документов, предоставляли всю необходимую информацию, часто еще и чемнибудь угощали. Это относится к жителям Туруханска. В Фарково никто из местных не потребовал ознакомиться с документами исследователей,

показывать увиденное широким кругам общественности. Вместе с этим пытаются оправдаться или приукрасить реальность. Так, например, один молодой человек сказал, что закончил 11 классов (в то время как на самом деле только 9), чтоб показаться лучше в глазах анкетирующих.

Язык В общем можно сказать, что представителям всех трех КМНС, с которыми довелось общаться в Туруханске и в Фарково, свойственна утеря национального языка. Если родители большинства опрашиваемых средних лет говорили свободно на своем языке, более того, общались на нем дома и на промысле, то самих представителей среднего возраста можно разделить на три группы: одни зачастую знают лишь отельные слова (так, поголовно все население знает слово «уль»- водка); другие знают язык, но фактически его не используют, говоря и дома, и с друзьями, и на работе лишь на русском; третьи – как правило, это люди, занятые традиционными промыслами, не только свободно владеют родным языком, но и активно используют его как во время традиционных видов деятельности, так и в поселке между собой. Представители КМНС говорят: в лесу, в деревне принято разговаривать на родных языках, это «на язык само идет». Часть младшего поколения знает слова национального языка, знакома с принципами его построения, поскольку его преподают в школе, но преподавание не смогло вернуть языку жизнь в среде детей и подростков, они им фактически никогда не пользуются (за исключением тех, кто активно занимается традиционными промыслами с родителями). Более того, селькупы жалуются, что

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

не было и отказов от анкетирования. В этом поселке все здороваются не только друг с другом, но и с приезжими, активно знакомятся, пожимая руку, приглашают принять участие в своих делах, таких как купание на реке или рыбалка. Всегда готовы оказать помощь, даже если прямо об этом не попросил, например, стоило лишь пожаловаться, что у нас нет воды в доме, как знакомый всего лишь несколько минут с нами местный электрик предложил привезти ее нам, что и осуществил тут же на своем мотоцикле. Если же ты прямо попросил о помощи, то будут очень стараться, чтобы исполнить просьбу, так было с обустройством нашего быта в Фарково: очень нужна была плитка, искали по всему поселку, потому как их почти не осталось, нашли и ее, и посуду, а после все спрашивали, как мы устроились, не нужно ли чего? Доброжелательность, искренность представителей коренных малочисленных народов проявляется в  том, что они совершенно искренне гордятся отнюдь не своими достижениями. Так, многие селькупы в Фарково гордились тем, что у них в поселке прежде жила русская женщина (недавно скончавшаяся), которая интересовалась исконным их бытом, разговаривала с  ними об этом, говорят, что она знала об этносе больше, чем его собственные представители. Селькупы очень ее уважали и до сих пор гордятся, что в их поселке был столь уважаемый человек. КМНС гордятся, если в их роду был шаман, непременно упомянут об этом в разговоре. Часть КМНС гордится своею этнической принадлежностью, особенно это касается эвенков. Но помимо поводов для гордости у коренных малочисленных народов есть и причины для стыда. Так, многие стыдятся своего неустроенного быта, просят не фотографировать, не

533

Ансамбль Гарпакан, Дом культуры поселка Суринда. Эвенкия, июль 2010 года

Молодое поколение не хочет изучать национальный язык, как нет желания и у большинства родителей обучать ему своих детей, и в качестве причин фигурирует не только то, что селькупский, преподаваемый в школах, не является родным диалектом для местных селькупов, но и то, что важнее знать русский, английский или какой-либо другой иностранный язык, поскольку это перспективно.

Христианство КМНС Туруханска и  Фарково, по их собственным словам, исповедуют православное христианство. При этом следует отметить ряд его особенностей. Во-первых, очень редко кто посещает православные службы, ходит к причастию (женщина-кето: «В церковь не хожу, только если за компанию позовут, ведь это надо знать, когда службы проходят»), о том, чтобы соблюдать посты, речи вообще не было, некоторые говорят, что Бог – он в душе. Во-вторых, крещены по большей части люди среднего возраста, своих детей крестят далеко не все – ни у детей нет инициативы, ни взрослые не считают это чем-то необходимым. В-третьих, христианская вера сочетается с рядом суеверий (например, одна из женщин-кето приняла крещение перед тем, как ей надо было делать операцию, чтобы все прошло благополучно), наблюдается синкретизм черт шаманизма и христианства.

Шаманизм Наличие среди предков шамана составляет особый повод для гордости среди представите-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

их детям в школах преподают не местный диалект селькупского (по словам жителей Фарково, существует три диалекта национального языка: туруханский, тазовский и баишинский) – турухаский, а тазовский, то есть диалект селькупов, живущих по р.  Таз в  других регионах Сибири. В связи с этим многие взрослые не хотят, чтобы их дети учили в школе селькупский, ведь мало того, что он сложен сам по себе из-за того, что в нем много согласных звуков подряд, так еще это и не родной язык в полном понимании. Один из кетов, рассказывая про свой родной язык, упомянул о существовании двух диалектов – елогуйского и енисейского. Елогуйский диалект по произношению мягче енисейского: «нянь» – «нян» (хлеб), «донь» – «дон» (ножик). По свидетельствам представителей КМНС, в Келлоге даже дети-кеты говорят на своем национальном языке. В качестве причины того, что люди средних лет, за исключением занятых в традиционных промыслах, не знают родного языка, подавляющее большинство представителей КМНС назвали обучение в интернатах, практиковавшейся в советские времена. Так, детей не только свозили из всех поселков в интернат, отрывая от живой национальной языковой среды, но еще и запрещали говорить на родном языке, переучивали, поскольку часть детей, проведших первые годы жизни с родителями в чумах, не говорили на русском. По рассказам некоторых селькупов, обучавшихся в интернате, запрет на общение на родном языке периодически сопровождался насильственными действиями. Дети, чтобы шептаться на своем языке, забирались в подвал, под стол или уходили подальше от интерната, но если этот факт становился известен педагогом, могли применить силу к нарушившим запрет.

535

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

536

лей КМНС, об этом обязательно упомянут в разговоре, отметив, что сейчас шаманов совсем не осталось. Как кеты, так и селькупы говорят, что шаманы настоящие если и остались, то глубоко на севере, и точно об этом никто сказать не может, поскольку человек, как объяснила одна из селькупок, никогда не будет открыто говорить о том, что он шаман, что он обладает силой, это просто человек, любящий одиночество. Тех же людей, которые называются шаманами, представители КМНС открыто называют лгунами. Мнения о том, сколько было шаманов перед тем, когда они все исчезли (примерно 60‑70-е гг. ХХ в.), расходятся, потому что почти каждый имеющий в своем роду шамана, будь то кто-нибудь из родителей, дядька, дед или прабабка, заявляет, что именно он и был последний настоящий шаман. Один из эвенков сказал, что в Бога они не верят, что у них шаманизм, более того, по его словам, сам он происходит из шаманского рода, его отец и старший брат – шаманы, и сам он тоже станет шаманом, им становятся, когда исполняется 33 года, «как и Иисусу Христу». Этот же человек сказал, что шаманизм происходит от буддизма. Один селькуп из Фарково сказал, что его вероисповедание по самоопределению – шаманизм, он верит в духов леса, но при этом отметил, что шаманов сейчас уже нет. Один из мужчин-кето сказал, что шаманство – это зло, поскольку вызываются мертвые души людей, а это очень страшно. Селькупы из Туруханска рассказывали, что шаманы жили отдельно, чужого близко не подпускали, «будешь блудить, но не найдешь», потому что шаман все видит и знает, он переселяется в сову, например, и все видит. В вопросе о том, как происходило становление шаманов, мнения разошлись: некоторые селькупы говорят, что сила

передавалась не через обряд, а сама по себе по родственным линиям через поколение; другие заявляют, что шаманская сила не передавалась. Шаман выбирал себе того, в ком видел силу, постепенно передавал знания, опыт, для начала адепт должен был посетить нижний мир, для этого его опаивали маромчанкой. В качестве отголосков шаманизма наиболее долго сохранялись, по словам КМНС, куколки, выполняющие охранную функцию и  исполняющие желания. Обряды, обычаи, оставшиеся от прежних времен, будут описаны далее. По рассказам КМНС, во многих семьях были куклы, некоторые их сейчас называют «куклами-божками» или «идолами», они передавались по наследству по материнской линии, некоторые уточняли, что передавались младшему в семье. Оставить таких куколок, например, при переезде, считается большим грехом. Представительница эвенкийского этноса рассказала, что на крыше дома матери висят идолы на крыше в мешке, она тряпочки рядом с идолами кладет, они висят там еще со времен предков. По рассказам, в одной семье кукол, которые принадлежали пожилой женщине, после ее смерти внуки закопали. Куклы могли делаться из разных материалов, например, они могли быть тряпичными, с нарисованными лицами. Женщина-кето рассказала, что у ее подруги была дома кукла, которая охраняла дом. Специально для куклы шилась одежда с погремушечками, звон которых отгонял злых духов. Эту куклу нельзя была трогать, и хозяйка рассказывала, что когда ее достали и раздели, уже не смогли одеть так, как нужно, и она перестала греметь. У этой куклы был нож с ножнами, который просто лежал без дела, но все равно со временем становился тупым. Этой

Обычаи, обряды Обычаи и обряды коренных малочисленных народов Севера в первую очередь связаны с традиционными видами промысла, то есть с охотой и рыбалкой. Для начала можно рассмотреть те,

которые касаются нарочного изменения погоды, а следовательно, к которым прибегали как охотники, так и рыболовы. И кеты, и селькупы говорили, что для того, чтобы установилась морозная погода, необходимо в костер кинуть соли. Для этих же целей можно из снега слепить зайца и выпороть его прутиком. По рассказу охотника, когда из-за дождя снег промок и не держал, сделали зайца, выпороли прутиком, так мороз ударил сильный и до июля держался. Среди обрядов, обычаев и примет, связанных с охотой, наиболее часто упоминаются жертвоприношения для счастливой охоты и те, что касаются охоты на медведя. Так, эвенки рассказывали, что у них есть специальные шаманские места, куда охотники приезжают и завязывают, обычно на определенных деревьях, тряпочки, чтобы охота была удачной; один эвенк сказал, что у них есть гора, на которой стоит небольшая статуэтка Будды, туда перед охотой приезжают охотники и закапывают четыре патрона, у этой же статуи нужно приносить в жертву и четырех оленей, чтоб охота была удачной. О медведях от представителей эвенкийского этноса можно было услышать, что если охотник убил медведя, то его мясо нужно похоронить, чтобы медведь не лез к людям, не тревожил. Считается, что если медведь убил хотя бы двух людей, бояться человека он больше не будет. Убив человека, медведь закапывает его и ждет, пока мясо разложится. А еще медведь приходит и катается по костям человека, чтобы шерсть гладкая и блестящая была. Приходя в лес перед охотой, кеты задабривали духов: бросали в костер еду, плескали водку. Те, кто имел в лесу домик, обязательно оставляли его открытым, приготавливая перед уходом дрова и еду,

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

же кукле дети клали хлеб с маслом, если хотели, чтоб исполнилось желание, например, связанное с учебой. Другая представительница кетов показала двух куколок, которые достались ей от предков (они передаются по наследству самому младшему в семье, она сказала, что им больше ста лет). Первая кукла была сделана из камня, обмотана мехом росомахи, вторая – из металла, она была в синих одеждах. Как рассказала обладательница кукол, раньше у них были наряды, одежды из бисера и др. Просьба сфотографировать куколок вызвала сильный испуг, но потом все же женщина согласилась. Селькупы рассказывают, что куколки тесно связаны с приношением жертв стихиям для удачи в охоте, в пути. Еще с былых времен были священные поляны, где шаманы помещали куколок, которых люди наряжали с просьбами о благополучии. Эти места с идолами до сих пор сохранились далеко в лесу, но оттуда не только нельзя ничего брать, но и даже ходить там запрещено. В лесах есть и священные деревья, на которых завязываются тряпочки или оставляются иные небольшие вещи. Так, по рассказам кетов, священное дерево есть на речке Пакулиха – там вешают кольца, сережки, тряпочки. На нем ничего трогать нельзя, одна женщина взяла кольцо, так не успела до конца речки доехать – рука опухла, вернула кольцо – опухоль спала.

537

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

538

чтоб случайные охотники могли погреться, отдохнуть и подкрепиться. Один кето рассказал, что однажды уехал, ничего не оставив, т. к. дед назвал его самым плохим человеком. Мнения кетов относительно охоты на медведей разнились: женщинакето сказала, что медведей вообще нельзя убивать, потому что они – хозяева тайги, другие говорят, что мясо медведя нельзя продавать. Считается, что в медведях живут души умерших людей, есть способ определить, мужская или женская душа обитала в убитом медведе: надо лапу медведя бросить за спину через левое плечо. Если она упадет ладошкой вниз – мужская душа, если ладошкой вверх – женская. Кеты говорят, что медведь без шкуры похож на человека. Так у одного человека умерла внучка, он на охоте убил медведя, снял шкуру, а тот горбат, как и его внучка, это значит, что душа его внучки обитала в этом медведе. Кето считают, что нельзя убивать лебедей – это грех. Нельзя и стрелять в ворону – дуло загнется. Вообще нельзя у природы забирать больше, чем нужно для собственного проживания, поэтому если обнаруживали зайцев на льдине, то отпускали, чтоб у тех потомство было. Про задабривание духов леса, духов огня говорили и селькупы. Для этого, например, можно спички, сигареты, еду прятать в дупла, под деревья, в воду. Относительно охоты на медведя существует поверие, что если ты убил 39 медведей, то сороковому тебе лучше не попадаться – он тебя задерет; лапы убитых медведей (кисти) нельзя отдавать кому бы то ни было, надо хранить у себя. Рассказывали историю, как дед с внуком пошли в лес, на них напал медведь и  начал деда мять, а внук сбежал; когда деда полумертвого привезли домой, внуку он сказал, что тот его не переживет.

Так и вышло: внук повесился в тот же день, что скончался дед. По рассказам одного селькупа, прежде считалось, что, идя на медведя, надо махать руками и каркать, подходя к берлоге, чтобы душа убитого медведя не сгинула, а перешла в другого зверя, которым и оборачивается на время охотник. Этот же селькуп говорил, что если человек собрался на охоту и похвалился, что убьет сохатого, то должен на улице любимой собаке сделать надрез под левой лопаткой, выпить через него всю кровь, чтоб собака издохла, только тогда он сможет убить сохатого. Специфические обряды рыболовы начинали исполнять с приходом весны, когда вскрывалась река. Надо было бросить в воду хлеб с солью в качестве приветствия кормилице. По обычаю рыболовов, если в чум приехал гость, с которым отправились на рыбалку, то рыбу, пойманную гостем, ему же и отдавали в качестве подарка, а пойманную самими делили на всех. Еду готовили на костре, который чаще всего разводили из тальника. На огонь ставили воду, бросали в котелок самую мелкую рыбку, подстреленную птицу, и варили. Получившийся супчик выливали в водоем, чтобы поблагодарить воду за то, что дала рыбу, воздух – за птицу, огонь – за костер и землю – за право жить на ней. Только после этого варили суп для себя. В быту, не связанном с традиционными промыслами, также сохранились шаманские обычаи. Селькупы до сих пор кладут нож или топор под порог, если недавно, например, в прошлом году было много мертвых. Это делается для того, чтобы духи умерших не заходили, чтобы не нарушали домашний очаг. Есть и суеверия, как у русских: просыпали соль – посыпают сверху сахаром, чтобы не поссориться.

Смерть, похороны В Фарково довольно мало тех, кто умер своей смертью. Зачастую гибнут молодыми: кто сгорел в избушке, кто утонул, на ходу заводя моторку, кто просто утонул. Отношение к смерти у КМНС несколько иное, чем, например, у русских. Если у русского умер кто-то из близких, то следуют длительные оплакивания, переживания утраты. На севере же создалось впечатление, что факту смерти не придается значения глобального горя. Смерть может перечисляться в ряду повседневных событий: сегодня день рождения, прямо сегодня же брат утонул, завтра день рыбака и надо бы в огороде поработать. Хоронят в наши дни КМНС по русским традициям на кладбищах недалеко от населенных пунктов (Фарково) или в их черте (Туруханск). В отличие от русских могил, на кладбищах обильная не окультуренная растительность, погосты выглядят полузаброшенными, планировка их весьма хаотична. Объясняется это тем, что в отличие от русских традиций у КМНС не принято ухаживать за могилами. На кладбище люди бывают только во время похорон, потом не приходят

ни разу, чтоб поправить могилу, убрать. Вопрос, почему не ходят на кладбище, вызывает даже некоторое недоумение: зачем? Они же уже мертвые. Некоторые селькупы объясняют этот факт тем, что мир мертвых и мир живых – разные миры, их не нужно лишний раз связывать. В прежние времена могилы устраивали иными способами. Так, большинство опрашиваемых в курсе того, как хоронили детей младенческого возраста и шаманов: для этого находили дерево довольно широкое в поперечнике, выдалбливали в нем дупло, куда усаживали ребенка или шамана, и закрывали его после корой. Со временем дерево росло, кости оказывались все выше. Говорят, в лесу и сейчас можно встретить деревья с костями наверху. Что касается взрослых, обычно селькупы рассказывали про два типа захоронений. Вопервых, хоронили в земле: срывали кору, слегка вскапывали землю (очень неглубоко), пропитывали бересту составом, вываренным из рыбы или из животного; пропитанной берестой устилали приготовленную могилу, ею же покрывали покойника, получалось что-то наподобие капсулы. Покойника хоронили вместе с его вещами, вплоть до верхней зимней одежды («зачем? – ведь там холодно»). Сверху над захоронением ставили нарты, на которые клали вещи. По словам селькупов, так делали сначала эвенки, а потом уж селькупы. Во-вторых, взрослых хоронили в ветках (лодках), которые привязывали к верхушкам крон. Со временем ветки сгнивали, трупы, скорее всего, съедались птицами и другими животными. Оба эти типа захоронений, равно как и описанное прежде замуровывание в стволе деревьев, проходило в специально отведенных для захоронений нежилых зонах. В частности, Чертово озеро, где захороне-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

Один из анкетируемых эвенков рассказал про свадебные обычаи: на большой поляне ставят чумы (около 12) для всех приглашенных гостей. Устраивают небольшое соревнование, как и в старые времена: женщины соревнуются, например, в шитье и пр., мужчины же – кто из них лучший охотник. Обряд проводит шаман, который жениху и невесте надевает венки, невесте – парку. Также он им вручает кольца из оленьих костей и жилок. Кеты и селькупы говорили, что традиционных свадебных обрядов у них не осталось.

539

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

540

ния, по некоторым сведениям, продолжают проводиться и сейчас; другое место – Покойничий мыс, куда свозили умерших из стойбищ. Удаление места захоронения от стойбищ также способствовало тому, что покой мертвых редко нарушался живыми. Но помимо могил за пределами населенных пунктов, сейчас находят захоронения непосредственно в пос. Фарково, причем – в подпольях домов. Чаще всего это останки младенцев, но находили также черепа и кости взрослых людей. Считается, что нельзя их беспокоить, показывать, трогать. Говорят, что один из селькупов складывал картошку в подполье, достал череп и кости, на следующий день утонул. Про захоронения шаманов одна из селькупок рассказала, что вещи, принадлежавшие им, тоже погребали, причем порой отдельно от самого тела. Например, около пос. Советская Речка ею была обнаружена пещерка, в которой находились предметы, принадлежавшие шаману, трупа самого шамана в пещерке не было. Не зная, что ничего из вещей шамана трогать нельзя, будучи еще девочкой, селькупка набрала его «игрушек» и привезла домой. Говорит, что весь дом не спал, будто кто-то разговаривал не на русском, а никто из родных не мог понять, что из-за деревянных игрушек такое может быть. Лишь гостившая в доме ненка сделала предположение, что кто-то потревожил мертвого шамана, и сказала, что надо непременно избавиться от «игрушек» – положить, где взяла. Деревня дала 24 часа на сборы, чтобы вернуть шаманские «игрушки», иначе выселили бы. Девочка вернулась и положила взятое в пещеру, месяца через 3 оказалось, что пещера обвалилась. С девочкой же ничего не произошло, по объяснениям знающих людей, потому, что она сама принадле-

жала к шаманскому роду, более того, оказалось, что вещи, привезенные ею, принадлежали ее же прадеду-шаману. От одной женщины-кето о погребальных обрядах удалось узнать, что на похороны разжигают костры. Но она была не уверена, что это кетский обряд. Когда она приходит на могилу отца, разжигает огонь, бросает туда сигарету. Другая кето рассказала, что сейчас хоронят только на земле, а все, что есть, рядом ставят, нарты, например.

Праздники, фольклор, авторское творчество Опрошенные представители КМНС назвали три основных праздника, которые отмечают на севере, в разных населенных пунктах особое внимание уделяется разным. Это День оленевода, День реки и День рыбака. День оленевода, который некоторые называют Днем оленя, наиболее популярен у эвенков. Говорят, что его устраивают обычно в первые выходные апреля. Во время праздника едят оленину, дома на стол ставят вазу с ягодами. Общенародные гуляния проводят широко и весело, во время них устраивают гонки километра на четыре на оленях, призом порой выступает снегоход. В этот же день соревнуются в прыжках через нарты, в бросании маута (арана), в разжигании костра с одной спички. В качестве призов выступают снегоходы, телевизоры и др. День реки и День рыбака более популярны у селькупов и кетов. В День реки, по сведениям анкетируемых представителей КМНС, приходящийся на время вскрытия льда и похожий на празднование Проводин зимы в некоторых культурах, происходит прикармливание реки хлебом, чтобы улов был хорошим. В этот же день устраива-

Участники экспедиции СФУ в национальных чулымских костюмах. Сельский клуб, деревня Пасечное Тюхтетского района, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

542

ют конкурс стихов собственного сочинения, связанных с рекой. Дети в национальных (или близким к ним) одеждах исполняют национальные танцы, но чаще всего это стилизованные танцы, потому что непосредственно национальные уже мало кто помнит. Во время этого же праздника проводятся состязания по прыжкам через нарты. День рыбака празднуют в июле, в 2010 г. он пришелся на 11 число. В этот день в Туруханске проводили состязание по рыбной ловле: у кого больше улов, у кого самая большая рыба. Но в этом мероприятии участвовали в основном представители русского этноса. Традиционными для этого дня считаются не только соревнования по рыбной ловле, но и по скоростной езде на ветках. В этом году масштабное празднование, по словам местных представителей КМНС, проходило в Фарково, куда собирались жители окрестных сел, в том числе и из Туруханска, добиравшиеся туда как на лодках, так и вертолетом. Если говорить о фольклоре, то кеты рассказывали, что основными носителями его, в частности сказок, легенд, были дедушки и бабушки, которые свободно владели кетским и не очень хорошо понимали русский. Как кеты, так и селькупы отметили в качестве одного из основных жанров традиционного фольклора импровизационного характера песни. Песнопевец одновременно был автором исполняемого произведения, пел он о том, что видит, например, о том, как чайник закипает на печке, или о том, что происходит за окном, как меняется погода. Женщина-кето сказала, что и сейчас, «когда выпьешь уль (водку), то тогда и песню затянешь, что видишь, то и поешь». В настоящее время национальная культура мало кого интересует более, чем на словах, этноцентризм фактически отсутствует. Местное население гово-

рит, что сказки, предания, легенды были, их рассказывали представители старшего поколения, но вспомнить хоть одно никто не смог. В Фарково встретился современный молодой автор, складывающий стихи, – Владимир Семенович Терин. Его творчество признано местными, говорят, что его произведения печатались в газетах. Стихи он пишет исключительно на русском, хотя свободно изъясняется на селькупском, поскольку является охотником. Главной его темой является охота. Помимо складывания стихов он может играть на музыкальных струнных инструментах, более того, по свидетельствам местных жителей, он сам способен соорудить музыкальный инструмент из подручных материалов. То, что этот молодой человек пишет стихи, является поводом для искренней гордости у местных жителей, особенно его родственников. У В. С. Терина есть как небольшие произведения – всего в одно четверостишие: Запрягу собак в упряжку, С нарты снега отряхну. А зовут собак по кличкам: Мишка, Цезарь и Муму,

так и довольно значительные по объему стихотворения, стихотворения-песни: Припев: Завывала пурга над тайгою, Над бугром, где стояла изба, Тусклым светом окошко светило, По ветру искры пускала труба. В зимовьЕ, как всегда, на печи, Чайник шумел на печи.

Как один другому расскажет, Где он был и куда он ходил, Как второй расскажет другому, Как дупленку толстую срубил. На полу лежала собака, И услышав кличку свою, Она тут же тоже вставала И просила краюху свою. Припев: Завывала пурга над тайгою, Над бугром, где стояла изба, Тусклым светом окошко светило, По ветру искры пускала труба. Уходил охотник на охоту, Уходил он длинною лыжней, Брал с собой он верную собаку, Что по кличке звалась Тайгой. Уходил с заката до рассвета, Ночевал с собакой своей. Где приспичит, там была добыча, С полным рюкзаком он шел домой.

Данное произведение приведено не полностью, сколько смог вспомнить автор, к тому же этот вариант может несколько отличаться от первоначального, потому что в условиях, в которых проходило анкетирование, В. С. Терина очень отвлекала окружающая обстановка, вспомнить в которой все досконально не удалось.

Одежда По собственным наблюдениям проводившей исследование группы как в Туруханске, так и в Фарково местные жители носят одежду европейского типа. С той лишь разницей, что в Фарково больший упор делается на удобство, поэтому в распутицу носят резиновые сапоги, «энцефалитки», куртки и другую практичную одежду и обувь; в Туруханске же одежду принято носить такую же, как в городе, даже несмотря на распутицу и дожди: так, девушки ходят на каблуках, дамы в платьях из тонких тканей. Над студентами и аспирантами из Красноярска местные смеялись, потому что в отличие от них они были одеты как раз по погоде: в теплой одежде, в резиновых сапогах. Ювелирные украшения, которые носят местные, исключительно заводского производства, национальных украшений замечено не было. При этом некоторые опрошенные эвенки говорили, что ходят в пос. Советская Речка очень часто в национальных одеждах, включая шапки, которые изготавливаются из оленьих шкур. Там в поселке все жители: и мужчины, и женщины, – ходят в них, только у женщин немного конструкция одежды немного другая. Селькупы в пос. Фарково, являющемся местом их компактного проживания, национальную одежду не носят, но еще сохранили память о ней, потому что родители старшего поколения, которые еще жили в чумах, постоянно ее и носили. Так, согласно рассказам селькупов, национальная одежда очень красивая, шилась из оленьей шкуры мягкой выделки, декорировалась мехом и бисером. Одежда была, по сути, двухслойной: внизу были шкуры или оленей, или песцов, снаружи – материал, расшитый

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

Тихий разговор меж собой Три охотника тему вели.

543

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

544

бисером. Во времена, когда бисера или не было, или же он был очень труднодоступен, одежду украшали рисунками из кусочков меха разных цветов. К традиционным селькупским одеждам, по словам самих представителей этноса, относятся малицы и парки, причем парки были настолько теплыми, что, завернувшись в такую одежду, можно было спать в тайге прямо на снегу. Говоря о национальной обуви, селькупы перечисляли бакари, унты и сапоги. Бакари, по рассказам местных жителей, – это своего рода меховые чулки. Обувь делалась чаще всего из оленьего камуса, который при правильной обработке фактически не линял со временем, не вытирался. Сапоги изготавливались селькупами из шкурок налимов, выделанные по-особому, они не протирались. Среди кетов, постоянно проживающих в Туруханске, была встречена женщина, которая до сих пор занимается сохранением семейной традиции – изготовлением унтов, она делает их на продажу на заказ. У нее же была возможность наглядно познакомиться с традиционным орнаментом, который, правда, она освоила не благодаря старшим родственникам, а по книге о культуре кетов. Кеты рассказывали, что национальной одеждой их также были парки. Кеты говорили и о том, что в то время, когда детские пеленки еще не были широко распространены в обиходе, младенцев обматывали мягкой корой и трухой, что не только защищало их от холода, но и препятствовало появлению опрелостей на коже.

циональная кухня является наиболее хорошо сохраняющимся во времени пластом самобытной культуры. Проведенное нами в Туруханске и в Фарково исследование подтвердило этот факт. Если интерес к национальному фольклору, традициям, одеждам проявляло не так уж много проанкетированных представителей КМНС, то когда разговор заходил о традиционной кухне, фактически 100 % опрашиваемых могли минимум назвать одно или нескольких национальных блюд, большая часть информантов делилась рецептами особо вкусных блюд, а в некоторых домах в качестве угощения приносили как раз национальную еду, чаще всего юколу. Кеты среди наиболее часто приготавливаемых блюд называли рыбу на рожне, уху, строганину, рыбный пирог («исань янь»: «ись» – рыба, «нянь» – хлеб), «уг» (мясной бульон) и сугудай. Уг – бульон, в котором варится мясо, готовится следующим образом: сначала в холодной воде разводится мука, и потом уже с мясом бульон доводится до кипения. Большей популярностью все же пользуются рыбные блюда, особенно после того, как оленеводство перестало быть одним из наиболее важных промыслов кетов. Поэтому о блюдах из рыбы кеты говорят значительно больше, чем о мясных. Так, рыба на рожне – это кусочки рыбы, нанизанные на деревянные палочки и зажариваемые на костре. При варке ухи, согласно рецептам, необходимо сначала сварить ершей, после чего в процеженный бульон кладется черная рыба. Уха, сваренная по этому принципу, очень вкусна. Рыбный пирог исань янь готовится в песке: рыбу (чаКухня ще всего красную) режут небольшими кусочками, Исследователи КМНС, в частности, В. П. Кри- заворачивают в тесто и закапывают в раскаленный воногов, в своих работах не раз отмечали, что на- песок, где она и готовится. При этом песок окра-

селькупского хлеба несколько изменился, теперь помимо воды и муки обязательно добавляется соль и сода, придающая тесту пышность. Из рыбных блюд среди селькупов продолжают оставаться наиболее популярными рог и юкола, также принято жарить рыбу на рожне. Рог – это очищенные рыбьи кишки, которые жарят на сковородке на выделяемом ими же в процессе жарки жире. Юкола – сушеная рыба. Изначально она готовилась без соли по причине крайнего дефицита последней. Теперь, готовя юколу, ее подсаливают. Приготовление заключается в следующем: из потрошеной рыбы извлекается позвоночник, крупные кости, мясо нарезается тонкими ломтиками прямо на шкуре, после чего тушки подвешивают на ниточках на ветру, чтобы колыхания ветром не давали возможности сесть на еще не засохшее мясо мухам, чтоб отложить личинки. Потом ждут, когда рыба высохнет. Юколу ели как в чистом виде, так и использовали ее в качестве полуфабриката. Так, хорошо просушенную юколу растирали в муку, которую смешивали с вареньем или сахарной пудрой и получали сладости.

Народная медицина Народная медицина сохранилась несколько хуже, чем традиционная кухня, но все равно продолжает существовать. В настоящее время по большей части прибегают к травяному лечению: собирают целебные травы и либо делают настойки, либо заваривают их. Так, кеты рассказывали, что при простуде нужно заваривать сабельник, пить с ним чай; от болезней желудка надо заваривать пижму. Чтобы вылечить чирей, брали серу или живицу с дерева, прикладывали к нарыву,

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

шивается в желтый цвет, поскольку пропитывается рыбьим жиром. Фактически, фирменным блюдом кетов является сугудай. Прежде его готовили следующим образом: рыбу нарезали кусочками, засыпали их в заранее вскрытый сугроб, на дне которого снег с льдинками, перемешивали, давали настояться и подавали на стол. В наши дни сугудай готовится несколько иным способом: рыбу очищают от костей, нарезают кусочками, которые натирают солью, поливают уксусом, посыпают луком и в этом составе маринуют около часа. Для сугудая подходят окунь, нельма, красная рыба. Селькупы в качестве наиболее распространенных национальных блюд называют селькупский хлеб, юколу, рог и оригинальные сладости. Селькупский хлеб было принято готовить в раскаленном песке, который разрывали, клали в него заранее сформированную лепешку круглой формы, которую сверху также засыпали песком. В состав теста изначально входили лишь мука и вода, иногда соль, поскольку соль было достаточно сложно достать. В итоге получалась довольно толстая, плотная, хорошо пропеченная булка. По весне для сытности в тесто примешивали икру щучью или язевую. Когда же запасы муки подходили к концу, брали рыбный фарш, который всегда имелся под рукой, потому что на рыбалку можно было ходить чуть ли не каждый день, на ровную поверхность насыпали совсем небольшое количество муки, клали на нее лепешку из рыбьего фарша и оставляли на некоторое время, пока фарш не впитает муку, затем переворачивали и  повторяли процедуру. После чего лепешку жарили также в раскаленном песке, получался рыбно-мучной хлеб. Сейчас же с появлением в магазинах довольно большого количества привозных продуктов, состав теста для

545

Участники экспедиции СФУ и местная жительница в поселке Суринда, июль 2010 года

Так, дядька одного из информаторов, однажды не рассчитал с дозой, поэтому приходил прощаться с родственниками, но в тот раз все обошлось. Это же растение использовалось в качестве сильного наркотика, пользовались им и шаманы.

Брак, семья В большинстве своем в Туруханске распространены смешанные браки, поэтому метисов больше, чем чистокровных представителей КМНС, то есть постепенно прежние границы этносов размываются. В Фарково, поскольку селение является компактным местом проживания селькупов (титульного этноса), большая часть браков заключается между людьми одного этноса. Проблема состоит в том, что численность поселка очень невелика, то есть в скором времени возможно появление серьезных проблем, характерных для культур, где доминирующей формой брака является эндогамная. Местные жители не отрицают, что, по сути, в поселке так или иначе почти все родственники, чем и объясняют то, что распространены лишь несколько фамилий, в частности, Кусамины или Безруких. В Фарково наблюдается оригинальное отношение к институту брака: официальная регистрация не имеет такого значения, как в городах или крупных поселениях, распространены выражения не «поженились», «развелись», но «сошлись», «разошлись»: «мы сошлись четыре года назад», «я бы могла с кем-нибудь здесь сойтись» и др. Достаточное количество семей годами, десятилетиями живут в гражданском браке. Дети при этом носят фамилию отца. В  Туруханске на вопрос, каково отношение к бракам, заключающимся между представителя-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

сверху накрывали березовым листом. Настой крапивы и подорожника используется от головной боли, сок одуванчика – от комариных укусов, березовая чага – для общего укрепления здоровья и в качестве мочегонного средства, и т. д. Народное средство от алкоголизма и табакокурения готовилось следующим образом: необходимо собрать молодые березовые веточки, высушить их, бересту тоже; все это обжечь, угольки посыпать сахаром; получившееся снадобье необходимо нюхать. В некоторых народных лекарственных средствах фигурируют не только растительные компоненты. Так, по рассказам женщины-кето, знахари лечили медью: ее растирали в крошку, клали в кусочек хлеба и съедали. Вот только вспомнить, от какой болезни помогало данное средство, женщина не смогла. Как кеты, так и селькупы применяли в качестве лекарств компоненты животного происхождения. Согласно кетскому рассказу, если болит желудок, надо взять желудок глухаря, снять пленку, засушить его, потом запаривать и пить. Селькупы лечились, например, желчью, в частности, медвежьей. Еще одним средством животного происхождения было лекарство от цинги (по словам селькупов, лучшее средство от нее): когда убивали медведя, необходимо было собрать его кровь, из желудка достать все его содержимое, смешать это с собранной кровью и есть. В качестве одного из сильнейших и действенных лекарственных средств растительного происхождения как у селькупов, так и  у кетов фигурировало растение маромчанка (его еще называют борцом). По словам представителей КМНС, оно помогало от всех болезней, главное – надо было точно знать его дозировку (говорят, что достаточно заварить маромчанки со спичечную головку), поскольку оно очень ядовито.

547

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

548

ми различных этносов, большинство информантов ответили, что им не было/не будет принципиально, к какому этносу относились/ будут относиться их избранники либо избранники детей. Некоторые объясняют это тем, что брак должен быть в первую очередь по любви, а не ради сохранения этноса, один мужчина кето сказал, что ему все равно, кто будет его жена, поскольку «кето уже не осталось» (имеется в виду чистокровных кето, не метисов). Селькупы даже высказывали желание породниться с русскими, потому что распространен стереотип: русские заведомо богаче живут. Рассуждая о семейном укладе, эвенки говорили, что женщина должна быть работящей, семейной, хозяйственной, она должна уметь шить, готовить. Мужчина же должен любить и уважать жену, быть хозяйственным, стараться обеспечивать семью финансово. Большинство представителей КМНС на вопрос, кто является главой семьи, отвечают, что муж, отец детей. Но, по сути, это лишь номинальное главенство, фактически главой семьи во многих семьях является женщина. Это заметно по тому, что по денежным вопросам, наличествующим в анкете, мужчины обращались к женам, которые знают и стоимость имущества, и сколько средств расходуется на разные нужны. Женщины воспитывают детей, берут на себя большую ответственность за содержание дома, за глобальные в масштабах семьи решения.

Традиционные виды деятельности Традиционные виды деятельности КМНС, населяющих Туруханск и Фарково, в частности, селькупов, кетов и эвенков, – это охота, рыболовство и оленеводство. Если первые два довольно широко

развиты и сейчас, то оленеводство в названных населенных пунктах полностью сошло на нет еще несколько десятилетий назад – в 60‑70-х гг. ХХ в., когда были истреблены последние олени. Оленеводством продолжают заниматься только эвенки, о чем они и рассказали, но дело в том, что они не разводят оленей ни в Туруханске, ни в Фарково, поэтому стоит обратиться к охоте и рыболовству, как сохранившимся в настоящее время традиционным промыслам КМНС. Кеты рассказывали, что в основном они промышляют пушных зверей, сдавая их шкурки потом в Туруханске, но перекупщики предлагают настолько низкие цены, что семьям охотников едва хватает на пропитание, они «не живут, а выживают». Помимо пушных зверей объектом охоты являются гуси, утки и прочая дичь. Селькупы, проживающие в Фарково, рассказали значительно больше об охоте, нежели туруханцы, что связано с тем, что в Фарково фактически негде работать (лишь школа, детсад и предприятия ТЭК – котельные), поэтому многие занимаются охотой и рыболовством, по девять месяцев проводя в лесу, на озерах. По их же собственным словам, образ жизни их кардинально различается в зависимости от времени года и от рода занятий. Так, с осени по весну охотники фактически не выходят из леса, живя там в зимовьях, разбивая палатки для ночевок во время длительных переходов. Находясь на промысле, охотники совершенно не пьют, говорят, что у них уютные, чистые лесные жилища, в то время как жилье в поселке оставляет желать лучшего (вплоть до того, что в некоторых домах ходят, не разуваясь, в уличной обуви). Живя в лесу, охотники придерживаются довольно строгого графика, они встают около 6 утра и возвращаются

отдаленных берегах местных рек, равно как часть селькупского населения Фарково даже большую часть лета проводит вне поселка, продолжая жить в зимовьях), то на любительском уровне рыбачат все, даже женщины со своими детьми порой ходят посидеть на берегу, поудить рыбу. КМНС рыбачат как с помощью плетеных, например, из тальника, морд, так и сетями. Некоторые кеты рассказывают, что в прежние времена, когда еще жили в чумах, пока взрослые находились на рыбалке, дети собирали тальник для костра, на котором и готовили улов. По традиции, в первую очередь кормили мужчин, которые съедали головы от рыб, потом уже ели оставшуюся еду женщины и дети. Орудия, используемые как охотниками, так и рыболовами, прежде изготавливались ими же самими. В настоящее время большинство представителей КМНС, имеющих отношение к рыбалке, продолжают сами делать сети из специального покупного сетчатого полотнища (его называют «куклой»), но ветки – традиционное средство передвижения рыбаков, делать умеет уже мало кто. У эвенков продолжает сохраняться самостоятельное изготовление охотничьих лыж, нарт.

Сохранение традиционного уклада жизни Очевидно, что традиционный уклад жизни КМНС сходит на нет. В качестве основных причин этого чаще всего выделяют два фактора: это переход к оседлой жизни и обучение детей КМНС в интернатах. Во времена СССР государство возвело по типовым проектам дома как в Туруханске, так и в Фарково, куда и переселились КМНС, традиционно до этого обитавшие в чумах. Переселение мало того, что сыграло отрицательную

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

с охоты лишь в 1‑3 часа ночи, все это время они «гоняют соболей», по лесу за день по снегу приходится преодолевать километров по 25, в связи с чем им и необходимы снегоходы, которым бы они были больше всего рады, если бы их выделили в качестве материальной помощи. Возвращаясь в начале лета в поселок из леса, охотники реализуют добытые шкурки (говорят, что обычно 20‑70 штук), получают выделяемые государством на поддержку КМНС денежные средства, скопившиеся за время их отсутствия, и пускают их на покупку алкоголя. В течение многих лет охота как традиционный вид занятий претерпевала изменения. Так, еще до огнестрельного оружия использовались копья и луки со стрелами. Советская власть фактически без счета выделяла охотникам патроны, по крайней мере складывалось такое впечатление, потому что стоимость их вычиталась лишь потом из зарплаты, выплачиваемой охотникам совхозами и колхозами, в штате которых они и числились. С перестройкой начались серьезные проблемы, патроны и сейчас расходуют очень экономно. Так, была рассказана история о том, что промахнувшемуся дважды подряд охотнику его напарник сказал, что тот без обеда остался. И хотя это было лишь шуткой, смысл необходимости бережливого отношения к боеприпасам в ней очевиден. Про рыбалку, в отличие от охоты, рассказывали как селькупы, так и кеты. Оказалось, что если в Туруханске, например, профессионально ею не занимается практически никто из информантов (но это не означает, что почти 100 % населения отошли от традиционных промыслов, на самом деле во время проведения анкетирования часть жителей, постоянно занятых традиционными видами деятельности, находилась у лесных озер, на

549

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

550

роль в  сохранении этнической идентичности КМНС, поскольку они были оторваны от родного места, где вели традиционный образ жизни; так еще и привело к ухудшению условий жизни, поскольку выстроенные несколько десятилетий назад дома, а зачастую просто балки, пришли в негодность, перешли в разряд ветхого и аварийного жилья, а на то, чтобы переехать в благоустроенное жилье, у КМНС нет средств. Об отрицательном влиянии обучения в интернате на традиционный жизненный уклад коренных малочисленных народов Севера говорилось уже ранее в разделах о языке и о детях. Сейчас традиции восстанавливаются зачастую по книгам. Уже было упомянуто о мастерице, которая изготавливает унты, украшая их узорами, которые она черпает из книги о культуре собственного народа. Среди информантов были обнаружены люди (это были единичные встречи), собирающие знания о собственной культуре из книг, заметок в журналах и газетах, это могут быть сказки, рецепты национальной кухни. Даже учитель в Фарково, преподающий детям национальную культуру, делает это, опираясь на материал, почерпнутый в интернете, обращаясь иногда за верификацией к ставшим очень редким аутентичным селькупам. Это свидетельствует о том, что естественный канал передачи традиций от предков потомкам был прерван, и теперь редкие представители КМНС пытаются возродить их самостоятельно посредством литературы. Но довольно значительная часть опрошенных представителей КМНС не хочет, чтобы дети изучали национальную культуру, учили родной язык, поскольку они не видят перспективы.

Социальные проблемы Помимо того, что уходит традиционный уклад жизни, на что представители КМНС уже почти и не жалуются, наличествует целый ряд проблем, на которых они акцентируют внимание. В частности, это касается материальной обеспеченности. Очень сложно жить в условиях небольшой финансовой обеспеченности и больших финансовых затрат на пропитание, одежду и обустройство дома. Так, многие информанты жаловались, что почти вся зарплата уходит на пропитание. В Туруханске к  этому добавляются еще и  большие счета за предоставление услуг ЖКХ, эта проблема в Фарково снята, поскольку там централизовано осуществляется лишь энергоснабжение, плата за которое в большинстве случаев покрывается выплачиваемыми государством субсидиями. КМНС жалуются на то, что поддержка оказывается лишь тем представителям коренных малочисленных народов, которые заняты в традиционных видах деятельности, в то время как люди, живущие в этих же сложных климатических условиях, отягченных удаленностью от крупных центров (что влияет на стоимость продуктов), но не занятые в исконных промыслах, помощи от государства по программам поддержки КМНС уже не получают, хотя порой им приходится брать на себя дополнительную заботу о детях родителей, живущих в лесу. Жалуются на несправедливость государственной политики очень многие, причем некоторые пишут письма с жалобами и просьбами в правительство как краевого уровня, так и федерального. Другая позиция, встречающаяся значительно реже, заключается в осуждении постоянно жалующихся на государство, что объясняется приверженцами

в Туруханске население именно этого поселка не против было бы большей своей частью переехать на другое место жительства, где условия были бы более подходящими. Жители Фарково, напротив, не только не хотят уехать из исконного места обитания, но и говорят о не увенчавшихся успехом попытках сделать это – переехавшие, например, в местность с более мягким климатом, не могли приспособиться к новым условиям и были вынуждены вернуться назад. Об отсутствии желания сохранить традиционную жизнь собственного этноса свидетельствуют не только одобрение метисации и желание покинуть веками принадлежащую этносу территорию, но также и позиция, занимаемая КМНС по отношению к изучению национального языка. Так, ситуация, когда родители считают неперспективным обучение ему собственных детей, предпочитая этому изучение английского или китайского, говорит о том, что будущее видится как за русскими (смешанные браки с русскими как минимум не возбраняются, а как максимум – порой даже приветствуются), так за американцами и китайцами. В качестве проблем, по сути, лишающих коренные малочисленные народы ясного будущего, ими самими видятся высокие показатели смертности, широко распространенные болезни (в частности, алкоголизм, легочные болезни, кожные, болезни зубов), необустроенность быта. В принципе, корень всех этих проблем может быть один – оторванность от традиционного уклада жизни. Во время исследования обратил на себя внимание тот факт, что наиболее активно стремятся сохранить этот самый традиционный уклад эвенки: они гордятся своей принадлежностью именно к этому этносу, до сих пор занимаются оленевод-

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

этой позиции тем, что постоянные жалобы – следствие иждивенческих настроений, ощущения того, что в силу каких-то причин государство обязано поддерживать КМНС, по сути, содержать их. Основные выводы Во-первых, что касается непосредственно механизма проведения исследования: априори можно лишь попытаться смоделировать ход исследования, его алгоритм, но нельзя эту модель принимать за универсальную, поскольку специфика непосредственно поля наложит свои отпечатки на нее. Это и произошло в Фарково, где для получения более качественных результатов пришлось скорректировать метод работы и опрашивать не как в Туруханске, посещая адреса, указанные в списке КМНС, предоставленном местной администрацией, а заходя по очереди в каждый дом, опрашивая все население без исключений. Во-вторых, проведенное в Туруханском районе Красноярского края исследование позволило выделить ряд проблемных точек в  отношении жизни коренных малочисленных народов Севера. Так, в качестве основной можно назвать угрозу размывания этносов посредством смешанных браков, метисации, что обнаружено в Туруханске. Но есть большие сомнения в том, что противоположная модель существования этноса, предполагающая эндогамные браки для его сохранения, является более продуктивной, поскольку она может привести к генетическому вырождению. Следовательно, необходим поиск наименее опасного, видимо, компромиссного, пути решения данной проблемы. Если продолжать линию различий между результатами, полученными в Туруханске и в Фарково, нельзя не отметить тот факт, что при сравнительно более хороших для жизни условиях

551

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

552

ством, у них наиболее хорошо сохранилась национальная культура, владение языком. Не менее значимым и  взаимосвязанным с предыдущим является тот факт, что этническая составляющая сохранена лучше среди тех представителей этноса, кто занят традиционным промыслом: это как раз эвенки-оленеводы, селькупыохотники в Фарково, которые сохраняют язык, традиционную кухню, используют традиционные орудия труда, поддерживают жизнеспособность исконных верований, сочетая их с чертами православного христианства. Необходимо отметить, что среди всех составляющих исконного быта этносов наибольшей «живучестью» обладает традиционная кухня, второе место, скорее всего, удерживает народная медицина. Попытки восстановить культуру пока не увенчиваются успехом, в лучшем случае удается застопорить процесс ее сведения на нет, например, как это происходит с попыткой вернуть к жизни селькупский язык в молодежной среде посредством его изучения в школе. Результаты наблюдений позволяют прогнозировать, во-первых, последующее сокращение коренного малочисленного населения изучаемых поселков, обусловленное высокой смертностью вследствие алкоголизма и  других заболеваний и оттоком молодежи; во-вторых, все большее размывание этнической идентичности, обусловленное как метисацией, так и отсутствием желания у довольно большой части населения к восстановлению собственных этнических традиций. Для сохранения этнического самосознания необходима актуализация интереса к собственной истории посредством, например, изучения национального языка в школах, организации школьных музеев

краеведческой направленности, фольклорных кружков для детей и  взрослых. Представляется перспективным продолжение исследований на данной территории, актуальность подобного из учения связана с прогрессирующим процессом сокращения групп селькупов, кетов и  эвенков в Туруханском районе и высокой долей среди обозначенных коренных малочисленных групп населения людей в пожилом и престарелом возрасте, являющихся основными носителями традиционной культуры. Предполагается, что во время дальнейших исследований возможно будет спрогнозировать, каким образом восстановить этническую идентичность КМНС: например, для этого можно проанализировать, какие из иконных составляющих традиционного жизненного уклада сохранились (национальная кухня, суеверия, оставшиеся еще от шаманов и др.) и попытаться понять, во-первых, почему именно эти составляющие, во-вторых, в каких группах лучше всего они сохранились, какие факторы этому способствовали, какие группы наиболее восприимчивы к тому, чтобы возрождать старое, в-третьих, каковы механизмы сохранения элементов традиционного уклада. Отметив две разнонаправленные тенденции среди жителей Туруханска и  Фарково, заключающиеся в  том, что жители одного поселка стремятся уехать с исконной земли их обитания, другого, напротив, не хотят и физически не могут этого сделать (начинаются болезни, которые тут же проходят по возвращении на север), необходимо постараться выявить причины того, почему при более сложных условиях жизни одни стремятся остаться на территории их предков и что вызывает стойкое желание уехать у других.

Семья Гаюльских и Харбонова Юлия. Эвенкия, июль 2010 года

День чулымца в деревне Пасечное. Тюхтетский район, фото из личного архива Е. А. Синькевич

Деревня Пасечное. Тюхтетский район, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

556

5.4 Отчет экспедиции в Чиндатский сельский совет Тюхтетского района Красноярского края кспедиция в  Чиндатский сельский совет Тюхтетского района Красноярского края была осуществлена с 14 по 19 июля 2010 г. в рамках полевых исследований по научно-исследовательскому проекту «Красноярский край как поликультурное пространство – родина коренных малочисленных народов Севера. Информационно-аналитический проект» при содействии Агентства по делам Севера и поддержке коренных малочисленных народов Красноярского края. Цель экспедиции – проведение социологического исследования и сбор полевой информации об образе жизни и культуре коренного малочисленного народа Красноярского края – чулымцев – для формирования целостного представления об этом народе, его сегодняшней степени самоопределенности и  образе жизни, а  также создания базы данных для организации адресной помощи со стороны Агентства по делам Севера и поддержке коренных малочисленных народов Красноярского края. Задачи: 1) анкетирование населения трех населенных пунктов (пос. Пасечное, с. Чиндат, пос. УстьЧульск) по вопросам об образе жизни и культуре местных жителей; 2) анкетирование населения трех населенных пунктов (пос. Пасечное, с. Чиндат, пос. УстьЧульск) по вопросам о промыслах и уровне жизни

населения для базы данных Агентства по делам Севера и поддержке коренных малочисленных народов Красноярского края; 3) общение с местными жителями с возможным проведением глубинных интервью (выявление представления о себе, о народе, о способах взаимодействия с русскими, об истории и будущем народа); 4) наблюдение и фиксация видимых характеристик образа жизни, сбор фото- и видеоматериалов. Состав экспедиции Руководители: Пименова Н. Н., старший преподаватель каф. искусствоведения Гуманитарного института СФУ; Кистова А. В., старший преподаватель каф. искусствоведения Гуманитарного института СФУ. Участники – студенты-культурологи факультета искусствоведения и культурологи Гуманитарного института СФУ: Сорочинский П. – студент 3 курса ФИиК СФУ; Авдеева Ю. – студентка 2 курса ФИиК СФУ; Гринева М. – студентка 2 курса ФИиК СФУ; Кабышева Э. – студентка 2 курса ФИиК СФУ; Котова Н. – студентка 2 курса ФИиК СФУ; Ярковая Е. – студентка 2 курса ФИиК СФУ. Результаты экспедиции 1. Заполнено 80 анкет по вопросам об образе жизни и культуре местных жителей. 2. Собрано 30 анкет по вопросам о промыслах и уровне жизни населения для базы данных Агентства по делам Севера и поддержке коренных малочисленных народов Красноярского края.

Дата 13.07

14.07

Место

Событие

Красноярск –Тюхтет Прибытие в Тюхтет. Встреча с – Чиндат Анной Ивановной Сметаниной – зав. клубом пос. Пасечное. Поездка в автобусе с местным населением от Тюхтета до Чиндата, первые наблюдения

Чиндат – Пасечное

Результаты Фиксация первых наблюдений: иерархия в социальных отношениях; способы поведения чулымцев; характеристики, особенности образа жизни чулымцев и проживающих с ними в одних поселках русских; аудиозаписи общения чулымцев и русских в автобусе; фотоматериалы

Прибытие в Чиндат. Встреча с председателем Чиндатского сельсовета Алиным Николаем Семеновичем. Устройство на ночлег

Фотоматериалы по местности, Чиндатскому сельсовету и быту экспедиции; выявление в ходе беседы с председателем сельсовета основных проблем и нужд населения, специфики регулирования поддержки традиционных способов хозяйствования чулымцев в современных условиях

Установочная беседа рабочей группы: пояснение руководителями цели, задач, методов экспедиции, представление и раздача рабочих материалов. Первые записи результатов наблюдений и бесед в дневники

Введение рабочей группы студентов в контекст экспедиции; системная фиксация результатов первых наблюдений и бесед (с жителями в автобусе от Тюхтета, с А.И. Сметаниной, с Н.С. Алиным): особенности образа жизни чулымцев (по позициям базы данных HRAF) и проживающих с ними русских, характерные черты чулымцев в общении, способы поведения, особенности иерархии в социальных отношениях (семья, односельчане), основные проблемы и нужды населения, регулирование поддержки традиционных способов хозяйствования чулымцев в современных условиях (охота, рыбалка, сбор дикоросов)

Оформление документов, переезд в Пасечное, заселение.

Наблюдение в ходе решения проблемы заселения рабочей группы: проявление социальной активности чулымцев и русских, степень готовности предоставления безвозмездной и оплачиваемой помощи (мотивы), степень владения национальным языком, характеристики поведения чулымцев

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

Дневник экспедиции

557

Дата

Место

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Пасечное

Событие

Результаты

Определение рабочих групп, распределение зон работы в Пасечном

Студенческие группы: Котова Н.-Кабышева Э. Сорочинский П.-Ярковая Е. Авдеева Ю.-Гринева М.

Первые беседы с населением Пасечного

• аудиозапись бесед; • выяснение версий истории народа, истории поселений, особенностей взаимоотношения с русскими в советский период и сейчас, основных социальных проблем деревень Чиндатского сельсовета, «страхов» и «образов будущего» населения

Первый этап анкетирования

• аудиозаписи некоторых бесед во время анкетирования; • наблюдение характерных черт образа жизни чулымцев и русских в Пасечном; • выяснение в ходе бесед: версий истории народа; истории поселений; степени этнической самоопределенности людей и мотивации; особенностей образа жизни людей; характерных черт образа будущего народа и его «страхов», по мнению его представителей; специфики отношения чулымцев и русских (в советское время и сейчас)

558

Знакомство и беседа с детьми пос. • фотоматериалы; Пасечное (по национальности • наблюдение характерного поведения детей чулымцы) чулымцев пос. Пасечное; • выяснение интересов, обычных способов проведения времени, особенностей игр чулымских детей в Пасечном; • выяснение характера мечтаний, надежд, образа будущего детей пос. Пасечное; • выяснение характерных проблем детей и способов их разрешения Фиксация результатов наблюдений и бесед в дневники

• фиксация выясненных в ходе бесед: версий истории народа; истории поселений; степени этнической самоопределенности людей и их мотивов; особенностей образа жизни людей; характерных черт образа будущего народа и его «страхов», по мнению его представителей;

Место

Событие

Результаты • специфики отношения чулымцев и русских в советский период и сейчас; • фиксация характерных черт поведения и образа жизни чулымцев (по позициям базы данных HRAF) и русских в Пасечном; фиксация степени владения национальным языком и другими элементами национальной культуры; • фиксация: характерных черт поведения детей чулымцев, областей их интересов, обычных способов проведения времени, особенностей игр; характера мечтаний, образа будущего; характерных проблем и способов их разрешения

15.07

Пасечное

Прогулка по селу, изучение местности, сбор фото- и видео материалов, составление плана на следующие дни

• фотографии и видеозаписи местности (Пасечное) с фиксацией особенностей образа жизни/ быта населения; • план анкетирования Пасечного, Чиндата и Усть-Чульска и проведения интервью с населением в виде бесед

Анкетирование

• аудиозаписи некоторых бесед во время анкетирования; • наблюдение характерных черт образа жизни чулымцев и русских в Пасечном; • выяснение в ходе бесед версий истории народа; истории поселений; степени этнической самоопределенности людей и мотивации; особенностей образа жизни людей; характерных черт образа будущего народа и его «страхов», по мнению его представителей; особенностей семейных отношений; специфики отношения чулымцев и русских (в советское время и сейчас)

Наблюдение репетиций к Дню чулымца (День рыбака)

• аудиозаписи частушек на чулымском; • наблюдение и фиксация особенностей чулымского танца; • наблюдение и описание специфики планирования программы национального праздника

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

Дата

559

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Дата

16.07

Место

Пасечное-ЧиндатУсть-Чульск

Событие

Результаты

Рефлексия, запись результатов наблюдений и бесед в дневники

• фиксация степени социальной активности чулымцев и русских, степени владения национальным языком и другими элементами национальной культуры; • фиксация характерных черт семейных отношений чулымских и смешанных семей (дети – родители, супруг – супруга, супруги – их родители), семейная иерархия

Распределение зон работы в пос. Чиндат и Усть-Чульск

• отъезд двух групп студентов в Чиндат (встречает Тулузакова Светлана Александровна) и одной группы (преподаватели) в Усть-Чульск (встречает почтальон Татьяна)

Анкетирование

• опросы населения, в Усть-Чульске обошли 11 домов из 12; в Чиндате обошли больше половины домов (в их число входят все семьи чулымцев); • аудиозаписи некоторых бесед во время анкетирования; • фотоматериалы из деревень, в том числе сделанные во время бесед; • наблюдение характерных черт образа жизни чулымцев и русских в поселках; • выяснение в ходе бесед: версий истории поселений, истории народа (чулымцы); степени этнической самоопределенности людей и мотивации; особенностей образа жизни людей; характерных черт образа будущего народа и его «страхов», по мнению его представителей; специфики отношения чулымцев и русских (в советское время и сейчас);

Встреча рабочих групп в Чиндатском сельсовете. Беседа с председателем (Алин Николай Семенович) и зам. председателя (Тулузакова Светлана Александровна).

• выявление в ходе бесед: степени этнической самоопределенности чулымцев и их мотивов; особенностей образа жизни; характерных черт образа будущего народа и его «страхов», проблем чулымских детей; специфики отношения чулымцев и русских в советский период и сейчас; основных социальных проблем деревень Чиндатского сельсовета, действий руководства и населения в этом направлении и возможных способов их решения.

560

17.07

Место

Пасечное – Чулым

Событие

Результаты

Рефлексия, записи результатов наблюдений и бесед в дневники

• фиксация выясненных в ходе бесед: версий основных социальных проблем деревень Чиндатского сельсовета, деятельности по их решению (руководство, население) и наиболее желаемых способов решения проблем; • фиксация характерных черт поведения и образа жизни чулымцев (по позициям базы данных HRAF) и русских в Пасечном, Усть-Чульске и Чиндате; • фиксация степени социальной активности чулымцев и русских, степени владения национальным языком и другими элементами национальной культуры; • фиксация характерных черт семейных отношений чулымских и смешанных семей (дети – родители, супруг – супруга, супруги – их родители), семейная иерархия

Поездка на реку Чулым

• беседа с водителем (по национальности русский)

Поход на кладбище пос. Пасечное • фотоматериалы посещения кладбища;

18.07

Пасечное

Фиксация результатов наблюдений и бесед в дневники

• оценка и фиксация особенностей структуры и состояния (ухоженности) кладбища/ могил, частоты посещаемости кладбища родственниками, оценка наличия дороги к кладбищу, фиксация степени привязанности чулымцев и русских этих деревень к умершим родственникам; • фиксация выясненных в ходе беседы: особенностей образа жизни людей – чулымцев и русских; специфики отношения чулымцев и русских сегодня; основных социальных проблем населения; характеристик образа «городского» и «деревенского» человека; • фиксация характерных черт поведения и образа жизни чулымцев (по позициям базы данных HRAF) и русских в Пасечном

Беседа с Кондияковым Александром Федоровичем – коренным чулымецем, активным деятелем по воссозданию и сохранению национальной культуры

• аудиозапись беседы; • ксерокопии материалов, собранных Кондияковым: по истории, мифологии, традиционному образу жизни чулымцев, по отношению чулымского и хакасского этносов, по составу

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

Дата

561

Место

Событие

562

Результаты населения деревень Чиндатского сельсовета, по языку (составленный им словарь чулымского, разработанные совместно с учеными из Томска алфавит и программа обучения чулымскому); выяснение и описание версии истории народа; • оценка и фиксация степени активности, вероятных мотиваций и целей интеллектуальной элиты народа в результате беседы с ее представителем; • фиксация особенностей традиционного образа жизни чулымцев (со слов Кондиякова, по воспоминаниям старшего поколения и его самого); • выяснение и описание возможной, по мнению интеллектуального лидера, модели будущего народа; • выяснение и фиксация предлагаемой программы развития культуры чулымцев (разработка чулымского алфавита, программа преподавания чулымского языка, поддержание культуры народа за счет освоения его представителями собственной истории)

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Дата

Анкетирование оставшихся жителей с. Пасечное

• аудиозаписи некоторых бесед во время анкетирования; • фотоматериалы; • наблюдение характерных черт образа жизни чулымцев и русских в Пасечном; • выяснение в ходе бесед: версий истории народа; степени этнической самоопределенности людей и мотивации; особенностей образа жизни людей; характерных черт образа будущего народа и его «страхов», по мнению его представителей; особенностей семейных отношений; специфики отношения чулымцев и русских (в советское время и сейчас)

Беседа с женщинами Пасечного в сельском клубе и беседа с работницами клуба

• выяснение степени этнической самоопределенности чулымцев и причин; особенностей образа жизни и его трансформаций; характерных черт образа будущего народа – будущего детей, и «страхов»; особенностей семейных отношений; специфики отношения чулым

Место

Событие

Результаты цев и русских (в советское время и сейчас); специфики соотношения праздников и будней у населения Чиндатского сельсовета

19.07

Пасечное – Красноярск

Подведение итогов экспедиции, фиксация результатов наблюдений и бесед в дневники

• выявление и обсуждение основных проблем населения в деревнях Чиндатского сельсовета; • фиксация характерных черт поведения и образа жизни чулымцев (по позициям базы данных HRAF) и русских в Пасечном

Отъезд из Пасечного. Прибытие в Красноярск

Возвращение экспедиции в полном составе

3. Составлено 6 дневников с записями наблюдений характерных черт поведения и образа жизни чулымцев по позициям базы данных HRAF. 4. Собран фото- и видеоматериал, фиксирующий внешний вид, образ жизни, специфику местности, способы поведения местного населения. 5. Сделаны аудиозаписи бесед с  чулымцами и русскими во время анкетирования, среди которых несколько глубинных интервью и автобиографий. Собранные сведения и наблюдения позволяют зафиксировать следующие особенности национальной культуры и образа жизни чулымцев. 1. Представление о  себе и  отношение к русским А. История народа Чулымцы не владеют информацией о собственном происхождении и по-разному называют себя: «хакасы», «чулымцы», «татары», «исашные», поскольку в этнологической науке до 2000-х гг. применялись термины «хакасы», «чулымские татары», «исашные». Лишь с 2002 г. официально стало использоваться именование «чулымцы». Сами чулымцы связывают свое самоопределение как

этноса именно с активизацией научного интереса к их народу и с организацией помощи коренным малочисленным народам со стороны государства. Своими предками считают хакасов, монголов. Есть версии, что изначально чулымцы были голубоглазыми, беловолосыми или рыжеволосыми, но с приходом монголов, кыргызов и других народностей на территорию их проживания приобрели монголоидные черты: темные волосы и глаза, широкие скулы, узкий разрез глаз. Легенды о происхождении чулымцев как особого народа, в древности пришедшего откуда-то с гор на берега богатого рыбой Чулыма, могут рассказать только двое – бабушка Капа (русская женщина, с детства живущая с чулымцами, состоявшая в браке с чулымцем, хранительница живого чулымского языка) и Кондияков Александр Федорович (чулымец, ратующий за восстановление и сохранение национальных традиций, пытающийся организовать обучение чулымскому языку и записывающий чулымские легенды, мифы и сказки). Б. Образ прошлого и образ будущего Чулымцы рассказывают, что в советское время в школах их считали второсортными и запрещали

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

Дата

563

Детский городок в Туруханске. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, июль 2010 года

тается завидным женихом: «Хороший мужик – не пьяница и рыбак». 2. Отношение к национальному языку Родной язык знают единицы, в основном пожилые люди, они еще могут свободно говорить на нем, но не с кем. Молодежь совсем не знает языка предков и владеть им не имеет желания. Многие жители знают отдельные фразы, многие могут понимать речь, но не говорить. Активные участники сельской жизни пытаются сохранить язык и переводят частушки на чулымский, в основном женщины говорят и поют. Чаще всего чулымские слова вставляют в русскую речь для эмоциональной окраски. Были попытки ввести преподавание чулымского в школе, но из-за отсутствия письменности обучение результатов особых не дало, сейчас существует факультатив. Некоторые родители хотят, чтобы их дети изучали национальный язык. Хранителями языка являются двое: бабушка Капа – знает разговорный вариант и правильное произношение; Кондияков А. Ф. – пытается создать письменный вариант, переводит на чулымский, сотрудничает с учеными Томского университета. 3. Отношение к национальной культуре Национальная культура почти полностью утрачена. Сейчас восстановлен только один национальный праздник – День рыбака (с 2004 г.), когда проходят соревнования на обласках (национальный вид лодки), конкурсы песен и частушек на национальном языке, которые участники специально разучивают к празднику, а также конкурс танцев в национальных костюмах. В песнях очень

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

говорить на родном языке. Русские считают, что все были равны. Тем не менее, именно советское время считают самым счастливым, потому что тогда было где работать (колхоз), куда сдавать продукты и добытое в результате промыслов (пункт сдачи), пьянства почти не было. Образ будущего очень смутный, в основном живут сегодняшним днем. Молодежь не стремится к получению хорошего образования, но пытается вырваться в город в поисках лучшей жизни и работы. Старшее поколение считает, что останется в нынешнем месте проживания навсегда. В основном думают, что в будущем их жизнь может измениться к лучшему, но хотят, чтобы дети уехали из поселка. Надеются на помощь государства, сами мало что могут предпринять для изменения своего положения. В. Современное представление о себе В основном причисляют себя к чулымцам из-за материальной помощи, но говорят, что отличаются от Томских чулымцев. Дети не хотят называть себя чулымцами. Молодежь, живущая в городе, стесняется называть себя чулымцами, хотя есть те, кто, наоборот, гордится своим происхождением, но их единицы. Сами чулымцы определяют чулымца в  первую очередь по внешним качествам. Негативно относятся к тому, что русские записывают себя в чулымцы, хотя в общем на сегодняшний день чулымцы практически полностью переняли образ жизни русских. Г. Образ идеального человека Образ идеального чулымца в основном описывают в мужском роде: обязательно не пьющий и трудолюбивый. Если есть такой мужчина, то счи-

565

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

566

часто проскальзывают русские слова, а костюмы чулымцы придумали сами по воспоминаниям старейшин. Говорят, что раньше бабушки всегда ходили с курительными трубками, носили цветастые длинные юбки. Обрядов и ритуалов не сохранилось. Рассказывают, что когда-то в древности хоронили особенно: вырубали корыто из кедра и туда клали покойника. Еще выкапывали подвал, ставили столбы, клали живого человека и срубали столбы. Но это не сохранилось вовсе и об этом рассказывал только один человек (русский). О шаманах почти ничего не помнят, только показывали место, где давно жил последний шаман. Национальные сказки и легенды знают только двое – Кондияков А. Ф. (собирает с целью сохранения, но не распространяет знания) и бабушка Капа (рада рассказывать, но почти никто не интересуется). Из национальной кухни тоже никто ничего не помнит. Разве что национальным блюдом считается рыба, но о специфических национальных способах ее приготовления не помнят. В основном живут по русскому укладу жизни. 4. Современный образ жизни А. Специфические качества народа Многие русские говорят о чулымцах как о пассивном и ленивом народе. К специфическим качествам чулымцы относят: гостеприимство, наглость, упорство. Большинство из них достаточно спокойны, с интересом разговаривают с приезжими, не проявляют агрессии. В основном гостеприимные, дружелюбные и доверчивые. Внешность: как правило, низкорослые, женщины особенно. Зубы почти у всех плохие. Чулымцы

выглядят намного старше своих лет и часто после 40 называют себя «старыми». Б. Основные занятия и распорядок дня Работы практически нет, живут на доходы от промыслов и собственного хозяйства. Основные занятия: рыболовство, охота, собирательство. Огородов и скота мало. Некоторые держат пчел. Мужчины занимаются рыбалкой, охотой, строительными работами. Женщины – собирательством, домашним хозяйством, торговлей. Многие, кто работает в организациях, не занимаются национальными видами хозяйства. Дважды в неделю выезжают на автобусе в Тюхтет и продают собранное. Просыпаются поздно, поскольку большинство не держит приусадебного хозяйства. Рыбачат рано утром и поздно вечером. В. Социальная структура Уровень жизни разный: кто-то пьет и бездельничает, живет в нищете и даже приусадебным хозяйством не занимается. Есть те, кому просто тяжело, потому что работают очень много, но продукты сбывать некуда или только по низкой цене, поэтому ничего изменить не могут, но жизнью не довольны. Есть семьи, которые имеют хозяйство и технику, но их очень мало и в основном русские. Существует 2 общины: одна совсем маленькая, из одной семьи, вторая большая, во главе стоит председатель сельсовета. Общины между собой скрыто конфликтуют, но в целом ситуация спокойная. Большим авторитетом пользуются председатель сельсовета Алин Николай Семенович (местные называют его мэром и даже президентом), баба Капа (так ее называют абсолютно все, даже представители власти), Кондияков Александр Федорович (коренной чулымец, активно стараю-

5. Основные проблемы А. Утрата большинства национальных традиций еще в 1980‑90-е гг. Нынешнее поколение (люди 30‑40 лет) воспитывалось как советское без какого-либо национального самоопределения. Память о традициях сохраняют только люди весьма пожилого возраста, которых осталось немного. Б. Пьянство («Все есть: колбаса, пряники. А не могу есть, только пить могу»). Осуществляется свободная продажа пива и водки в магазинах, а также сами жители активно делают самогон. Следить за этим некому, так как собственного пункта полиции не существует (ближайший – в Тюхтете). В. Иждивенческое настроение: ожидание помощи от государства. Молодежь безынициативная, иногда даже работать не хочет. Отсутствие веры в возможность чего-либо достичь своими силами. Привычка к помощи со стороны. Г. Безработица: отсутствие рабочих мест (предприятий), нежелание заниматься промыслом или домашним хозяйством, отсутствие возможности работать по причине слабого здоровья. Д. Отсутствие пунктов сбора продуктов и добычи, что превращает национальный промысел и собирательство в тяжелый и малодоходный труд. Е. Плохое транспортное сообщение с центром (бездорожье, выделен только один автобус). Ж. Слабое образование: на 3 деревни – одна школа до 9 класса. Школу в пос. Пасечном и интернат в пос. Чиндат закрыли из-за проблем с директором (в Пасечном) и недостатка финансирования (в Чиндате). З. Слабое здравоохранение, отсюда проблемы со здоровьем у всего населения. Ближайшая больница находится в Тюхтете.

Глава 5. Полевые исследования коренных малочисленных народов Красноярского края, проведенные преподавателями, аспирантами и студентами Сибирского федерального университета летом 2010 г.

щийся восстановить и сохранить национальную культуру). Алин Н. С. и Кондияков А. Ф. располагают средствами и являются коренными чулымцами. Из них двоих больше уважают Алина Н. С., поскольку он старается помогать населению. Кондияковым А. Ф. часто недовольны, так как заботиться в основном о себе. Баба Капа уважаема всеми в равной степени как хранительница памяти о народной культуре, языке, преданиях и обычаях, а также как одна из старейших жителей. Очень важно соседство и родство, все друг друга знают. Но несмотря на это, каждый работает на себя и трудно заставить работать всех вместе, как признается мэр. Большое влияние на мужчин в обществе имеют женщины. Даже председатель сельсовета не может обойтись без помощи своего заместителя, которая владеет полной картиной дел. Г. Семейные отношения В семьях царит матриархат, хотя на вопрос, кто в семье главный, обычно отвечают, что мужчина. Есть семьи, в которых достаточно теплые, спокойные отношения. Есть и те, которые можно отнести к разряду неблагополучных (основная проблема – пьянство). Довольно тесные родственные связи: внутри поселений почти все родственники. Дети спокойные, послушные. Сами по себе они тихие, наблюдательные. Детей не так много, но семьи в основном многодетные (по одному ребенку почти ни у кого нет). К родителям относятся с уважением и стараются всячески помогать. Родители в свою очередь тоже помогают детям. Хоронят как русские. Кладбище запущенное. Видно, что мало кто туда ходит: нет тропинок, везде трава, все заросло.

567

6. ДЕТИ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ КРАСНОЯРСКОГО КРАЯ

Дети села Фарково. Туруханский район, июль 2010 года

роблемы детей коренных малочисленных народов Сибири и Севера редко обсуждаются отдельным пунктом, в  основном их обобщают с проблемами детей в России (как в программах социальной и правовой защиты) и представителей коренных малочисленных народов всех возрастов (в соответствующих программах). Так, например, органы Федеральной службы государственной статистики РФ (как центральный, так и территориальные), несмотря на многонациональный характер населения страны, ни в одном из показателей не приводят данных относительно представителей отдельных национальностей, в том числе коренных народов Сибири и Севера, используя лишь территориальный принцип сбора и обработки данных. С наибольшей остротой исследователи – социологи, педагоги, психологи – и члены ассоциаций КМНС в отношении детей коренных народов отмечают сегодня проблему этнической самоидентификации, ее размытости у подрастающего поколения. В качестве основных средств корректировки такой ситуации предполагается организация образовательного процесса, направленного на освоение юными представителями коренных народов их родной культуры. В целом обсуждаемые проблемы детей и молодежи коренных народов Сибири и Севера можно систематизировать по сферам образования,

национальной самоидентификации и здоровья. Проблемы образования и национальной идентификации, освоения и  сохранения исконной культуры активно обсуждаются и изучаются. При этом проблемы здоровья детей коренных народов всегда предполагаются, упоминаются, но в публикациях не удается обнаружить каких-либо точных данных и поля обсуждения – эта сфера не разграничивается по национальному признаку, только территориально, при этом показатели здоровья и болезней детей не отграничиваются от показателей взрослого населения. В  сфере образования в  крае на фоне общероссийской ситуации фиксируется достаточно хорошее положение по числу государственных (муниципальных) учреждений среднего профессионального образования и вузов (по данным Федеральной службы государственной статистики РФ и геоинформационной системы «Статистика»). В сравнении с территориями-соседями, где также велика доля представителей коренных малочисленных народов среди населения: • по учреждениям среднего профессионального образования: Красноярский край – 49‑90 единиц, Республика Саха/ Якутия и Ханты-Мансийский АО – 15‑31 единица; • по вузам: Красноярский край – 9‑22 единицы, Республика Саха/ Якутия и Ханты-Мансийский АО – 3‑9 единиц. При этом по проценту охвата дошкольными учреждениями детей 1‑6 лет край уступает соседям: Красноярский край – 28,6‑55,1 %, Ханты-

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

6.1 Проблемы детей коренных малочисленных народов Сибири и Севера в Красноярском крае

571

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

572

Мансийский АО – 55,1‑63,4 %, Республика Саха/ Якутия – 63,4‑74 %. Число же общеобразовательных и дошкольных учреждений в крае и, например, Якутии на протяжении 15 статистически фиксируемых лет переживает сходную динамику – сократилось почти в два раза (табл. с официального сайта Федеральной службы государственной статистики). В этом случае удивляют статистические данные числа детей и подростков в возрасте 7‑18 лет, не обучающихся в образовательных учреждениях, в общей численности детей и подростков соответствующего возраста (по опубликованной информации Федеральной службы государственной статистики РФ), где край занимает одну из лидирующих по численности позиций в России: Красноярский край – 0,46‑0,87, Якутия и Ханты-Мансийский АО – 0‑0,09 %. Вероятнее всего в эту группу детского населения края попадают и представители КМНС, поскольку именно в отношении их часто отмечается ситуация неблагополучия в  семьях (низкий уровень достатка, подверженность родителей алкоголизму и т. д.). В Якутии и Ханты-Мансийском АО при столь же, а может, и более высоком проценте представителей коренных народов Сибири и Севера среди населения (не обнаружено точных данных) доля не обучающихся детей и подростков практически стремится к нулю. При всей очевидности недостаточного охвата юного поколения коренных народов края базовыми формами образования (не только по приведенным данным, но также и ввиду удаленности и изолированности территорий их компактного проживания, отсутствия в них образовательных учреждений) в качестве основной проблемы в сфе-

ре образования сегодня активно обсуждается другое – соответствие форм базового (дошкольного и школьного) образования особенностям образа жизни и культуры народов Сибири и Севера. Специалисты делят процесс развития образования на Севере на периоды: 1) возрождения – 1920‑1930-е гг. (появление письменности, книг, создание разных типов школ); 2) застоя – 1940‑1950–е гг.; 3) начала деградации – 1960‑1980–е гг. (Борисов, 1995; Иващенко, 1996). По мнению некоторых исследователей, начало деградации было обеспечено самой системой образования на Севере, активно использовавшей форму интернатного обучения. Интернаты оцениваются сегодня как формы, деэтнизационные и дезадаптационные, что привело народы Севера к «демографическим потерям» – утрате исконной этнической самоидентификации детей. В качестве средства, восстанавливающего исконную идентификацию, ученые предлагают востребовать формы и методы этнопедагогики. Опорой внедрения этнопедагогики с разработкой новых форм школ и занятий способна выступить статья 8 Федерального закона «О гарантиях прав коренных малочисленных народов РФ», фиксирующая право коренных народов получать от государства помощь в реформировании форм воспитания и обучения подрастающего поколения с учетом специфики традиционной жизнедеятельности. Вместе с тем в отношении этнопедагогики сегодня существуют две кардинально противоположные точки зрения: 1) острая нуждаемость коренных народов в средствах этнопедагогики ради возрождения и сохранения традиционной культу-

2. Деструктивность традиционных знаний по отношению к включенности представителей малочисленных народов в современное общество, то есть неэффективность сохранения и использования исконных форм традиционного образа жизни детьми и молодежью на пути их взросления и вхождение в российское сообщество. Исследователи, придерживающиеся данной точки зрения, утверждают, что традиционные знания могут способствовать торможению процесса адаптации народов Сибири и Севера в современных условиях. В  качестве альтернативы этнопедагогике специалисты предлагают поликультурное образование [Литвинов, 2004; Харитонова, 2003], основами которого предполагаются: принцип включенности национальной культуры в систему российской и мировой культуры (выстраивание и освоение системы общекультурных ценностей), принцип выстраивания исторической обусловленности прошлого и настоящего (в этом необходимость владения традиционными формами национальной культуры, их изучения), принцип поликультурной толерантности как механизм этнокультурной идентификации личности в структуре межэтнических отношений и ее коммуникаций в современном мире [Литвинов, 2004]. Таким образом, сфера образования фиксирует, по сути, следующие проблемы: • необходимость сохранения традиционного образа жизни и восстановления этнической идентичности подрастающего поколения коренных малочисленных народов Сибири и Севера; • необходимость интеграции молодых представителей коренных малочисленных народов Сибири и Севера в современное российское общество; • востребованность реформирования системы

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

ры и образа жизни; и 2) необходимость поликультурного образования, поскольку этнопедагогика понимается в качестве помехи интеграции представителей коренных народов Сибири и Севера в современное общество. Рассмотрим каждую из них. 1. Необходимость «этнопедагогизации» национальных школ, создания форм национальной школы. Исследователи называют этнопедагогические методы способом этнического выживания народов [Фрумак, 2002], системой формирования личности человека, способного выжить в суровых условиях тундры [Момде, 2010]. Ценными свойствами этнопедагогики называют глубокую индивидуализацию и  дифференциацию обучения и воспитания, развитие самостоятельности учащегося и уважение его в качестве личности, эффективность и простоту методов (воспитание примером, убеждение, принуждение, стимул, требование, система наказаний и поощрений). Также большим достоинством этнопедагогики принято считать ее опору на семейное воспитание: не школа задает тон обучения и воспитания, иногда наперекор семейным способам, а наоборот – организованное обучение строится на принципах обучения семейного – воспитания примером, где родитель есть пример и авторитет, как сложилось в национальной традиции [Беликова, 2004]. Этнопедагогика, по сути, обсуждается как средство восстановления и сохранения традиционного образа жизни коренных малочисленных народов Сибири и Севера, средство формирования его естественных носителей. Это действительно актуально, поскольку традиционный образ жизни как способ хозяйствования находится в большинстве территорий не в лучшем положении.

573

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

образования на территориях проживания коренных малочисленных народов при доминанте любого из вышеназванных направлений. Проблема этнической идентичности юных представителей коренных народов Сибири и Севера действительно фиксируется довольно остро. Исследование, рассматривающее воспроизводство

в сторону доминирующей национальной группы [Давыдов, 2007]. Психологи отмечают, что нынешнее состояние этнической идентичности детей коренных народов характеризуется неустойчивостью, противоречивостью, неопределенностью [Павлов, 2001]. Из этого проистекает необходимость специального

Таблица 6 Число общеобразовательных и дошкольных образовательных учреждений (по данным Росстата) Год Российская Федерация/Федеральный округ/Регионы/Автономные образования

1990

1995

2000

2001

2002

2003

2004

2005

 Российская Федерация

87 944

68 593

51 329

49 981

48 878

47 835

47 185

46 518

  

13 599

10 196

7 305

7 083

6 938

6 895

6 836

6 763

 Сибирский федеральный округ Красноярский край

1 968

1 468

1 100

1 064

1 035

1 019

1 006

994

Таймырский (Долгано-Ненецкий) муниципиальный район

46

36

28

28

26

27

24

24

Эвенкийский муницльный район

36

33

27

25

19

19

18

18

 Дальневосточный федеральный округ

5 423

3 843

2 690

2 526

2 465

2 448

2 432

2 414

  

1 047

881

725

697

699

696

697

694

574

Республика Саха (Якутия)

знаков этнокультурной аутентичности в городской среде и их использование в социальных практиках на примере молодежи из числа коренных малочисленных народов Севера, выявило, что важную роль в воспроизводстве символов аутентичности в мегаполисе играет дислокальность (нахождение в разных географических и культурных контекстах) молодых мигрантов, которых отличает постоянное общение с земляками в мегаполисе и ежегодные поездки на «малую родину». При выпадении молодых людей из подобного контекста общения их идентичность сильно склонятся

изучения особенностей этнической идентичности детей КМНС, а также важность создания приемов психологического сопровождения детей с нарушениями этнической идентичности в условиях национальных школ. Этнопедагогика также полагается здесь условием развития идентичности личности. Основами такой системы воспитания детей коренных этносов служит разделение на три возрастные категории (колыбельные младенцы (примерно до 3-х лет); младшие дети (до начала обучения трудовой деятельности); старшие дети (до начала регулярной трудовой деятельности))

Севера при Российском педагогическом университете им. А. И. Герцена преподаются эвенкийский, кетский и селькупский. Проблемой здесь является разрыв уровней образования средних школ и требований вуза к абитуриентам, разная по уровню разработанность материалов обучения. Очевидно, что, система образования на территориях проживания коренных народов Сибири и Севера, безусловно, требует ее реформирования как ради сохранения традиционного образа жизни коренных народов и определенности этнической идентичности молодого поколения, так и ради эффективной интеграции молодых представителей КМНС в современное общество. Региональная ассоциация общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края в качестве проектов, направленных на восстановление и поддержание этноидентичности молодого поколения, планирует создание Этнокультурного центра коренных малочисленных народов Севера Красноярского края в г. Красноярске, а также оказывает ежегодную помощь по программе «Финансовая поддержка мероприятий районных общественных организаций коренных малочисленных народов Севера». Россия имеет примеры планомерного реформирования системы образования с  целью повышения уровня этнической определенности населения, начиная с младшего поколения (Официальный Интернет-ресурс органов государственной власти Ханты-Мансийского автономного округа – Югры). Например, созданная в ХантыМансийском АО система этнокультурного образования охватывает все уровни – от дошкольного до высшего профессионального и послевузовского. В округе работают 39 общеобразовательных

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

и передача статуса главных воспитателей ребенка в традиционной культуре северян родителям и ближайшим родственникам. В этом случае такая форма образовательного учреждения, как школаинтернат, противопоказана детям КМНС, она прерывает цепь наследования этнической определенности. Результаты опроса в рамках проводимого исследования показали специалистам, что у детей коренных народов Сибири и Севера этнические представления и чувства складываются позже, чем у русских, а этническая идентичность в метисированных (смешанных) семьях определяется национальностью коренных представителей, что часто связано в большей мере с льготами, которые существуют для КМНС [Там же]. Некоторые специалисты отмечают стремительное снижение среди молодежи коренных народов интереса к национальной культуре в городской среде, где под влиянием массовой культуры формируется приоритет культуры Запада [Трофимова, 2006], а также потерю национальными языками коренного населения Сибири и Севера их актуальности – исчезновение языков из ежедневного речевого обихода или стойкое двуязычие, сосуществование в семьях родного и русского языков (на основе анкетного опроса, проведенного в 1998‑1999 гг.) [Башеева, 2003]. При этом в крае имеется опыт планомерного преподавания национального языка с целью его возрождения, внедрения в  сферу ежедневного общения [Ivkova, 2005]. Так, селькупский, эвенкийский и кетский языки преподаются в школах сел Фарково, Совречка, Келлы, Верещагино, Сургутиха, Бор. При этом существует реальная возможность продолжения изучения родного языка в системе высшей школы – в Институте народов

575

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

576

учреждений с  этнокультурным компонентом, 6 общеобразовательных школ в районах округа (Ханты-Мансийском, Белоярском, Березовском, Нижневартовском, Октябрьском и Сургутском) ведут эксперимент по воспитанию этнической культуры на основе традиций народной педагогики Севера. По заявлению официального Интернет-ресурса, этнокультурное образование в Ханты-Мансийском АО основано на равноправии, сохранении и развитии языков народов, населяющих территорию округа, направленном на защиту и развитие культуры и традиций коренных малочисленных народов Севера (ханты, манси, ненцев). Около 30 % детей КМНС изучают родной язык в образовательных учреждениях округа (школы оснащены учебно-методическими комплексами, пособиями, словарями, программами по развитию речи для детей, не владеющих родным языком; существует стипендиальная поддержка изучающих языки КМНС премиями губернатора АО; организовано повышение квалификации преподавателей национального языка и литературы). В рамках программы «Развитие образования Ханты-Мансийского автономного округа – Югры» проведен конкурс «Учитель года родного языка и литературы обско-угорских народов Ханты-Мансийского автономного округа – Югры». Также в учреждениях начального и среднего профессионального образования готовят промысловиков, специалистов по декоративно-прикладному искусству, преподают литературу народов Севера, этнопсихологию. Источник сообщает, что все эти меры помогли стабилизировать этносоциальную ситуацию среди детей и молодого поколения в округе. В здравоохранении отличительной чертой демографической модели КМНС долгие годы являл-

ся относительно высокий уровень рождаемости (в 1989 г. коэффициент рождаемости составил у народов Севера 31,9 % при 14,6 % в целом по России) и высокий уровень смертности (10,4 % по народам Севера – 6,6 % по России в целом) (Пивнева, 2002. С. 6). Общая численность народов Севера в периоды между 1959‑1970 и 1979‑1989 гг. увеличивалась на 16,6 %, при этом наблюдалось снижение темпов прироста коренного населения. В 1990-е гг. отмечена устойчивая тенденция к сокращению численности коренных народов Сибири и Севера почти по всем территориям (данные официальной статистики). У коренных народов Севера фиксируется самая высокая в России младенческая смертность: в 1999 году в Эвенкийском АО показатели младенческой смертности на 1 000 родившихся живыми составляли 40,3 (оперативные материалы Минздрава РФ – цит. по: Пивнева, 2002). В крае также высока смертность представителей коренных малочисленных народов всех возрастов, включая детский, от несчастных случаев, травм и отравлений – 19,7 % на 1995 г. (по данным Управления по делам Севера администрации Красноярского края РФ). На протяжении последних десятилетий отличительной чертой коренных народов Севера является высокий уровень смертности от неестественных причин, в том числе убийств и самоубийств. Эти причины прочно занимают второе, а в ряде регионов и первое место в общей структуре смертности малочисленных народов. Высоки и показатели насильственной смертности среди детей (нет опубликованных точных данных). Исследователи демографической ситуации КМНС находят причины таких показателей в широком распространении алкоголизма и, как следствие,

дущее место занимают болезни органов дыхания – 48 %; 2-е место (9 %) – болезни, включающие травмы и отравления, 3-е место (6 %) – болезни органов пищеварения, кожи, инфекционные и паразитарные болезни. Высокая степень поражения населения Севера заболеваниями органов дыхания свидетельствует о губительном влиянии на коренных жителей техногенного воздействия на окружающую среду – воздух, воду, – чему способствуют промышленные выбросы крупных предприятий северных территорий. Вместе с тем, данных о нанесении ущерба здоровью населения Севера в результате ухудшения состояния окружающей среды из-за работы предприятий северных территорий края в опубликованном виде найти не удается, сообщения об этом носят публицистический характер. Таким образом, состояние здоровья и уровень жизни семей (как следствие – детей) коренных малочисленных народов края по приведенным данным недостаточно высоки в целом по территориям. При этом в различных местах проживания эти показатели могут варьироваться – от достаточно благополучных до катастрофических. В этом случае дети КМНС нуждаются в особых программах поддержания здоровья и повышения уровня их жизни и социальной защищенности. Так, в практике Ханты-Мансийского АО, по данным официального Интернет-ресурса органов государственной власти округа, детям КМНС ежегодно предоставляют оздоровительный летний отдых за счет окружных средств (Официальный Интернет-ресурс органов государственной власти Ханты-Мансийского автономного округа – Югры).

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

высоком уровне преступлений спонтанного характера в  северных территориях (по уровню распространенности алкоголизма и алкогольных психозов почти все северные территории занимают в РФ ведущие места, хотя можно отметить и положительную динамику снижения в количественном отношении в период 1998‑1999 гг. (по оперативным данным Минздрава РФ). Высокая степень распространенности алкоголизма среди представителей коренного населения территорий края также свидетельствует и об остроте социальной ситуации среди семей – большая часть из них является или тяготеет к определению «неблагополучные», где дети предоставлены сами себе, плохо обеспечены и защищены, более всего подвержены заболеваниям различного рода. При этом какихлибо исчерпывающих данных по этому вопросу обнаружить не удается. В отношении состояния здоровья детей северных территорий края отмечается, что в целом обращаемость по поводу заболеваний у северных народов ниже, чем в других регионах, но данные осмотров, проведенных в ряде регионов, свидетельствуют о том, что реальный уровень заболеваемости северян, в том числе детей, значительно выше. Ситуацию ухудшает труднодоступность медицинской помощи (в ряде регионов) и отсутствие культуры поддержания здоровья, установившееся в течение XX в. – за помощью коренное население зачастую обращается лишь в критических случаях, поэтому отличительная черта заболеваемости коренного населения – хронизация болезней. В  районах проживания КМНС, по данным Госкомстата РФ на 1999 г., по всем возрастным группам, включая детей, ве-

577

Малыш в традиционной эвенкийской люльке. Из фотоматериалов экспедиции СФУ, Эвенкия, июль 2010 года

Оленеводческая бригада №5. Эвенкия, июль 2010 года

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

580

6.2. Состояние детей в Туруханске и Фарково (по материалам этнокультурной экспедиции Сибирского федерального университета летом 2010 г.)  Фарково официальная регистрация не имеет такого значения, как в городах или крупных поселениях. Достаточное количество семей десятилетиями живут в гражданском браке. Дети при этом носят фамилию отца. В Туруханске и Фарково большой процент детей в общем составе населения, хотя происходит множество случаев потери детей при родах. В большинстве семей Туруханска и Фарково не менее трех детей. Старшие заботятся о младших. Одежда передается от старших младшим, как и редкие игрушки. Вместе с тем, родители перечисляя, например, бытовую технику, могут отметить, что ее покупают для детей: чтобы учились, развивались. Некоторые из семей переехали в Туруханск из отдаленных деревень именно потому, что школа лучше, как и условия для жизни. В семьях, несмотря на то, что в качестве главы называют отца, негласным лидером является мать. Она заботится о детях больше, она же и наказывает их, в то время как отцы обходятся только нравоучениями и наставлениями. Не раз мы были свидетелями ситуации, когда при обсуждении планов семьи, касающихся переезда в более благоприятные для жизни условия, отец семейства говорил, что он не поедет с женой и детьми, а напротив, заберется в еще большую глухомань, будет там жить в простоте.

Дети, как и взрослое население, делятся на две основные категории: оседлые и кочевые. Оседлые часто находятся в антисанитарных условиях, в жилище грязь. До 2-х лет дети летом раздеты. При этом в помещении бывает довольно прохладно. Про детей, ведущих вместе с взрослыми кочевой образ жизни, интервьюируемые говорят, что до школы они живут в лесу, в садик не ходят, ничего не знают. В поселках живут с родителями лишь в летние месяцы, причем не в собственных отдельных домах, а у родственников, где в одном доме уживается по нескольку семей. Основные продукты детского питания такие же, как и у взрослого населения: рыба, мясо, причем не говядина и свинина, а сохатина, порой медвежатина, активно используется в пищу водоплавающая дичь. Рыба и мясо зачастую потребляются в  сыром виде. В  Фарково отсутствует пекарня, поэтому хлеб печет каждая семья. Ингредиентов в его состав входит мало: это мука, вода, сода и соль. Фрукты и конфеты в рационе отсутствуют. Осенью часть детей отправляется в школу-интернат, где у всех поголовно начинаются серьезные проблемы с желудком из-за кардинальной смены рациона. В присутствии посторонних дети спокойны, не привлекают к себе внимания, не мешают, говорят тихонько. Подростки не проявляют интерес к делам взрослых. Дети (до 11 лет) очень раскрепощенные, не стеснительные, легко идут на контакт,

Дети. Эвенкия, июль 2010 года.

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

582

всегда здороваются и говорят спасибо. С одной стороны, они очень послушные, но с другой – активные, всегда улыбаются. Они очень отзывчивы, цепляются за любую возможность пообщаться с новыми людьми. Вместе с тем в 11‑18 лет они уже не идут на контакт, грубят. Этническая принадлежность детей к КМНС определяется, чтобы получить льготы от государства. В основном дети практически не владеют информацией о своем народе, как правило, не интересуются историей своих предков. Многие подростки отказывались хоть как-то говорить о своей национальности, обосновывая это тем что «они русские». Родным языком не владеют, национальной культуры не знают. Более того, родители считают, что национальный язык детям знать не нужно. Хотят, чтобы дети выучились в Красноярске. Для малышей в Туруханске установлено несколько ярких, интересных, добротных детских городков. В Фарково тоже есть детский городок. Дети постарше посещают школу. Взрослое население Туруханска очень негативно отзываются о современном положении детей коренных малочисленных народов, поскольку во многих семьях они при живых родителях находятся в школах-интернатах, в то время как родители пьют. Жители поселков говорят, что изначально ко всем детям малочисленных народов относятся негативно. Это связано с тем, что большинство коренного населения деградирует, что сказывается и на детях. Но со временем, если семья нормальная, то и отношение меняется. Там, где доминирующий этнос русский, одноклассники тоже относятся к детям коренных малочисленных народов довольно плохо.

Взрослые считают, что детей надо учить по особой программе, чтобы больший упор делался на биологию, причем в более прикладном плане. Некоторые учителя стремятся привить детям национальные виды деятельности через факультативные занятия в школах. Подавляющее большинство родителей хочет, чтобы после школы дети продолжили образование в более южных городах, в лучшем случае они планируют, что дети не вернутся на родину. В самих Фарково и Туруханске продолжать образование негде. Одной из основных причин упадка и умирания национальной культуры, потери этнических корней многие считают школы-интернаты. Детей с 3 месяцев забирали в детсад-интернат. Родители же продолжали жить в лесу, занимаясь традиционными видами хозяйствования. Именно система образования стала причиной того, что поколение 1970-х ничего не знает о собственной культуре, не владеет мастерством традиционного декоративноприкладного искусства, не знает языка. Если обратить внимание на такой важный феномен этнической культуры, как форма погребального обряда, то можно заметить следующее. Хоронят детей, как и взрослых, на кладбище, устанавливают или кресты, или памятники. В прежние же времена (до 60-х гг. ХХ в., когда были истреблены последние стада оленей) детей младенческого возраста хоронили в специально выдолбленных дуплах деревьев, как и шаманов. Со временем деревья вырастали, захоронения оказывались на достаточно большой высоте. Местные жители в Фарково говорят, что в подпольях домов, особенно под порогами, достаточно часто находили захоронения детей.

ельское поселение «поселок Суринда» занимает площадь 53 га, поселок расположен на правой стороне реки Суринда, в 150 км от с. Байкит. Население с  постоянной пропиской составляет 487 чел, из них эвенков – 478. (данные на 2009 г.). С временной пропиской 502 чел., из них 492 эвенков: дети от 0 до 3х лет – 35; от 3х до 7 лет – 33; от 7 до 15 лет – 71; от 15‑18 лет – 27; от 18‑30 лет – 148; от 30 до 50 лет – 117; от 50 и выше – 71. На территории муниципального образования расположены: 1. Суриндинская основная общеобразовательная школа (68 учащихся), всего работников 25 чел., среди них: 10 учителей, в том числе 3 учителя на контрактной основе, воспитатели, технический персонал; 2. МДОУ детский сад «Чипкан» (36 детских мест), работают 16 чел. (4 воспитателя, технический персонал); 3. Сельский Дом культуры (на 100 мест), в штате 4 работника. При нем организован тан-

цевальный ансамбль «Гарпакан» (есть старшая, средняя и младшая группы), где дети обучаются эвенкийским танцам, кружки ДПИ, спортивные секции. В течение летнего периода дети заняты в детском трудовом лагере, в пришкольном детском лагере и детском этническом лагере-стойбище п. Суринда. В этнолагере дети обучаются выживанию в тайге, узнают, как нужно себя вести в лесу, чтобы не было пожаров, учатся традиционным ремеслам и вообще всему, что может пригодиться во взрослой жизни. Ведется работа по приоритетным направлениям, выделенным в рамках национальных проектов: «Дети» – за летнее время 2008‑2009 гг. отдохнуло в детских оздоровительных лагерях 95 детей; пришкольная оздоровительная детская площадка – 50 чел., детский этнолагерь стойбище – 40 чел., за пределами Эвенкийского муниципального района (детский санаторий «Сигнал» г. Красноярска) – 5 чел. «Демография» – за 2008 г. – 10 новорожденных; за 2009 г. – 17; за первое полугодие 2010 г. – 5 новорожденных детей. Многодетным, матерям-одиночкам, малообеспеченным семьям оказывается материальная поддержка, в частности, выплачиваются денежные пособия, выделяются субсидии на твердое топливо (дрова-швырок).

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

6.3. Дети эвенкийского поселка Суринда (по материалам этнокультурной экспедиции Сибирского федерального университета летом 2010 г.)

583

Возле чума. Оленеводческая бригада №5, Эвенкия, июль 2010 года

Суриндинские дети – достойные продолжатели династий своих родителей. Требующие решения проблемы, связанные с образованием и досугом детей: 1) Необходимо приглашать для работы молодых специалистов в школу, детский сад, дом культуры; 2) Детям необходимо общение и получение большей информации о других регионах; 3) Необходима качественная подготовка к Единому государственному экзамену; 4) Необходимо расширение площадей детского сада (на 2008‑2009 гг. в детский сад ходят 45 детей, на очереди – 26); 5) Необходимо строительство спортивного зала. В летнее время спортивные мероприятия проводятся на уличных площадках, крытых помещений нет.

6.4 Положение и проблемы чулымских детей Тюхтетского района Красноярского края (по материалам этнокультурной экспедиции Сибирского федерального университета летом 2010 г.)  результате наблюдения и бесед с детьми и взрослым населением Чиндатского сельского совета во время экспедиции удалось немного оценить положение дел и обнаружить проблемы детей чулымской национальности. Самая главная проблема детского населения деревень Пасечное, Чиндат и Усть-Чульск (жители

называют ее дер. Караси, все 3 населенных пункта входят в состав Чиндатского сельского совета), как и взрослых, – это удаленность и даже изолированность мест их проживания от «цивилизационных центров» (в масштабах Чиндатского сельсовета таким выступает с. Тюхтет – районный центр). От деревень сельсовета до Тюхтета 8 с лишним часов пути по проселочной дороге со сложнейшим рельефом, которая в дождь вовсе не пригодна для движения, и рейс автобуса отменяется. Сообще-

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

Дети активно принимают участие в  спортивных соревнованиях по национальным видам спорта (бросание маута, езда на оленях), футболу, баскетболу, волейболу, посвященных: «Дню оленевода» – «Суглан», «Дню России», «Дню аборигена». В п. Суринда людей объединяет домашнее оленеводство, сохранение культурного наследия, обычаев предков. Основная масса жителей целыми семьями работает в МП ЭМР ОПХ«Суриндинский». Дети оленеводов с  раннего детства помогают взрослым в тайге. Мальчики – в строительстве оленьих изгородей, выпасе и окарауливании оленей, в строительстве чумов и ездовых санок, плетении маута и изготовлении оленьей упряжи. Девочки – в выделке оленьих камусов, шитье, приготовлении пищи. Это, например, в оленеводческой бригаде № 5 – семья Гаюльских, в бригаде № 6 – семья Дюлюбчиных, в бригаде № 7 – семья Сергеевых.

585

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

586

ние с Тюхтетом налажено силами сельсовета – это местный автобус «ПАЗ», курсирующий 2 раза в неделю (в понедельник и пятницу, отходит из Пасечного в 6.00 и выходит обратно из Тюхтета в 18.00). Маршрут настолько востребован населением, что автобусы идут туда и обратно «битком» – туда люди едут с рыбой на продажу, обратно – с продуктами (снабжение местных магазинов производится частными предпринимателями из Боготола, ассортимент не отличается разнообразием, и люди уверяют, что на рынке в Тюхтете приобретают все гораздо дешевле). При этом цены на билеты достаточно велики – 120 рублей в одну сторону и 20 рублей за провоз одного места багажа. В этой ситуации дети практически не имеют возможности выезжать из деревень на учебу или на отдых, а потому постоянно находятся в достаточно изолированной среде. В основном дети деревень Чиндатского сельского совета – это не чистокровные чулымцы, а дети смешанных семей чулымцев и русских, украинцев, белорусов, мордвин. Проблем, особо отличающих детей-чулымцев от детей других национальностей, здесь не обнаружилось. Это, скорее, не проблемы детей-чулымцев, а проблемы детей, проживающих на территории Чиндатского сельсовета. Ассимиляция чулымцев с доминирующей национальной группой (русскими) достигла высокого уровня, и дети чулымской национальности чаще всего затрудняются ответить на вопросы, касающиеся их этнической самодентификации (пожимают плечами, уходят от ответа с помощью встречного вопроса, в большинстве своем называют себя русскими, намного реже – хакасами, чулымцами). Все дети как родным языком владеют русским, поскольку именно на нем общаются в семьях, школе, других

общественных местах – носителей чулымского языка даже среди взрослого населения практически не осталось, их единицы, и пользуются они некоторыми расхожими фразами на родном языке, не больше. Только двое взрослых владеют чулымским в совершенстве – русская женщина, с детства живущая в этом районе по соседству с чулымцами, и чулымец, активно собирающий сведения о своем народе и сотрудничающий с Томским государственным университетом в направлении разработки чулымской письменности (она еще не появилась), составления словаря и программы обучения чулымскому языку (такая программа им уже разработана). Чулымским языком дети не владеют, за время экспедиции нам встретились только трое детей, которые утверждали, что понимают кое-что на чулымском. Таким образом, практика языка как основного компонента этноидентификации у детей-чулымцев Чиндатского сельсовета отсутствует. Лишь на праздник (ежегодный День чулымца, проходящий в июле) дети разучивают и поют переведенные на чулымский песни и частушки. 1. Сфера воспитания и образования Дети трех деревень Чиндатского сельсовета учатся в школе дер. Чиндат. Не так давно школа в дер. Пасечное и интернат в дер. Чиндат были закрыты. Причины оказались трудно выясняемы: мнения местного населения и  руководителей сельсовета разделились. Наиболее частой версией причины закрытия образовательных учреждений среди руководителей является их малая укомплектованность (населения школьного возраста в дер. Чиндат и Усть-Чульск практически нет). Детского сада в деревнях нет, потому дети дошкольного возраста, по сути, предоставлены сами себе – ро-

которых учатся в вузах Красноярска, обучаются на шоферов в Тюхтете после службы в армии. О необходимости национального компонента в школьном, среднем специальном и высшем образовании из детей и молодежи не высказался никто. 2. Сфера здравоохранения Детские проблемы со здоровьем в деревнях действительно серьезны, поскольку обслуживающая их поликлиника находится в Тюхтете. Мы застали массовый выезд детей для сдачи анализов на автобусе из Пасечного, забитом людьми и сумками с рыбой, в 6.00 часов в понедельник. При этом силами сельсовета организована передача результатов анализов через почтальона – ей кондуктор автобуса передает все документы, собранные на почте и в поликлинике. В каждой деревне есть свой медпункт и медработник, тем не менее, для диагностики и за помощью квалифицированных специалистов родителям с детьми приходится обращаться в Тюхтет. Особенно заметна острая необходимость и недостаточность стоматологической помощи детям и взрослым. 3. Сфера досуга Большую часть времени дети деревень Чиндатского сельсовета предоставлены сами себе по причине того, что семьи живут промыслом и натуральным хозяйством – родители заняты с утра до позднего вечера, а кроме того, здесь довольно много неблагополучных семей – родители пьют и практически не занимаются детьми. Летом дети проводят время в совместных играх, походах на реку и купаниях, просто слоняются по улицам небольшими компаниями. Многие дети катаются на велосипедах – это, говорят местные жители, подарки чулымским детям Региональной ассо-

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

дители весь день заняты (утром и вечером – промысел/ рыбалка, днем – огород и т. д.) или, в случае неблагополучной ситуации в семье, просто не занимаются детьми. До школы по инициативе сельсовета детей довозят на сельском автобусе (от Пасечного до Чиндата около 40 минут пути, от Усть-Чульска до Чиндата – больше часа). Уровень укомплектованности школ учебно-методическими материалами оценить не удалось – экспедиция прошла летом, школа была закрыта, по словам местного населения, проблемы школы состоят в отсутствии учебников. Программа обучения в школе, насколько удалось узнать, не содержит национального компонента. Эту функцию выполняет сельский клуб, ежегодно организующий национальные чулымские праздники. При этом дети школьного возраста не заинтересованы в изучении родного языка – он не востребован ими и их родителями. Дети утверждают, что нужнее всего знать русский, наиболее целеустремленные старшеклассники заинтересованы также в изучении английского, но таких единицы (об этом высказались только двое, одна из девочек уже углубленно изучает английский в Тюхтетской школе после переезда в районный центр). Молодежь этих деревень, по словам взрослых и их самих, не заинтересована в продолжении образования в средних специальных учебных заведениях и высшей школе: в деревнях практически нет рабочих мест, люди живут промыслом и натуральным хозяйством, а потому в получении профессии нуждаются только те, кто хотел бы сменить место жительства и образ жизни. И такие есть, хоть и немного, нам встретились несколько семей, дети

587

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

588

циации общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края на праздники чулымцев. Часто велосипеды велики, и родители конструируют из них трехколесные. На летний отдых дети деревень Чиндатского сельсовета, по словам местных жителей, отправляются редко, только к родственникам – это единицы семей. Путевками в места летнего отдыха дети, судя по беседам, не обеспечены – родители не могут себе это позволить. Может быть, проблема в том, что родители этих детей не имеют официально статуса нуждающихся в помощи – мало кто из местных жителей, подавляющее большинство которых после распада совхоза осталось без записей в трудовых книжках и мест работы, отваживается на такое испытание, как учет в Центре занятости. Дело в том, что Центр занятости населения находится в Тюхтете, при постановке на учет там необходимо, по словам жителей, появляться по два раза в месяц, отдельно – третий раз, приезжая за пособием в банк. При этом одна поездка в Тюхтет обходится в 240 руб. (туда и обратно), а потому три поездки израсходуют практически все месячное пособие (по словам сельчан, оно составляет около 800‑900 руб.). Многие не видят смысла в подобной трате времени и сил, полностью посвящая себя хозяйству и промыслу. Единственное место досуга детей и молодежи дер. Пасечное – сельский клуб. Здесь силами работников собрана небольшая библиотека, функционируют кружки (есть художественный руководитель), есть игрушки (куплены лет 10 назад на средства сельсовета, дети очень их берегут и всегда возвращают на место – на полки библиотеки), организуются праздники (для них готовится

программа, участники репетируют в клубе), для молодежи – дискотеки (3 раза в неделю, очень популярны), имеется музыкальный центр с системой караоке (дар Региональной ассоциации общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края; почти каждый день кто-нибудь приходит в клуб петь). Дети школьного и дошкольного возрастов почти постоянно находятся возле клуба, играют на его крыльце. Дело и в том, что в деревнях практически нет детских площадок – в Чиндате поставлены качели, а в Пасечном – песочница с «грибком». На последней нам ни разу не встретились дети – они там не играют, отвечая, что с грибком не поиграешь, а песка почти нет. К тому же, говорят дети, площадка устроена на месте бывшей мусорной ямы. Игры детей в большинстве своем ориентированы на образ взрослого. В один из вечеров девочки всей дер. Пасечное встречались нам ярко накрашенными – кто-то воспользовался маминой косметичкой, но у девочек есть и своя; на вопрос «Во что играете?», дети ответили: водку пьем, т. е. играют во взрослых, пояснили они. Играют в семьи (чаще без кукол, это ролевые игры). Детские игры в большинстве своем направлены на выстраивание образа будущего, куда, чаще всего, дети переносят увиденное ими в их настоящем. При этом образ желанного будущего в беседах дети связывают с переездом в другое место жительства – пределом мечтаний выступают Тюхтет и Красноярск. На вопрос о  будущей профессии большинство девочек дошкольного и младшего школьного возраста отвечали нам, что хотят стать продавцами, потому что тогда у тебя все есть. Другие профессии не назывались. Быть может, это связано с реаль-

вать). В результате общения стало ясно, что детям предельно остро необходимы взрослые, которым они были бы интересны, и, найдя в нас таких собеседников, они не хотели прерывать общение. Постоянная занятость родителей и неблагополучное положение многих семей вырабатывает в детях острый комплекс ненужности. В этом случае им необходимо общение с психологом, который был бы способен эти проблемы решить, организовав общение детей со взрослыми и друг с другом в корректных формах, но такого человека в деревнях и среди работников клуба и школы нет (нет такой должности). Таким образом, дети деревень Чиндатского сельсовета остро нуждаются не только в материальной поддержке, но и в выстраивании здорового образа будущего средствами образования и организации досуга, а также в решении проблемы размытости этнической самоидентификации.

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

ным положением дел в деревнях, где продавцы магазинов работают по 3 часа в день (остальное время также заняты хозяйством) и неплохо обеспечены, поскольку имеют еще и зарплату (это не часто встречается в данной местности). Общение с детьми дер. Пасечное (в ней проживали участники экспедиции) помогло увидеть еще одну их острую проблему – эти дети очень нуждаются в общении со взрослыми, поскольку общения между собой им хватает. И  девочки, и мальчики в начале общения очень застенчивы, хотя сами первыми идут на контакт (девочки чаще, мальчики более закрыты). При этом наиболее востребовано детьми ощущение дружбы и «родственности» – очень важен тактильный контакт (по прошествии какого-то времени девочки взяли нас за руки и долгое время не отпускали, при последующих встречах всегда в первую очередь брали за руки и только после начинали разговари-

589

7. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ КОНЦЕПТА «СЕВЕР» В ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ

Алёна Кирцова. Из проекта «Север». Смешанная техника. 2010

современной науке ключевые представления человечества о тех или иных культурных явлениях могут быть не только вербализованы в словах, но и визуализированы в изобразительном искусстве. При этом визуальные образы концептов репрезентируют подчас наиболее глубокие мировоззренческие аспекты. Попробуем проанализировать концептуальное содержание феномена «север» посредством изучения произведений классического и современного искусства. В первую очередь необходимо определить, что в контексте данного исследования содержит само понятие. Топология севера – это полярный и субполярный климатические пояса. Полярный пояс – крайний север, практически совершенно свободный от человеческого вторжения и крайне редко становящийся основой для произведений изобразительного искусства в силу своей недоступности. Но когда художник все-таки обращается к теме крайнего севера, то очень часто «бесчеловечные» пространства, извечно пребывающие в состоянии оцепенения под толстыми слоями льда и снега, становятся символом истинного отношения природы и человека, где природе глубоко безразлично пребывание человека на планете. Иногда символ расширяется до того, что мироздание предстает враждебно настроенным к человеку. Нередко образ жестокого мира

и беззащитного перед ним человека формируется произведениями кинематографа, начиная многочисленными сюжетными историями про покорителей севера, замерзающих в снегах, заканчивая философскими притчами о том, как человек, пребывая на Крайнем севере и оставаясь наедине с равнодушной природой, иногда сходит с ума. Субполярный пояс – ареал обитания малочисленных народов крайнего севера, которые часто становятся персонажами произведений искусства. Пейзажи субполярного пояса уже не являются символом обреченности бытия человека в мире. Как правило, за счет уникальных световых эффектов эти пейзажи представляют собой реальные прототипы абстрактной живописи, так как в концентрированном виде состоят из горизонтальных линий разнообразных цветов и оттенков. Белая полоса снега или, например, стелящейся зеленой растительности, полоса горизонта, переходящая к полосам голубого, синего, золотого, серого цвета, в которые может быть окрашено живописное северное небо. Не случайно предметом главного художественного интереса в субполярном климатическом поясе становятся его жители – северные народы: эвенки, саамы, нганасаны, эскимосы, чукчи и т. д. В  изобразительном искусстве сформировалось несколько подходов к изображению жизни этих народов: документальный, философский и, в некотором роде, социальный. Документальный подход предполагает зарисовки и живописное или графическое описание уникальной этнической атмосферы: ритуалов, традиций организации повседнев-

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

7.1 Визуализация концепта «север» в изобразительном искусстве

593

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

594

ной жизни, редких для других народов предметов быта, одежды и костюмы с декоративно-символическими орнаментами и т. д. Философский – визуальное воплощение размышления о сути человеческого бытия на основе наблюдения за жизнью народов, которые, в отличие от цивилизованного человека, более близки к первозданному образу жизни, архетипическим основам человеческого бытия. В ряду произведений искусства, которые обращаются к теме жизни человека на севере – например, в Баренцевском регионе – есть и такие, что затрагивают социальные аспекты: насколько жизнь коренных малочисленных народов зависит от промышленных ресурсов данных территорий? Насколько важно сохранение этнического своеобразия северных народов в контексте глобализационных процессов? Чаще всего социальный подход заметен в современном искусстве. Здесь будут рассмотрены произведения, на основании которых можно сделать некие обобщающие выводы. Но предварительно стоит очертить причины, по которым тема севера может быть важной для художественного творчества и, более конкретно, для изобразительного искусства на основании высказываний художников и анализа культурной привлекательности северной топологии. Во-первых, север является пространством феномена жизни. Жизнь здесь очищена от всего наносного – от социального этикета, политических предпочтений и пр. Поведение человека сводится к основополагающим инстинктам выживания. В таких условиях человек проходит проверку на прочность своих «гуманистических» мировоззренческих позиций. Современный английский художник Дарен Алмонд так высказался по поводу северных пространств: «Арктика и Антарктика –

это единственные места в мире, которые не затронула цивилизация, докуда ещё пока не добрались социальные и политические отношения, поэтому они могут считаться единственными сохранившимися местами под названием «штат Природа». Таким образом, бытие на севере позволяет в самом чистом виде постигать такие феномены, как «жизнь», «природа» или даже «мироздание» и «человек». Во-вторых, север художнику интересен с чисто живописных позиций. Северный пейзаж – это законченное живописное полотно: монотонное, проникнутое вечной белизной с  безграничной перспективой, куда ни глянь. Есть и свои живописные сюжеты: круглосуточное солнце, за счет рефлексов на снегу гораздо более яркое, чем обычно, или северное сияние – естественный учебник по светописи, предельно реальные отражения гор в кристально чистой воде. Здесь ничего не надо доводить до совершенства, природа написала картину за художника, которому подчас достаточно лишь скопировать представленное. Наконец, север предлагает художнику получить опыт переживания качественно иного пространства. Такое пространство одинаково подходит и  для художников-аналитиков, которые стремятся постигнуть законы мироздания, наблюдая очищенное от всего человеческого природное бытие, и для художников-романтиков, кому суровый север представляется местом человеческого подвига, который заключается в том, чтобы оставаться человеком даже тогда, когда тебе велят жить на уровне инстинктов. Тема севера интересна как представителям классической школы живописи, так и современным художникам, использующим для создания

В. И. Мешков. Рождение солца

Р. Кент. Каяки. 1933

Д. И. Каратанов. Затопленный лабаз. Карандаш

Б. Я. Ряузов. Метеопоселок. 1969

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

своих произведений вместо холста и краски новые Многие «северные» художники классической технологии – фотографию, видео и др. школы работали и работают в Красноярском крае, так как он практически прилегает к Северному Особенно часто интересует север русских Ледовитому океану. Это и Дмитрий Иванович Каживописцев. В частности, целая книга исследо- ратанов, и Андрей Прокопьевич Лекаренко, и Бователя Е. А. Скоробогачевой «Искусство русского рис Яковлевич Ряузов, и Владимир Ильич Мешков, севера» посвящена тому, как данная тема пред- и Константин Семенович Войнов и др. Поездки ставлена в произведениях художников, преиму- этих художников на север были связаны, в частщественно рубежа XIX–XX в. В центре внимания ности, с желанием узнать больше о жизни края, – пейзажи севера в творчестве таких художников, в результате на определенном этапе своей жизни как А. И. Куинджи, И. И. Шишкин, И. Э. Грабарь, и творчества они оказывались в Эвенкии, НорильМ. В. Нестеров, И. И. Левитан, которые путеше- ске, Дудинке, жили в тундре с оленеводами и местствовали на русский север – в Архангельскую, Вят- ными народами. скую губернии, на Соловецкие острова, по берегам На рубеже XIX–XX вв. американские и евросеверной Двины и т. д. Некоторые – например, пейские антропологи отправлялись в многолетние И. Я. Билибин – интересовались севером как ис- экспедиции к так называемым примитивным наточником оригинальных русских декоративных родам, которые до сих пор ведут племенной образ орнаментов. При этом лишь в творчестве отдель- жизни. В итоге архаическая простота и ясность ных художников представлены пейзажи и жан- принципов сосуществования людей с природой ровые картины крайних северных территорий. и друг с другом раскрыли ученым суть многих явОсобенный интерес с точки зрения изображения лений в жизни цивилизованного человека. Образ жизни коренных малочисленных народов пред- жизни северных народов Красноярского края – ставляет творчество художника А. А. Борисова, такой же источник для понимания ими многих который некоторое время прожил среди ненцев, явлений в повседневности современного человека, запечатлел в своих картинах подробности быта как и туземцы Тробриандских островов и Южной «самоедов», традиционные жилища, похоронные Америки для основоположников культурной анобряды, идолов, виды Карского моря и т. д. Ценно тропологии. В Красноярском крае интерес к жизтакже то, что А. А. Борисов написал книгу «У са- ни народов в ареале енисейского устья проявляли моедов. От Пинеги до Карского моря», где пред- не только ученые, но и художники. В их творчестве ставил отношение художника к теме севера; под- представлено собрание этнографически значиробности и детали, которые могут впечатлить на мых визуальных образов. В таких произведениях севере, и причины собственного интереса к этой концепт «север» понимается как место обитания теме: «Крайний север, с его мрачной, но мощной человека другой культуры, со своеобразными траи таинственной природой, с его вечным льдом дициями и укладом повседневной жизни. и долгой полярной ночью, всегда привлекал меня Так, Дмитрий Иванович Каратанов с 1901 г. к себе». путешествовал на север, присоединяясь к этно-

599

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

600

графическим или краеведческим экспедициям. Деньги на поездки ему давали меценаты, в чьи коллекции он после отдавал свои произведения. Он создавал картины на темы истории северных народов, писал жанровые произведения, но кроме этого делал множество рисунков традиционных одежд северян, зарисовывал их повседневную жизнь и предметы быта. Эти этнографические документы впоследствии приобрели не только художественную, но и  научную ценность. Хранятся они в Красноярском краеведческом музее и Российском этнографическом музее в СанктПетербурге. Андрей Прокопьевич Лекаренко в 1925 г. решил совершить путешествие сначала на юг, а потом на север Красноярского края. На севере он подружился с местными жителями – ненцами, нганасанами, эвенками. Приобщился к коренному образу жизни и более двух лет кочевал на оленьих и собачьих упряжках от стойбища к стойбищу. Сохранились воспоминания Андрея Прокопьевича об этом периоде жизни: «Прожив больше двух лет среди людей этого сурового северного края приходилось только восхищаться их радушию, доброте, готовности всегда поделиться последним куском еды, сделать только приятное». Борис Яковлевич Ряузов прошел вдоль сибирских рек – Енисея, Оби и Иртыша. Самыми северными точками стали для него Дудинка и Норильск. В  творчестве Б. Я. Ряузова центральное место занимает как раз пейзаж – жанр, который традиционно ассоциируется с северными просторами. Живопись Б. Я. Ряузова сопоставима с художественными поисками импрессионистов, для которых самое главное – «рассказать» о взаимосвязанности земного и небесного бытия. Сделать

это можно, показав, как краски неба проникают в краски земли и воды, а при этом все наполнено ощутимым воздухом. В картинах Б. Я. Ряузова присутствуют те же философско-живописные темы, но если К. Моне и К. Писсарро писали, как красное солнце отражается в каналах парижской Сены, то красноярский художник делает это на сибирском материале. Земля, полностью покрытая снегом, ничем не отличается от белого холодного неба, и в этой безграничной белизне практически невозможно разглядеть редкое присутствие человека или домашних теплых огоньков. Владимир Ильич Мешков – мастер линогравюры. Он был направлен на работу в Эвенкию в газету «Эвенкийская новая жизнь» художником. Это случилось в 1939 г., в то время эвенкийский народ практически не говорил на русском языке, поэтому основное наполнение для газеты составляла графика В. И. Мешкова, которая была понятна каждому человеку без слов. Конечно, для газеты он создавал преимущественно бытовые зарисовки о жизни эвенкийского народа. Более известны его цветные линогравюры, персонажами которых являются природа, олени – хозяева тех мест; охотники с собаками, северное сияние. Наверное, все, что мы знаем о севере, мы знаем именно благодаря подобным работам. Но в первую очередь работы В. И. Мешкова известны своими художественными достоинствами: яркие монохромные линогравюры, где часто встречаются цветастые пятна – северное сияние или огромное северное солнце с расходящимися кругами света, все персонажи подчинены правильным композициям. Картины севера Константина Семеновича Войнова – это, прежде всего, философское откровение о человеке. И уже во-вторых – националь-

Э. Гормли. Ангел Севера. 1998

Гвидо Ван де Верве. Все будет хорошо. 2007

ловеком от молодости к старости. На первой картине женщина представлена практически одна – одновременно в молодости и старости: сначала это украшенная традиционной повязкой «девья краса» с декоративными орнаментальными лентами по бокам девушка, а затем старушка, которая снисходительно улыбается миру. На второй жизнь – это приобретение опыта по пути от несмышленого в рыбалке мальчугана до бывалого рыбака-старца с трубкой мудрости и, соответственно, с куда большим уловом. Помимо этого есть в работах Константина Войнова и религиозно-философские интерпретации: так, некоторые сцены северной жизни могут быть сопоставлены с канонами изображения библейских событий. Особенно это очевидно в картине «Заполярная Мадонна», где не только название позволяет провести параллель с религиозной историей, сакрализуется сама сцена кормления ребенка женщиной в саке (или дохе), которая округляет мать до сферической вселенской полноты. А на картине «Белая парка» можно обнаружить параллели со сценой «Благовещения»: сакральный свет застает женщину за скромным домашним занятием – штопаньем традиционной куртки (парки) с капюшоном. Увидеть проявление вечных сюжетов человеческого бытия можно в любой жизненной ситуации, поэтому возникает вопрос – почему именно в людях севера открывается философская суть жизни? Ответ можно найти в картинах «Исповедь огню» и «Исповедь воде», демонстрирующих тесную связь северного человека с природой. «Исповедь воде» можно понять буквально, как то, что лежащий у реки абориген рассказывает о своих переживаниях природе, но уподобление фигуры

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

ные детали жизни народов севера – чаще всего, этнические портреты, аутентичные костюмы и декоративные украшения, народные и племенные праздники и ритуалы. Интерес к теме севера подкрепляется у него поездкой в низовья Енисея – традиционного источника вдохновения для живописцев края: уникальный свет севера, ярчайшее солнце во время полярного дня и открытые пустые пространства с далекой-далекой линией горизонта. Кроме того, детали северного быта Константин Войнов из учал по даггеротипам ранних исследовательских экспедиций, которые хранятся в Красноярском краеведческом музее, и культурно-историческим материалам о повседневности, традициях и обычаях коренных малочисленных народов, что вылилось в целую серию графических работ, где представлены традиции двенадцати народностей, живущих на территории края – родовой олень у эвенков, глиняные печи и приготовление хлеба у кетов, быт чукчей, перекочевка на оленях и т. д. Север на картинах Константина Войнова – это в первую очередь населяющие его люди. У художника нет любования северными пейзажами помимо изображения крайне ярких световых эффектов и движения облаков, которые переводят все размышления в космические масштабы. За счет применения классических законов живописи, строгих композиций образы легко прочитываются и понимаются зрителем. Образ человека, живущего в естественной связи с природой, использован для философских обобщений о некоторых закономерностях бытия. Например, в произведениях «Две женщины» и «Это жизнь» одинаков принцип построения: зрителю открывается суть изменений, происходящих с че-

603

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

604

человека изгибам течения позволяет понять, что в северном человеке действительно воплощается природная стихия. А пронзительный, угрюмый и вдумчивый взгляд молодого человека в огненном ореоле заставляет предположить, что сам огонь предстает здесь в антропоморфном виде. Картина «Чудеса» продолжает тему отношений природы и человека: маленький эвенк любуется природной живописью – может быть, зрителю представлено рождение нового художника, который навсегда отныне будет захвачен желанием перенести свечение небес лазурью, золотом и алыми всполохами, например, в абстрактные полотна, которые, как ни странно, основаны на реальных событиях. В целом Константин Семенович Войнов создал несколько десятков живописных и графических произведений, изображающих северные этносы как народы, в простоте жизни которых заключено знание о связанности человека с законами природного бытия. Наряду с красноярскими авторами вспомним американского художника XX в. – Рокуэлла Кента. Это один из тех художников, кто не стремился прожить свою жизнь в тепле и комфорте. Его мастерская располагалась не на последних этажах престижных небоскребов, а в самых северных американских краях – в частности, в 1918‑1919 гг. он работал на Аляске, позже все более углублялся на север и добрался до Гренландии. В России он был очень известен в Советское время, в частности, по иллюстрациям к «Моби Дику» Германа Меллвила. В картинах Рокуэлла Кента север понимается как романтическое пространство – мир, свободный от всего ненужного и второстепенного, в котором человеческие переживания очищены от всего лиш-

него. Мир, куда может убежать романтический герой, чтобы обрести гармонию с мирозданием. Если красноярская тундра на картинах В. И. Мешкова и Б. Я. Ряузова – это безграничная белизна, конца и края которой не видно, то картины Кента – это уже более далекий северный океан, айсберги и высокие заснеженные горы. В XXI в. этнографические (документальные) задачи создания визуальных образов решает фотоаппарат. В частности, в 2007 г. осуществлен проект «Встречное движение» фотографами Александром Кузнецовым и Александром Сориным, которые исследовали северные и южные точки края. Искусство начинает работать в новых видах, жанрах и с помощью совершенно иных технических возможностей. Можно сказать, что сегодня живописные сочетания северных краев полностью изучены, проанализированы, феноменологизированы и сведены к чистой абстракции. Последнее свершено московской художницей Аленой Кирцовой на выставке Stella art foundation, где был представлен ряд работ, в которых показана эволюция северного пейзажа от вполне реалистичного ландшафта тундры с облачками до полного разложения цветов: коричневый, зеленый, синий, белый, серый, голубой с вкраплением некоторых других тонов. Вместе с тем темой севера продолжают заниматься современные российские художники – например, Андрей Суздалев и Александр Пономарев. Работа Андрея Суздалева «Дальняя» вводит ещё один мотив концепта «север»: «графику» («кристальную ясность пространства, ничего лишнего») и  «картографию», «чувственное освоение новых территорий». Он отправился на острова Белого моря, в результате чего представил нетрадиционную карту своего путешествия:

К. С. Войнов. Две женщины. 2009

К. С. Войнов. Заполярная Мадонна. 2009

К. С. Войнов. Исповедь воде. 2009

К. С. Войнов. Чудеса. 2009

называется «Все будет хорошо!». Художник в течение 15 минут идет перед движущимся следом за ним ледоходом. Пример инсталляции на северную тему представлен в творчестве Дарена Алмонда. Знаменитый в мировом современном искусстве англичанин побывал в двух крайних точках земного шара – Антарктике и Арктике, – объясняя это тем, что эти места – последние кусочки чистоты, свободные от политических и социальных детерминант. В первую очередь его работы – это фотографии первозданных пространств, а также инсталляция, которую он экспонирует по всему свету – металлические электронные часы размером с контейнер для перевозки морских грузов, которые вне зависимости от того, где они находятся, всегда показывают время по Гринвичу. Интересно, что одну из последних своих работ («А тем временем») он создавал в российском и самом северном городе мира – Норильске. В его работах формируется концепт «север, перед лицом которого все равны». Таким образом, внимание к  теме севера не утихает никогда. Экспедиции туда всегда актуальны. За рубежом даже создали специальный ежегодный проект «Арктический круг», в рамках которого организаторы арендовали специальный корабль, который оснащен всеми необходимыми для художника материалами и атрибутами. Претенденты проходят конкурсный отбор и отправляются в экспедицию за Полярный круг, а по возвращении продают свои арктические зарисовки в галереях по всему свету, устраивают выставки. Социально-экономическое осмысление северной темы демонстирует художественный проект «Пан-Баренц», 2009. Семнадцать художников (норвежских и русских) вместе фантазируют на

Глава 6. Дети коренных малочисленных народов Красноярского края

здесь отмечены не географические места и пространственные координаты, а опыт и впечатления, пережитые художником в этом путешествии. В черно-белую строгую геометрию встроен монитор, который постепенно проигрывает этапы этого путешествия. Александр Пономарев в  работе «Северный след Леонардо» перенес творение великого итальянского мастера в северную среду обитания. Художник раскрасил подводную лодку морского флота, в надежде на то, что это изображение будет содействовать, в первую очередь, культурным связям, а не военным. Конечно, это не единственные русские художники, которые заинтересованы темой севера, но на их примере можно понять, в каких видах и жанрах работает русское искусство сегодня. А на западе, например, очень популярны видео и инсталляции. Концепт «север» как романтика, впечатляющие образы для переживания человеческого бытия представлен в работах голландского художника Гвидо Ван де Верве. Он создал видеоработы о поездке к северному полюсу – обе крайне романтичные и впечатляющие. Первый видеофильм снят в центре северного полюса – там, где проходит ось земного шара, вокруг которой вращается земля. Он называется «День, в который я не вращался вместе с землей». Суть в том, что художник простоял в этой точке в течение суток (ровно 24 часа) и постепенно поворачивался в сторону, противоположную вращению земной оси. Теперь он, пожалуй, единственный человек на земле, который совершил практически невозможное и жил вопреки законам физики в течение целого дня. Другой фильм

609

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

610

тему будущего и рефлектируют над настоящим баренцевского региона – русского и норвежского севера. С одной стороны, выгодно использовать его как необъятные территории для развития промышленности, а с другой – есть необходимость поднимать уровень жизни местного населения. Многие художники активно включились в проект. Свейн Флигари Йохансен изобрел интерактивного снеговика, который чутко реагировал на уровень мировой цены на нефть: таял, когда цена падала, и рос, когда цена ползла вверх. Йор Нанго начал решать проблемы местного населения, предложив саамским женщинам связать свитера с изображением традиционных типов чума, а после продавая эти свитера как сувениры прямо в галерее. Известная российская творческая группа «Синие носы» изобразила в немом видеофильме историю отношений между двумя северными населенными пунктами – норвежским городом Киркинесом и русским поселком Никель. Художники продемонстрировали, что визуальное искусство

способно решать проблемы северных регионов, а креативная деятельность всегда есть средство улучшения жизни региона. Таким образом, исходя из анализа ключевых визуальных образов, связанных с северной тематикой, можно сказать, что в ментальном плане север – это постоянное напоминание человеку о том, что он всего лишь частица бытия во Вселенной (причем достаточно незначительная); это единственное место в современном мире, которого не коснулись цивилизационные, социальные и политические изменения; это пространство, очищенное от всего постореннего. Север – это прежде всего люди, традиции которых уникальны, поэтому их нужно изучать, развивать и поддерживать. Северные регионы в изобразительном искусстве меньше всего интересны с традиционной промышленно-практической точки зрения; художники заставляют относиться к северу философски и понимать его значимость, а за счет этого и улучшать условия жизни в северных регионах.

А. Пономарев. Северный след Леонардо. 1996

Йор Нанго. Саамский приют. 2009

М. Турдагин. Стадо. 1989

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

614

Представленное в данном издании исследование содержит ряд структурных элементов: аналитический обзор информационных источников, обоснование наиболее оптимального направления исследований, план научных исследований, а также теоретические и экспериментальные работы, включая итоги полевых экспедиций. Аналитический обзор включил три вида научно-исследовательской литературы: философскую, культурно-антропологическую, социально-историческую. Специфика обзора в том, что в силу особенностей гуманитарных наук, в частности философии, интеллектуальные открытия, сделанные в предшествующие эпохи, не устаревают. Поэтому здесь были представлены наиболее значимые исследования прошлых эпох, имеющие серьезное методологическое значение и в XXI в. Обоснование наиболее оптимального варианта исследования было связано с целями и задачами научной работы. Культура коренных малочисленных народов Севера в эпоху глобальных трансформаций выступает предметом ряда гуманитарных наук: философии культуры, социологии, культурологии, культурной антропологии, этнологии, политологии, истории, искусствоведения, психологии (включая кросс-культурную), кросс-культурного менеджмента, активизируются исследования, связанные с применением методов математики и  естественных наук. Поэтому наиболее оптимальный вариант – это междисциплинарное исследование, опирающееся на самые современные теории и в качестве теоретического основания выбирающие экспериментальные прикладные культурные исследования.

Красноярский край – это субъект Российской Федерации, для которого в высшей степени характерны все современные проблемы коренных малочисленных народов Севера. В данном исследовании регион выбран в качестве модели, с помощью которой можно будет создать наиболее адекватную общую системную модель, учитывающую основные базовые процессы, происходящие в культуре северных этносов в эпоху глобальных трансформаций. Философско-культурологическое исследование данного масштаба предполагает широкое применение теоретических и экспериментальных методов. Представляется, что без экспериментальных прикладных работ невозможно дальнейшее развитие отечественной гуманитарной науки, в том числе культурных исследований. Поэтому на данном этапе были проведены теоретические исследования, связанные с аккумуляцией экспертного знания по проблемам глобальных трансформаций, циркумполярных территорий (зарубежных стран и Российской Федерации), культуры как социально-антропологической системы, социокультурного развития этносов, моделей деформации этнического ядра. На этой базе стало возможно провести ряд экспериментальных исследований, связанных с изучением культуры как социально-антропологической системы, этнокультурной коммуникации, актуальных проблем северных народов. Прошли фокус-группы «Этнокультурная группа эвенков – представителей коренных малочисленных народов Севера», социологические опросы

цию, сепарацию, интеграцию и маргинализацию. Все четыре стратегии в той или степени присущи этнокультурным группам северных народов Российской Федерации. Наиболее оптимальной аккультурационной стратегией является интеграция, когда все этнокультурные группы, сохраняя свою уникальную этнокультурную идентичность, интегрированы в большое общество, которое представляет собой мультикультурную систему этнических социальных организмов. Однако к специфике интеграции как аккультурационной стратегии относится то, что она не может существовать вне поддержки самого большого общества, вне выбора этим обществом идеологии мультикультурализма в качестве собственной базовой и безусловной ценности. Негативные процессы связаны с нарастанием маргинализации коренного населения Севера, не просто потерей своей этнической идентичности в современных глобальных трансформациях, но и превращением ее в социальную патологию. Несмотря на то, что для коренных малочисленных народов Севера Российской Федерации характерен выбор и таких аккультурационных стратегий, как ассимиляция и сепарация, стратегические интересы нашего государства, связанные с цивилизационным освоением Севера и Арктической зоны, требуют управления этими процессами. Предполагается, что данное научное исследование позволит выстроить основание для соответствующих государственных решений. Форсайт-анализ в качестве исследовательской практики поможет не только обосновать выбор мультикультурационной идеологии, но и вовлечь в базовые процессы те социальные группы, кото-

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

по проблемам этнокультурной политики в Красноярском крае, межкультурной коммуникации и степени информированности т. н. «большого общества» о культуре коренных малочисленных народов Севера. Значимы для реализации цели исследования полевых этнокультурных экспедиций ученых, аспирантов и студентов Сибирского федерального университета. Представлены результаты многолетней работы по изучению демографических и социально-культурных (включая языковые) процессов коренных малочисленных народов Средней Сибири для каждой этнокультурной группы. Выводы этнокультурных экспедиций в Тюхтетский, Туруханский районы и Эвенкийский МП имеют неполный, промежуточный характер. Документы, анкеты, фото- и видеоматериалы еще только проходят обработку. В силу большого интереса, который представляет тема детей коренных малочисленных народов Средней Сибири, интересны наблюдения участников экспедиции, связанные с их проблемами. Сделанные выводы имеют самостоятельное научное значение и закрепляют технологию получения гуманитарного знания на основе эксперимента с использованием современных методик, опирающихся на социологию, психологию, лингвокультурологию, статистику, демографию, искусствоведение, историю. В результате было выяснено, что современные культурные процессы, проходящие в циркумполярной территории, нельзя рассматривать изолированно. Происходят процессы аккультурации, этнокультурные группы северных народов и их отдельные представители выбирают для себя различные аккультурационные стратегии: ассимиля-

615

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

616

рые реально способны управлять идеологически- тик Форсайта и проверкой гипотез, которые были ми процессами. высказаны в ходе теоретических и эксперименВторой этап исследований будет связан с даль- тальных работ первого этапа. нейшим осуществлением исследовательских прак-

В исследованиях отечественных и зарубежных авторов уже разработана принципиальная модель формирования региональной инновационной структуры на основе взаимодействия территориально-административных образований (ТАО), бизнеса и федерального университета как автономного образовательного учреждения. Законодательство РФ позволяет автономному учреждению создавать и участвовать в уставном капитале предприятий. В связи с этим построение инновационной структуры было предложено основывать на создании сети бизнес-инкубаторов совместно с ТАО, основными промышленными предприятиями и финансово-промышленными группами (ФПГ), работающими на соответствующей территории. Важную роль в создании и развитии бизнесинкубаторов такого типа будут играть администрации территориально-административных образований, бизнес и федеральный университет как центр создания и  реализации инноваций, интеграции образования, науки и производства, формирования и развития конкурентоспособного человеческого капитала. В данной модели университет выступает как активный участник инновационного развития различного уровня ТАО. При участии в реализации проекта у администраций городов и районов появляется возможность формирования собственной инновационной структуры в соответствии с их планами развития и с использованием потенциала университета.

Особый интерес представляют северные территории Красноярского края. Несмотря на то, что инновационному развитию экономики уделяется повышенное внимание как на федеральном, так и на региональном уровнях, развитие северных территорий Красноярского края остается наименее проработанным и исследованным вопросом. Северные территории Красноярского края характеризуются особыми социально-экономическими условиями жизни населения и в большей степени определяются состоянием окружающей среды и  использованием природных ресурсов. Традиционное природопользование северных народов основано на исключительных знаниях особенностей природы. Инновационное развитие северных территорий предлагается активизировать путем создания сети муниципальных технологических и социально-культурных бизнес-инкубаторов, которые будут способствовать повышению качества жизни и трудоустройству населения, сохранению традиционных промыслов малочисленных коренных народов и решению экологических проблем. В настоящем исследовании был выбран Эвенкийский муниципаль-ный район (ЭМР) с административным центром п. г. т. Тура. Район относится к Крайнему Северу России, обладает огромным промышленным потенциалом, обусловленным богатством недр (нефть, газ, алмазы, уголь, золото и т.д.)

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Бизнес-инкубатор в Эвенкийском муниципальном районе Красноярского края – экспериментальная площадка Сибирского федерального университета.

617

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

Администрация Красноярского края

Администрация Эвенкийского муниципального района

ФПГ «Газпром»

ФПГ «Роснефть»

ФПГ «Базовый элемент»

МП ЭМР ОПХ «Суриндинский»

Векторы инновационного развития муниципального образования п. г. т. Тура

618 Научно-технический потенциал СФУ

Бизнес-инкубатор п. г. т. Тура

Научно-технический и финансовый потенциал Красноярского края и РФ

Малые инновационные предприятия в поселках ЭМР Рисунок 1 – Принципиальная инновационная структура Эвенкийского муниципального района.

В  перспективе социально-экономического развития Эвенкийского муниципального района можно выделить следующие направления: 1. формирование нового района РФ нефтегазодобывающей промышленности;

2. рациональное природопользование, создание экономических и экологических предпосылок, способствующих устойчивому развитию Эвенкии, сохранению традиционных форм хозяйственной деятельности коренного населения в близких ему

В настоящей работе с целью определения инновационного потен-циала территории, выбора основных векторов направленности бизнес-инкубатора, предмета его деятельности, а также этапности его развития были использованы следующие методики: • интернет исследование социально-экономического развития территории; • исследование программ развития поселков; • выезд студентов, аспирантов и преподавателей СФУ в экспедиции с целью проведения анкетирования и опроса коренных жителей; • проведение проектных семинаров с главами местных администра-ций, общественных объединений и представителями бизнеса. На рисунке 1 представлена принципиальная модель инновационной структуры Эвенкийского муниципального района. Как видно из рисунка, в ее основе лежит создание бизнес-инкубатора в п. г. т. Тура – административном центре – с участием администрации района, предприятий (ФПГ) и Сибирского федерального университета. Данная структура может быть органически встроена

в структуру регионального бизнес-инкубатора, активно создаваемого в настоящее время в Красноярском крае. В развитии инновационной структуры, по мнению авторов, должны участвовать основные промышленные предприятия, действующие на территории ЭМР. Достоинством подобной структуры является то, что она может быть транслирована и на другие регионы РФ. Особенностью бизнес-инкубатора, как показали проведенные исследования, является то, что он должен способствовать не только экономическому, но и социально-культурному развитию территории. В связи с этим основной целью бизнесинкубатора является: • повышение качества жизни местного и коренного населения; • сохранение социально-культурного наследия коренных народов, населяющих территорию; Исходя из этого, можно выделить следующие задачи, которые на неё возлагаются: • сохранение и  развитие традиционных промыслов (оленеводство, охота, рыболовство, сбор и переработка ягод, заготовка растительного лекарственного сырья и т.д.); • создание новых рабочих мест, в том числе для высококвалифици-рованных кадров; • обеспечение населения собственными продуктами питания и предметами основного быта для оленеводческих и рыболовных бригад; • создание конкурентных производств с глубокой переработкой местных сырьевых ресурсов; • повышение качества образования и медицинского обслуживания населения; • создание условий для сохранения языка и культуры коренных народов; • сохранение экологической среды обитания.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

природных условиях, обеспечение экологической стабильности и безопасности территорий промышленного освоения прежде всего в районах добычи, переработки и транспортировки углеводородного сырья; 3. развитие сельскохозяйственного производства и традиционного промыслового и охотничьего хозяйств; 4. создание необходимой транспортной инфраструктуры с учетом особенностей региона и обеспечение нормальных транспортных и информационных связей.

619

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

620

Особенностью Эвенкийского муниципального района Красноярского края является то, что в его составе имеется три группы сельских поселе-ний: Илимпийская, Байкитская и Т-Чунская, состоящих из поселений численностью 100-850 человек, отделенных от административного центра Туры на расстояния до 1000 км. Основной вид транспорта – вертолет, а в зимнее время года – зимник. Именно в этом будет заключаться сложность работы бизнес-инкубатора ЭМР. Механизм работы в условиях обширной территории и разбросанных по ней малочисленных поселков можно перенять у эвенкийских предприятий, таких как МП ЭМР «Традиционное хозяйство Севера» (рук. А. И. Гаюльский) и МП ОМР ОПХ «Суриндинский» (рук. В. И. Гаюльский), которые в настоящее время успешно работают и развиваются. Первое из них осуществляет подготовку, обеспечение и кредитова-ние охотников, сбор пушни-

ны, мяса и его (мяса) переработку, обеспечивает сбыт. Без подобного предприятия практически невозможен был бы охотничий промысел в Эвенкии. Второе специализируется на разведении племенных оленей, а в на-стоящее время, в порядке эксперимента, – в разведении овец и одомашнивании овцебыков. Последнее не является традиционным для северных широт Красноярского края и представляет несомненный научный интерес. Кроме того, МП ОМР ОПХ «Суриндинский» совместно с учеными из Красноярского государственного аграрного университета продемонстрировали возможность организации современных конкурентных минипроизводств по глубокой переработке местного сырья в малых северных поселках. На рисунке 2 приведены фотографии минипроизводства по глубокой переработке пантов оленя в пос. Суринда (480 жителей, практически 100% – эвенки).

Рисунок 2. Фотографии минипроизводства по глубокой переработке пантов северных домашних оленей эвенкийской породы в пос. Суринда.

Основными ожидаемыми результатами от создания федеральных университетов в округах, реализации их программ развития являются: • адекватное кадровое и научное обеспечение социально-экономического развития стратегически важных территорий России; • создание дополнительных предпосылок для развития экономики территорий, регионов в составе федеральных округов и деятельности федеральных университетов;

• более высокая доступность качественного профессионального об-разования и возможность занятий высокой наукой в федеральных округах; • отработанные механизмы обеспечения экономической устойчиво-сти учреждений высшего профессионального образования на основе ак-туализации их деятельности и более тесного и ответственного участия в социально-экономическом развитии территорий, регионов в составе федеральных округов. Сибирским федеральным университетом (СФУ) выделены 6 приоритетных областей научной и образовательной деятельности (инженерная физика; химия новых материалов и материаловедение; биофизическая экология и биотехнология; космические и информационно-коммуникационные технологии; геотехнологии; региональная экономика и управление человеческим капиталом) и 13 укрупненных групп направлений и специальностей подготовки кадров, что обеспечивает научное и кадровое сопровождение практически всех основных направлений социально-экономического развития территории Сибири, в том числе и Северных. Входящие в состав СФУ 19 институтов, привлекая весь инновационный и промышленный потенциал г. Красноярска, через созданный бизнес инкубатор могут принимать участие в комплексном социально-экономическом и культурном развитии Северных территорий. В конечном итоге одной из задач участия Сибирского федерального университета в  работе бизнес-инкубатора в Эвенкии авторами видится создание и экспериментальная реализация Модели автономного поселка северных территорий,

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

Главной особенностью таких производств является то, что проектирование, монтаж оборудования в контейнере, сертификация производства и  обучение кадров происходит в Красноярске. В  поселке производится подготовка площадки с подведением электроэнергии и воды. Доставка осуществляется либо по водным транспортным магистралям, либо по зимнику. Таким образом, бизнес-инкубатор в рассматриваемом случае является юридическим лицом, управляющим минипроизводствами в поселках ЭМР. Все возможные производства в поселках можно разделить на 2 категории: • производства, выполняющие функции самообеспечения продуктами питания (молочных продуктов и хлебобулочных изделий), предметов для традиционных промыслов, а также чистой воды и электроэнергии; • производства товаров и сырья с высокой добавленной стоимостью, обеспечивающих конкурентную способность бизнес-инкубатора на внешнем рынке (глубокая переработка дикоросов, выделка шкур и т.д.).

621

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

622

который должен обеспечить высокое качество жизни населения, конкурентную способность производств, сохранение культурного наследия коренных малочисленных народов. Высокое качество жизни населения предполагает: • комфортное и экологически безопасное жилье; • высокий уровень медицинского обслуживания; • возможность качественного воспитания и образования детей; • возможность трудоустройства населения; • возможность дистанционных транспортных коммуникаций и дис-танционных связей; • возможность культурного общения и саморазвития; • возможность потребления экологически чистых и безопасных продуктов питания. Конкурентная способность производств (в условиях дистанци-онной изолированности поселка) предполагает: • максимально-возможную автономизацию поселка в обеспечении необходимыми продуктами питания и товарами повседневного спроса; • глубокую переработку имеющихся в наличии природных ресурсов в товары с высокой добавленной стоимостью; • уменьшение себестоимости производимой про-

дукции за счет уменьшения энергопотребления и реформирования системы энергообеспечения; • использование современных высокоэффективных технологий по глубокой переработке сырьевых ресурсов; Сохранение культурного наследия коренных малочисленных народов предполагает: • сохранение традиций; • сохранение языка; • сохранение и развитие традиционных промыслов; • сохранение флоры, фауны и экологии мест проживания; • социально-экономическая и правовая защита населения. В качестве первого шага, на основе результатов экспедиций, проектных семинаров с главами местных администраций, общественных объединений и представителями бизнеса предложено создать две экспериментальные инновационные площадки бизнес-инкубатора на базе пос. Суринда – локальное проживание эвенков-оленеводов – и пос. Ессей – локальное проживание якутов-охотников в Красноярском крае. Именно в этих поселках, по мнению авторов настоящей работы, наиболее перспективно отрабатывать механизмы взаимодействия СФУ с северными территориями путем комплексного подхода к решению их проблем.

1. Абдулатипов, Р. Г. Малочисленные народы Российской Федерации: государственные механизмы защиты и развития. – М., 1999. 2. Аблажей, А. М. Основные проблемы жизни эвенков и способы их разрешения: мнение национальной элиты // Этносоциальные процессы в Сибири. – 2003. – Вып. 5. 3. Аблажей, А. М. Элита народов Севера о современных тенденциях и перспективах природопользования и самоуправления // Этносоциальные процессы в Сибири.– 2004. – Вып. 6. 4. Акофф, Л. Р. Акофф о менеджменте. – СПб.: Питер, 2002. 5. Алексеев, А. Н. Древняя Якутия. Железный век и эпоха средневековья. – Новосибирск: Изд-во интта археологии и этнографии СО РАН, 1996. – (Серия «История и культура Востока Азии»). 6. Аммосова, Е. Е. Народные источники творчества. Одежда. Украшения. Бытовые изделия: альбом. – Якутск, 1994. 7. Андреев, Ч. Г. Образ жизни коренных народов Восточной Сибири (бурят, хакасов, якутов) во второй половине XIX - начале XX вв. (60-е гг. XIX - октябрь 1917 г.): историческое исследование: автореф. дис. … д-ра истор. наук. – Иркутск, 2002. 8. Андреянова, Е. Л. Концептуальные подходы к трансформации занятости коренных народов Севера и Сибири в современной экономике: дис. … канд. экон. наук: 08.00.01. – Иркутск, 2006. 9. Антология культурологической мысли /авт.-сост. С. П. Мамонтов, А. С. Мамонтов. – М.: Изд-во РОУ, 1996. 10. Артановский, С. Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. – Л., 1967.

11. Арутюнян, Ю. В., Дробижева, Л. М. Этносоциология перед вызовами времени // Социологические исследования. – 2008. – № 7. 12. Балибар, Э., Валлерстайн, И. Раса, нация, класс: двусмысленные идентичности. – М., 2004. 13. Барбашин, М. Ю. Современные социологические подходы в изучении этничности // Социогуманитарное знание. – 2005. – № 4. 14. Бахтин, С. А. Проблема дифференциации якутов и долган // Этносы Сибири. Прошлое. Настоящее. Будущее: материалы междунар. науч.-практ. конф.: В 2-х ч. Ч. 1. / отв. ред. Н. П. Макаров. – Красноярск. 11‑13 ноября 2004 г. Красноярск: Красноярский краевой краеведческий музей, 2004. 15. Бахтин, С. А. К вопросу об этнической идентичности ессейских якутов // Таймырские чтения – 2010: сб. докладов. Ч. 1 / науч. ред. О. Н. Хакимулина. – Норильск: Норильский индустр. ин-т, 2010. 16. Башеева, Т. П. Двуязычие в бурятских семьях (по материалам социологического исследования) // Этносоциальные процессы в Сибири. – 2003. – Вып. 5. 17. Белик, А. А. Культура и личность. Психологическая антропология. – М.: РГГУ, 2001. 18. Белик, А. А. Культурология. Антропологические теории культур. – М.: РГГУ, 2000. 19. Белик, А. А. Культурная (социальная) антропология. – М: РГГУ, 2009. 20. Белик, А. А. Историко-теоретические проблемы психологической антропологии. – М.: РГГУ, 2005. 21. Беликова, А. П. Этнопедагогика – духовная опора современного воспитания подрастающего поколения // Этносоциальные процессы в Сибири. – 2004. – Вып. 6. 22. Бенедикт, Р. Хризантема и меч. – М.: Рос. полит. энцикл., 2004.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

623

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

624

23. Берри, Дж., Пуртинга А. Ф., Сигал М. Х., Да36. Вайсман, Г. З. Направления социально-экономичесен П. Р. Кросс-культурная психология: исследования ской политики развития КМНС: дис. … канд. экон. наук. и применение. – М.: Гуманитарный центр, 2007. – Екатеринбург, 2002. 24. Бибиков, М. В. Историческая литература Византии. 37. Василевич, Г. М. Эвенки: Историко-этнографические – СПб.: Алетейя, 1998. очерки (XVIII – начало XX вв.). – Л., 1969. 25. Богораз, Д. К. К психологии шаманства у народов 38. Васильев, Ф. Ф. К вопросу об уральском компоненте Северо-Восточной Азии // Этнографическое обозре- в этнической культуре якутов // Этнос: традиции и соние. Кн. 84‑85, № 1‑2. – М., 1910. временность. – Якутск: ЯНЦ СО РАН, 1994. 26. Богоявленский, Д. Д. Вымирают ли народы Севе- 39. Взаимодействие политических и национально-этнира?// СОЦИС. – 2005. – № 8. ческих конфликтов: материалы междунар. симпозиума 27. Божедонова, А. П. Этнокультурное воспитание 18‑20 апреля 1994 г. Ч. 1. – М., 1994. школьников на традициях якутского сельского соци- 40. Винер, Б. Е. Формы этничности, бывает ли у этноса ума: автореф. дис. … канд. пед. наук. – М., 2006. сущность и что сторонники академика Бромлея могут 28. Борисов, М. Н. Малочисленные этносы Севера: вчера, взять у новых теорий // Журнал социологии и социсегодня, завтра. – Рыбинск, 1995. альной антропологии. – 2005. – Т.8, № 2. 29. Борисова, А. А. Аксиологические особенности духов- 41. Винер, Б. Е. Этничность: в поисках парадигмы изученой культуры народа саха: дис. … канд. филос. наук. – ния // Этническое обозрение. – 1998. – № 4. Якутск, 2003. 42. Винокурова, Л. И., Романова Е. Н. Земля коренных 30. Боякова, С. И. Заселение и освоение арктических народов Якутии: сакральная территория, право на земтерриторий // Освоение Арктики и народы Северо- лю и современное законодательство // Расы и народы. Востока Азии (XIX в. – 1917 г.). – Новосибирск: Наука, Вып. 28 / отв. ред. З. П. Соколова, Д. А. Функ; Ин-т этно2001. логии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. – М: 31. Брагина, Д. Г. Этнические и этнокультурные процес- Наука, 2002. сы в Республике Саха: дис. … д-ра истор. наук. – Ново- 43. Волченко, С. Материальная и  духовная культура сибирск, 2003. коренных народов Сибири // Таймырские чтения – 32. Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса. – М.: Наука, 2006: сб. докладов. – Норильск. 2006. 1983. 44. Воробьева, И. А. Социокультурные условия разви33. Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса : Изд. 2-е, доп. тия коренных малочисленных народов Таймыра: дис. – М., 2008. … канд. пед. наук. – М., 2006. 34. Бромлей, Ю. В. Этносоциальные процессы: теория, 45. Габдрахманова, Г. Ф. Этничность и миграция: стаистория, современность. – М.: Наука, 1987. новление исследовательских подходов в отечественной 35. Вайнштейн, С. И., Москаленко Н. П. Проблемы ту- этносоциологии // Социологические исследования. – винского шаманства: генезис, избранничество, эффек- 2007. – № 1. тивность лечебных камланий, современный ренессанс 46. Габдулгафарова, И. М. О культуре народов Севера // Шаманизм и ранние религиозные представления. и Сибири // Таймырские чтения – 2006: сб. докладов. Т.1. – М., 1995. – Норильск, 2006.

61. Гумилев, Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. – М.: ДИ-ДИК, 1993. 62. Гумилев, Л. Н. Этносфера. История людей и история природы. – М.: Мысль, 1993. 63. Гуревич, А. Исторический синтез и Школа «Анналов». – М.: Индрик, 1993. 64. Давыдов, А. А. Системный подход в социологии: новые направления, теории и методы анализа социальных систем. – М.: Эдиториал УРСС, 2005. 65. Данилова, В. С. Влияние циркумполярных поясов Земли на формирование нообиогеосферы и нообиогеосферной личности // Философия науки. – 2003. – № 3 (18). 66. Даяилов-Данильян, В. И., Рыбкин, А. А. Моделирование: системно-методологический аспект // Системные исследования. – М., 1982. 67. Дембицкий, С. Теоретическая валидность измерительной процедуры и смещение данных в социологическом исследовании // Социология: теория, методы, маркетинг. – 2008. – № 3. 68. Деминцева, Е. Б. Быть «арабом» во Франции. – М., 2008. 69. Деминцева, Е. Б., Коротаев А. В. (отв. ред.). Межрасовые и межэтнические отношения в современной Танзании //Труды Российской комплексной экспедиции в Объединенной Республике Танзания (сезон 2005 г.). – М., 2008. 70. Добжанская, О. Э. Песня Хотарэ: шаманский обряд нганасан: опыт этномузыковедческого исследования. – СПб., 2002. 71. Добжанская, О. Э. Шаманская музыка самодийских народов Красноярского края: монография. – Норильск, 2005. 72. Добреньков, В. И., Беленкова Л. П. Тексты по истории социологии XIX-XX веков: хрестоматия. – М.: Наука, 1994.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

47. Габышева, Л. Л. Слово в контексте мифопоэтической картины мира (на материале языка и культуры якутов). – М., 2003. 48. Гадамер, Х.-Г. Истина и метод. Опыт философской герменевтики: пер. с нем./ общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова. – М.: Прогресс, 1988. 49. Гамзатова, П. Р. Архаические традиции в народном декоративно-прикладном искусстве: к проблеме культурного архетипа. – М., 2004. 50. Георги, И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. Ч.3: О народах семо-ядских, манджурских и восточных сибирских, как и о шаманском законе. – СПб., 1799. 51. Геродот. История. – М.: АСТ, 2007. 52. Гидденс, Э Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь . – М.: Весь мир, 2004. 53. Гидденс, Э Устроение общества. – М.: Академический проект, 2005. 54. Гоголев, А. И. История Якутии (Обзор исторических событий до начала XX века). – Якутск, 1999. – 170 с. 55. Гоголев, А. И. Якуты (Проблемы этногенеза и формирования культуры). – Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. 56. Голан, А. Миф и символ. – М., 1994. 57. Горохова, Е. З. Метасоциальная структура населения республики Саха (Якутия) в этническом интерьере // СОЦИС. Социологические исследования. – М.: Наука, 2000. – № 7. 58. Готтсданкер, Р. Основы психологического эксперимента. – М.: Изд-во МГУ, 1982. 59. Григорьян, К. Э. Грани идентичности: социокультурное пограничье как фактор формирования этнического самосознания (на примере субэтнических групп армян). – М., 2006. 60. Гудков, Л. Смещенная агрессия: отношение россиян к мигрантам // Вестник общественного мнения. – 2005. – № 6 (ноябрь – декабрь).

625

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

626

73. Донской Ф. С. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока во второй половине ХХ века: Т. 3. – Новосибирск, 2006. 74. Доржикевич, С. И. Технология социально-экономического развития коренных малочисленных народов Севера в условиях современных рыночных отношений // Этносоциальные процессы в Сибири: тематический сб. / под ред. Ю. В. Попкова. – Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 2003. – Вып. 5. 75. Дробижева, Л. М., Кузнецов И. М. Социальные параметры стабильности и напряженности // Мир России. Universe of Russia. Социология, этнология. Т. IX. – М.: Высшая школа экономики, 2000. – № 4. 76. Дробижева, Л. М. Этнический фактор в жизни российского общества к середине 1990-х годов // Конфликтная этничность и этнические конфликты: сб. статей /отв. ред. Л. М. Дробижева. – М., 1994. 77. Дробышев Ю. И. Территории традиционного природопользования народов Сибири и Севера в системе экологического мониторинга //Экологические исследования. – М., 2004. 78. Друри, Н. Трансперсональная психология. – М.; Львов, 2001. 79. Друри, Н. Шаманизм. – Харьков, 2000. 80. Дэвлет, Е. Г., Дэвлет, М. А. Мифы в камне. Мир наскального искусства России. – М., 2005. 81. Дюркгейм, Э. Социология. Её предмет, метод, предназначение / пер. с фр., сост., послесл. и прим. А. Б. Гофмана. – М.: Канон, 1995. 82. Енина, Е. А. Мультикультурализм: опыт методологического анализа // Аспирантский вестник Поволжья. – Самара, 2008. – № 5-6. 83. Ерохина, Е. А. Народы Сибири: к вопросу о специфике межэтнических взаимодействий. – Новосибирск, 1999. 84. Жидков, В. С., Соколов, К. Б. Искусство и картина мира. – СПб., 2003.

85. Жуковская, Н. Л. Бурятский шаманизм сегодня: возрождение или эволюция?// Шаманизм и иные традиционные верования и практики: материалы междунар. конгресса. Ч. 3. – М., 2001. 86. Жуковский, В. И. Теория изобразительного искусства: тексты лекций. Ч.1. – Красноярск, 2004. 87. Жуковский, В. И. Теория изобразительного искусства: Тексты лекций. Ч.2. – Методология истории искусства. – Красноярск, 2004. 88. Заславская, Т. И., Ядов, В. А. Социальные трансформации в России в эпоху глобальных изменений //III Социологический конгресс, 21 октября 2008 г. – М., 2008. 89. Зберовская Е. Л. Спецпоселенцы в Красноярском крае (1940-1950-е гг.): дис. ... канд. истор. наук. – Красноярск: КГПУ, 2006. 90. Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография. – М., 1991. 91. Зеленин, Д. К. Идеология сибирского шаманства // Известия АН СССР. – М.; Л., 1935. – № 8. 92. Зятьков, А. Н. Феномен толерантности // Известия академии педагогических и социальных наук. Педагогические традиции в этногенезе. – 2005. – Вып. 9. 93. Иванов, В. Х. Этнокультурные взаимосвязи и взаимовлияния у народов Северо-Востока Сибири: по материалам традиционного декоративно-прикладного искусства. – Новосибирск: Наука, 2001. 94. Иванов, М. С. Топонимика Якутии (Краткий научнопопулярный очерк). – Якутск: Кн. изд-во, 1985. 95. Иванов, С. А. Методы изучения культуры: учеб. пособие. – Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2002. 96. Иванова, Т. С. Государственность Республики Саха (Якутия): истоки, пути развития, проблемы. – Якутск, 2002. 97. Иващенко Л. Я. Современные российские просве-

110. Клоков, К. Б. Традиционное природопользование коренных малочисленных народов Севера (географические и социально-экологические проблемы): автореф. дис. … д-ра геогр. наук. – М.: ИГ РАН, 1998. 111. Козлов, В. И. Проблематика этничности // Этнографическое обозрение. – 1995. – № 4. 112. Козлов, В. И., Шелепов Г. В. «Национальный характер» и проблемы его исследования //Советская этнография. – 1973. – № 2. 113. Колпаков, Е. М. Этнос и этничность // Этнографическое обозрение. – 1995. –№ 5. 114. Кононова, Т. М. Взаимодействие культур и трансформации культурных универсалий в эпоху глобального социума // Материалы 3-го Всерос. социолог. Конгресса, 21-24 октября 2008 г. – М., 2008. 115. Константинов, И. В. Происхождение якутского народа и его культуры. – 2-е изд., испр. Якутск, 2003. 116. Коротеева, В. «Воображенные», «изобретенные» и «сконструированные нации»: метафора в науке // Этнологическое обозрение. – 1993. – № 3. 117. Косарев, М. Ф. Пространство и время в сибирскоязыческом миропонимании // Мировоззрение древнего населения Евразии: сб. статей. – М., 2001. 118. Костюк, В. Г. Новосибирская школа этносоциологии // Социологические исследования. – 2009. – № 3. 119. Кривоногов В. П. Западные эвенки на рубеже тысячелетий. – Красноярск, 2001. 120. Кривоногов, В. П. К вопросу о перспективах этнического развития народов Сибири (исследование детских возрастных групп) // Сибирский субэтнос: культура, традиции, ментальность: материалы V Всерос. Интернет-конференции. – Красноярск: КГПУ, 2009. 121. Кривоногов, В. П. Кеты на пороге III тысячелетия. – Красноярск: Изд-во КГПУ, 1998. 122. К р и в о н о г о в ,   В .  П .  К е т ы : 1 0   л е т с п у с т я (1991‑2001 гг..). – Красноярск, 2003.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

тители и исследователи дальневосточных народностей Севера. – Владивосток, 1996. 98. Ивкова, Ю. П. Особенности этнической идентичности карелов // Этнопсихологические и социокультурные процессы в современном обществе: материалы междунар. науч. конф. – Балашов: Изд-во «Николаев», 2003. 99. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. IX-XIV вв. – М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1961. 100. Исакова Н. В. Культура народов Севера: философско-социологический анализ. – Новосибирск, 1989. 101. Ислам в  Европе и  России / сост. и  отв. ред. Е. Б. Деминцева. – М., 2009. 102. Итоги полевых исследований /отв. ред. З. П. Соколова. – М., 2000. 103. Капалин, В. И. Шаманизм и культура на Востоке. – М., 2007. 104. Кардинская, С. В. Этничность в идеологических конструктах удмуртских СМИ // СОЦИС. – 2006. – № 5. 105. Келле, В. Ж. Процессы глобализации и динамика культуры // Знание. Понимание. Умение. – 2005. – № 1. 106. Кельберг, А. А. Ксенофобия как социально-психологический феномен // Вестник СПбГУ. – 1996. – Сер. 6. Вып. 2 (№ 13). 107. Кессиди, Ф. Х. Глобализация, функциональная ассиметрия мозга и проблема интеграции культур // Философия и общество. – 2004. – № 1. 108. Кильмагир, М. Медведь в духовной культуре эвенков// Таймырские чтения – 2009: сб. докладов. – Норильск, 2009. 109. Клейтон, Э Технологические дорожные карты: инструменты для развития //Форсайт. Государственный университет – высшая школа экономики. – 2008. – № 3.

627

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

628

123. Кривоногов, В. П. Народы Таймыра (современные этнические процессы). – Красноярск: РИО КГПУ, 2001. 124. Кривоногов, В. П. Народы Таймыра в начале XXI века. – Красноярск: РИО КГПУ, 2007. 125. Кривоногов, В. П. Проблемы миграции и ассимиляции коренных народов Красноярского края // Сохранение и взаимодействие национальных культур как фактор устойчивого развития Приенисейского края. – Красноярск, 2004. 126. Кривоногов, В. П. Тофалары: три шага в будущее. – Красноярск, 2008. 127. Кривоногов, В. П. Чулымцы в начале XXI века. – Красноярск: РИО КГПУ, 2008. 128. Кривоногов, В. П. Этнические процессы у малочисленных народов Средней Сибири. – Красноярск, 2005. 129. Кросс-культурная психология. Исследования и применение. – Харьков: Гуманитарный центр, 2007. 130. Ксенофонтов, Г. В. Культ сумасшествия в уралоалтайском шаманизме // Ксенофонтов, Г. В. Шаманизм: избранные труды (публикации 1928‑1929 гг.). – Якутск, 1992. 131. Ксенофонтов, Г. В. Ураангхай-сахалар: очерки по древней истории якутов. – Т. I. Кн. 1. – Якутск: Нац. изд-во РС (Я), 1992. 132. Круглова, С. Ю. Приобщение детей дошкольного возраста к основам художественной культуры в условиях Крайнего Севера // Таймырские чтения. –Норильск, 2007. 133. Кудряшова, Д. А., Суляндзига, П. В., Суляндзига, Р. В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. – М., 2003. 134. Кукушкина, С. Н.  Метод Дельфи в Форсайт-проектах // Форсайт. Государственный университет – высшая школа экономики. – 2007. – № 1.

135. Культура народностей Севера: традиции и современность. – Новосибирск, 1986. 136. Культурология: учебник / под. ред. Ю. Н. Солонина, М. С. Кагана. – М.: Высшее образование, 2007. 137. Купранец, Л. М. Экологические проблемы и задачи экологической политики на красноярском Севере// География и геоэкология Сибири. – Красноярск, 2006. – Вып. 1. 138. Куприяшина, Н. А. Шаман создает свою биографию или биография создает шамана? // Полевые исследования Института этнологии и антропологии – 2005. – М., 2007. 139. Куриков, В. М. Стратегия сохранения и социальноэкономического развития коренных малочисленных народов Севера: дис. … канд. экон. наук. – СПб., 1999. 140. Кучинский, М. Г. Риторика традиции и  реалии природопользования // Расы и  народы.– 2007. – Вып. 33. 141. Кушнер (Кнышев), П. И. Этнические территории и этнические границы. – М., 1951. 142. Кызласов, Л. Р. Древнейшая Хакасия. – М., 1986. 143. Лапина, Н. Ю. Российские экономические элиты и модели национального развития. – М., 1997. 144. Леви-Строс, К. Мифологики: от меда к пеплу. – М.: ИД «Флюид», 2007. 145. Леви-Строс, К. Мифологики: происхождение застольных обычаев. – М.: ИД «Флюид», 2001. 146. Леви-Строс, К. Мифологики: сырое и приготовленное. – М.: ИД «Флюид», 2006. 147. Леви-Строс, К. Мифологики: человек голый. – М.: ИД «Флюид», 2007. 148. Леви-Строс, К. Структурная антропология. – М.: Эксмо-пресс, 2001. 149. Левит, С. Я. Культурология как интегративная область знания // Культурология XX век: антология. – М.: Юристъ, 1995.

Севера в условиях промышленного развития: дис. ... канд. экон. наук. – Сыктывкар, 2007. 163. Малиновский, Б. Антропология // Энциклопедия «Британика», 1926. 164. Малиновский, Б. Научные принципы и методы исследования культурного измерения // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретация культуры. – СПб.: Университетская книга, 1997. 165. Малиновский, Б. Научная теория культуры. – М.: ОГИ, 2000. 166. Малиновский, Б. Научная теория культуры: 2-е изд., испр. / пер. с англ. И. В. Утехина, сост. и вступ. ст. А. К. Байбурина. – М.:. ОГИ, 2005. 167. Марков, Г. Е. Немецкая этнология. – М.: Академический Проект, 2004. 168. Маркова, М. Ф. Отечественная историография этнографии якутов (XVII-начало XXI вв.): автореф. дис. … канд. истор. наук. – Улан-Удэ, 2009. 169. Мацумото, Д. Психология и  культура. – СПб.: Прайм – ЕВРОЗНАК, 2002. – (Серия «Психологическая энциклопедия»). 170. Межина, О. Ю. Формирование межэтнической толерантности подростков в учреждениях дополнительного образования детей базового города Крайнего Севера // Известия РГПУ им. А. И. Герцена. Аспирантские тетради: научный журнал. – СПб., 2008. – № 27 (61). 171. Мид, М. Мужское и женское. Исследование полового вопроса в меняющемся мире // Российская политическая энциклопедия, 2004. 172. Миллер, Г. Ф. История Сибири: в 3-х тт. – М.: Вост. лит., 1999. 173. Минделл, А. Сила безмолвия: как симптомы обогащают жизнь. – М., 2004. 174. Минделл, А. Тело шамана: новый шаманизм для преображения здоровья, межличностных отношений и общества. – М., 2004.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

150. Литвинов, С. В. Этнокультурный потенциал современного образования // Этносоциальные процессы в Сибири. – 2004. – Вып. 6. 151. Литвякова, А. Б. Коренные малочисленные народы Енисейского Севера: экономические, социокультурные, правовые проблемы жизнедеятельности и интеграции. – Красноярск: ООО «Новые компьютерные технологии», 2007. 152. Лич, Э. Культура и коммуникация: логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. – М.: Вост. лит., 2001. 153. Ложникова, Н. Ф. Северный город в сценарии продвижения циркупмолярной цивилизации // Вопросы культурологии. – 2008. – № 3. 154. Ложникова, С. И. Проблемы Севера // Вопросы культурологии. – 2008. – № 2. 155. Луман, Н. Понятие общества // Проблемы теоретической социологии. – СПб., 1994. 156. Лурье, С. В. Историческая этнология. – М.: АспектПресс, 1997. 157. Лурье, С. В. Историческая этнология: учеб. пособие для вузов. – М.: Академический проект, 2004. 158. Любарский, Я. Н. Византийские историки и писатели. – СПб.: Алетейя, 1999. 159. Лярская, Е. В. «У них же все не как у людей…»: некоторые стереотипные представления педагогов Ямало-Ненецкого АО о тундровиках // Антропологический форум. – СПб.: МАЭ РАН, 2006. – № 5. 160. Майорова, Л. Ю. Преподавание языков КМНС в  школах Туруханского района // Этносы Сибири: Прошлое. Настоящее. Будущее. Ч.2. – Красноярск, 2004. 161. Макаров, Н. П., Баташев М. С. История и культура народов Севера Приенисейского края: учеб. пособие. – Красноярск, 2007. 162. Максимов, А. А. Реализация интересов народов

629

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

630

175. Мир коренных народов – Живая Арктика. – 1999. – № 1. 176. Мир коренных народов – Живая Арктика. – 2003. – № 13. 177. Миронов, В. В. Трансформация культуры в пространстве глобальной коммуникации // Теория СМИ. – 2009. – Вып. 2. 178. Мифы, сказки, предания манси. – Новосибирск, 2005. 179. Михайловский, В. М. Шаманство. Сравнительноэтнографические очерки. – Тюмень, 2005. 180. Мнацаканян, М. О. Культуры. Этносы. Нации. Размышления об истоках и природе национально общности. – М.: Изд-во МГИМО-Университет, 2005. 181. Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире / под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. – М.: Аспект-Пресс, 2004. 182. Моисеев, Н. Н. Математика в социальных науках // Математические методы в социологическом исследовании. – М., 1981. 183. Момде, В. С. Этнопедагогика малочисленных народностей Таймыра // Таймырские чтения – 2010. – Норильск, 2010. 184. Монсон, П. Современная западная социология. – СПб., 1995. 185. Монтескье, Ш. Избранные произведения. – М.: Мысль, 1955. 186. Морган, Л. Г. Древнее общество. – Л., 1934. 187. Мухачев, А., Салаткин В. Экологический словарь эвенков. – Красноярск, 2007. 188. Назаров, А. И., Соколов Р. В. Ассоциация и ассоциативный эксперимент: разные судьбы // Вопросы психологии. – 2007. – № 4. 189. Национальная одежда эвенков. – Якутск, 1994. 190. Нганасаны: коллекция шаманской атрибутики. – Норильск, 2008.

191. Нестеров, Ф. Ф. Цивилизационный треугольник: Запад, Исламский мир, Россия // Наш современник. 2007. – № 1. 192. Никишенков, А. А. История британской социальной антропологии. – СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2008. 193. Новиков, А. Г., Пудов, А. Г. Менталитет северян в контексте циркумполярной цивилизации: менталитет северян как системообразующее начало циркумполярной цивилизации. – Якутск: Изд-во Якут. гос. ун-та, 2005. 194. Новикова, Н. И. Как живется оленю президента России // Расы и народы. Вып. 28 / отв. ред. З. П. Соколова, Д. А. Функ; Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. – М: Наука, 2002. 195. Образование на Севере: роль национально-регионального компонента в сохранении единства образовательного пространства России, этнической идентичности и здоровья детей Севера: материалы науч.-практ. конф. (Москва, 17-20 декабря 2001 г.) – М., 2002. 196. Окладников А. П. Социальный строй предков якутов // Сов. этнография. – 1947. – № 2. 197. Орлов, М. О. Постклассическая парадигма социальной динамики: философско-методологические основания: дис. ... канд. филос. наук. – Саратов, 2004. 198. Осипова-Дербас, Л. В. Информационная модель личностной и социальной систем // Системные исследования. – М., 2005. 199. Осипова-Дербас, Л. В. Информационные структуры и трансформации социальных систем: дис. … д-ра социол. наук. – СПб,, 2010. 200. Отюцкий, Г. П. История социальной (культурной) антропологии: учеб. пособие для вузов. – М.: Академический проект, 2003. 201. Охлопков, А. Этносы гибнут за металл // Экология и право. – 2004. – № 16. 202. Павлов, С., Мухина, В. Психология этнической

статус коренных народов Севера: на пути в мировую цивилизацию. – Новосибирск, 1997. 215. Попков, Ю. В. Народы российского Севера в системе политико-правовых отношений // Федерализм в России и Канаде: правовые и экономические аспекты. – М., 2004. 216. Попков, Ю. В. Тюгашев Е. А. Предмет этносоциологии: опыт концептуализации // Социологические исследования. – 2009. – № 3. 217. Поплинский, Ю. К. Термин «этнос» в древнегреческой литературе классического периода //Краткое содержание докладов годичной научной сессии Ин-та этнографии АН СССР. – Л., 1970. 218. Попов, А. И. Правящая элита как субъект регионального политического процесса: на примере Республики Саха (Якутия): дис. … канд. полит. наук. – СПб., 2004. 219. Попова, Т. В. Ассоциативный эксперимент в психологии: учеб. пособие. – М.: Флинта; МПСИ, 2006. 220. Постл, Г. С Фрейдом и против Фрейда // Пол. Гендер. Культура. Немецкие и русские исследования. – М.: РГГУ, 2003. 221. Потапов, Л. П. Алтайский шаманизм. – Л., 1991. 222. Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки. – М., 1964. 223. Протопопов, С. С. Отцовство как феномен традиционной культуры якутов: автореф. дис. … канд. культурологи. – СПб., 2008. 224. Пыпин, А. Н. История русской этнографии. Т.1‑4. – СПб., 1890‑1892. 225. Рандин, В. А. Орнаменты: Долганы. Нганасаны. Ненцы: альбом. – СПб., 1992. 226. Расы и народы: современные этнические и расовые проблемы. Вып. 28. – М.: Наука, 2002. 227. Роббек, М. Е., Роббек, В. А. Краски северного сияния в узорах мастериц. Прикладное искусство эвенов Березовки. – Новосибирск, 2004.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

идентичности детей коренных малочисленных народов Севера // Развитие личности. – 2001.– № 3‑4. 203. Павлюченко, И. Зона повышенного внимания: экологические проблемы Норильска // Заполярная правда. – 2005. – 3 февраля, № 14. 204. Парсонс, Т. Общества. О социальных системах. – М.: Академический проект, 2002. 205. Парфенова, Л. Б. Международная миграция и феномен многокультурности: социально-экономическая ответственность глобализации // Безопасность Евразии. – № 2. – 2003. 206. Пеньковская, Т. С. Статистический анализ демографической ситуации в Республике Саха (Якутия): автореф. дис. … канд. экон. наук. – М., 2007. 207. Петров, В. Н. Этнические миграции в современной России: детерминанты и типология // Социологические исследования. – 2009. – № 10. 208. Пивнева, Е. А. Современная этнодемографическая ситуация и состояние здоровья коренных малочисленных народов Севера // Расы и народы. Вып. 28. – М., 2002. 209. Пивоваров, Д. В., Медведев, А. В. История и философия религии: учеб. пособие. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та: Нижневартовск: Изд-во Нижневарт. пед. ин-та, 2000. 210. Пименова, К. В. Сакральные места долины реки Верхний Ишкин (Тува): локальный фольклор и традиции поклонения // Полевые исследования ИЭА РАН – 2004. – М.: Наука, 2006. 211. Плотинский, Ю. М. Модели социальных процессов. – М.: Логос, 2001. 212. Поликарпова, Г. Орнаменты народов Таймыра. – Норильск, 1994. 213. Поляничкина, Г. А. Этнография: учеб. пособие. – Ростов-н/Д.: Феникс, 2006. 214. Попков, Ю. В., Бойко В. А. Политико-правовой

631

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

632

228. Романовский, Н. В. Современная социология: детерминанты перемен // Социологические исследования. – 2009. – № 12. 229. Рыбаков, Б. А. Язычество древних славян. – М., 1981. 230. Рыбаков, С. Е. К вопросу о понятии «этнос»: философско-антропологический аспект // Этнографическое обозрение. – 1998. – № 6. 231. Рэдклифф-Браун, А. Р. Историческая и функциональная интерпретации культуры и практическое применение антропологии в управлении туземными народами // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретация культуры. – СПб.: Университетская книга, 1997. 232. Рэдклифф-Браун, А. Р. Методы этнологии и  социальной антропологии // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретация культуры. – СПб.: Университетская книга, 1997. 233. Рэдклифф-Браун, А. Р. Структура и функция в примитивном обществе: очерки и лекции. – М.: Вост. лит, 2001. 234. Cаватеев, А. Д. Цивилизация: реальность и смысл понятия //Востоковедение и африканистика в университетах Санкт-Петербурга, России, Европы. Актуальные проблемы и перспективы. Международная научная конференция. СПб., 4-6 апреля 2006 г.: доклады и материалы.– СПб., Изд-во СПб. ун-та, 2007. 235. Савоткин, Н. А. Инновационные технологии преодоления деструктивных факторов арктической зоны Севера // Экология промышленного пространства. – 2008. – № 1. 236. Сагалаев, А. М., Октябрьская, И. В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. – Новосибирск, 1990. 237. Садохин, А. П., Грушевицкая, Т. Г. Этнология: учеб. для студентов вузов. – М.: Академия, 2003. – 320 с.

238. Садохин, А. П. Культурология: теория и история культуры: учеб. пособие. – М.: Эксмо, 2007. 239. Садохин, А. П. Этнология: учеб.– М.: Гардарики, 2008. 240. Сафьянникова, Т. М. Радуга красок сонкана. – Красноярск, 2006. 241. Сафьянникова, Т. М. Орнамент и украшения эвенков. – Красноярск, 2008. 242. Северная энциклопедия. – М.: Европейские издания, 2004. 243. Сем, Т. Ю. Шаманизм тунгусоязычных народов Сибири и Дальнего Востока по материалам коллекций Российского этнографического музея // Расы и народы: современные этнические и расовые проблемы. Вып. 28. – М.: Наука, 2002. 244. Семенов, Ю. И. Философия истории (общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней). – М.: Современные тетради, 2003. 245. Сепелева, Н. В. Межнациональные и межэтнические конфликты как фактор миграционной подвижности населения ДРК. – М., 2008. 246. Сибирь на рубеже тысячелетий: традиционная культура в контексте современных экономических, социальных и этнических процессов. – СПб.: Европейский Дом, 2005. 247. Силланпяя, Л. Возрождение саамского народа: реакция правительства на самоопределение саамов // Расы и народы. Вып. 28 / отв. ред. З. П. Соколова, Д. А. Функ; Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. – М: Наука, 2002. 248. Симонова, В. В. Интерпретация пространства представителями малочисленных народов Севера в различных социокультурных средах: дис. … канд. социол. наук. – М., 2008. 249. Скворцов, Н. Г. Проблема этничности в социальной антропологии. – СПб., 1996.

писи 2002 года // Этнокультурный облик России: перепись 2002 года. – М., 2007. 262. Соколовский, С. В. Правовой статус и  идентичность коренных народов (по материалам Всероссийской переписи населения 2002 года) // Расы и народы. – 2007. – Вып. 33. 263. Сорокин, П. Социальная и культурная динамика. – СПб.: РХГИ, 2000. 264. Социология. Основы общей теории: учеб. для вузов / отв. ред Г. В. Осипов. – М.: Норма, 2002. 265. Стеклянников, В. Ю. Магия сквозь призму культурной интроспекции. – Норильск, 2005. 266. Стеклянников, В. Ю. Шаманизм в трансперсональной теории Н. Друри// Таймырские чтения – 2007: сб. докладов. – Норильск, 2007. 267. Степанов, В. В., Тишков, В. А. Этническое измерение России (конец мифа о вымирании малочисленных народов Севера) // Этнокультурный облик России: перепись 2002 года. – М., 2007. 268. Стефаненко, Т. Г. Этнопсихология. – М.: Институт психологии РАН; Академический проект, 1999. – 320 с. 269. Стефаненко, Т. Г. Этнопсихология. – М: АспектПресс, 2007. 270. Стуколова, Т. И. Здоровье северян ухудшается // Россия: власть на местах. –2000. – Вып. 4. 271. Суразаков, А. С. К проблеме изучения феномена этнического // Журнал социологии и социальной антропологии. – 2005. – Т.8, № 2. 272. Сурманидзе, Л. Д. Культура: современные эмпирико-исследовательские тенденции // Человек: соотношение национального и общечеловеческого; сб. материалов междунар. симпозиума (г. Зугдиди, Грузия, 19‑20 мая 2004 г.). Вып. 2 / под ред. В. В. Парцвания. – СПб.: СПб. философское общество, 2004. 273. Тангалычев, К. Осторожно, освоение севера! // Парламентская газета. – 2008. – 29 мая - 4 июня, № 36/37.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

250. Скворцов, Н. Г. Социальная природа этничности: социологический и  социально-антропологический аспекты: дис. … д-ра социол. наук. – СПб., 1997. 251. Слезкин, Ю. Арктические зеркала: Россия и малочисленные коренные народы Севера. – М., 2008. 252. Смирнов, Т. А., Смирнова, А. Т. Семейная среда: элементы обрядности народов Сибири как инструменты социализации личности // Таймырские чтения – 2009. – Норильск, 2009. 253. Смоляк, А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). – М., 1991. 254. Современные тенденции в антропологических исследованиях // Антропологический форум. – 2004. – № 1. 255. Соколов, А. В. Метод критических технологий // Форсайт. Государственный университет – высшая школа экономики. – 2007. – № 4. 256. Соколов, А. В. Форсайт: взгляд в будущее // Форсайт. Государственный университет – высшая школа экономики. – 2007. – № 1. 257. Соколова, З. П. Казым. 1969. Вторая поездка к хантам // Полевые исследования ИЭА РАН. – 2004. – М.: Наука, 2006. 258. Соколова, З. П. Казым. 1969. Вторая поездка к хантам (продолжение) // Полевые исследования ИЭА РАН – 2005. – М.: Наука, 2007. 259. Соколова, З. П. Научный отчет Обской группы Северной экспедиции АН СССР о работе по этнографии хантов, проведенной летом 1972 г. В Шурышкарском районе Тюменской области) // Полевые исследования ИЭА РАН – 2003. – М.: Наука, 2005. 260. Соколова, З. П. Научный отчет об экспедиционной поездке к хантам // Полевые исследования ИЭА РАН – 2004. – М.: Наука, 2006. 261. Соколова, З. П., Степанов, В. В. Проблема статистического учета народов Севера и основные итоги пере-

633

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

634

274. Теоретическая культурология. – М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга; РИК, 2005. – (Серия «Энциклопедия культурологии»). 275. Терентьева, Л. Н. Формирование этнического самосознания в национально-смешанных семьях в СССР. – М., 1974. 276. Тишков, В. А. Очерки теории этноса и политики этничности в России. – М., 1997. 277. Тишков, В. А. Реквием по этносу: исследования по социально-культурной антропологии. – М.: Наука, 2003. 278. Тишков В. А. Страсти по демографии // Эксперт. – 2006. – № 5. 279. Тишков, В. А. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе // Вопросы социологии. – 1993. – № 3. 280. Токарев, С. А. Избранное. Теоретические и историографические статьи по этнографии и религиям народов мира. – М.: Наука, 1999. 281. Токарев, С. А. Истоки этнографической науки: до середины XIX века. – М.: Наука, 1978. 282. Токарев, С. А. История русской этнографии. – М.: Наука, 1966. 283. Токарев. С. А. История зарубежной этнографии. – М.: Высшая школа, 1978. 284. Токарев, С. А. Проблемы типов этнических общностей (к методологическим проблемам этнографии) // Вопросы философии. – 1964. – № 11. 285. Топинар, П. Антропология. – СПб., 1879. 286. Трифонова, Л. Н. Человек среди животных (мифологические истоки эвенкийских сказок)// Обсерватория культуры: журнал-обозрение. – 2006. – № 6. 287. Трофимова, С. Б., Рукша, Л. Г. Межнациональное общение как фактор адаптации студенческой молодежи коренных малочисленных народов Севера в модернизирующемся социокультурном пространстве

городов-мегаполисов // Таймырские чтения – 2006. – Норильск, 2006. 288. Туруханская экспедиция Приполярной переписи: этнография и демография малочисленных народов Севера: сб. науч. трудов. – Красноярск: КККМ, 2005. 289. Тяптиргянов, М. Социально-экологические проблемы Северного региона России // Журнал «Государственная служба». – 2002. – 3 (17) Май - июнь. 290. Уайт, Л. Концепция эволюции в культурной антропологии //Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретация культуры. – СПб.: Университетская книга, 1997. 291. Уайт, Л. Энергия и эволюция культуры // Уайт, Л. Наука о культуре: избранное. – М.: РОССПЭН, 2004. 292. Удалова, И. В. Социокультурная адаптация в механизме сохранения развития народов Сибири // Этносоциальные процессы в Сибири. – 2003. – Вып. 5. 293. Уемов, А. И. Системный подход и общая теория систем. – М., 1972. 294. Ушакова, В. Г. Организационно-педагогические условия воспитания этнотолерантности школьников столичного мегаполиса: дис. ... канд. пед. наук. – М., 2006. 295. Ушницкий В. В. Происхождение народа саха: по материалам исторических преданий: дис. … канд. истор. наук. – Якутск, 2004. 296. Федеральный закон «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» (любое издание). 297. Федотова, Н. Н. Толерантность как мировоззренческая и инструментальная ценность // Философские науки. – 2004. – № 4. 298. Филатов, О. Г. Общая социология: учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2005. 299. Филиппова, В. Р. Чувашия девяностых: этнополитический очерк. – М., 2001. – (Серия «Бунтующая этничность»).

311. Харитонова, С. А. Образовательные аспекты полиэтнической культуры // Этносоциальные процессы в Сибири. – 2003. – Вып. 5. 312. Харлампьева, Н.К Формирование транснациональной среды мировой политики в Арктическом регионе// Пространство и время в мировой политике и международных отношениях. Т.6. Новые тенденции в мировой политике / под ред. В. С. Ягья, В. С. Денисенко. – М., 2007. 313. Харнер, М. Путь шамана: лечебные свойства шаманства. – М., 1996. 314. Харючи, С. Н. Правовые проблемы коренных малочисленных народов Севера России: монография. – М: ЮНИТИ-ДАНА; Закон и право, 2009. 315. Хаховская, Л. Н. Якуты Магаданской области: формирование отличительной идентичности //Вестник СВНЦ ДВО РАН. – 2009. – № 3. 316. Хелд, Д, Макгрю, Э, Гольдблатт, Д, Перратон, Д Глобальные трансформации: политика, экономика, культура. – М., 2004. 317. Хелимский, Е. А. Очерки по селькупскому языку: Тазовский диалект. 4. 1-3. – М., 1980, 1993, 2002 (соавторы: А. И. Кузнецова и др.). 318. Хоппал, М. Шаманизм в постсоветскую эпоху // Центрально-Азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты. – Улан-Удэ, 1996. 319. Цветков, В. Л. Соловьева А. В. Этнопсихология. – М.: Щит-М, 2009. 320. Чебанюк, Т. А. Методологическое основания культурологии как междисциплинарной области знания // Фундаментальные проблемы культурологии: В 4 т. Т. I: Теория культуры / отв. ред. Д. Л. Спивак. – СПб.: Алетейя, 2008. 321. Чернявская, Ю. Идентичность на фоне мифа // Антропологический форум. – 2008. – № 8. 322. Чешко, С. В. Человек и этничность // Этнографическое обозрение. – 1994. – № 6.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

300. Филиппов, В. Р. Этничность и власть в столичном мегаполисе. – М.: Институт Африки РАН., 2009. 301. Франчук, В. И. Общая теория обществ: новый организмический подход // Социально-гуманитарные знания. – 2008. – № 1. 302. Фрейд, З. Тотем и табу. – М.: АСТ, 2008. 303. Фрумак, И. В. История образования у коренных народов Дальнего Востока в современной отечественной историографии // Сибирь в XVII-XX веках: сб. статей. – Новосибирск, 2002. 304. Хаккарайнен, М. В. Шаманизм как колониальный проект // Антропологический форум. – 2007. – № 7. 305. Харитонова, В. И. «Возрождение шаманизма»: религиозный вопрос или психоментальная проблема? // Этносы Сибири. Прошлое. Настоящее. Будущее: материалы междунар. науч.-практ. конф. В 2-х ч. Ч. 2. – Красноярск, 2004. 306. Харитонова, В. И. Религиозно-магические практики Южной Сибири: трансформации традиций в постсоветскую эпоху // Экология и традиционные религиозно-магические знания: материалы междунар. интердисциплинарного симпозиума. Ч.2. – М., 2001. 307. Харитонова, В. И., Свидерская, Н. Е., Мещерякова, Е. А. Шаманы и шаманизм в свете интердисциплинарных исследований // Полевые исследования ИЭА РАН – 2004. – М.: Наука, 2006. 308. Харитонова, В. И., Топоев, В. С. Там, где «Я» превращается в «Мы» (психоментальные и психоэнергетические проблемы шаманизма сквозь призму комплексных исследований) // Полевые исследования ИЭА РАН – 2003. – М.: Наука, 2005. 309. Харитонова В. И., Топоев В. С. Шаманское целительство: к проблеме интерпретаций // Полевые исследования ИЭА РАН – 2005. – М.: Наука, 2007. 310. Харитонова, В. И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий. – М., 2006.

635

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

636

323. Чижикова, Л. Н. Русско-украинское пограничье: история и судьбы традиционно-бытовой культуры. – М., 1988. 324. Чумаков, А.Н Метафизика глобализации: культурно-цивилизационный контекст. – М.: Канон+, 2006. 325. Шабаев, Ю. П. Территориальное сообщество и этнические мировоззрения населения Коми // СОЦИС. – 2004. – № 11. 326. Шендрик, А. И. Глобализация в системе культурологических координат (начало) // Знание. Понимание. Умение. – 2004. – № 1. 327. Широкогоров, С. М. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. – Шанхай, 1923. 328. Широкогоров, С. М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов // Ученые записки историко-филологического факультета в г. Владивостоке. Т. 1. Отд. 1. – Владивосток, 1919. 329. Шпет, Г. Г. Введение в этническую психологию // Психология социального бытия. – М.: Институт практической психологии; Воронеж: МОДЭК, 1996. 330. Штомпка, П. Социология социальных изменений. – М., 1996. 331. Эванс-Притчард, Э. История антропологической мысли. – М.: Вост. лит., 2003. 332. Эванс-Притчард, Э Теории примитивной религии. – М.: ОГИ, 2004. 333. Экспериментальная психология: учеб. для вузов / В. Н. Дружинин. – 2-е изд., доп. – СПб.: Питер, 2003. – (Серия «Учебник для вузов»). 334. Элиаде, М. Тайные общества: Обряды инициации и посвящения. – Киев; М., 2002. 335. Элиаде, М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – Киев, 1998. 336. Этническая история народов Красноярского края. – Красноярск, 2006.

337. Этноатлас Красноярского края. Народы и народности, населяющие Красноярский край / ред. Р. Г. Рафиков. – 2-е изд., перераб. и доп. – Красноярск : Платина, 2008. 338. Этнография за рубежом: историографические очерки. – М.: Наука, 1979. 339. Этнодемографический сборник. Народы Севера России. – М.: ИЭА РАН, 2000. 340. Этнокультурный облик России: перепись 2002 года. – М., 2007. 341. Этнология: учеб. пособие / под ред. Е. В. Миськовой и др. – М.: Академический проект, 2005. 342. Этноэкологические исследования: сб.статей к 80-летию со дня рождения В. И. Козлова. – М.: ИЭА РАН, 2004. 343. Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. – М., 2005. 344. Южанин, М. А. О  социокультурной адаптации в иноэтнической среде: концептуальные подходы к анализу // Социологические исследования. – 2007. – № 5 345. Ядов, В. А. Стратегия социологического исследования (описание, объяснение, понимание социальной реальности). – М.: Добросвет, 1998. 346. Anderson. B. Imaged Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. L – N. Y., 1992. 347. Barry Barnes. The Elements of Social Theory, Princeton, 1995. 348. Barth, F. Enduring and Emerging Issues in the Analysis of Ethnicity // The Anthropology of Ethnicity. Beyond «Ethnic Groups and Boundaries». – Amsterdam, 1994. 349. Berry, John W. Imposed etics, emics, and derived etics: Their conceptual and operational and operational status in cross-cultural psychology // Emics and etics: The insider/outsider debate. Frontiers of Anthropology, 7. Newbury Park: Sage, 1990.

364. Royce, A. P. The Anthropology of Dance. Bloomington, 1977. 365. Royce, A. P. Ethnic Identity: Strategies of Diversity. Bloomington, 1982. 366. Triandis, Harry C. and Gerardo Marin. Etic Plus Emic Versus Pseudoetic: A Test of a Basic Assumption of Contemporary Cross-Cultural Psychology // Journal of Cross-Cultural Psychology. 1983, № 14. 367. Van den Berghe, P. L. Race and Ethnicity: Sociobiological perspective // Ethnic and Racial Studies, 1994. V. 1. 368. Weber, Max. Ethnic Groups. //Theory of Society, ed. ву Т. Parsons. N. Y., 1972. 369. Wilmsen, Edwin N., and P. A. McAllister. The Politics of Difference: Ethnic Premises in a World of Power. Chicago, 1996. 370. Wsevold Isajiw. Definitions of Ethnicity. Ethnicity, 1994.

Список источников 1. Ассоциация КМНСС и ДВ РФ – АКМНСС и ДВ РФ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. raipon.info 2. Ассоциация ненецкого народа «Ясавей» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.yasavey.org/ joom 3. Балацкий, Е. В. Технологии предвидения будущего: от сложного к простому // Журнал об инвестиционных возможностях России «Капитал страны». 2010 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. kapital-rus.ru/articles/article/64. 4. Винокурова У. А. Циркумполярная цивилизация: геокультурный подход// ресурс «Циркумполярная цивилизация в музеях мира: вчера, сегодня, завтра» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. arcticmuseum.com/ru

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

350. Bogardus, E. S. Intercultural education and acculturation // Sociology and Social Research, 1950, № 34. 351. Boulding, К. Conflict and Defence. A  General Theory. N. Y., 1962. 352. Breton, R. and Pinard M. Group Formation Among Immigrants: Criteria and Processes. //Canadian Journal of Economic and Political Science, 26, 1960. 353. David, Y. F. Ho Indigenous psychologies. asian perspectives // Journal of Cross – Cultural Psychology, 1998, № 1. 354. De Vos, G. Ethnic Pluralism: Conflict and Accommodation. // Ethnic Identity; Cultural Continuities and Change, ed. by George De Vos and L. RomanucciRoss. Palo Alto, 1975. 355. De Vos G., Romanucci-Ross L. Ethnic Identity: A psichocultural Perspektive // Ethnic Identity: Creation, Conflict and Accommodation. L., 1995. 356. Deniker, J. Les races et les peuples de la terre. Elements d’anthropologic et d’ethnographie. Paris, 1900. 357. Deniker, J. The races of man. An outline of anthropology and ethnography. London, 1900. 358. Geerz, C. The Interpretation of Cultures: Selekcted Essays, 1973. 359. Ivkova, J. Ethnic tolerance of young people living in Petrozavodsk // Abstracts of ICCEES VII World Congress «Europe – Our Common Home?» Berlin, Germany, 2005. 360. Keesing, R. H. Theories of Culture revised // Assessing Cultural Anthropoligy. N. Y., 1994. 361. Milton Gordon. Assimilation in American Life: The Role of Race, Religion, and National Origins. N. Y., 1964. 362. Rohan-Csermak, G. de. Le probleme de l’«ethnie» et la notion de «complexe ethnique europeen» (mimeographed. Ms., 1965). 363. Romanucci-Ross, Lola, and George A. De Vos. Ethnic Identity: Creation, Conflict, and Accommodation. Walnut Creek, 1995.

637

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

638

5. Восточная литература. Средневековые исторические источники Востока и Запада [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.vostlit.info. 6. Всероссийская перепись населения. 2002 [Электронный ресурс].– Режим доступа: http://www. perepis2002.ru 7. Давыдов, А. П. Этнокультурная аутентичность представителей молодежи из числа коренных малочисленных народов Севера в российском мегаполисе: автореф. дис. … канд. социол. наук // Официальный сайт ИC РАН. – 2007 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.isras.ru/publ. html?id=537[9.63] 8. Институт социологии РАН. Официальный сайт [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. isras.ru. 9. Информационно-правовой центр КМНС Хабаровского края [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.mede.su/ 10. Клепацкий, Л. Н. Проблемы современной трансформации международных отношений [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.rusword.com.ua 11. Козлов, В. И. О классификации этнических общностей (состояние вопроса) [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://historia-site.narod.ru/library/ ethnology/kozlov.htm 12. Комитет Совета Федерации РФ по делам Севера и малочисленных народов [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.severcom.ru/cooperation/ inter_orgs/ 13. Кононова, Т. М. Взаимодействие культур и трансформации культурных универсалий в эпоху глобального социума // Социология культуры. Социокультурные традиции и инновации в России на рубеже ХХ-ХХI вв. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. isras.ru/abstract_bank/1209450799.pdf. 14. Корнелий, Тацит. Сочинения: В 2-х тт. Т. 1. Анналы.

Малые произведения / пер. А. С. Бобовича. - Л.: Наука, 1969 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.hist.msu.ru/ER/Etext/tacit.htm. 15. Коротаев, А. В. Джордж Питер Мердок и  школа кросс-культурных исследований / А. В. Коротаев. – М.: Институт Африки, С.19-74 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://history.kubsu.ru. 16. Котов, А. В. Сравнительный анализ зарубежной и отечественной практик регулирования промышленного развития полярных регионов [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.econorus.org/consp/files/ mx0m.doc 17. Малахов, В. С. Символическое производство этничности и конфликт [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://iph.ras.ru/page52332382.htm 18. Марков, А. В. Происхождение и эволюция человека. Обзор достижений палеоантропологии, сравнительной генетики и эволюционной психологии: доклад, прочтенный в Институте биологии развития РАН 19 марта 2009 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.evolbiol.ru/markov_anthropogenes.htm. 19. Мацумото, Д. Психология культуры. – 1-е изд. – М., 2003 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.krotov.info/lib_sec/13_m/maz/umoto_1.htm 20. Международный портал коренных народов [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. indigenousportal.com/ 21. Москалев, И. Е. Jay W. Forrester Качественные модели инновационных социальных процессов/ И. Е. Москалев [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// spkurdyumov.narod.ru/moskalev25.htm. – М., 2007. 22. Наименее развитые страны. Доклад, 2009. Конференция Организации Объединенных Наций по торговле и развитию. Женева [Электронный ресурс]. – Режим доступа: www.unctad.org/ru/docs/ldc2009overview_ ru.pdf

32. Официальный Интернет-ресурс Института этнологии и антропологии им. Миклухо Маклая РАН [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. iea.ras.ru 33. Официальный Интернет-ресурс Красноярского краевого краеведческого музея [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.kkkm.ru 34. Официальный Интернет-ресурс Музея антропологии и этнографии РАН [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.kunstkamera.ru 35. Официальный Интернет-ресурс органов государственной власти Ханты-Мансийского автономного округа – Югры [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.admhmao.ru. 36. Официальный Интернет-ресурс Региональной ассоциации общественных объединений коренных малочисленных [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.narodsevera.ru 37. Официальный Интернет-ресурс Российского гуманитарного научного фонда [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.rfh.ru 38. Официальный Интернет-ресурс Российского этнографического музея [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.ethnomuseum.ru 39. Официальный Интернет-ресурс Территориального органа Федеральной службы государственной статистики по Красноярскому краю [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.statis.krs.ru 40. Официальный Интернет-ресурс Федеральной службы государственной статистики [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.gks.ru 41. Плиний Старший. Естественная история (фрагменты) // Античная география / Составитель проф. М. С. Боднарский. – М.: Гос. изд-во географ. лит., 1953 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://hbar. phys.msu.ru/gorm/ahist/pliny.htm.

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

23. Народы Арктики сегодня [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://arcticmuseum.com/ru/?q=l10 24. Немтушкина, М. Эвенки России просят Правительство РФ не строить ЭГЭС/ М. Немтушкина// Эвенкийская жизнь [Электронный ресурс].– Режим доступа: http:// www.evenkya.ru/ rus/?id=ez&sid=ez&artcategory_id=6768&article_ id=6773. 25. Николаев, М. Е. Север требует гармонии / Vippremier/ Международный журнал о лидерах и для лидеров [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.1sakhapresident.ru/index.php/ru/2008-11-21-0900-12/431-2009-08-31-03-27-50 26. ОАО «РусГидрo» и  РАОО КМНС Красноярского края организуют поездку медиков в  Эвенкию [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. rushydro.ru/press/news/6863.html. 27. Общественная организация «НОРД ПИПЛ» Республики Саха (Якутия) [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.np2006.ucoz.ru/ 28. Общественная палата Гражданской ассамблеи края обсудила проблемы коренных малочисленных народов Севера [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.krskstate.ru/press/news/society/0/news/58818. 29. ОМОО «Кыхкых» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://kykhkykh.org/ 30. Отчет о  проведении Третьего Форума ректоров Университета Арктики «Партнерство университетов, бизнеса и власти на Циркумполярном Севере» «Югорская декларация» Третьего форума ректоров Университета Арктики. 8 сентября 2009 года [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.admhmao.ru/ economic/vne/merop/030609.htm#1 31. Официальный Интернет-ресурс Ассоциации КМНС Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.raipon.org

639

Коренные и малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций

640

42. Портал КМНС ХМАО-ЮГРЫ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.sever.eduhmao.ru/ 43. Правовой информационный центр коренных малочисленных народов Севера Приморского края «Сунэйни» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.udege.org/ 44. Представитель ОАО «РусГидро» вошел в  Попечительский совет Региональной Ассоциации общественных объединений КМНС Красноярского края [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. rushydro.ru/press/news/6849.html 45. Ракитов, А. И. Новый подход к взаимосвязи истории, информации и культуры: пример России [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.philosophy.ru/ library/vopros/53.html. 46. Региональная Ассоциация общественных объединений коренных малочисленных народов севера Красноярского края [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.narodsevera.ru/ 47. Ресурс: http://translate.google.ru/translate?hl=ru& langpair=en%7Cru&u=http://en.wikipedia.org/wiki/ Circumpolar. 48. Сайт Тюменской областной общественной организации коренных малочисленных народов «Кедр» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://kedrtyumen.narod.ru/ 49. Северный Совет www.norden.org 50. Союз Саамов [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.saamicouncil.net/?deptid=3302 51. Страбон. География / Перевод Г. А. Стратановского; под общей редакцией проф. С. Л. Утченко [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ancientrome.ru/ antlitr/strabo/index.htm 52. Тевлина, В. В. Север России в глобальной трансформации социальной политики, системы социальной помощи населению и подготовки социальных работни-

ков [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// cua.karelia.ru/report54.doc. 53. Узлов, Ю.А Этнокультура и  ее трансформация в современном мире // Культурология – 2009 – № 1 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. teoria-practica.ru/index.php/-1-2009/70-2009-07-1708-17-48/38——------04209000930024. 54. Уорф, Б. Л. Отношение норм поведения и мышления к языку // Новое в лингвистике. Вып. 1 – М., 1960. – Режим доступа: http://www.philology.ru/linguistics1/ whorf-60.htm. 55. Федеральная служба государственной статистики // http://www.gks.ru 56. Черкасов, А. И. Канадский Север: хозяйство, люди, отношения с Россией [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://geo.1september.ru/2005/24/3.htm 57. Шелюбская, Н. В.. Раздел I. Основы форсайта – С. 10‑24 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.riep.ru/works/almanach/0005/ almanach0005_010-024.pdf. 58. Guide to the human relations area files (HRAF) in print and microfiche [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.library.uiuc.edu/edx/hraf.pdf. 59. Human Relations Area Files. – Режим доступа: http://www.yale.edu/hraf. 60. Popper, R., Keenan, M., Miles, I., Butter, M. Saintz de la Fuenta, S. Global foresight outlook 2007. EFMN, 2007 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.foresight-network.eu/files/reports/efmn_ mapping_2007.pdf. 61. Roue, M., Nakashima, D. Knowledge and foresight: the predictive capacity of traditional knowledge applied to environmental assessment. UNESCO, 2002 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www. botanischergarten.ch/Patents/Roue-Foresight-Int-SocSci-1468-2451.00386.pdf

63. Trochim, W. Introduction to Validity // Knowledge Base: Research Methods [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.socialresearchmethods.net/ kb/introval.php

Часть 1. Аналитический обзор философской, культурноантропологической и социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций

62. Tobias, R., Hofmann, С. Evaluation of free Javalibraries for social-scientific agent based simulation // Journal of Artificial Societies and Social Simulation, 2004. Vol. 7, № 1 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: (http://jasss.soc.surrey.ac.uk/7/1/6.html)

641

Учебное издание

Ответственный ред. Н. П. Копцева

Коренные малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций (на материале Красноярского края) Часть 1. Концептуальные и методологические основы исследования. Этнокультурная динамика коренных малочисленных народов Красноярского края

Редактор О. Ф. Александрова Дизайн и верстка: М. Р. Кардашова Подписано в печать 14.12.2011 г. Формат 70*100 1/8 Бумага мелованная глянцевая. Печать офсетная. Усл. печ. л. 52 Тираж 1000 экз. Заказ 29581

Редакционно-издательский отдел Библиотечно-издательского комплекса Сибирского федерального университета 660041, г. Красноярск, пр. Свободный, 79 Тел/факс (391) 206-21-44. E-mail [email protected] http://rio.sfu-kras.ru Отпечатано в типографии ООО «Поликор» 660049, г. Красноярск, ул. Дубровинского, 58. Тел.: 8 (391) 227-77-53, 227-77-81