Praxis Körperpsychotherapie

Psychotherapie: Praxis

Ulfried Geuter

Praxis Körper­ psychotherapie 10 Prinzipien der Arbeit im therapeutischen Prozess

Psychotherapie: Praxis

Die Reihe Psychotherapie: Praxis unterstützt Sie in Ihrer täglichen Arbeit – praxisorientiert, gut lesbar, mit klarem Konzept und auf dem neuesten wissenschaftlichen Stand.

Weitere Bände in der Reihe: http://www.springernature.com/series/13540

Ulfried Geuter

Praxis Körperpsychotherapie 10 Prinzipien der Arbeit im therapeutischen Prozess

Ulfried Geuter Berlin, Deutschland

ISSN 2570-3285     ISSN 2570-3293 (electronic) Psychotherapie: Praxis ISBN 978-3-662-56595-7    ISBN 978-3-662-56596-4 (eBook) https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4 © Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung, die nicht ausdrücklich vom Urheberrechtsgesetz zugelassen ist, bedarf der vorherigen Zustimmung des Verlags. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Bearbeitungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Der Verlag, die Autoren und die Herausgeber gehen davon aus, dass die Angaben und Informationen in diesem Werk zum Zeitpunkt der Veröffentlichung vollständig und korrekt sind. Weder der Verlag noch die Autoren oder die Herausgeber übernehmen, ausdrücklich oder implizit, Gewähr für den Inhalt des Werkes, etwaige Fehler oder Äußerungen. Der Verlag bleibt im Hinblick auf geografische Zuordnungen und Gebietsbezeichnungen in veröffentlichten Karten und Institutionsadressen neutral. Coverbild: © Lydia Olbrich-Geuter Springer ist ein Imprint der eingetragenen Gesellschaft Springer-Verlag GmbH, DE und ist ein Teil von Springer Nature. Die Anschrift der Gesellschaft ist: Heidelberger Platz 3, 14197 Berlin, Germany

V

Vorwort Ein guter Chor lebt von vielen Stimmen. Und von dem Vielklang und Einklang dieser Stimmen. Damit es ein guter Chor wird, muss jemand die unterschiedlichen Qualitäten der einzelnen zu einem Ganzen zusammenbringen. In der Körperpsychotherapie sind viele Stimmen noch als Solo zu hören. Die einen besingen die Achtsamkeit, die anderen das feine Spüren, die dritten die emotionale Ausdrucksarbeit, die vierten den bewegten Körperdialog. Mit diesem Buch möchte ich dazu beitragen, aus ihnen einen Chor zu bilden und eine Vielfalt zum Klingen zu bringen, die reicher ist als das, womit die Solisten alleine aufwarten können. Acht Jahre habe ich daran gearbeitet, sowohl eine theoretische Grundlage als auch ein System für die Praxis der Körperpsychotherapie zu entwerfen. Ursprünglich für ein einziges Buch. Der Umfang dessen, was ich darstellen wollte, zwang mich, zwei daraus zu machen. Das erste wurde mein Buch Körperpsychotherapie – Grundriss einer Theorie für die klinische Praxis, das 2015 erschienen ist. In dem Buch, das Sie hier in den Händen oder auf dem Bildschirm haben, zeige ich die praktischen Möglichkeiten und Arbeitsweisen der Körperpsychotherapie auf. Damit rundet sich mein Vorhaben. Oft werde ich gefragt: „Was machen Sie, wenn Sie körperpsychotherapeutisch arbeiten?” Dann antworte ich etwas wie: „Sehr viel Verschiedenes.” Körperpsychotherapie ist keine Technik, die sich genau beschreiben lässt. Sie ist ein Ansatz, in der Psychotherapie auf vielfältige Weise mit der körperlich-seelischen Einheit des Erlebens und Handelns zu arbeiten. In der klinischen Arbeit benötigen wir immer mehrere Ansätze. Körperpsychotherapie ist einer davon. Es ist gut, auf ihre reichen Möglichkeiten zurückgreifen zu können, wenn es für Patient und Therapeut passt. Menschen lieben einfache Antworten. In der Psychotherapie kann man sie leichter geben, wenn man einer Schule folgt und sich daran hält, was ein Lehrmeister oder eine Lehrmeisterin für richtig hielt. Wie Freud oder Wolpe. Nicht so leicht ist es für den, der die moderne Psychoanalyse oder Verhaltenstherapie erklären möchte. In der Körperpsychotherapie fällt die Antwort leichter, wenn man sich auf Reich, Lowen, Boyesen, Gendlin, Kurtz, Fuchs oder Pesso bezieht. Aber schwerer, wenn wir eine zeitgemäße klinische Auffassung von ihr vermitteln wollen. Dann müssen wir ein komplexes Bild ihrer Praxis geben. Das möchte ich mit diesem Buch leisten. Ich habe es für praktisch tätige Psychotherapeuten, Psychotherapeuten in Ausbildung und Angehörige anderer Berufe wie Bewegungs-, Kreativ- oder Ergotherapeuten geschrieben, die an der Körperpsychotherapie interessiert sind oder die in ihrem Feld mit körperpsychotherapeutischen Methoden arbeiten oder arbeiten möchten. Und für alle, die die Praxis der Körperpsychotherapie kennenlernen oder sich vertiefend mit ihr befassen möchten. Wer das Buch als Laie liest, erfährt, was in einer Körperpsychotherapie alles geschehen kann. Der Kern des Buches ist ein System von zehn Prinzipien der körperpsychotherapeutischen Praxis, über das ich zum ersten Mal auf einer Fachtagung der Deutschen

VI Vorwort

Gesellschaft für Körperpsychotherapie (DGK) in Frankfurt gesprochen habe (Geuter, 2012). Sie sind mein Vorschlag zu einer Systematisierung der praktischen Vielfalt, welche die Körperpsychotherapie anzubieten hat. Meine Konzeption der Praxis fußt auf der Theorie einer erlebniszentrierten Körperpsychotherapie, die ich in meinem Grundriss erläutert habe: Gedanken zur holistischen Betrachtung des Menschen als eines erlebenden und handelnden Subjekts, zur Theorie des Embodied Mind und des Enaktivismus, zu den Systemebenen des Erlebens, zur basalen Bedeutung des Körpererlebens für das Selbsterleben, zu Gedächtnis, Emotionen, kindlicher Entwicklung, affektmotorischen Schemata, körperlicher Abwehr, Körperkommunikation, Übertragung und somatischer Resonanz in der Therapie. Manche von ihnen werde ich in diesem Buch kurz wiedergeben, wenn das notwendig ist, um mein Verständnis der Praxis zu begründen. Mein Buch ist allerdings so geschrieben, dass es sich unabhängig von meinem Grundriss lesen lässt. Doch hoffe ich, dass Sie beim Lesen neugierig auf die Gedanken werden, die hinter der hier ausformulierten Praxis stehen. Das Buch ist in meiner eigenen, vor allem einzeltherapeutischen Praxis gereift. Es stellt daher die Praxis der Einzeltherapie vor und nicht die körperpsychotherapeutische Gruppentherapie. Die von mir genannten Prinzipien lassen sich aber gleichermaßen auf die Gruppentherapie beziehen. So manche Passage dieses Buches entstand, indem ich nach einer Therapiestunde eine Erfahrung niederschrieb. Meist waren es Vignetten, mit denen ich verdeutlichen möchte, wie man als Körperpsychotherapeut in der Praxis vorgehen kann. Alle Kapitel außer dem fünften hatte ich schon 2013 geschrieben, bevor ich mich zu der Aufteilung meines ursprünglichen Vorhabens in zwei Bücher entschied. Es dauerte, bis ich die Zeit fand, die Arbeit wieder aufzunehmen, dem Buch einen Rahmen zu geben und die Kapitel teilweise umfangreich zu überarbeiten. Ein vorgesehenes Kapitel zur körperbezogenen Diagnostik habe ich aus Platzgründen gestrichen. Nun gebe ich das Buch aus der Hand in dem Bewusstsein, dass es auch nach jahrelanger Arbeit nur den momentanen Stand meines Nachdenkens zeigt. Morgen könnte es schon anders aussehen. Seitdem im Sommer 2014 die Arbeit an meinem Grundriss abgeschlossen war, sind einige neue Bücher zur Körperpsychotherapie erschienen, die ich weder dort noch in dem ersten Manuskript des vorliegenden Buches berücksichtigen konnte. Ich habe aber versucht, sie einzuarbeiten. Noch im Sommer 2014 erschien das Buch Personzentrierte Körperpsychotherapie von Ernst Kern (2014), das vom gleichen Geist einer humanistisch-­ experienziellen Psychotherapie getragen ist wie mein Grundriss (Geuter, 2015c). Kern hat Kritisches zum Modell des affektiven Zyklus von Norbert Schrauth und mir angemerkt und er und Marianne Eberhard-Kaechele (2016/17) haben das Modell auf anregende Weise erweitert. Darauf gehe ich im 9. und im 10. Kapitel ein. Die Entwicklung von Konzepten geht weiter. Im Herbst 2014 brachten Werner Eberwein und Manfred Thielen (2014) einen Sammelband zur Humanistischen Psychotherapie heraus, in dem Thielen (2014, 2014a) versucht, eine Brücke von Reichs Menschenbild zur Humanistischen Psychologie zu schlagen. Asaf Rolef Ben-Shahar (2014) verbindet in seinem Buch die Körperpsychotherapie mit der relationalen Psychoanalyse. Ausgehend von der apriorischen Einheit

VII Vorwort

von Körper und Psyche versteht er wie ich Körper und Psyche als separate Betrachtungsebenen, aber nicht als separate Realitäten, und spricht sich gegen eine Übernahme biologischer Metaphern aus. Er betrachtet den Körper als Körper in Beziehung und Intersubjektivität als etwas Körperliches. Während Michel Heller (2012), dessen Buch 2017 auch auf Deutsch erschien, ein Modell von Dimensionen des Organismus vorgeschlagen hat, bevorzugt Rolef Ben-Shahar ein Modell von Dimensionen der Beziehung. Jon Sletvold (2014) vertritt ebenfalls die Sicht einer Psychotherapie, die embodied and relational ist und die sich in eine dynamische Sicht der Nichtlinearität therapeutischer Interaktion einfügt. In einem zeitgleich mit meinem Grundriss erschienenen Buch bezeichnet Nick Totton (2015) die verkörperte Intersubjektivität als das Zentrum der Körperpsychotherapie. Ihre theoretische Basis sieht er im Embodiment-Konzept und in der Phänomenologie. So schließt er die Körperpsychotherapie an das zeitgenössische wissenschaftliche Denken an und gründet sie in der lebendigen Erfahrung. Diesem Herangehen fühle ich mich verbunden. Dass insbesondere in England die Körperpsychotherapie den Bezug zur relationalen Psychoanalyse sucht, zeigt auch ein Sammelband von Kate White (2014). William Cornell (2015) stellt im Unterschied zum reichianischen Therapiemodell und dessen Betonung des emotionalen Ausdrucks ebenfalls das relationale Denken und die emotionale Kommunikation in den Vordergrund der Praxis. Ich fühle mich auch dem explorativen, auf das Erleben und auf die zentrale Aufgabe der Emotionsregulation gerichteten Ansatz von Gill Westland (2015) verbunden. Westland hebt den relationalen Aspekt der Körperpsychotherapie hervor und geht ausführlich auf die Art der verbalen und körperlichen Kommunikation in der Therapie ein. Mit Westland und Rolef Ben-Shahar stimme ich darin überein, dass nicht die Einbeziehung von Körpertechniken oder eine Verbindung von Psychotherapie mit „Körperarbeit” die Praxis der Körperpsychotherapie ausmacht, sondern dass Körperpsychotherapie eine ganzheitliche und relationale psychotherapeutische Arbeit ist, die immer das körperliche Erleben mit in den Fokus nimmt und die sich dazu bestimmter auf den Körper gerichteter Methoden bedient. Eva Kaul und Markus Fischer (2016) haben eine Einführung in die Integrative Körperpsychotherapie nach Jack Rosenberg vorgelegt, die zwar in erster Linie schuleneigene Begriffe und Konzepte erläutert, sich aber streckenweise wie eine allgemeine Fundierung der Körperpsychotherapie liest. Auch diesem Buch fühle ich mich in meinem Denken verwandt, abgesehen davon, dass sie im Unterschied zu mir auf das reichianische Energiemodell Bezug nehmen. Die Autoren ihres Sammelwerkes arbeiten systematisch Konzepte der Humanistischen und der Psychodynamischen Psychotherapie in die körperpsychotherapeutische Theorie ein. Ein Buch über die Schule des Hakomi von Halko Weiss, Greg Johanson und Lorena Monda (2015) enthält viele Anregungen zu einem achtsamen und entdeckenden Vorgehen, die von allgemeiner Bedeutung für die Körperpsychotherapie sind und die ich in meinem Buch aufgreife. Mein Buch versteht Psychotherapie als eine Begleitung der lebendigen Prozesse unserer Patienten. Es ist ein Buch darüber, woran man sich bei der Expedition in ihre innere Welt und ihre Lebenswelt als Körperpsychotherapeut orientieren kann. Es ist insofern ein Buch über Landkarten und nicht über die Landschaft. Es geht daher in ihm nicht um

VIII

Vorwort

psychische Störungen und deren Dynamik, sondern um die Kunst, einen Kurs einzuschlagen, wenn wir Patienten auf ihrer therapeutischen Reise begleiten. Wir geben Hinweise, worauf es zu achten gilt, wenn man ein unwegsames Gelände betritt, wir machen darauf aufmerksam, was es am Wegesrand zu sehen gibt, wir helfen, Hindernisse aus dem Weg zu räumen, wir zeigen, wie man durch Stromschnellen oder Untiefen hindurchfinden kann, und wir reichen manchmal dabei die Hand. Ich spreche in diesem Buch von Patienten und nicht von Klienten. Psychologen lehnen seit Rogers vielfach den Begriff Patient ab, weil er an ein medizinisches Behandlungsmodell erinnert. Ich möchte bei ihm bleiben. Denn das Wort Patient enthält ein Verständnis für das Leiden eines Menschen, mit dem wir uns befassen. Das lateinische Wort patientia bedeutet allerdings nicht nur Leiden, sondern auch die Fähigkeit, etwas zu ertragen, es auszuhalten und duldsam zu sein, was gegenüber Problemen zuweilen eine hilfreiche Fähigkeit ist. Der Begriff Klient steht für jemanden, der die Dienste eines anderen in Anspruch nimmt. Das trifft auf die Psychotherapie zu. Im Lateinischen aber ist cliens der Hörige, Halbfreie oder Lehnsmann, nicht gerade eine verlockende Konnotation. Wenn ich Beispiele aus der praktischen Arbeit mit Patienten anführe, spreche ich von Therapiebeispielen und nicht von Fallbeispielen. Denn es sind Beispiele einer dienenden, sorgenden und heilenden Tätigkeit, der Sinn des griechischen Wortes θεραπεύειν (therapeuein), der in dem versachlichenden Begriff „Fall” verlorengeht. Ich spreche von Patienten und Therapeuten auch im generischen Maskulinum und ich bitte, die Leserinnen mir nachzusehen, dass ich das der Lesbarkeit halber tue, auch wenn ich dabei Frauen und Männer meine und Frauen beidseits die Mehrzahl ausmachen. Vieles von dem, was ich in diesem Buch zusammentrage, ist die Frucht reicher Anregungen aus Fortbildungsgruppen und Workshops, von Kongressen und Seminaren, aus kollegialem Austausch und Intervision. Welche Ideen ich wo aufgenommen habe, kann ich oft selbst nicht mehr verfolgen. Wenn ich daher Menschen nicht würdige, die dabei wichtig waren, mögen sie mir das bitte verzeihen. Klinische Handlungsweisen und Gedanken reifen in einem komplexen Prozess, in den die Erfahrungen der eigenen klinischen Arbeit und all dessen, was man sieht, hört oder liest, eingehen. Ein beständiges gemeinsames Nachdenken über die körperpsychotherapeutische Praxis verdanke ich den Mitgliedern meiner langjährigen Intervisionsgruppe: Gerhild Arjes, Angela von Arnim, Peter Bohlscheid, Marie-Louise Redel und Manfred Thielen, und denen, die früher unserer Gruppe angehört haben: Monika Boes, Hilla Jaenicke und Sylvia Karcher. Peter Bohlscheid erlaubte mir, ein Therapiebeispiel von ihm zu verwenden. Margit Koemeda-Lutz, Luise Reddemann, Norbert Schrauth, Karin Schreiber-­Willnow, Irmingard Staeuble, Anna Willach-Holzapfel und Benajir Wolf lasen einzelne Kapitel und gaben mir Anregungen und hilfreiche Rückmeldungen, die mich teilweise zu gründlicher Überarbeitung antrieben. Helmut von Bialy steuerte Anregungen zu mehreren Kapiteln und früheren Fassungen des Manuskriptes bei, die Teilnehmer von Fortbildungsseminaren an Manfred Thielens Institut für Körperpsychotherapie zu den Themen „Sprache” und „Inszenieren”. Angela von Arnim und Bettina Schroeter brachten mich in Gesprächen zum Buch auf Ideen, die in den Text einflossen, Frank Röhricht ließ mich Forschungsergebnisse wissen, die ich noch nicht kannte. Ihnen allen danke ich sehr.

IX Vorwort

Am meisten half mir die intensive und fruchtbare Kritik meiner Frau Lydia. Sie las die vorletzte Fassung des Manuskripts und wies mich auf alles hin, was unstrukturiert, unklar oder überflüssig war. Nachdem ich meine Kapitel mehrere Male überarbeitet hatte, wusste ich manchmal selbst nicht mehr, was ich von ihnen halten sollte. Dann gab sie mir die Orientierung zurück. Ohne ihre Unterstützung hätte ich das Buch nicht so fertigstellen können, wie es jetzt geworden ist. Mein Bruder Raimund las die letzte Fassung, prüfte sie auf sprachliche Fehler und gab ihr dabei an vielen Stellen den letzten Schliff. Mein Freund Henry Ibeka unterstützte mich wieder bei allen Problemen mit dem Computer. Eine verlässliche Trias. Der Wilhelm-Reich-Gesellschaft und ihrem vor der Drucklegung leider verstorbenen Vorsitzenden Joop Valstar danke ich für eine finanzielle Unterstützung der Abschlussarbeit an diesem Buch, Monika Radecki vom Springer Verlag für ihre geduldige Unterstützung dabei, es zu Ende zu bringen, nachdem es schon viel früher fertig schien, Anja Herzer dafür, dass sie mir bei jeder Frage zur Gestaltung des Buches sofort weiterhalf, Brigitte Dahmen-Roscher für ihre aufmerksame, gewissenhafte und ­verständnisvolle Arbeit an der Lektorierung meines Textes und Barbara Karg für ihre verlässliche Hilfe bei der abschließenden Arbeit am Umbruch. Meinen Patientinnen und Patienten danke ich für all das, was ich von ihnen lernen durfte. Insbesondere danke ich all denen, aus deren Therapien ich Beispiele in diesem Buch verwende, für ihre Erlaubnis. Viele lasen die Beispiele durch und ließen mich wissen, ob sie etwas anders sahen. Neun Patienten konnte ich leider nicht mehr ausfindig machen. Ich habe aber die Darstellungen so verfasst, dass Rückschlüsse auf Personen nicht möglich sind. Wenn aus meinen Therapiebeispielen der Eindruck entsteht, alle Therapien würden bei mir erfolgreich verlaufen, muss ich das zurechtrücken. Die Beispiele sollen das verdeutlichen, was heilsame Prozesse fördert. Aber es gelingt auch mir nicht immer, sie anzustoßen. So hat es mich betrübt, dass eine Patientin ihrer Einverständniserklärung hinzufügte, sie habe bei mir nicht die Hilfe gefunden, die sie gebraucht hätte. In das Literaturverzeichnis habe ich nur diejenige Literatur aufgenommen, auf die ich mich ausdrücklich beziehe. Weitere grundlegende Literatur findet sich in der Bibliografie zu meinem Grundriss. Alle Übersetzungen von Zitaten sind von mir. Nach der großen Anstrengung bis 2014 war es dieses Mal für meine Frau Lydia und unsere Söhne Jonathan und Joschua nicht ganz so schlimm, meine Arbeit an einem Buch zu ertragen. Auch sind die Söhne älter geworden und gehen ihre eigenen Wege. Diese drei sind mir wichtiger als jedes Buch. Ihnen widme ich es voller Dankbarkeit. Mit ihnen erlebe ich, wie erfüllend es sein kann, sich durch das Leben zu begleiten. Hoffentlich noch lange. Ulfried Geuter

Berlin, Deutschland den 9. Februar 2018

XI

Inhaltsverzeichnis 1

Einleitung�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  1

1.1 1.2 1.3

Der leidende Mensch als Subjekt�������������������������������������������������������������������������������������������������   5 Verkörperte Begegnung������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   8 Aufbau des Buches�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  11

2  Prinzipien und Techniken��������������������������������������������������������������������������������������������������������   15 2.1 2.2 2.3

Die zehn körperpsychotherapeutischen Prinzipien�������������������������������������������������������������  21 Techniken und Modalitäten�����������������������������������������������������������������������������������������������������������  26 Zum Begriff der Körperarbeit��������������������������������������������������������������������������������������������������������  30

3  Prozessorientierte Praxis���������������������������������������������������������������������������������������������������������   33 3.1 3.2 3.3

Prozessgestaltung������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  39 Experimentelles Herangehen��������������������������������������������������������������������������������������������������������  42 Übungen������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  44

4  Die Stunde und das Setting����������������������������������������������������������������������������������������������������   47

Erleben und Erfahren�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������   59 5  5.1 5.2 5.3

Erleben als Sinngebung�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  68 Erleben als verkörperte Bezogenheit�����������������������������������������������������������������������������������������  72 Kanäle des Erlebens���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  74

6  Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip�����������������������������������������������������������   83 6.1 6.2 6.3 6.4 6.5 6.6

Empfindungen wahrnehmen���������������������������������������������������������������������������������������������������������  92 Atem und Stimme wahrnehmen��������������������������������������������������������������������������������������������������  95 Gefühle wahrnehmen�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  99 Die Abwehr spüren����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  102 Mangel an Selbstanbindung und Angst vor dem Spüren��������������������������������������������������  105 Inneres Wissen�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  106

Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip��������������������������������������������������  109 7  7.1 7.2 7.3

Vergegenwärtigen�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  117 Der innere Beobachter���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  121 Achtsamkeit und Bodyfulness�������������������������������������������������������������������������������������������������������  126

8

Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip�����������������������������������������������������������   131 Körperassoziationen�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  139 Mimik, Gesten und Bewegungen�������������������������������������������������������������������������������������������������  144 Selbstanteile erkunden��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  151 Körperdialog����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  152

8.1 8.2 8.3 8.4

XII

Inhaltsverzeichnis

9

Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip�����������������������������������������������������  157

9.1 9.2 9.3 9.4

Methoden der Aktivierung�������������������������������������������������������������������������������������������������������������  162 Der Ausdruck von Emotionen��������������������������������������������������������������������������������������������������������  170 Die Arbeit mit dem Ausdruck von Wut���������������������������������������������������������������������������������������  179 Katharsis und Abreaktion����������������������������������������������������������������������������������������������������������������  186

10

Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip����������������������������������������������������  193

10.1 10.2 10.3 10.4 10.5 10.6 10.7 10.8

Sichern und unterstützen in der Beziehung�������������������������������������������������������������������  199 Rhythmus und Verlauf����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  203 Wohltuende Erfahrungen���������������������������������������������������������������������������������������������������������������  205 Beruhigen����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  208 Begrenzen���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  213 Aushalten und steuern���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  217 Erstarrung lösen und beleben�������������������������������������������������������������������������������������������������������  220 Stressregulation und Entspannung��������������������������������������������������������������������������������������������  224

Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip���������������������������������������������������������������  229 11  11.1 11.2 11.3

Aufrichten����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  234 Boden������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  239 Mitte��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  242

12  Berühren und Halten – Das siebte Prinzip��������������������������������������������������������������������  247 12.1 12.2 12.3 12.4 12.5 12.6 12.7 12.8

Formen und Funktionen von Berührung�����������������������������������������������������������������������������������  255 Sondieren����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  258 Aufwecken und aufdecken�������������������������������������������������������������������������������������������������������������  260 Schützen und eindämmen��������������������������������������������������������������������������������������������������������������  265 Der Einsatz von Massagen��������������������������������������������������������������������������������������������������������������  270 Stimmigkeit������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  273 Indikationen und Kontraindikationen für Berührung����������������������������������������������������������  276 Abstinenz und die Angst vor der Sexualisierung – Zur Ethik der Berührung�������������  279

13

Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip��������������������������������������������������  285

13.1 13.2 13.3 13.4 13.5 13.6

Szenisches Handeln���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Formen des Dialogs���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Träume darstellen������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Inszenierter Dialog����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Szenisches Durchleben��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Interaktionelles Inszenieren�����������������������������������������������������������������������������������������������������������  

288 290 293 295 301 304

14

Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip��������������������������������������������������������  313

14.1 14.2 14.3 14.4 14.5

Aneignen�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Ankommen�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Bewohnen���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Bewegen������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Probieren�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  

317 326 330 333 337

XIII Inhaltsverzeichnis

15  Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip��������������������������������  341 15.1 15.2

Schritte der Wandlung����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   351 Einheit der Gegensätze und Integration�����������������������������������������������������������������������������������   355

16  Indikation und ­Kontraindikation���������������������������������������������������������������������������������������  361

Sprechen in der Körperpsychotherapie�������������������������������������������������������������������������  371 17  17.1 17.2 17.3 17.4 17.5

Treffende Worte�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Erkundende Sprache�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Sprachtechniken���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Sprache der ersten und dritten Person��������������������������������������������������������������������������������������   Prosodisches Umstimmen���������������������������������������������������������������������������������������������������������������  

375 380 386 390 392

18  Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie�������������������������  395 18.1 18.2 18.3 18.4 18.5

Die Arbeitsbeziehung�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Präsenz���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Kontakt und Begegnung�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������   Zur Arbeit mit der Übertragung���������������������������������������������������������������������������������������������������   Heilsame Beziehung��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  

402 404 407 414 419

19  Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie���������������������������������������������������������������������������������������������������������������  423 19.1 19.2 19.3

Wirkfaktoren in der Psychotherapie�������������������������������������������������������������������������������������������   426 Förderung des Erlebens als Wirkfaktor��������������������������������������������������������������������������������������   431 Selbstregulation���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������   437

20

 irksames Handeln in der Körperpsychotherapie – W Ergebnisse der Forschung�������������������������������������������������������������������������������������������������������  439

Kreativität und Lebendigkeit������������������������������������������������������������������������������������������������  451 21  

Serviceteil Bibliografie�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  460 Sachverzeichnis����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������  503

Über den Autor Prof. Dr. Ulfried Geuter Dipl.-Psych., ist als Psychologischer Psychotherapeut in Berlin niedergelassen. Er arbeitet als Körperpsychotherapeut und Psychoanalytiker in eigener Praxis sowie als Lehrtherapeut, Lehranalytiker, Supervisor und Dozent in der psychotherapeutischen Aus- und Weiterbildung. Ulfried Geuter ist Mitherausgeber der Zeitschrift körper  – tanz – bewegung und unterrichtet im Studienschwerpunkt Körperpsychotherapie des Masterstudiengangs Motologie an der Universität Marburg.

1

Einleitung 1.1

Der leidende Mensch als Subjekt – 5

1.2

Verkörperte Begegnung – 8

1.3

Aufbau des Buches – 11

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_1

1

2

1

Kapitel 1 · Einleitung

Lesehilfe In der Einleitung skizziere ich mein Vorhaben, auf der Grundlage von zehn Prinzipien die Breite der Möglichkeiten körperpsychotherapeutischer Praxis darzustellen und ihrer Vielfalt eine Systematik zu geben. Ich erläutere, dass ich den Patienten in der erlebniszentrierten Körperpsychotherapie als erlebendes und handelndes Subjekt sehe und eine phänomenologische Herangehensweise vertrete, die anstrebt, aus dem subjektiven Erleben Bedeutung zu erschließen. Im Weiteren lege ich dar, dass ich die therapeutische Beziehung als eine verkörperte Beziehung zweier Subjekte betrachte, die immer auch einen körperkommunikativen Dialog führen. Zum Schluss erläutere ich den Aufbau dieses Buches.

In einer Psychotherapie ändern sich Menschen durch Erfahrungen. Oft sind es bedeutsame emotionale Erfahrungen, immer sind es Lernerfahrungen. Das ist nicht anders als sonst im Leben. In der Körperpsychotherapie stoßen wir neue Erfahrungen an, indem wir die Exploration über kognitive, imaginative, emotionale und interaktive Prozesse hinaus auf körperliche Empfindungen und motorische Impulse und Bewegungen erweitern. Erlebniszentrierte Körperpsychotherapie nutzt das Körpererleben, um das Selbsterleben zu erschließen. Sie „beginnt im geduldigen Fragen nach dem körperlichen Erleben” und mit dem „Erforschen affektiver und körpernaher Regungen” (Kern, 2014, S. 175). Sie richtet die Aufmerksamkeit auf die Wahrnehmung des Atems, der Empfindungen oder Bewegungen und bezieht eine aktive Arbeit mit Körperausdruck, Berührung oder szenischen Handlungsdialogen in die Therapie ein. Sie regt den Patienten an, „in eine vertiefte Konversation mit sich selbst einzutreten” (Johanson, 2006, S. 179), um wieder eine bessere Anbindung an sich und seine Mit- und Umwelt zu finden. Sie versteht die therapeutische Konversation als einen Dialog in einer verkörperten Beziehung, in dem der Therapeut mit seinem Erleben und Handeln am therapeutischen Prozess teilnimmt und die beiderseitigen Erfahrungen in

der Interaktion für die Exploration genutzt werden (Totton, 2015). In jüngerer Zeit wächst in nahezu allen Richtungen der Psychotherapie das Interesse daran, den Körper mehr in die psychotherapeutische Praxis einzubeziehen. Nicht immer wird dabei das Körpererleben berücksichtigt. So stellen Dyer et al. (2015) in einem Beitrag zum Einsatz „körperbildbezogener Interventionen” in der Kognitiven Verhaltenstherapie die Veränderung körperbezogener Denkmuster, die Bearbeitung negativer Kognitionen, Verhaltensänderungen oder den Aufbau positiver körperbezogener Aktivitäten als Elemente einer „Körperbildtherapie” dar (ebd., S. 512), ein Bezug auf das Körpererleben aber fehlt. Doch scheint die Vielfalt der kreativen Möglichkeiten, die die Körperpsychotherapie in der praktischen Arbeit eröffnet, auf viele Psychotherapeuten anziehend zu wirken. Körperpsychotherapeuten greifen nach meinem Eindruck meist auf ein Bündel unterschiedlicher Methoden zurück, auch wenn sie sich einer jener Schulen zugehörig fühlen, die jeweils bestimmte Vorgehensweisen in den Vordergrund rücken: 55 die Arbeit mit Wahrnehmung und Bewegung in der Konzentrativen Bewegungstherapie, 55 die Exploration von Körperempfindungen im Focusing, 55 das Bewusstsein für die sensomotorische Wahrnehmung im Body-Mind Centering, 55 den körperlichen Ausdruck von Emotionen in der Bioenergetik, 55 ein sanftes Lösen emotionaler Spannungen in der Biodynamik, 55 ein achtsames Beobachten innerer Prozesse im Hakomi, 55 spürende Selbstwahrnehmung und Atemregulation in der Funktionellen Entspannung, 55 die Arbeit mit körpersprachlichen Zeichen der Übertragung in der Analytischen Körperpsychotherapie, 55 das therapeutische Rollenspiel in der Pesso-Therapie, 55 Wahrnehmung und Ausdruck in Bewegung und Handlung in der Tanztherapie.

3 Einleitung

Manche Schulen wie die Integrative Bewegungstherapie oder die Biosynthese vertreten methodisch breitere Konzepte (Geuter, 2015, S. 64 ff.). Alle aber haben sich darauf konzen­ triert, den Wert ihrer besonderen Schule zu begründen. Was in der Körperpsychotherapie fehlt, ist eine Systematik der Vielfalt ihrer ­realen Praxis. Das gilt insbesondere für die Einzeltherapie. Das vorliegende Buch verfolgt das Ziel, diese Vielfalt darzustellen, ein Verständnis für die therapeutischen Intentionen zu wecken, die verschiedenen Methoden zugrunde liegen, und Anregungen für die praktische Arbeit zu vermitteln. Ich schlage ein System von zehn Prinzipien vor, denen wir in der körperpsychotherapeutischen Praxis je nach therapeutischer Aufgabe und Absicht mit einer Fülle an methodischen Möglichkeiten folgen können. Innerhalb des Gerüstes dieser Prinzipien versuche ich zugleich, das reiche praktische Erbe der Schulen in eine übergreifende Konzeption der Praxis zu integrieren. „Jede Schule hat recht, zumindest teilweise”, stellte Perls (1985, S. 9) einmal für die gesamte Psychotherapie fest. Und er fügte hinzu: „Aber leider ist auch jede Schule selbstgerecht.” Ich hoffe, das in diesem Buch vermeiden zu können, auch wenn ich als Autor meinen „subjektiven Blickwinkel” (ebd., S. 19) habe, aus dem heraus ich im Lichte meiner Erfahrungen und Kenntnisse, meiner Einstellungen und meiner Arbeitsweise die Praxis der Körperpsychotherapie betrachte. Ohnehin sind in allen Richtungen der Psychotherapie die Methoden und Techniken, die die Schulen und Verfahren in den Vordergrund rücken, oft nicht maßgebend für das, was ein Therapeut tut. Das beruht mehr auf seinen Erfahrungen, Kenntnissen oder Eigenheiten. Wie eine Schweizer Studie zeigt, greifen Therapeuten mit zunehmender beruflicher Erfahrung mehr auf andere Methoden zurück als auf die, in denen sie ausgebildet wurden (Koemeda-­ Lutz, von Wyl et al., 2016, S. 128). Und Psychotherapeuten jedweder Provenienz hören zu, sie helfen zu klären, etwas zu bewältigen oder Gefühle zu regulieren, sie unterstützen ihre Patienten oder wecken deren Potenziale. Doch

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jeder hat seine besondere Art, das zu tun. In diesem Buch stelle ich dar, wie man es mit Hilfe der Körperpsychotherapie tun kann. Einem Buch über Gestalttherapie stellt Boeckh (2006) einen therapeutischen Dialog voran, in dem er einen Patienten bittet, sich mit dem Gefühl eines Kloßes im Hals zu identifizieren und diesem Gefühl eine Stimme zu verleihen, deren Bedeutung er dann in einem Dialog mit seiner Mutter erkundet. Boeckh endet die Darstellung mit dem Satz: „Wenn Sie so etwas erleben, können Sie sich sicher sein: Das ist Gestalttherapie” (ebd., S. 10). So sicher ist das nicht. Denn die therapeutischen Ansätze gehen zunehmend ineinander über. Was Boeckh als Gestalttherapie vorstellt, könnte eben­ so gut in einer Emotionsfokussierten Therapie (Greenberg, 2011) oder einer Körperpsychotherapie stattgefunden haben. Daher finden Sie in diesem Buch auch nicht eine Körperpsychotherapie vor, die beansprucht, etwas ganz anderes als andere psychotherapeutische Ansätze zu sein, sondern eine, die sich als offen nach außen versteht, Elemente der anderen in sich aufnimmt und eigene an diese abgibt. Psychotherapeutische Praxis beruht weitgehend auf einem Know-how, einem Wissen-­ wie, das aus Erfahrung entsteht (vgl. Varela, Thompson & Rosch, 2013, S. 294; Maio, 2014, S. 15). Es ist daher nicht leicht, die Kunst dieser Praxis aus einem Buch zu lernen. Das gilt umso mehr für eine Praxis, in der die körperliche Dimension des Erlebens und Verhaltens systematisch einbezogen und der therapeutische Prozess nicht nur mit Worten gestaltet wird, sondern auch über Atmung, Bewegung, Berührung oder körperliche Interaktion. Ein Buch kann zwar die Prinzipien dieser Praxis vermitteln, nicht aber die Kunst zu wissen, was ich wann und wie sage oder tue. Auch bietet wissenschaftliches Wissen dafür nur relativ grobe Hinweise (vgl. Totton, 2002, S. 204). Das gilt gleichermaßen für die hoch gehandelten, aber wenig instruktiven Ergebnisse der Psychotherapieforschung (Padberg, 2012). Daher werde ich aus meiner eigenen Erfahrung als praktisch tätiger Psychotherapeut heraus schreiben.

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Kapitel 1 · Einleitung

Mit meiner in vielen Jahren erworbenen körperpsychotherapeutischen Erfahrung und meinem Wissen möchte ich instruieren und inspirieren. Das praktische Vorgehen selbst ist eine kreative Kunst, die man auf zwei Wegen erlernt: zum einen durch „Selbsterfahrung am eigenen Leibe” (Höhmann-Kost, 2002, S. 13), zum anderen durch eine Reflexion der eigenen Erfahrungen in der Arbeit mit Patienten. Darin kommt man weiter, wenn man neugierig bleibt und bereit ist, etwas auszuprobieren und sich im therapeutischen Prozess zu engagieren. Das bezeichnet Rolef Ben-Shahar (2014, S. 94) als die wichtigste Fähigkeit in der Körperpsychotherapie. Oft müssen wir dabei vor uns selbst zugeben, nicht alles zu wissen und auf vieles keine Antwort zu haben (vgl. Hendricks & Hendricks, 1994, S. 164). In meinem Buch werde ich versuchen, die Leserinnen und Leser an einer anschaulichen

und verallgemeinerbaren Reflexion der Praxis teilhaben zu lassen. Ich werde daher viele praktische Anregungen und Beispiele geben

und hoffe, in der Vielfalt der Beispiele etwas von meinem Erfahrungswissen weiterzureichen und auch von dem kreativen und humanistischen Geist der Körperpsychotherapie.

»» Unsere Therapie besteht nicht nur aus

Methoden und Techniken. Ihr Kern ist der Geist der Arbeit. (Kurtz, 1994, S. 51)

Indem ich meine unterschiedliche körperpsychotherapeutische Arbeit bei verschiedenen Patienten darstelle, möchte ich ferner dazu anregen, für jeden Patienten die zu ihm passende Therapie zu erarbeiten, wie es Yalom (1998, S. 15) fordert. Das heißt auch, die für ihn und die jeweilige Situation passenden und angemessenen körperpsychotherapeutischen Methoden und Techniken anzuwenden. So wenig wie es eine Standardsymptomatik gibt, so wenig kann es eine Standardtherapie geben (vgl. Maurer, 1999, S. 174; Fiedler, 2012a, S  160). In allen menschlichen Problemen existieren vielfältige und oft widersprüchliche Wahrheiten (Soth, 2009, S. 74). Die Unwägbarkeiten der Determination des Erlebens und Handelns sind immer

größer als die Wägbarkeit durch die Faktoren, die man zu ihrer Erklärung heranzieht. Es gibt verschiedene Wege, eine Ordnung in die Vielfalt körperpsychotherapeutischer Praxis zu bringen. Einige Autoren schlüsseln sie anhand von Techniken oder auch sogenannter Übungen und deren Aufgaben, Funktionen oder Intentionen auf (Aposhyan, 2004, S. 65; Eberwein, 2009, S. 101 ff.; Görlitz, 1998; Röhricht, 2000, S. 87 ff.; Thielen, 2014, S. 123 f.). Rolef Ben-Shahar (2014) stellt sie anhand von skills dar, die ein Körperpsychotherapeut beherrschen sollte. Dazu zählt er unter anderem die Beobachtung der Zeichen körperlicher Kommunikation, die Arbeit mit dem Atem oder die mit der somatischen Übertragung und Gegenübertragung. Techniken der Körperpsychotherapie lassen sich in andere Verfahren wie die Verhaltenstherapie einbauen (z. B. Disse, 2005; Klinkenberg, 2002), insbesondere in achtsamkeitsbasierte Ansätze (Klinkenberg, 2007; Meibert, Michalak & Heidenreich, 2006; Segal, Williams & Teasdale, 2008). Bevor man aber Techniken einsetzt, bedarf es einer Orientierung, in welchem Geist, aus welchem Grund und mit welcher Intention man sie in einem therapeutischen Prozess verwendet. Diese Orientierung zu geben ist der Sinn der von mir genannten Prinzipien der Praxis. Die Prinzipien dienen dazu, Prozessziele in einer Therapie zu realisieren. Ich vertrete damit einen prozessorientierten Ansatz. Ein solcher Ansatz verleiht den verkörperten Erfahrungen einen größeren Wert als den Techniken (Westland, 2015, S. IX). Bei einer prozessorientierten Arbeit richten sich die therapeutischen Handlungsprinzipien danach, wie man den therapeutischen Prozess so gestalten kann, dass der Patient in ihm neue emotionale Erfahrungen gewinnen kann, die seine Probleme und Leidenszustände und die ihnen zugrunde liegenden dysfunktionalen Muster des Erlebens und Verhaltens zu verändern helfen. Prozessziele sind beispielsweise, sich selbst besser wahrnehmen, die Aufmerksamkeit schärfen, etwas Neues entdecken, eine Emotion ausdrücken, einen Konflikt in einem Rollenspiel ­ klären,

5 1.1 · Der leidende Mensch als Subjekt

überschießende Affekte regulieren oder sich in sich selbst zentrieren zu können. Prozessziele dienen dazu, diejenigen Ziele zu erreichen, die ein Patient aufgrund seines Leidens anstrebt. Mein Buch ist kein To-do-Manual. Sie finden in ihm keine Rezepte, keine Sammlung von Übungen oder Körpertechniken, derer man sich wie aus einem Warenregal bedienen kann. Ich werde vielmehr darstellen, welche Wege es gibt, körperpsychotherapeutische Prozesse kreativ zu gestalten. Die Orientierung folgt dabei der Frage, was man warum aus welchen Prozesszielen heraus tun kann. Ich werde daher bei jedem Prinzip erläutern, wozu es dient, was man auf welche Weise mit seiner Hilfe bewirken kann und bei welchen therapeutischen Problemen seine Anwendung sinnvoll ist. Die Umsetzung werde ich an Therapiebeispielen erläutern. Ich hoffe, Psychotherapeuten unterschiedlicher Provenienz und Angehörigen anderer Professionen, die an einer körperbezogenen Arbeit interessiert sind, eine Vorstellung davon geben zu können, wie Körperpsychotherapie in der Praxis aussehen kann, und Anregungen dazu, wie sich deren Methoden in andere Formen der therapeutischen Arbeit einbeziehen lassen. Und ich hoffe, denen, die schon als Körperpsychotherapeuten tätig sind, ein genaueres Verständnis nahezubringen, auf welchen Wegen wir mit unserer Arbeitsweise Veränderungsprozesse anstoßen und wie wir die eigene Praxis gestalten können. Ich würde mich freuen, wenn Sie bei der Lektüre auch Wege entdecken, die Sie selbst noch nicht beschritten haben und die Sie künftig beschreiten möchten. In Kliniken wird öfter von Körpertherapien gesprochen, die in einem multiprofessionellen Team die Psychotherapie ergänzen sollen (Maaser et al., 1994; Wilda-Kiesel, Tögel & Wutzler, 2011). Ich vertrete hier das Modell einer integrierten Behandlung durch ein und denselben Psychotherapeuten in einer Körper-Psycho-Therapie (Geuter, 2015, S. 19).

1.1

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 er leidende Mensch als D Subjekt

Was ein Körperpsychotherapeut in seiner Praxis tut, ist nicht unabhängig von seinen Vorstellungen davon, was hilft: 55 Hat jemand die Vorstellung, es komme in einer Therapie darauf an, dass Patienten ihre Emotionen befreien und Widerstände ablegen, wird er mehr darauf hinarbeiten, Gefühle auszudrücken und Schwellen zu überwinden. 55 Hat jemand die Vorstellung, dass Heilung erfolgt, wenn in der Übertragung maladaptive Beziehungsmuster lebendig werden und sich auflösen, wird er die körperliche Kommunikation des Patienten als Körpersprache in der Übertragung lesen und ansprechen. 55 Bei einer Vorstellung, dass Heilung durch eine Regeneration von Körperfunktionen wie der des Atems erfolgt, wird ein Therapeut dem Patienten eher helfen, Atem, Spannung und Entspannung zu spüren, und körperliche Zeichen als Zeichen innerer Prozesse lesen. 55 Geht ein Körperpsychotherapeut davon aus, dass Heilung erfolgt, wenn blockierte Energien im Körper aufgelöst werden, könnte er therapeutische Massagen als hilfreich empfinden. Womöglich kommen aber in der Arbeit eines Körperpsychotherapeuten je nach Patient und Problem auch verschiedene dieser Sichtweisen zum Tragen. Die von mir vertretene erlebniszentrierte Körperpsychotherapie gründet sich auf ein Verständnis des Menschen als eines ganzheitlich erlebenden und handelnden Subjekts (Geuter, 2015, S. 74 ff.). Nach diesem Verständnis erkunden wir in der Therapie das emotionale Erleben des lebendigen verkörperten Subjekts in seinen Lebensprozessen und seinen Beziehungen zur Welt und den anderen, damit ein Mensch die Muster des Erlebens und Handelns, unter denen er leidet und die sein Leiden immer wieder neu

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Kapitel 1 · Einleitung

erzeugen, durch andere, für ihn förderliche ersetzen kann. In einer auf das Subjekt ausgerichteten Psychotherapie gehen wir in der Praxis vom subjektiven Erleben aus. Wir holen den Patienten dort ab, wo er gerade ist, begleiten ihn, helfen ihm zu verstehen, zu verarbeiten und zu regulieren, was in ihm und zwischen ihm und anderen geschieht, und fördern den Prozess der von ihm gewünschten oder aus ihm entstehenden Veränderung. Um deutlich zu machen, was ich damit für die Praxis meine, beginne ich mit zwei Vignetten. Therapiebeispiele Mitten im Sprechen habe ich bei einer Patientin den Eindruck, dass ihr die Stimme nach oben in den Kopf rutscht. Sie klingt auf einmal fiepsig. Der Atem scheint nicht mehr durch die Kehle zu strömen. Ich mache sie darauf aufmerksam und frage, was im Bereich der Kehle gerade in ihr passiere. Sie sagt, sie spüre einen Kloß im Hals. Sie versuche, immer ihren Kopf entscheiden zu lassen, so auch in der schwierigen Konfliktsituation, über die sie gerade spricht. Wenn sie aber spüre, was da sitze, gehe das nicht. Dann merke sie, wie ihr die Tränen kommen und wie sie dagegen ankämpfe, schwach zu sein. In einer Alkoholikerfamilie, in der es kaum Grenzen gab, hat sie dieses Muster gelernt: keine Schwäche zeigen, den Kopf oben halten, gedanklich die Kontrolle wahren. Manchmal hat sie das Gefühl, schwer Luft zu bekommen. Zu dem Muster gehört, ihre Trauer zu hemmen, um stabil zu bleiben. Leitsätze dazu lauten: „Ich will nicht weinen, dann wäre ich schwach”, „Wenn ich den Kopf oben halte, behalte ich den Überblick”. Dieses Muster wird ihr in der Situation deutlich, als sie ihr Körpererleben mitbekommt. In der Phase der Therapie, in der diese Stunde stattfindet, wird sie sicherer in Bezug auf ihre Gefühle, Bedürfnisse und Wünsche, weil sie sich erlauben kann zu weinen. Beklemmungen, Kurzatmigkeit und Schwindel, unter denen sie litt, ließen in den folgenden Wochen nach.

Ein anderer Patient klagt in einer Stunde, dass er sich gestern auf seiner Arbeit mal wieder nicht habe behaupten können, obwohl er sich so gerne behaupten würde. Er gebe so schnell nach. Während er das sagt, sackt sein Kopf ein wenig nach unten und er zieht sein Kinn zurück. Ich spreche meine Beobachtung an. Ja, das merke er auch. Ich frage ihn, ob er sonst noch etwas körperlich in sich bemerke. Er richtet sich ein wenig auf. „Ich könnte die kreuzweise”, zischt es aus ihm heraus. Als ich bestätigend nicke und lächelnd sage, da sei also noch etwas anderes, wallt eine Wut in ihm auf: Er könne reinschlagen in dieses verlogene Getue. Aber er lege sich selbst in Ketten. Bei diesem Satz bewegen sich seine Ellbogen leicht nach außen, als beginne er gegen die Ketten anzudrücken. Auch das spreche ich an. „Ja, ich will da raus”, sagt er. Ich lade ihn ein, diesem Wunsch nachzugehen. Er steht auf und macht mit den Armen eine Bewegung, gegen Ketten zu drücken, die sich zu einem Schlagen ausweitet. „Und ich will merken, dass das ankommt”, sagt er. Nun halte ich ihm seitlich ein Kissen hin. Nach einigen Schlägen dagegen hält er inne, schaut mich mit gelockertem Kinn an und sagt: „Ja, das ist es.” Er spürt, dass er seine Ketten lösen muss, damit er sich in seinem Umfeld bewegen kann.

Diese Vignetten haben gemeinsam, dass jemand etwas sagt und dass sie oder er etwas spürt oder ich etwas spüre und bemerke und dass sich aus dem, was sie oder er dann erlebt und wir miteinander erleben, in stiller Aufmerksamkeit oder in einem Handlungsexperiment ein Sinn einstellt. Das ist der Kern einer erlebniszentrierten Herangehensweise in der Psychotherapie. Wenn Gedanken mit dem Körpererleben und emotionalen Reaktionen verbunden sind, wird die Bedeutung eines inneren oder äußeren Geschehens erfahrbar. Es bekommt einen Sinn in Bezug auf das eigene Leben (vgl. Cornell, 2015, S. 1). Im subjektiven Erleben erschließt sich der Sinn, den Menschen der Welt um sie herum und den Ereignissen in ihrem Leben, ihren Wahrnehmungen und Selbstwahrnehmungen

7 1.1 · Der leidende Mensch als Subjekt

verleihen (Johanson, 2006, S. 174; Thompson, 2007; Thompson & Stapleton, 2009, S. 26). Darin besteht die Anwendung des Paradigmas des Embodied Mind und der Philosophie des Enaktivismus in der Praxis, auf die ich mich in meinem Grundriss beziehe (Geuter, 2015, S. 81 ff.). Wir befassen uns in der Therapie mit dem Erleben als einem Prozess, der die Bedeutung von etwas für das Subjekt erhellt. Damit vertrete ich eine phänomenologische Herangehensweise, die mit der Theorie des Embodied Mind Hand in Hand geht (ebd., S. 96 f.; vgl. Gallagher, 2014). Erlebniszentriert oder erlebenszentriert Es könnte sein, dass der Begriff einer erlebniszentrierten Körperpsychotherapie, den ich bisher in Veröffentlichungen verwendet habe, nicht so aufgefasst wird, wie ich ihn meine. Substantivisch spreche ich vom Erleben und nicht vom Erlebnis. Erleben meint den Prozess, in dem sich in dem Moment, in dem ich etwas erlebe, Bedeutung einstellt. Als Erlebnis bezeichnet man eher etwas, das man erlebt hat und anschließend als Erlebtes festhält. Daher wäre es unmissverständlich, von erlebenszentrierter Körperpsychotherapie zu sprechen. Hutterer (1998, S. 18) nennt „Erlebenszentrierung” als charakteristisches Merkmal der Humanistischen Psychotherapie. Diese Ausdrucksweise ist allerdings ungebräuchlich. Ich verwende in diesem Buch beide Begriffe gleichbedeutend, möchte aber auf das mögliche Missverständnis hinweisen. Wenn ich von „erlebniszentriert” spreche, meine ich nicht, Erlebnisse zu ermöglichen, sondern sich auf das Erleben als die subjektive Form des Erkennens zu richten. Im Englischen wird der Begriff der humanistic-­experiential psychotherapies verwendet (Elliott et al., 2013). Als experiential learning bezeichnet man hier den Prozess des Lernens durch Erfahrung, nicht dessen Ergebnis. Das Substantiv

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experience bezeichnet hingegen sowohl den Prozess als auch das Ergebnis, was sich im Deutschen als Erleben und Erlebnis voneinander unterscheiden lässt. Die Zentrierung auf das Erleben hat die von mir vertretene Körperpsychotherapie mit der Gestalttherapie und der Klientenzentrierten Therapie gemein. Sie ist ein Kennzeichen aller von der Humanistischen Psychotherapie geprägten Ansätze (Eberwein, 2014, 2014a; Hutterer, 1998).

Im Erleben sind Körper und Psyche, body and mind, miteinander verbunden. Die körperliche Erfahrung von sich selbst und die Reflexion über sich selbst sind nicht voneinander zu trennen (Küchenhoff, 2016). Der Körper, den wir erleben, ist ein mit Sinn versehener Körper und die Reflexion, von der wir sprechen, beruht auf dem Erleben seiner selbst in der körperlichen Existenz. Der Körper ist daher ein Körper, mit dem und in dem wir erleben. Wenn ich vom Körper spreche, ist dieser subjektive, erlebende und erlebte Körper der ersten Person gemeint (vgl. Gallagher, 1986;

Geuter, 2015, S. 21 ff.).

Heute gibt es in unserer Gesellschaft eine Zuwendung zum Körper als Objekt, bei der dieser als Projekt einer Optimierung betrachtet wird. Er soll schöner, stärker, jünger, effizienter werden, und er wird dazu trainiert, tätowiert, operiert, rasiert, massiert (von Arnim, 2017). Diese Optimierung bringt es mit sich, dass viele Patienten heute ein auffallend negatives Körpererleben haben (Joraschky & Pöhlmann, 2014, S. 34). Sie messen ihren Körper an einem Ideal und versagen an den eigenen Ansprüchen. Eine Zuwendung zum Körper als Objekt kann niemals Absicht der Körperpsychotherapie sein. Sie zielt nicht auf objektivierende Optimierung, sondern auf inneres Verbundensein mit dem Körper als Subjekt.

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Kapitel 1 · Einleitung

In einer subjektzentrierten klinischen Praxis stehen nicht Diagnosen und Störungen im Vordergrund, sondern die leidenden Menschen, deren emotionale Probleme sich auf allen Ebenen ihres Erlebens mitteilen, in ihren Empfindungen und Bewegungen genauso wie in ihren Gefühlen, Gedanken oder Fantasien. Krank ist ein Mensch nicht, weil diagnostische Ergebnisse auf objektivierende Weise ein Symptom belegen, sondern weil er sich krank fühlt (Capra & Luisi, 2014, S. 327). Im Mittelpunkt der Praxis erlebniszentrierter Körperpsychotherapie steht folglich der leidende Mensch als Subjekt (vgl. von Weizsäcker, 2008). Kommt ein Mensch mit depressiven Symptomen in die Praxis, behandeln wir nicht eine Depression, sondern einen Menschen, der unter einer Erschöpfung, einer Lebenskrise, einer Trennung oder einem Verlust leidet und das als Schwäche, Leblosigkeit, trübe Gedanken, Verelendungsfantasien, innere Versteinerung, Schwitzen, Schlaflosigkeit oder in Form schwerer Beine erlebt. Sein Leid manifestiert sich aber nicht nur in ihm, sondern in seinem ­Leben und in seinem „Beziehungsgefüge” (von Uexküll & Wesiack, 1996, S. 44). Sucht ein depressiver Mensch therapeutische Hilfe, möchte er sich wieder lebendig, kraftvoll, klar, gelöst und im Fluss fühlen und ein Gestalter seines Lebens sein können. Menschen kommen in Therapie, weil sie Wünsche an eine Veränderung ihrer selbst und ihres Lebens haben. Daher gilt es, ihre „Freiheitsgrade” in ihrem Lebensumfeld zu erhöhen (T. Fuchs, 2013, S. 128; vgl. Eberwein, 2009, 2014a), und manchmal auch, ihnen bei der Veränderung dieses Umfelds zu helfen. Eine subjektzentrierte Sicht schaut darauf, was den Heilungsprozess in diese Richtung fördert (vgl. Plassmann, 2011). 1.2

Verkörperte Begegnung

In einer Psychotherapie bringt nicht jemand etwas zur Reparatur. Er begegnet als Subjekt einem anderen Subjekt. Den Menschen als lebendiges Subjekt zu sehen, bedeutet daher für die Körperpsychotherapie, sie relational als

eine „Begegnung zweier lebendiger verkörperter Subjekte” zu verstehen (Geuter, 2015, S. 80), in die sowohl der Patient als auch der Therapeut ihre subjektiven Wahrnehmungen einbringen (Murphy, 2015, S. 96). Diese Sichtweise geht auf die Humanistische Psychotherapie zurück. In der Klientenzentrierten Therapie (Höger, 2006a) und in der Gestalttherapie (Gremmler-Fuhr, 1999) spielte der Begriff des Kontakts von Anbeginn eine bedeutende Rolle. In der Integrativen Therapie spricht Petzold von der „Chance” der therapeutischen Begegnung (2003, S. 781). Auch weite Teile der neueren Körperpsychotherapie betonen die Bedeutung der Beziehung zwischen Patient und Therapeut für den Verlauf einer Therapie (Rolef Ben-Shahar, 2014; Thielen, 2014; Westland, 2015; Young, 2012). Der Prozess der Selbstexploration wird in dieser Tradition als ein intersubjektiver Prozess verstanden. Ähnliche Überlegungen finden wir in  der achtsamkeitsbasierten Psychotherapie (Surrey, 2005) oder in der Psychoanalyse (Ermann, 2015; Junker, 2013; Mitchell & Aron, 1999; Sassenfeld, 2015). Inter-Subjektivität ist immer auch Interkörperlichkeit oder Zwischenleiblichkeit (Gallese, 2014, 2015; Merleau-Ponty, 1966). Die Innenwelt eines anderen kann nur in einem dialogischen Prozess erschlossen werden, der die Selbstwahrnehmung als Mittel der Fremdwahrnehmung einschließt. Wir nehmen andere über resonante Zustände wahr. Das wird in der Körperpsychotherapie als Arbeit mit der somatischen Resonanz bezeichnet (Keleman, 1990; Shaw, 2003, 2004; Geuter, 2015, S. 308 ff.). Das Körpererleben als Zugang zum Selbsterleben zu nutzen, heißt daher auch, in ihm einen Zugang zum anderen zu finden. Therapie als verkörperte Beziehung zu verstehen, geht allerdings über diesen Gedanken hinaus. Sie begreift die Therapie als einen Raum verkörperter Intersubjektivität (Totton, 2015), in dem der Therapeut nicht nur eigene körperliche Wahrnehmungen als Quelle der Information über den Patienten und über die Atmosphäre im Raum der Begegnung nutzt, sondern Teil einer Begegnung ist, in der

9 1.2 · Verkörperte Begegnung

zwei verkörperte Subjekte miteinander kommunizieren und aufeinander einwirken. Das wird in der Körperpsychotherapie zunehmend so gesehen (Appel-Opper, 2011, 2012; Hilton, 2012; King, 2012; Rolef Ben-Shahar, 2012, 2014; Sletvold, 2014; Soth, 2009, 2012; Soth & Eichhorn, 2012; Totton & Priestman, 2012; Westland, 2015; Young, 2012). Wenn Pohl beklagt, es fehle eine Körperpsychotherapie, „die sich als psychophysische Kommunikation der beiden Beteiligten” verstehe (2010, S. 44), hoffe ich, dass sie das nach diesen Veröffentlichungen und meinem Buch anders sehen kann. An zwei Vignetten möchte ich illustrieren, was mit verkörperter Intersubjektivität gemeint ist. Therapiebeispiel Eine Patientin erzählt von einem Konflikt auf ihrer Arbeitsstelle, bei dem eine Vorgesetzte sie zurechtwies und anwies, etwas auf andere Weise zu tun, als sie es tat, ohne mit ihr zu sprechen. Dann geht sie zu einem Gespräch mit ihrer Tochter über, die ihr die Schuld an der sehr belastenden Trennung von ihrem Mann gebe. In der vorigen Stunde erwähnte sie, dass sie auf ihr unverständliche Weise aufgeregt sei, wenn sie hierherkomme, und Angst habe, ich könne etwas sagen, das sie nicht verstehe. Während sie spricht, habe ich eine Empfindung, als würde ich aus meinem Rumpf heraus nach oben wachsen. Diese Empfindung geht mit einem Bild einher, mein Hals strecke sich lang heraus und mein Kopf beuge sich vorne von oben zu der Patientin herunter, die unter mir klein aussieht. Ich teile ihr das mit und stelle die Frage, ob etwas Gemeinsames in dem, was sie von sich erzählt, und dem, was ich erlebe, darin liegen könnte, dass sie sich klein fühlt und klein macht. Sie greift das unter Tränen auf, und wir kommen in ein Gespräch über ein ihr vertrautes Kleinheitsgefühl, das mit einer Angst einhergeht, von anderen Menschen nicht gesehen zu werden, auch nicht von mir, obwohl sie das bei mir noch nicht erlebt habe. In meiner Empfindung und meinem Bild hatte sich nicht nur ihr Übertragungsgefühl,

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wie ein Kind zu mir zu kommen, widergespiegelt, sondern in einer verkörperten Interaktion eine innere Antwort eingestellt, die auf sie zurückwirkte. Würde ich als Therapeut mein körperliches und imaginatives Selbsterleben nicht mitbekommen und therapeutisch nutzen, könnten wir gemeinsam in ihrem Muster verweilen, sich anderen gegenüber klein zu fühlen und diese dadurch groß zu machen. Im Dialog über die verkörperte Kommunikation kann das Muster im Hier und Jetzt der therapeutischen Beziehung in Bewegung kommen.

In der Interaktion entsteht eine neue Wirklichkeit. In dieser Interaktion ist die Subjektivität des Therapeuten Teil des Prozesses. Je mehr wir uns ihrer bewusst werden, nicht zuletzt über unser eigenes Körpererleben, desto mehr können wir sie nutzen, um zu erhellen, was gerade im Hier und Jetzt geschieht. Erlebniszen­ trierte Körperpsychotherapie heißt daher auch, dass der Therapeut mit Hilfe seines verkörperten Selbsterlebens in der Interaktion arbeitet. Sie ist eine Therapie der Bezogenheit in einem zweifachen Sinne: 55 Sie arbeitet mit der Bezogenheit des Patienten zu sich selbst 55 und mit der Bezogenheit im therapeutischen Kontakt. Vielfach zeigt sich am körperlichen Erleben in der Beziehung der Verlauf eines therapeutischen Prozesses. Die Verbindung von Körpererleben und Beziehungserleben kann selbst oft ein Ausgangspunkt der Therapie sein (vgl. Boadella, 2006, S. 213). Therapiebeispiel Eine Patientin geht ungern vor mir die Treppe hoch, schafft es aber kaum, mich vor ihr gehen zu lassen. Sie kann das erst nach einigen Stunden sagen, nachdem wir uns damit beschäftigt haben, wie schwer es ihr als Kind fiel, sich dem übergriffigen Verhalten eines erwachsenen Nachbarn zu entziehen. Über mehrere Stunden hinweg befassen wir uns immer wieder mit der Panik, die sie auf der Treppe erfasst,

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Kapitel 1 · Einleitung

nachdem ich ihr die Haustüre geöffnet habe und wir zur Praxis im ersten Stock hochgehen. Sie hat dabei unter anderem das Bild, eine Treppe hochstürzen zu müssen, um oben ein Kind herauszuholen und mit ihm an dem Nachbarn vorbei aus dem Haus zu gehen. Einige Stunden später sprechen wir eingehend darüber, wie sie sich gerade auf der Treppe fühlte, als ich hinter ihr hochgegangen war. Ihr werde schwindlig, sie komme wie in einen Nebel, und wenn sie jetzt daran denke, zittere sie. Sie habe eine Angst, sie werde gejagt, es sei bedrohlich, sie könnte das Bewusstsein verlieren, aber dann sei es vorbei. Ich schlage ihr vor, in der Vorstellung einmal langsam die Stufen hochzugehen. Sie hat das Gefühl, von hinten komme ein großer dunkler Schatten; wenn sie stehen bliebe, würde der Schatten auch stehen bleiben, wenn sie sich umdrehen würde, könne er durch sie hindurchgehen, aber wenn er ihr nahe sei, könne er sich über sie legen. Ihr wird dabei übel, sie möchte etwas abschütteln, das sie links oben auf der Brust fühlt. Es sei, als greife der Schatten nach ihrer Schulter und jemand reiße sie um. Dieses Gefühl der Bedrohung, das sich in einer körperlichen Empfindung und einem Bild mitteilt, erkunden wir nun, indem sie sich mit dem Rücken zu mir in einem leichten Winkel vor mich stellt, sodass sie mich aus dem Augenwinkel sehen kann. Dabei wird ihr zittrig, ihr linker Arm fühlt sich gelähmt an. Ich biete ihr an zu beobachten, was in ihr entstehen würde, wenn eine Hand nach ihrer Schulter greifen würde. Sie möchte das ausprobieren. In drei Schritten lege ich meine Hand erst auf ihre Schulter, dann greife ich etwas fester und beim dritten Mal packe ich richtig zu. Im ersten Schritt merkt sie bereits einen Impuls, sich herauszudrehen und mich anzuschauen. Im dritten Schritt dreht sie sich heraus und alle Lähmung fällt ab, das Zittern hört auf. Sie stellt sich mir gegenüber. In diesem Moment wird mir schlagartig kalt. Wir verstehen das so, dass sie nun eine Kraft gewonnen hat und, statt Angst zu empfinden, mir Angst machen kann. Als wir darüber sprechen, gibt sie lachend zu,

sie habe manchmal auf der Treppe den Impuls sich umzudrehen, mich zu erschrecken und die Treppe hinunterzustoßen. Beim Verlassen der Praxis kommt es ihr vor, als hätten die Stufen eine falsche Schrittlänge, erzählt sie mir in der folgenden Stunde. Offenkundig hat sich im Körper eine Erinnerung an eine andere Treppe manifestiert, und zwar die Treppe im Haus des Nachbarn, die nicht wie bei mir um die Ecke, sondern gerade nach oben ging. Wir können zwar das Geschehen nicht im Detail mit dem traumatischen Erleben verknüpfen, aber indem sie hier die alten Gefühle erlebt und eine neue Erfahrung in der Interaktion macht, kommt es zu einer Lösung, in der die Angst ihre Macht verliert. Mehrere Stunden später sagt sie, die Treppe hier sei nun meine Treppe und die Angst sei vergangen, und mehrere Monate später, es habe ihr so gut getan, von mir zu hören, dass mir kalt wurde, weil sie sich dadurch ihrer Kraft bewusst geworden sei.

Ich hoffe, die Beispiele zeigen, dass Körperpsychotherapie nicht bedeutet, Psychotherapie einfach durch „Körperübungen” zu bereichern. Ich verstehe sie als ein dialogisches Verfahren, bei dem sich das, was der Therapeut tut und sagt, aus der Interaktion ergibt und in ihr erfolgt. In meinen Beispielen mag es manchmal so aussehen, als wäre nur der Therapeut aktiv und der Patient würde Interventionen aufnehmen und verarbeiten. Wenn sich dieser Eindruck einstellt, kommt das daher, dass meine Darstellung aus didaktischen Gründen hervorhebt, was man als Therapeut tun kann. Eine solche Hervorhebung ist aber nicht eine Abbildung des ganzen interaktionellen Geschehens. Vignetten können ohnehin nie die Komplexität realer körperpsychotherapeutischer Prozesse wiedergeben (Barratt, 2010, S. 37 f.). Psychotherapie kann nur als ein interaktives und kommunikatives Geschehen funktionieren, weil Individuen sich nur „durch die Interaktion und Kommunikation mit anderen schaffen und erfinden können” (W.  Prinz, 2016, S. 15). Sie ist ein zwischenmenschliches,

11 1.3 · Aufbau des Buches

kommunikatives, kein technisches Handeln (Köth, 2008). Neue Erfahrungen entstehen ­dabei in der Therapie in einem kokreativen Prozess. „Interaktion organisiert Erfahrung” (Geißler, 2013, S. 282). 1.3

Aufbau des Buches

Das Herzstück dieses Buches bilden die zehn Prinzipien der körperpsychotherapeutischen Praxis. Um deutlich zu machen, was ich mit ihnen meine und wie wir sie in einem therapeutischen Prozess anwenden können, werde ich in Kapitel 2 begründen, was es heißt, in der Praxis von Prinzipien und nicht von Techniken auszugehen. Dabei werde ich auch zwei differenzierte Systeme der Klassifikation körperpsychotherapeutischer Praxis von Downing und Petzold vorstellen. In Kapitel 3 vertiefe ich den Gedanken der Prozessorientierung und erläutere allgemeine Merkmale eines prozessorientierten Vorgehens. Kapitel 4 konkretisiert diese Gedanken für die einzelne therapeutische Sitzung und beschreibt das Setting der Körperpsychotherapie. Kapitel 5 stellt Erleben und Erfahren als allgemeines Prinzip vor. Ich führe in diesem Kapitel aus, welchen Sinn es macht, vom Erleben und von der Erfahrung auszugehen und sie in das Zentrum eines therapeutischen Prozesses zu stellen. Das Kapitel enthält auch ein Modell der Aspekte des Erlebens, die wir in der körperpsychotherapeutischen Exploration berücksichtigen. In den Kapiteln 6 bis 15 erläutere ich die zehn Prinzipien. Dabei lege ich den Schwerpunkt darauf aufzuzeigen, welche Intentionen im Prozess wir mit ihnen realisieren und wie wir mit ihnen in der Praxis arbeiten können. Die Darstellung beginnt mit zwei Prinzipien, die die Grundlage der erlebenszentrierten Körperpsychotherapie bilden: Wahrnehmen und Spüren in Kapitel 6 und Gewahrsein und Gegenwart in Kapitel 7. Jede Erfahrung geht von dem aus, was wir wahrnehmen, in uns selbst und in der Umwelt. Waches Wahrnehmen und

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Spüren aber erfordert ein geistiges Gewahrsein und ein Sein in der Gegenwart. In Kapitel 6 werde ich erläutern, wie wir in der Therapie die Wahrnehmung des körperlichen Erlebens als Basis für ein sinnhaftes Erfassen von Geschehnissen fördern können. In Kapitel 7 werde ich mich unter anderem damit befassen, welche Bedeutung Aufmerksamkeit und Achtsamkeit in der Körperpsychotherapie haben, und zeigen, dass Mindfulness nie ohne Bodyfulness auskommt. Kapitel 8 handelt davon, wie wir dem Patienten helfen können, etwas zu erkunden und zu entdecken, das ihm noch nicht bewusst, nicht bekannt oder als verborgene Möglichkeit nicht verfügbar ist. Ich stelle in diesem Kapitel dar, wie eine erkundende und entdeckende Arbeit in der Körperpsychotherapie von dem ausgeht, was sich im Patienten bereits zu zeigen beginnt, und wie sie dahin führt, sich selbst im Prozess von Erkunden und Entdecken zu verstehen. Kapitel 9 und Kapitel 10 stellen zwei Prinzipien vor, die für die Regulation emotionaler Prozesse zentral sind. Das erste ist das Prinzip Aktivieren und Ausdrücken in Kapitel 9. Dieses Kapitel handelt davon, wie wir bei Patienten mit einer überregulierten und gehemmten Emotionalität emotionales Erleben zum einen über eine unspezifische Steigerung der emotionalen Erregung fördern können, zum anderen über eine emotionsspezifische Arbeit mit dem Ausdruck von Wut, Trauer oder anderen Basisemotionen. Das zweite für die Emotionsregulation zentrale Prinzip ist das Prinzip Regulieren und Modulieren in Kapitel 10, das vor allem für Patienten mit einer unterregulierten Emotionalität von Bedeutung ist. In diesem Kapitel werde ich mich damit auseinandersetzen, wie wir Übererregung beruhigen, ausufernde Emotionen begrenzen oder unkon­ trollierte Impulse steuern können. Kapitel 11 über Zentrieren und Erden greift die in den ostasiatischen Künsten der Körper-­ Geist-­ Aufmerksamkeit verbreitete Tradition einer Zentrierung in der Mitte sowie die ­ ­körperpsychotherapeutischen Traditionen des Groundings und der Arbeit mit der Schwerkraft

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Kapitel 1 · Einleitung

auf. Eine Arbeit mit diesen beiden Prinzipien verbindet Menschen mit dem inneren und äußeren Grund ihrer Existenz und hilft vielfach, Gefühlszustände zu regulieren und aufmerksamer zu werden. Kapitel 12 widmet sich dem Prinzip Berühren und Halten. Oft wird die Frage, ob man den Körper in die Psychotherapie einbeziehen solle und dürfe, mit der Frage in eins gesetzt, ob in einer therapeutischen Beziehung Berührung statthaft sei. Ich werde daher in diesem Kapitel nicht nur die vielfältigen Funktionen, Formen und Intentionen von Berührung und Halt im therapeutischen Prozess erörtern, sondern mich auch mit der Ethik der Berührung befassen und mein Verständnis therapeutischer Abstinenz erläutern. Kapitel 13 handelt von einem Prinzip, das eine sehr komplexe therapeutische Arbeit erfordert, dem Prinzip Inszenieren und Interagieren. Wenn im psychodynamischen Diskurs von Inszenieren gesprochen wird, ist damit gemeint, dass sich frühere Beziehungserfahrungen in der Therapie erneut in Szene setzen und dann analysiert werden können. In der Körperpsychotherapie kommt der mit dem Psychodrama verbundene Begriff eines szenischen Arbeitens hinzu: Wir können aktiv Szenen gestalten und diese den Patienten alleine erkunden lassen oder mit ihm in der Interaktion erkunden, indem wir als Therapeuten Rollen in einer Szene übernehmen. Wie man dabei vorgehen und was man damit erreichen kann, ist Inhalt dieses Kapitels. Die letzten beiden Prinzipien sind solche, die sich durch die ganze körperpsychotherapeutische Arbeit hindurchziehen. Das eine nenne ich Verkörpern und Handeln. Von ihm handelt Kapitel 14. Verkörpern meint zunächst einmal, dass man sich selbst nur erfahren kann, wenn man sich auch in seiner eigenen Körperlichkeit erfährt, und ferner, dass wir Erfahrungen vertiefen und oft erst erschließen, wenn wir etwas körperlich erleben. Handeln meint, dass vieles in der Therapie darüber deutlich wird, dass wir es handelnd ausprobieren. Wie man das jeweils machen kann und für welche

Patienten oder Probleme es hilfreich ist, stelle ich in diesem Kapitel vor. Kapitel 15 erläutert das letzte und zehnte Prinzip, das Prinzip Reorganisieren und Transformieren. Es ist ein Prinzip, das sozusagen den ganzen körperpsychotherapeutischen Prozess einer Veränderung umfasst, in dem wir versuchen, Leid erzeugende Muster des Erlebens und Verhaltens zu schwächen und solche Muster zu stärken, mit denen Patienten besser in der Lage sind, ihre Bedürfnisse im Einklang mit ihrer Mit- und Umwelt zu befriedigen, Lebensfreude zu entwickeln und Erfahrungen zu integrieren. Kapitel 16 wird sich mit der Frage beschäftigen, welche Indikationen und Kontraindikationen es für die Anwendung der Prinzipien und für bestimmte körperpsychotherapeutische Techniken gibt. In Kapitel 17 stelle ich dar, wie in der Körperpsychotherapie Sprache genutzt wird. Damit möchte ich nicht nur dem Missverständnis vorbeugen, Körperpsychotherapie sei ein „nonverbales” Therapieverfahren, sondern auch ­zeigen, wie sich Sprache als wichtigstes Medium jeder Psychotherapie auf das Körpererleben beziehen lässt und worauf man bei der Umsetzung der zehn Prinzipien körperpsychotherapeutischer Praxis mit den Mitteln der Sprache achten kann. Ich halte die Sprache auch in der Körperpsychotherapie für das zentrale Werkzeug. Beziehen wir den Körper in die Psychotherapie ein, müssen wir dieses Werkzeug jedoch in besonderer Weise justieren. Ich werde in diesem Kapitel einige Anregungen geben, wie man das tun kann. Wer nur etwas über die praktischen Aspekte körperpsychotherapeutischer Arbeit lesen möchte, kann ab Kapitel 16 diejenigen überspringen, die ihn nicht weiter interessieren, sollte aber in jedem Fall das 17. Kapitel über die Sprache in der Körperpsychotherapie lesen, da dieses sehr praktisch ausgerichtet ist. Kapitel 18 widmet sich einem zentralen Thema jeder Psychotherapie: der Bedeutung der therapeutischen Beziehung. Da ich die Körperpsychotherapie als eine relationale

13 1.3 · Aufbau des Buches

­ erapie betrachte und da die Gestaltung und Th Handhabung der therapeutischen Beziehung eine zentrale Aufgabe der Praxis ist, werde ich diesem Thema einen größeren Raum geben. Die letzten beiden Kapitel setzen sich damit auseinander, ob und wie die Körperpsychotherapie wirkt. In Kapitel 19 stelle ich zunächst einige Überlegungen zu ihren Wirkfaktoren vor. Hier werde ich mich vor allem mit der ­Bedeutung des körperlichen Erlebens für den Veränderungsprozess in einer Körperpsychotherapie auseinandersetzen. Kapitel 20 widmet sich der empirischen Forschung, die zur Wirksamkeit der Körperpsychotherapie als ganzer und der einzelnen hier dargestellten Prinzipien der Praxis vorliegt. Mit diesen beiden Kapiteln antworte ich auf das in der professionellen Psychotherapie verbreitete Ansinnen, dass psychotherapeutische Verfahren ihre Wirkfaktoren aufzeigen und ihre Wirksamkeit empirisch belegen sollen. Ich habe versucht, die Kapitel so zu schreiben, dass sich jedes einzeln lesen lässt, ohne die anderen zu kennen. Dadurch werden manche therapeutischen Vorgehensweisen und manche Gedanken zur Gestaltung von Prozessen unter dem Aspekt des jeweiligen Prinzips mehrfach angesprochen. Ich habe mich aber bemüht, Dopplungen zu vermeiden und durch Querverweise die Kapitel miteinander zu verknüpfen. Wer aufgrund von Fragen, die sich aus der eigenen Praxis ergeben, etwas über ein bestimmtes Prinzip lesen möchte, kann sich das entsprechende Kapitel unabhängig von den anderen herausgreifen. Jedem Kapitel ist zur Orientierung eine kurze Inhaltsangabe vorangestellt. In meiner Arbeit an diesem Buch habe ich die Erfahrung gemacht, dass ich selbst mehr und mehr verstand, was ich tat, wenn ich es zu Papier brachte, und dass ich oft genauer wusste, was ich tun sollte, wenn ich an das dachte, was ich zu Papier gebracht hatte. Ich hoffe, dass etwas davon auf Sie als Leserinnen und Leser übergeht und dass es mir gelingt, Sie neugierig zu machen auf das, was mit der Körperpsychotherapie möglich ist.

Tanztherapie Auch dieses Buch wird wie mein Grundriss keine Ausführungen zur Tanztherapie enthalten, zum einen da die Entwicklung der Tanztherapie und die der Körperpsychotherapie bis in die jüngere Zeit hinein weitgehend getrennt voneinander abgelaufen sind, zum anderen da dies meine Kompetenzen überschreiten würde. Die Tanztherapie hat wie die Körperpsychotherapie psychodynamische und humanistische Wurzeln (Payne et al., 2016). Körperpsychotherapie und Tanztherapie folgen beide der Philosophie, das verkörperte Gewahrsein als Hauptzugang zur Selbsterkenntnis anzusehen und Heilung als einen Prozess, der durch Erfahrungen möglich wird (Tantia, 2016). Aber in einigen ihrer Theorien und mehr noch in ihrer Praxis unterscheiden sie sich. In theoretischer Hinsicht stützt sich die Tanztherapie vielfach auf Theorien der Bewegungsanalyse, die in den körperpsychotherapeutischen Traditionen weniger rezipiert wurden. In der Praxis arbeiten Körperpsychotherapeuten eher mit der Wahrnehmung von Empfindungen und kleinen Bewegungen, Tanztherapeuten häufiger mit großen Bewegungen zu Musik. Denn weite Teile der Tanztherapie, wenn auch nicht alle, bedienen sich des künstlerischen Mediums der Musik (Caldwell, 2016), weswegen die Tanztherapie auch zu den künstlerischen Therapien gezählt wird (Trautmann-­Voigt, 2003, 2006). Eine Arbeit mit Musik gibt es meinem Eindruck nach in der Körperpsychotherapie eher selten. Ich habe mit einer solchen Arbeit keine Erfahrung. Ferner wird Tanztherapie vornehmlich in stationären Gruppen praktiziert, Körperpsychotherapie vielfach auch in der ambulanten ­Einzeltherapie.

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Kapitel 1 · Einleitung

Goethe lässt Faust am Anfang seines gleichnamigen Stücks darüber nachdenken, ob der Satz im griechischen Text des Johannes-­ Evangeliums „Am Anfang war das Wort” nicht besser mit „Am Anfang war die Tat” zu übersetzen wäre. In der Psychotherapie lässt sich das Innenleben des Menschen nicht nur über das Wort ergründen, während die Erregung des Körpers gedämpft wird, wie Freud es wollte und wie viele es ihm nachmachten. Wir erschließen das Innenleben auch in seinem Bezug zum sinnlichen Erleben und zum ­erkundenden Handeln. Auch Oliver Sacks (1989) schrieb einmal, dass am Anfang die Tat stehe. Man kann nur wissen, was es heißt zu gehen, indem man geht. Der erste Schritt, schreibt Sacks über seine Wiedergenesung nach einem Sehnenabriss am Knie, ist der wichtigste. Dann merkt man: Es geht von selbst. Menschliches Handeln heißt sich zu bewegen.

Man kann nur wissen, was es heißt zu weinen, wenn man weint, was es heißt, voller Wut zu sein, wenn man schreit, oder was es heißt, sich in seiner Hilflosigkeit anklammern zu wollen, wenn man es erlebt hat. Kein Reden darüber kann das ersetzen. Autisten, die nie Emotionen erfahren haben, ist es fremd, wenn andere von Gefühlen sprechen. Was es heißt, Körperpsychotherapie zu betreiben, erfährt man nur, indem man es selbst tut oder es in einer eigenen Therapie erfährt. Kein Buch kann das ersetzen. Ein Anstoß von außen kann aber hilfreich sein. Sacks schreibt über seine ersten Schritte: „Ich musste es tun, ich musste das neue Handeln entstehen lassen, aber andere mussten mir dabei Geburtshilfe leisten und sagen: ‚Tu es!’” (1989, S. 187). Ich hoffe, ich kann mit diesem Buch diese Hilfe leisten und dazu ermutigen, körperpsychotherapeutisch zu arbeiten. Umsetzen können Sie es nur selbst.

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Prinzipien und Techniken 2.1

 ie zehn körperpsychotherapeutischen D Prinzipien – 21

2.2

Techniken und Modalitäten – 26

2.3

Zum Begriff der Körperarbeit – 30

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_2

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

Lesehilfe

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In diesem Kapitel erörtere ich, warum ich es für sinnvoll halte, ein Verständnis der körperpsychotherapeutischen Praxis und eine Orientierung für das therapeutische Handeln auf Prinzipien zu gründen und nicht auf Techniken. Ich erläutere den Begriff der Prinzipien und beschreibe die leitenden Gesichtspunkte für mein Modell der zehn Prinzipien körperpsychotherapeutischer Praxis. Techniken verstehe ich als Mittel zur Umsetzung von Prinzipien. Im Weiteren stelle ich zwei Modelle zur Klassifikation von Techniken und Modalitäten von Downing und Petzold näher vor. Zum Abschluss nenne ich Gründe dafür, warum ich den Begriff der Körperarbeit nicht als kennzeichnend für die körperpsychotherapeutische Praxis ansehe, und führe aus, wie ich diesen pragmatisch verwende.

Es ist verlockend, die Praxis der Körperpsychotherapie in erster Linie von ihren behandlungstechnischen Möglichkeiten her zu verstehen. Denn diese heben im klinischen Kontext das körperpsychotherapeutische Vorgehen von anderen Vorgehensweisen sichtbar ab. In ihren Techniken wird die Körperpsychotherapie gewissermaßen anschaulich. Viele der am ­ ­Beginn der Einleitung genannten Schulen der Körperpsychotherapie haben sich über Techniken profiliert. Neben den dort genannten Schulen stehen zum Beispiel die pneumokathartische Methode des Holotropen Atmens von Grof (1987; Grof & Bennett, 1993) für eine ganz bestimme Art des verbundenen Atmens oder die Rosen-Methode (Fogel, 2013; Rosen & Brenner, 1991) für eine Form der zuhörenden Berührung mit den Händen. D. H. Johnson (1986), eine der prägenden Persönlichkeiten der US-amerikanischen Körperpsychotherapie, kritisierte aber schon früh, dass die Konzentration auf Techniken zu einer Zersplitterung des Feldes führe. Er empfahl daher, sich auf gemeinsame Prinzipien der Arbeit zu beziehen, und nannte dazu das Spüren („sensitivity”) und den Zugang zum Körper über das Erleben („experienced body”). Darauf stieß ich erst, als ich das Manuskript zu

meinem Buch schon weitgehend abgeschlossen hatte. Bereits 1986 stand also die Frage im Raum, ob wir die Körperpsychotherapie von Techniken oder von Prinzipien her verstehen. In der Tradition der Psychoanalyse wird zwischen Theorien einerseits, Regeln und Behandlungstechniken andererseits unterschieden. Die meisten Klassifikationssysteme der Praxis in der Körperpsychotherapie folgen dieser Tradition und unterscheiden Gruppen von Techniken, Interventionen oder Übungen. Oft wird auch die Praxis der Verhaltenstherapie als ein System von Methoden und Techniken verstanden (Fliegel et al., 1994). Regeln Zu den Regeln der Psychoanalyse rechnen Thomä und Kächele (2006, S. 234 ff.) Abstinenz und Neutralität, die freie Assoziation – das ist die Grundregel für den Patienten, alles mitzuteilen, was ihm einfällt –, die gleichschwebende Aufmerksamkeit des Therapeuten sowie Regeln zur Gestaltung des Dialogs. Diese Regeln beziehen sich auf die therapeutische Haltung sowie auf das Verhalten des Patienten und des Therapeuten. In der Körperpsychotherapie folgten früher manche der Regel, jede Sitzung mit der Fokussierung des Atems im Liegen auf einer Matratze zu beginnen. Eine solche konkrete Behandlungsregel läuft Gefahr, die Besonderheit eines Prozesses und die Individualität eines Patienten zu verfehlen. Regeln sind für regelhaftes Verhalten gedacht, Prinzipien laden zu schöpferischem Handeln ein.

Für die Humanistische Psychotherapie stellt Kriz (2011, S. 334) fest, dass hier das therapeutische Handeln weniger als eine Anwendung von Techniken und mehr als eine Entfaltung von Prinzipien verstanden wird. Bohart, O’Hara und Leitner (1998) nennen als solche Prinzipien neben anderen das Prinzip des Entdeckens oder das Prinzip, dass der Therapeut zu empathischem Verstehen verpflichtet sei. In

17 Prinzipien und Techniken

der Klientenzentrierten Psychotherapie bezeichnet Eckert (2006) die Verbalisierung emotionaler Erlebnisinhalte, die Nicht-­ Di­ rektivität, empathisches Zuhören und Zen­ trierung der Aufmerksamkeit als „therapeutische Behandlungsregeln”. Man könnte sie auch als Prinzipien bezeichnen. Beutler und Castonguay (2006) siedeln den Begriff der Prinzipien auf einer Ebene zwischen theoretischen Ansätzen und Techniken an. Sie meinen damit Klassen von Interventionen, mit denen in einer Psychotherapie Veränderungen erreicht werden können. Ob man eher von Techniken oder eher von Prinzipien ausgeht, ist mit dem Modell der therapeutischen Beziehung verknüpft. Den Fokus auf Techniken zu legen steht in einer Tradition, in welcher der Therapeut aus seinem Wissen heraus etwas mit dem Patienten macht. Körperpsychotherapie auf Techniken zu gründen, unterstützt daher nach Ansicht von Totton leicht ein „Gefühl der Macht und Effektivität” zu heilen (Totton, 2015, S.  161). Von Prinzipien auszugehen lässt den therapeutischen Prozess hingegen mehr als eine Suchbewegung verstehen, in der Patient und Therapeut gemeinsam einen Weg gehen, der zu mehr Wahrnehmung, Gewahrsein, Ausdruck oder Regulation von Gefühlen führt. Der Begriff der Prinzipien eignet sich daher besser für eine relationale Körperpsychotherapie. Innerhalb eines Prinzips können wir Methoden als konsistente Strategien des Handelns anwenden. Zum Beispiel bezeichne ich „Wahrnehmen und Spüren” als ein Prinzip. Eine Methode wäre, die Wahrnehmung durch ein Beobachten von Körperreaktionen in der Atembewegung zu fördern. Eine Technik wäre auf einer nächsten Stufe der Konkretion, dazu beim Einatmen bis drei und beim Ausatmen bis fünf zu zählen. Als Technik bezeichne ich insofern eine konkrete Vorgehensweise zur Umsetzung einer therapeutischen Intention. Körperpsychotherapeutische Techniken sind beispielsweise, die Atemintensität durch Ausdehnung der Arme zu fördern oder Wut durch Schlagen auf einen Schaumstoffblock zu mobilisieren.

Der Begriff der Methoden wird nicht immer in diesem Sinne verwendet. In Österreich werden die grundlegenden Ansätze der Psychotherapie, die in Deutschland üblicherweise Verfahren heißen, Methoden genannt. Im Lehrbuch der Verhaltenstherapie von Margraf und Schneider (2009) wiederum werden Methoden wie Systematische Desensibilisierung oder Reizkonfrontation als „Verfahren” bezeichnet. Kein Begriff wird also einheitlich verwendet. In meinem Grundriss habe ich genauer erläutert, wie ich die Begriffe Technik, Methode und Verfahren verstehe (Geuter, 2015, S. 20 f.).

>> Unter dem Begriff Prinzipien verstehe ich leitende Gesichtspunkte für das therapeutische Handeln, die sich an Prozesszielen orientieren und die für jede einzelne Situation schöpferisch zu handhaben sind. Prinzipien geben ein allgemeines Verständnis dafür, was man wann warum tun kann.

Therapiebeispiel Wenn die Patientin mir an der Türe die Hand gibt, bekomme ich sie nicht zu greifen. Kaum hat sie die ersten beiden Gelenke ihrer Finger in meine Hand hineingeschoben, zieht sie sie wieder heraus. Als ich sie darauf anspreche, meint sie, das sei ihr auch schon aufgefallen. Aber sie wisse die Bedeutung nicht. Nachdem sie in einer folgenden Stunde darüber gesprochen hat, dass sie mich als einen idealen Vater ansehe, bei dem sie sich fallen lassen könne, schiebt sich bei der nächsten Begrüßung ihre Hand tiefer in meine hinein. Darauf angesprochen sagt sie, sie könne seit der letzten Stunde mehr Nähe zulassen. Ich schlage ihr vor, diese Thematik in Verbindung mit ihrer Art, die Hand zu geben, experimentell zu erkunden, indem wir uns im Therapiezimmer langsam und bewusst die Hand reichen. Sie wölbt ihre Hand auf eine Weise, dass sich die Handinnenflächen nicht berühren können.

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

Sie halte sich zurück. Als wir in einer der folgenden Stunden noch einmal damit experimentieren, bemerkt sie, wie sie sich wegdreht, die Schultern steif werden und wie sie daran denken muss, dass sie keinen Halt bei den Eltern fand. Nun kann sie sich von meiner ­ Hand halten und dabei ein wenig nach hinten hängen lassen. Sie spürt, dass sie Vertrauen im wahrsten Sinne fassen kann.

Für dieses Beispiel lässt sich schlecht eine Technik beschreiben, die ich angewandt hätte. Dennoch ist es in meinen Augen ein Beispiel für Körperpsychotherapie: Mir fällt etwas am Verhalten der Patientin auf, ich spreche es an und wir suchen gemeinsam nach dessen Bedeutung. Ich folge dabei dem Prinzip, etwas in einer Interaktion zu erkunden – das achte der von mir vorgeschlagenen Prinzipien. Was ich genau tue, entwickelt sich in der Situation aus dem heraus, was zwischen uns vor sich geht, was im körperlichen Ausdrucksgeschehen sichtbar wird und was die Patientin dabei denkt und fühlt. Wenn ich beispielsweise weiß, dass ein bestimmtes Verhalten verlernt oder erlernt werden soll, kann ich eine Technik benennen, mit der ich das tue. Meist aber haben wir es in der Psychotherapie damit zu tun, ein Vorgehen in einer konkreten Interaktion in einem konkreten Moment mit einem konkreten Menschen zu entwickeln, der in seinem besonderen Umfeld mit seiner einzigartigen Geschichte lebt. Daher sollte man in der Psychotherapie meiner Ansicht nach bereit sein, in jeder Situation neu zu entscheiden, wie man handelt, und gegebenenfalls auch ein Prinzip zu verwerfen, das man in einer anderen, ähnlichen Situation für angemessen hielt. Nehmen wir ein weiteres Beispiel: Therapiebeispiel Eine Patientin spricht über das Verhältnis zu ihrem Mann, auf den zuzugehen ihr immer schwerer falle. Während sie auf kontrollierte Art spricht  – und sie ist sehr bemüht und erfolgreich darin, die Kontrolle zu wahren –, verzieht sich ihr Gesicht. Ich frage sie, ob sie ge-

rade mitbekomme, was in ihrem Gesicht vor sich gehe. Als sie die Aufmerksamkeit dorthin richtet, spürt sie Verachtung. Sie denkt daran, wie sie ihre Mutter dafür verachtete, zu flehen und zu wüten, um die Liebe des Vaters zu bekommen. Die Mutter habe sich selbst gedemütigt, und ihr Mann tue das auch.

In diesem Beispiel richte ich die Aufmerksamkeit der Patientin auf ein Geschehen, damit sie mitbekommt, was sie körperlich an sich bemerken kann. Damit folge ich den Prinzipien „Gewahrsein und Gegenwart” und „Wahrnehmen und Spüren”. In der Klassifikation der Techniken von Downing (1996), die ich weiter unten darstellen werde, wäre mein Handeln eine „erlebnisorientierte Intervention”. Vielleicht erinnern Sie sich noch an das zweite Beispiel aus der Einleitung (7 Abschn. 1.1), in dem ein Patient seine Arme bewegte und gegen ein Kissen schlug. In diesem Beispiel kam das Prinzip „Aktivieren und Ausdrücken” zum Tragen. Indem er sich aufrichtete, spürte er seine Wut, und als er diese ausdrückte, bemerkte er deren Sinn: dass er sich bewegen und behaupten möchte. Prinzipien zeigen also, wie man als Therapeut handeln kann, ohne vorzugeben, auf welche Weise man das genau tut. Sie sind wie gedankliche Schneisen, die man sich zur ­ ­Orientierung in das Gelände der Handlungsmöglichkeiten schlagen kann. Die Ränder dieser Schneisen sind offen. Denn Prinzipien sind keine Handlungsvorgaben. Sie sollen Kreativität nicht ersetzen, sondern fördern. Sie sollen der therapeutischen Kunst dienen, in einer gegebenen Situation das Hilfreiche zu tun. Man kann sie als eine Heuristik lesen, mit deren Hilfe man im Einzelfall genauer weiß, was man tut und wie man Handlungsangebote, Methoden und Techniken nutzt, erfindet und einsetzt (van Haren, 1998, S. 935). Man könnte sie auch als eine Navigationshilfe beschreiben, auf die man sich beim Weg durch ein schwieriges Gelände verlässt, in dem es grundsätzlich verschiedene Möglichkeiten gibt, um von A nach B zu kommen. Sie sind wie Markierungen für die großen Wege. In den  

19 Prinzipien und Techniken

einzelnen Kapiteln zu den zehn Prinzipien werde ich auch kleinere Wege zeigen. >> Ich verstehe meine zehn Prinzipien als Systematisierung eines prozessorientierten therapeutischen Handelns, das die Körperpsychotherapie verfahrensspezifisch anzubieten hat.

Der Begriff der Prinzipien kann auch anders als hier verwendet werden. Kurtz (1986, S. 217 ff.) meint mit Prinzipien die theoretischen Grundgedanken seines psychotherapeutischen Konzeptes, in einem anderen Buch von ihm mit „Grundsätze” übersetzt (Kurtz, 1994, S. 41 ff.). Als Strategie bezeichnet Kurtz eine langfristig verfolgte Vorgehensweise, die auf die Charakterstruktur eines Patienten abgestimmt ist, zum Beispiel ein vorsichtiges, sanftes und langsames Vorgehen bei einem schizoiden Patienten (1986, S. 146 ff.; 1994, S. 75 ff.; 7 Kap. 3). Dieser Begriff der Strategie ist etwas anderes, als ich mit dem Begriff der Prinzipien meine.  

Mit meinen Prinzipien möchte ich nicht nur die Praxis der Körperpsychotherapie in einem gedanklichen Gerüst systematisieren, sondern diese Praxis auch besser lehrbar machen. Körperpsychotherapeutische Schulen haben sich oft zu sehr darauf konzentriert, Techniken zu lehren. Manche ihrer Vertreter sehen es sogar als ein Qualitätsmerkmal an, „entschieden technisch” zu sein (Tuccillo, 2008, S. 208). Psychotherapie kann man aber nicht allein in Form von Techniken lernen, da sie nicht mit einfachen Wenn-dann-­Zusammenhängen zu tun hat, die sich technisch handhaben lassen (vgl. Herzog, 2004; Köth, 2008). Hilfreicher als Techniken zu beherrschen ist daher das Verständnis dessen, was man tut (Kurtz, 1986, S. 230). Wie Wampold (2001, S. 161) in seinem Kontextmodell der Psychotherapie ausführt, sollten Psychotherapeuten vor allem überzeugend, stimmig und psychologisch fundiert begründen können, was sie tun.

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Das sei für die Praxis wichtiger als technische Therapietreue. Mein Konzept der Prinzipien stimmt mit diesem Gedanken überein. „Je stärker wir uns als Therapeuten auf unsere professionellen Techniken konzentrieren,” stellt Young für die Körperpsychotherapie fest, „desto eher verlieren wir möglicherweise die Kraft, die Weisheit und den angeborenen gesunden Menschenverstand des anderen Menschen aus dem Blick, der sich mit uns im Raum befindet” (Young, 2006, S.  617). Man könnte ergänzen: und auch den eigenen. Yalom lässt in der Einleitung seines Buches Die rote Couch seinen Protagonisten sogar sagen: „Meine Technik besteht darin, alle Technik fahrenzulassen” (Yalom, 1998, S.  16; vgl. Habenicht, 2014, S.  74). Ich sehe es so, dass Techniken das therapeutische Handeln nicht leiten, aber dabei helfen können, prozessbezogene Intentionen umzusetzen. Sie sind Werkzeuge, die von Wert sind, wenn man weiß, welche man wann wie wozu einsetzt. >> Techniken helfen umzusetzen, was wir aus bestimmten Gründen intendieren. Prinzipien geben eher ein Verständnis vor, entlang welcher Intentionen wir körperpsychotherapeutisch handeln können.

zz Übergeordnete Prinzipien

Die von mir in diesem Buch vorgeschlagenen Prinzipien sind spezifische Prinzipien der Körperpsychotherapie. Sie decken nicht alle Prinzipien psychotherapeutischen Handelns ab. Das vermag ohnehin kein Verfahren zu leisten, sondern nur eine Integration der Verfahren, in die auch die Körperpsychotherapie ihre Kompetenzen einbringen kann (Geuter, 2015, S. 336 ff.). Wir können in einer Körperpsychotherapie Prinzipien nutzen wie 55 Klärung und Konfrontation aus der psychodynamischen Psychotherapie, 55 Verbalisierung emotionaler Erlebnisinhalte aus der Klientenzentrierten Psychotherapie oder 55 Lernen durch wiederholte Erfahrung und Psychoedukation aus der Verhaltenstherapie.

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

In der Praxis werden die meisten Körperpsychotherapeuten ihr Vorgehen ohnehin mit Elementen aus diesen und anderen Ansätzen wie der Hypnotherapie, der Gestalttherapie oder der Systemischen Therapie verbinden. Manche Autoren benennen auch Grundprinzipien, die für alle psychotherapeutischen Verfahren gelten können, wie Zielorientierung, Lösungsorientierung, Ressourcenorientierung oder Prozessorientierung (Preß & Gmelch, 2014). Für die erlebenszentrierten Verfahren könnte man als übergeordnete Prinzipien ­nennen: 55 die Orientierung an den Phänomenen, das heißt an dem, was sich zeigt, 55 die Orientierung am Prozess, 55 den dialogischen Charakter der therapeutischen Arbeit und 55 die Ausrichtung am Erleben. Ähnliche nennt Boeckh (2006, S.  32, 46) für die Gestalttherapie. Integration der Verfahren Ich möchte die Körperpsychotherapie nicht als einen Ansatz vorstellen, der bei allen Problemen von Patienten der Königsweg ist. Manche Patienten benötigen allein klärende Gespräche, andere benötigen Hilfe bei der Bewältigung realer Alltagsprobleme, wieder andere eine Veränderung in ihrer Partnerschaft. Körperpsychotherapie ist nicht immer angezeigt, und als Psychotherapeuten sollten wir über ein breiteres Spektrum an Möglichkeiten verfügen als nur über ein Verfahren. Psychotherapie hat immer damit zu tun, emotionale Probleme zu klären und zu bewältigen. Psychotherapeutische Verfahren tun das auf unterschiedliche Weise, und alle bringen spezifische Kompetenzen ein: auf die Beziehungen im Leben zu fokussieren in der Systemischen Therapie, innere Konflikte zu

bearbeiten in der Tiefenpsychologie, die in der Therapie aktualisierten Beziehungsmuster zu verstehen in der Psychoanalyse, hinderliche Muster von Überzeugungen und Gedanken zu verändern in der Kognitiven Therapie, Leid erzeugende Verhaltensmuster zu überwinden und neue Verhaltensweisen zu erarbeiten in der Verhaltenstherapie oder ganzheitlich das psychisch-­körperliche Erleben zu erkunden und neue, verändernd wirkende Erfahrungen zu ermöglichen in der Körperpsychotherapie. Kein Ansatz kann das ganze Spektrum abdecken, das in der Psychotherapie benötigt wird.

Körperpsychotherapeutische Prinzipien sollten dann zum Tragen kommen, wenn ihre Anwendung sinnvoll ist. Manche Behandlungen kommen ohne sie aus. Und manchmal ist es geradezu notwendig, einem Patienten zu verdeutlichen, dass ein Problem nicht in ihm liegt, sondern eine Situation ihn krank gemacht hat. Dann gibt es keinen Anlass, körperpsychotherapeutisch zu arbeiten. Therapiebeispiel Ein Patient sucht mich mit schweren depressiven Symptomen auf. Er hat immer stärker werdende Ängste, schläft schlecht, wacht jede Nacht mehrfach auf, schwitzt intensiv, muss zwanghaft grübeln und hat Suizidgedanken. Er ist vollkommen übermüdet und kann nicht mehr arbeiten. Hintergrund der Symptomatik ist eine unerträgliche Situation auf seiner Arbeitsstelle. Er hat dort ein Projekt vorgeschlagen, für das er sich mit ganzem Herzen engagierte und das angenommen und umgesetzt wurde. Doch zwangen ihn die neuen Aufgaben, an sieben Tagen in der Woche anwesend zu sein und unbezahlt Überstunden zu machen, und das bei drei Stunden Fahrzeit täglich. Die Institution brüstete sich nach außen mit seinem Projekt, gewährte aber weder Unterstützung noch Anerkennung. Das führte zu einer vollkommenen Überforde-

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21 2.1 · Die zehn körperpsychotherapeutischen Prinzipien

rung. Er wollte das Projekt gerne weiterführen, aber er konnte nicht mehr. Zu mir kam er mit der Frage, was mit ihm nicht in Ordnung sei. In einer Kurzzeittherapie erarbeiteten wir, dass die Situation, in der er lebt, nicht in Ordnung sei, er hingegen schon, und dass er die Situation verändern müsse, nicht sich selbst. Seine Depression löste sich auf, als er die Arbeit aufgab, sich einige Monate erholte und dann eine befriedigende andere Arbeit suchte. Da er wusste, was ihm gut tut, gelang ihm das. Er verdiente zwar nur noch die Hälfte, konnte sich aber sein Leben zu seiner Zufriedenheit einrichten. Auch trennte er sich aus einer unbefriedigenden Ehe. Binnen ­weniger Monate waren seine Symptome verschwunden.

Seelische Störungen existieren auch in der Beziehung zur Umwelt. Und manchmal ist die Änderung der Umwelt die Lösung. 2.1

 ie zehn körperpsychotheraD peutischen Prinzipien

Die zehn Prinzipien, die ich vorschlage (. Abb. 2.1), unterscheiden sich voneinander, aber sie durchdringen einander zugleich. Denn  

..      Abb. 2.1  Die zehn Prinzipien der körperpsychotherapeutischen Praxis

alle dienen dazu, neue Erfahrungen zu ermöglichen und das Erleben zu fördern (7 Kap. 5). Ein Prinzip ist das Spüren und Wahrnehmen, ein anderes das Gewahrsein und die Gegenwart, ein drittes das Erkunden und Entdecken. Aber wir spüren und erkunden in Gewahrsein. Und wir sind gewahr unter starker emotionaler Erregung, wenn wir in einer erlebnisaktivierenden Arbeit eine Emotion ausdrücken, ein weiteres Prinzip. Wir verkörpern, auch das ein Prinzip, was wir spüren. Wir erkunden den Stand und die Mitte, wenn wir uns erden und zentrieren, ebenfalls eines der zehn Prinzipien. Und indem wir uns zentrieren, gewinnen wir Präsenz. Wir modulieren und regulieren Gefühle, ein weiteres Prinzip, indem wir achtsam unsere Empfindungen wahrnehmen. Da es mir bei den Prinzipien um Perspektiven geht, aus denen heraus wir den therapeutischen Prozess gestalten, können Themen einer Therapie wie eine Auseinandersetzung mit Verdrängung oder Dissoziation von Gefühlen, mit Übererregung oder Erstarrung oder mit konfliktgeladenen oder schädigenden Lebenserfahrungen unter den jeweiligen Prinzipien mehrfach auftauchen. Denn in der Praxis kommen wir nie mit nur einem Prinzip aus. Zum Beispiel kann man den Vorgang des Loslassens von Spannungen unter dem Prinzip  

Verkörpern und Handeln

Reorganisieren und Transformieren

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lnszenieren und lnteragieren 8

Berühren und Halten

Zentrieren und Erden

7 Erkunden und Entdecken

6 Aktivieren und Ausdrücken

Regulieren und Modulieren

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Wahrnehmen und Spüren

5 Gewahrsein und Gegenwart

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

Wahrnehmen und Spüren diskutieren, da ich nur das loslassen kann, was ich auch bemerke, aber auch unter dem Prinzip des Gewahrseins, da die Aufmerksamkeit für eine Spannung in einem selbstregulativen Vorgang Entspannung auslösen kann. Genauso ist Loslassen aber auch ein Thema für das Prinzip der Regulation emotionaler Erregung. Auch Körperfunktionen wie Atmung oder Bewegung werden bei den verschiedenen Prinzipien wiederholt angesprochen. Sie sind sogar zentrale Mittel der Therapie, die in der Atemtherapie, der Bewegungstherapie und der Tanztherapie im Vordergrund stehen. Die Arbeit mit der Atmung durchzieht zum Beispiel meine ersten sechs Prinzipien: Wir arbeiten mit dem Atem, indem wir ihn wahrnehmen und spüren; beim Prinzip Gewahrsein und Gegenwart, indem wir die Aufmerksamkeit auf die Atembewegung richten; beim Erkunden, indem wir uns dem Atemfluss widmen; wir nutzen den Atem als wesentliches Mittel sowohl der Aktivierung als auch der Modulation emotionaler Erregung, indem wir ihn verstärken oder beruhigen, und der Atem ist ein zentrales Mittel, um sich zu zentrieren. Bewegung kommt als Mittel in mehreren Prinzipien vor: um etwas zu erkunden, emotionale Erregung zu aktiveren und Emotionen auszudrücken, um sie zu regulieren, sich zu erden und zu zentrieren, etwas szenisch darzustellen oder sich zu verkörpern und etwas handelnd auszuprobieren. Ich betrachte daher Atmung und Bewegung als Aspekte des Erlebens körperlicher Funktionen, die von zentraler Bedeutung sind, um das Selbsterleben zu erschließen. Sie bilden aber in meinem Modell keine eigenen körperpsychotherapeutischen Behandlungsprinzipien (. Abb. 2.1). Die zehn Prinzipien gehen von Prozesszielen aus, an denen sich therapeutisches Han 

deln ausrichten lässt. Ich sehe in ihnen folgende Systematik: 55 Die ersten beiden, Wahrnehmen und Spüren sowie Gewahrsein und Gegenwart, sind die Grundlage jeder erlebenszentrierten Arbeit. In der Abbildung habe ich sie als die zwei grundlegenden Prinzipien

daher unten platziert. Indem man sich selbst, die Umwelt und die anderen wahrnimmt und spürt und sich dessen im gegenwärtigen Moment gewahr ist, ist man fähig, zu erleben und etwas zu erfahren. Richten wir uns auf die Wahrnehmung, gehen wir mehr vom körperlichen Empfinden aus, richten wir uns auf das Gewahrsein, mehr von der kognitiven Aufmerksamkeit: zwei Akzente eines einheitlichen Prozesses. Indem wir diesen beiden Prinzipien folgen, legen wir die Basis für die Körperpsychotherapie. Wenn wir in einem therapeutischen Prozess nicht mehr wissen, wo wir gerade stehen, können wir immer wieder auf sie zurückkommen. 55 Die Prinzipien drei bis acht beziehen sich mehr auf das konkrete therapeutische Vorgehen. Drei und acht bilden dabei eine Klammer: Wir helfen dem Patienten, etwas zu erkunden und zu entdecken, das er für sich selbst findet. Wir tun dies zum einen, indem wir von dem ausgehen, was der Patient zeigt, und dieses sondieren – das nenne ich Erkunden und Entdecken –, zum anderen, indem wir als Therapeuten etwas aktiv inszenieren, das dem Patienten beim Erkunden hilft. Wir richten den Blick auf sein inneres Erleben, auf die intrapsychischen Prozesse, und wir sondieren etwas mit ihm in einer Interaktion, zum Beispiel in einem Rollenspiel. Das dritte und das achte Prinzip hätten daher auch nacheinander dargestellt werden können. Aber die Arbeit mit dem Prinzip Inszenieren und Interagieren ist sehr komplex und schließt oft die mit anderen Prinzipien ein. Daher habe ich es an das Ende des mittleren Blocks hinter die Prinzipien vier bis sieben gestellt. 55 Bei den Prinzipien vier und fünf sowie sechs und sieben handelt es sich um jeweils miteinander zusammenhängende Prinzipien, die verschiedenen Aufgaben im therapeutischen Prozess entsprechen. In der Arbeit mit Emotionen helfen wir dem Patienten, emotionales Erleben zu

23 2.1 · Die zehn körperpsychotherapeutischen Prinzipien

aktivieren und Emotionen auszudrücken, das vierte Prinzip, und dysfunktionale und dysregulierte Emotionen zu modulieren und zu regulieren, das fünfte Prinzip. Eng damit zusammen hängen die beiden folgenden Prinzipien. Wir helfen dem Patienten, zu einer Autoregulation zu kommen, indem er sich zentriert und erdet, das sechste Prinzip, und wir sind koregulatorisch tätig, wenn wir ihn berühren und halten, das siebte Prinzip. 55 Die letzten beiden, neun und zehn, kann man als übergreifende Prinzipien verstehen. Daher stehen sie in der Abbildung oben. Sich zu verkörpern, ist ein grundlegender Weg, um zu lebendiger Erfahrung zu kommen; zu handeln führt zu neuer Erfahrung. Indem wir Erfahrungen integrieren und die Welt des Erlebens unserer Patienten reorganisieren und transformieren, tragen wir zu der Veränderung bei, die das Ziel der Therapie ist. Da Psychotherapie damit beschäftigt ist, wie Menschen mit sich und ihrem Leben umgehen und zurechtkommen, ist es nicht verwunderlich, dass sich in den Prinzipien alltagsweltliche Umgangsweisen mit emotionalen Problemen wiederfinden. Menschen nehmen ihre Umwelt und sich selbst wahr, spüren sich, sind sich der Gegenwart gewahr, erkunden, was sie nicht wissen, drücken aus, was sie fühlen und wollen, fahren ihr Aktivitätslevel nach oben, wenn es ihnen zu niedrig erscheint, und tun etwas für ihre Beruhigung, wenn es ihnen zu hoch erscheint, sie rudern zurück, wenn sie mitbekommen, dass sie überreagiert haben, sie kommen zurück „auf den Teppich”, wenn sie abgehoben haben, suchen wieder ihre Mitte, wenn sie außer sich waren, suchen und spenden Trost und berühren sich mit anderen, wenn emotionaler Halt nötig ist. Sie leben in ihrem Körper und sind fähig zu handeln, sie ordnen sich neu, wenn eine Erfahrung die bisherige Ordnung angegriffen hat, und sie nehmen neue Erfahrungen zu sich. Abgesehen vom Prinzip der Inszenierung kann ich so alle

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zehn Prinzipien gesunden und spontanen Umgangsweisen mit Erfahrung zuordnen. Lesern des historischen Kapitels meines Grundrisses sind manche der Prinzipien bereits vertraut. Dort habe ich von „Denkfiguren” gesprochen, die am Anfang der ­Entwicklung der Körperpsychotherapie stehen (Geuter, 2015, S. 41 ff.). Zu diesen Denkfiguren gehören Leben/Erleben, Spüren, Erfahren und Gegenwart. Daraus haben sich der übergeordnete Gedanke der Zentrierung auf das Erleben und die Erfahrung und die ersten beiden der zehn Prinzipien körperpsychotherapeutischer Arbeit entwickelt. Von den Anfängen lässt sich so ein Bogen bis in die heutige Behandlungslehre spannen. Auch andere Prinzipien kann man historisch zurückverfolgen wie das Inszenieren auf die Arbeit von Ferenczi und Moreno, das Berühren auf Groddecks Massagen und das Halten auf Ferenczis Angebote an Patienten zum Halt. Das Prinzip der Zentrierung und Erdung wiederum geht sowohl auf die Leibpädagogik als auch auf Lowen und auf die Rezeption östlicher Körperlehren zurück. Fast alle Prinzipien tragen besondere körperpsychotherapeutische Traditionen in sich (s. Kasten). Prinzipien und körperpsychotherapeutische Schulen 55 Das Prinzip Wahrnehmen und Spüren kommt aus der körpertherapeutischen und leibpädagogischen Tradition (ebd. S. 35 ff.). In dieser Tradition wurde der Körper als Körper betrachtet, den man durch aufmerksame Wahrnehmung von innen erschließt. So versteht man im US-amerikanischen Sprachbereich das Gebiet der somatics, etwa bei Thomas Hanna, Don Hanlon Johnson oder Judyth Weaver (Mullan, 2014). Im deutschsprachigen Raum steht dieses Prinzip in der Konzentrativen Bewegungstherapie und in der Funktionellen Entspannung im Vordergrund.

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

55 Das Prinzip Gewahrsein und Gegenwart hat das Hakomi in seiner achtsamkeitszentrierten Arbeit ins Zentrum gerückt. 55 Das Prinzip Erkunden und Entdecken ist ein Erbe des humanistisch-experienziellen Denkens. Wir finden es im Focusing, im erlebniszentrierten Vorgehen der Integrativen Leib- und Bewegungstherapie sowie in der Integrativen Körperpsychotherapie IBP von Rosenberg und der Körperzentrierten Psychotherapie IKP nach Maurer, die beide sehr von der Gestalttherapie geprägt sind. 5 5 Das Prinzip Aktivieren und Ausdrücken geht wesentlich auf die Vegetotherapie von Reich und die Bioenergetik zurück und trägt die Idee der Katharsis aus der frühen Psychoanalyse in sich. 55 Das Prinzip der Regulation und Modulation hat starke Anregungen durch die Traumatherapie erhalten. Es steht im Vordergrund von Ansätzen wie dem des Somatic Experiencing. 55 Das Prinzip der Erdung und Zentrierung findet sich gleichermaßen in der reichianischen wie in der leibtherapeutischen Tradition, dort etwa in der Initiatischen Therapie von Dürckheim (1973). 55 Berühren und Halten wurde durch weichere Varianten der neoreichianischen Therapie wie die Biodynamik, durch das Body-Mind Centering, die Funktionelle Entspannung und die Analytische Körperpsychotherapie in die Körperpsychotherapie eingeführt. 55 Das Prinzip Inszenierung und Interaktion haben vor allem die Analytische Körperpsychotherapie und die Pesso-­Therapie befördert. 55 Verkörpern und Handeln ist als Prinzip in verschiedenen Traditionen lebendig, die Anregungen aus dem

Psychodrama und der Gestalttherapie aufgegriffen haben. In Verbindung mit Bewegung ist der Handlungsbezug vor allem in der Tanztherapie prominent.

So wie die Prinzipien ihren Hintergrund in den Traditionen einzelner Schulen haben, so schauen die Schulen oft aufgrund des von ihnen favorisierten Prinzips auf besondere Art auf das therapeutische Geschehen. Ich möchte in einem Gedankenspiel einmal durchgehen, auf welche Weise Körperpsychotherapeuten unterschiedlicher Schulen die Beine eines Menschen betrachten könnten: 55 Ein konzentrativer Bewegungstherapeut mag an den Beinen beobachten, inwieweit sich ein Patient der Schwerkraft überlassen kann. Er könnte den Patienten daher im Raum umhergehen lassen und ihn bitten zu spüren, dass er sein Gewicht dem Boden anvertrauen kann. 55 Ein Hakomi-Therapeut könnte den Patienten bitten, in einem meditativen Zustand achtsam zu beobachten, was in seinen Beinen geschieht, ohne sich mit dem Geschehen zu identifizieren. 55 Ein Bioenergetiker könnte die Beine unter der Perspektive betrachten, welche Kraft des Stehens und des Bewegens sie besitzen. Er könnte einen Patienten auffordern, auf dem Boden liegend mit den Füßen aufzutreten und dabei eine wütende oder freudige Kraft des Laufens zum Ausdruck zu bringen. 55 Ein analytischer Körperpsychotherapeut könnte den Fokus darauf legen, welche frühkindlichen Beziehungserfahrungen in den Beinen gespeichert sind, und mit dem Patienten ein Experiment in der Interaktion machen, in dem dieser seine Füße auf den Oberschenkel des Therapeuten stellt, so wie Kinder das beim Stehenlernen auf dem Oberschenkel des sitzenden Elternteils tun, und dann beobachten, was der Patient in seinen Beinen spürt und in der Interaktion erlebt.

25 2.1 · Die zehn körperpsychotherapeutischen Prinzipien

Der erste Therapeut würde an der Beziehung des Patienten zur materiellen Außenwelt und mit dem Prinzip des Erdens arbeiten, der zweite mit dem Prinzip des Gewahrseins an der inneren Beziehung zu sich selbst, der dritte mit den Beinen als Ausdrucksorgan und mit dem Prinzip des Ausdrückens, der vierte mit den Beinen als Beziehungsorgan und mit dem Prinzip des szenischen Erkundens in einer Interaktion. Jede Herangehensweise erschließt etwas Besonderes und hat je nach Situation in einer Therapie ihren Wert. Problematisch wird das Herangehen einzelner Schulen, wenn sie ein Prinzip herausheben und sich von diesem mehr leiten lassen als von anderen. Dann entsteht leicht ein Dogmatismus des therapeutischen Vorgehens, der auf die Vielfalt der Möglichkeiten verzichtet. Aber manch ein Vertreter der genannten Schulen wird sicher das jeweils andere auch tun. Kein Prinzip ist immer richtig. So gibt es in der Körperpsychotherapie die Ansicht, die Arbeit mit dem achtsamen Gewahrsein oder die Förderung des emotionalen Ausdrucks seien das maßgebliche Arbeitsprinzip. Aber eine Betonung des achtsamen Beobachtens kann einen emotional gehemmten Menschen noch mehr vom lebendigen Erleben seiner Emotionen abbringen, und eine Betonung des emotionalen Ausdrucks kann einen traumatisierten Menschen dazu bringen, in einen falschen Selbstausdruck zu geraten, oder gar sein traumatisches Erleben auslösen. Ich bin daher grundsätzlich vorsichtig gegenüber jeder Tendenz in der Körperpsychotherapie, ein therapeutisches Prinzip im Verhältnis zu anderen als besonders wertvoll herauszustreichen. Die Prinzipien sind störungsübergreifend konzipiert, aber nicht in dem Sinne, dass wir sie bei allen Störungen gleichermaßen anwenden. Vielmehr kommen sie je nach den Problemen des Patienten in spezifischer Weise zum Einsatz. Dazu werde ich in den entsprechenden Kapiteln Hinweise geben, zum Beispiel zur Bedeutung des Prinzips Regulieren und Modulieren bei Persönlichkeitsstörungen und posttraumatischen Beschwerden oder zur Bedeutung

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des Verkörperns bei Schizophrenie und Magersucht. Die Anwendung der Prinzipien richtet sich insofern auch nach den Störungen, mit denen wir es zu tun haben. Welche Prozessziele sich zur Behandlung spezifischer Störungen anbieten, ist Gegenstand störungsspezifischer Ansätze, für die es in der Körperpsychotherapie in einigen Bereichen ausformulierte Konzepte gibt, insbesondere für Essstörungen, somatoforme Störungen, Traumafolgen, Schizophrenie und sexuelle Störungen (z. B. Götz-Kühne, 2010; Harms & Thielen, 2017; Heller & LaPierre, 2013; Herbert, 2006; Levine, 2011; Loew & Joraschky, 1998; Joraschky et al., 2002; Joraschky, Lausberg & Pöhlmann, 2008; Ogden, Minton & Pain, 2010; Pohl, 2010; Röhricht, 2011c, 2011d; Röhricht et al., 2009; Rothschild, 2002; ­Staunton, 2002b; Vogt, 2007). Mein Buch bietet keine spezielle störungsspezifische Behandlungslehre. Ich denke auch, dass der klinischen Körperpsychotherapie mehr eine übergreifende allgemeine Behandlungslehre fehlt. Diese ist auch deswegen vordringlich, weil die meisten Störungen komorbide und vielfältig verknüpft mit den Lebensumständen und der Lebensgeschichte sind (Bastine, 2012, S. 20).

>> Klinische Entscheidungen, wann wir auf welches Prinzip zurückgreifen, ergeben sich in erster Linie aus Prozesszielen. Daher hat jedes Prinzip seinen Wert in Bezug auf das, was wir in einem therapeutischen Prozess realisieren möchten.

So ist es kein Wert an sich, Emotionen auszudrücken. Es kann ebenso wertvoll sein zu lernen, eine Emotion nicht auszudrücken und ein intendiertes Zurückhalten von Emotionen zu lernen, wenn das Handeln, das dadurch ermöglicht wird, mehr mit den

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

Bedürfnissen und Zielen des Patienten und mit befriedigenden Möglichkeiten zur Interaktion übereinstimmt. Es kann auch wertvoll sein, eine Emotion lediglich zu betrachten und sie in Stille anzunehmen, ohne sie auszuleben. Hier setzt die Wahl an, von der die Humanistische Psychotherapie spricht, etwa die Wahl, dem Handlungsimpuls einer Emotion zu folgen oder nicht (Kern, 2014, S. 68). Denn wir können zwar nicht wählen, welche Emotion wir haben, aber wir können in einem emotionalen Erleben wählen, welche Handlung wir aus ihr folgen lassen (Downing, 2003). Es kann also bei einer Emotion hilfreich sein, mit der achtsamen Wahrnehmung, mit dem Ausdruck oder mit einer Regulation der emotionalen Erregung zu arbeiten. Das gilt es je nach Prozessziel zu entscheiden. Bei einer Angst zum Beispiel ist ein Angstausdruck meist keine gute Option, wohl aber, die Angst willkommen zu heißen und sie zu erkunden, damit ihre Bedeutung in das Bewusstsein treten kann, die Angsterregung zu modulieren, das angstauslösende Ereignis bewusst in den Blick zu nehmen oder sich mit einer äng­s­ tigenden Person in einer szenischen Arbeit zu befassen. Bei einer Wut hingegen oder bei zurückgehaltener Freude ist der Ausdruck der Emotion ein mögliches Mittel, um die Intensität und Bedeutung der jeweiligen Emotion bewusst zu erleben. In der Umsetzung der Prinzipien gilt insofern der Grundsatz der Individualisierung, von dem ich in der Einleitung gesprochen habe. Was bei dem einen oder in der einen Situation hilft, hilft nicht bei dem anderen oder in der anderen Situation. Da sich die Prinzipien auf Prozessziele richten, ist es aber auch nicht möglich, sie im Sinne einer „individuumszentrierten Perspektive” (RitzSchulte, Schmidt & Kuhl, 2008) als Strategien zu verwenden, an denen sich eine Körperpsychotherapie bei einem Patienten durchgän­ gig orientieren könnte, beispielsweise auf­ grund einer Charakterdiagnose (Kurtz, 1986, S. 146 ff.). Wenn wir dem inneren Prozess des

Patienten folgen, ergibt sich die differenzielle Indikation zur Anwendung von Prinzipien und Techniken in erster Linie daraus, dass der Therapeut im jeweiligen Moment feinfühlig auf den Patienten antwortet (Bohart et al., 1998, S. 145). 2.2

Techniken und Modalitäten

In einer prozessorientierten Therapie sind Techniken Hilfsmittel, um bestimmte Intentionen umzusetzen, die sich aus den Prinzipien ergeben. Arbeiten wir beispielsweise damit, eine spontane Geste zu erkunden, kann die Technik darin bestehen, diese zu verstärken oder abzumildern, sie dynamischer auszuführen oder sie zu verlangsamen (7 Abschn. 8.2). Diese und andere technische Möglichkeiten zur Umsetzung der Prinzipien werde ich in den einzelnen Kapiteln darstellen. Unter den verschiedenen Versuchen, körperpsychotherapeutische Techniken zu klassifizieren, möchte ich die Klassifikation von Downing (1996) herausheben. Denn sie bezieht sich nicht wie andere Einteilungen auf die Funktionen oder Intentionen, denen Techniken dienen können, ein Gesichtspunkt, der dem der Prinzipien ähnlich ist. Die drei ersten von vier Kategorien Downings richten sich vielmehr nach der Art des Körperbezugs, in der das therapeutische Handeln erfolgt. Man könnte sie verbal, körperassoziativ oder explizit eingreifend nennen: 1. Erlebnisorientierte Interventionen: Darunter versteht Downing (1996, S. 63 ff.) Vorgehensweisen, bei denen der Körperpsychotherapeut mittels Worten dem Patienten nahelegt, die Aufmerksamkeit nach innen zu richten und auf das zu achten, was gerade geschieht, um so das Körpererleben zu erforschen. 2. Innere Techniken: Diese helfen dem Patienten, ausgehend von spontanen Vorgängen im Körper, sich selbst weiter zu erforschen. Zum Beispiel schlägt der  

27 2.2 · Techniken und Modalitäten

Therapeut vor, der Patient möge einer Empfindung erlauben, sich weiter auszubreiten, oder er möge eine spontane Geste verstärken oder deren Bedeutung erkunden. Innere Techniken entfalten etwas, das im Körpererleben des Patienten bereits stattfindet (Downing, 1996, S. 86), und der Patient führt sie selbst aus. 3. Körperliche Techniken: Hier schlägt der Therapeut aus konzeptionellen Überlegungen heraus vor, etwas ganz Bestimmtes mit dem Körper zu tun. Zum Beispiel bietet er dem Patienten an, an der Körperhaltung zu arbeiten, um zu einer „vertikalen Ausrichtung” (S. 83) zu kommen und aus einer mehr aufgerichteten Haltung dem Leben würdiger und mutiger begegnen zu können. Oder er leitet eine Atemarbeit ein, um das Erleben zu vertiefen. Atemtechniken sind laut Downing von allen körperlichen Techniken die wichtigsten (S. 80). Er zählt zu dieser Gruppe auch Hands-on-Techniken zur Restrukturierung des Körpers, die zu einer Veränderung des Muskeltonus oder der Gewebespannung führen, wie sanfte Berührungen aus der Feldenkrais-­Arbeit oder Druckpunkttechniken aus dem Rolfing oder Shiatsu. 4. Affektive Techniken: Downing führt eine vierte Kategorie ein, die sich nicht nach dem „wie” richtet, sondern danach, „worum” es geht, nämlich Techniken, „mit deren Hilfe wir Affekte unterscheiden, ausdrücken und neu organisieren” (S. 92), indem wir sie spüren, benennen und ihren Bezug herstellen. Der Therapeut arbeitet hier vor allem mit dem affektiven Mikroausdruck des Patienten (S. 95), um ihn mit den in seinem emotionalen Erleben aktualisierten affektmotorischen Schemata vertraut zu machen. Von den genannten Techniken unterscheidet Downing Techniken zur Arbeit mit der Übertragung, die er nicht zu den spezifisch körperpsychotherapeutischen Techniken zählt.

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Eine andere Taxonomie findet sich bei Schmidt-Zimmermann (2006). Sie gliedert Techniken nach Arbeitsebenen, von denen sie drei unterscheidet: 55 Selbstwahrnehmung – hierzu rechnet sie Übungen zur Wahrnehmung, zum Atem oder zur Erfahrung von Bewegungsimpulsen; 55 experimentierende und übende Selbsterfahrung – hierzu zählen Körpertechniken, die helfen, sich zu spüren, die Empfindungsfähigkeit zu steigern oder Gefühle zu vertiefen; 55 konfliktzentriertes und prozessorientiertes Vorgehen – hier geht es um Methoden, die körperliche Muster des Festhaltens und Blockaden adressieren, und um prozessorientierte explorative Vorgehensweisen wie die achtsame Wahrnehmung des momentanen Prozesses. Ähnlich unterscheiden Trautmann-Voigt und Voigt (2009, S.  174) zwischen einer Übungsorientierung, einer Erlebnisorientierung und einer Konfliktorientierung. Als viertes fügen sie die Traumaorientierung hinzu. zz Arbeitsmodalitäten

Die Klassifikation von Schmidt-Zimmermann ähnelt einer Unterteilung, die Petzold (2003, S.  863) für die Integrative Leib- und Bewegungstherapie vorschlägt und als Modalitäten bezeichnet. Ihnen entsprechen unterschiedliche therapeutische Vorgehensweisen (Hausmann & Neddermeyer, 1996, S. 48): 1. ­Übungszentriert-­funktional: In dieser Modalität wird an der Wahrnehmung des Körpers oder der Regulation von Atmung, Beweglichkeit, physischer Körperhaltung, Stand und Spannung in einem eher edukativen Sinne gearbeitet (ebd., S. 49; Waibel et al., 2009, S. 11 ff.). Die übungszentriert-­funktionale Arbeit setzt an den körperlichen Funktionen an, aber anders als die Physiotherapie an deren Erleben und deren Beeinflussung durch das Subjekt. Zu ihr gehört beispielsweise

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

das Kennenlernen des Körpers bei Essgestörten (Schaumann, 2009, S. 143 ff.), der Ausdauerlauf bei Depressiven (van der Mei, Petzold & Bosscher, 1997; Stoll & Ziemainz, 2012, S. 49 ff.), die körperliche Aktivität bei Anorektikerinnen (Duesund & Skårderud, 2003), die Regulation der Atmung über Entspannung bei Asthmatikern (Loew, Siegfried et al., 1996) oder die Regulation der Stressphysiologie bei Traumapatienten (7 Abschn. 10.4).  

Auf funktioneller Ebene helfen entsprechende therapeutische Maßnahmen, Körperfunktionen zu verbessern oder den Organismus allgemein zu aktivieren (Hölter, 1993a). Eine Evaluationsstudie zur Bewegung bei depressiven Menschen an einer klinischen Population zeigt, dass eine unspezifische Aktivierung durch Nordic Walking in ähnlicher Weise antidepressiv wirkt wie eine störungsorientierte Bewegungstherapie, die Themen wie Emotionsregulation oder Genussfähigkeit therapeutisch umsetzt (Heimbeck & Hölter, 2011). Auch eine Studie von Stewart, McMullen und Rubin (1994) belegt einen Rückgang depressiver Stimmungen durch störungsunspezifische Bewegungstherapie. Die Ergebnislage zur Auswirkung des Dauerlaufs bei Depressionen ist heterogen. Hinreichende Effekte sind nur für moderate Depressionen gesichert (Stoll & Ziemainz, 2012, S. 53). Studien aus der Sporttherapie bestätigen den antidepressiven Effekt von Bewegung (Rethorst, Wipfli & Lander, 2009). Aerobische Übungen wirken zudem angstlösend und schützen vor den Auswirkungen von Stress (Salmon, 2001). Waibel (2009/10) sieht eine moderate Ausdauertherapie als Methode der Wahl an, um Patienten in der Klinik über Bewegung zu aktivieren.

2. Erlebniszentriert-­stimulierend: In dieser Modalität werden „durch kreative Bewegungsimprovisation, durch spielerisches Vorgehen alternative Formen des Leiberlebens und des Ausdrucks vermittelt” (Petzold, 2003, S. 863). Der Begriff führt die Erlebniszentrierung der Humanistischen Psychotherapie mit dem Begriff der Stimulation im Sinne einer Anregung des Patienten zusammen. Der Patient erhält Angebote, um neue Ressourcen, Erlebensund Ausdrucksmöglichkeiten und neues Verhalten zu entdecken. So kann jemand, dem das Bild eines Baumes kommt, sich hinstellen und spüren, wie es sich anfühlt, wie ein Baum dazustehen, ein anderer kann ausprobieren, wie es sich anfühlt, kraftvoll auf ein Ziel zuzugehen. In dieser Modalität regen wir Patienten an, spontane gestische Impulse und den spontanen Körperausdruck wahrzunehmen und damit zu experimentieren. Erlebniszentriert-­stimulierend arbeiten wir auch, wenn wir die kernaffektive Erregung aktivieren (7 Abschn. 9.1). 3. Konfliktzentriert-­aufdeckend: Ziel der Arbeit in dieser Modalität ist es, „Defizite, Traumata, Konflikte und Störungen wiederzufinden, die in den Leib verdrängt wurden” (Petzold, 2003, S. 863), und noch nicht bewusstes, konflikthaftes Material zu bearbeiten. Hierzu gehören Techniken wie diejenige, eine Emotion über ihren körperlichen Ausdruck zu mobilisieren oder sich signifikanten anderen aus der Lebensgeschichte in einem inneren Dialog gegenüberzustellen und die im Körper dabei auftauchenden Gefühle zu spüren wie bei der Technik des leeren Stuhls (7 Abschn. 8.3 und 7 Abschn. 13.2). In dieser Modalität arbeiten wir mit einer Körperspannung, damit sie die in ihr enthaltene Geschichte freigibt. Zu ihr kann man auch Übungen zur Regression zählen, die den Patienten in kindliche Erlebnisräume führen (Zimmerli, 2010, S. 81), sowie  

 

 

29 2.2 · Techniken und Modalitäten

kathartische Techniken, mit deren Hilfe tief verdrängtes oder abgespaltenes Material freigesetzt und bearbeitet werden kann. Die drei Modalitäten lassen an ein mehr 55 verhaltensorientiertes, 55 erlebensorientiertes und 55 psychodynamisches Vorgehen denken. So werden in verhaltenstherapeutischen Kliniken überwiegend übungszentriert-­funktionale Methoden körperbezogener Psychotherapie angewandt (Huber et al., 2005, S. 71). Pohl (2010, S. 348) beschreibt eine Übung unter dem Namen Beckenwelle. Bei dieser Übung wird im Liegen auf dem Rücken mit aufgestellten Füßen beim Einatmen das Steißbein gegen den Boden gedrückt, sodass sich der Rücken in der Taille hebt und ins Hohlkreuz geht. Mit der Ausatmung legt man den Rücken wieder ab und zieht das Schambein leicht nach oben. Pohl nutzt die Übung auf einer funktionalen Ebene als Mittel gegen ein Hohlkreuz. Dieselbe Übung wird auf einer erlebniszentriert-­ stimulierenden Ebene im Sexocorporel, einer Methode der Sexualtherapie, eingesetzt, um den Fluss der Orgasmusbewegung zu fördern, und heißt dort Beckenschaukel (Bischof, 2017; N. Fischer & R. Fischer, 2016; 7 Abschn. 9.1).  

Die Körperpsychotherapie kann mit ein und demselben Patienten und mit ein und derselben Symptomatik in allen drei Modalitäten arbeiten. Ein Depressiver kann 55 in der ersten Modalität zur Nordic-­ Walking-­Gruppe gehen, 55 in der zweiten Modalität spielerisch nach etwas suchen, das ihm Freude macht, 55 in der dritten Modalität seine versteckte Wut oder die verdrängte Trauer über einen frühen Verlust wiederfinden.

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Auch kann die therapeutische Arbeit im Prozess von einer Modalität in die andere ­ übergehen: 55 Wir können einem Patienten helfen, den Atem tiefer in den Körper strömen zu lassen und so seine Atemfunktion fördern (erste Modalität). Dadurch regen wir sein Selbsterleben an, eine häufige psychische Wirkung funktionaler Arbeit. 55 In der zweiten Modalität erweitern wir seinen Raum des Erlebens. Wird der Atem tiefer, kann er die Erfahrung machen, dass er mehr Platz zum Atmen hat, als er dachte. Mit dieser Erfahrung kann er experimentieren: Bis wohin will der Atem strömen oder welche Bewegungsimpulse ergeben sich aus einem verstärkten Atmen? 55 Dieselbe Arbeit mit dem Atem kann in die dritte Modalität übergehen, wenn der Atem zum Beispiel eine Spannung bewusst werden lässt, in der Erfahrung der Spannung und Enge die Abwehr einer Sehnsucht oder Verzweiflung deutlich wird und so ein Konflikt ans Tageslicht tritt. Hellen wir auf, wie sich der Atem in Reaktion auf ein Beziehungsgeschehen in der Therapie verändert, verdeutlichen wir das Übertragungsgeschehen. Dies könnte man als eine vierte interpersonale Modalität hinzufügen. In dieser Modalität versucht der Therapeut je nach Strukturniveau und Störung des Patienten, die unbewusste Reinszenierung früher Beziehungserfahrungen zu verstehen, und hilft dem Patienten, neue Erfahrungen in einer sowohl in der Regression als auch im Hier und Jetzt körperlich gespürten Beziehung zu machen. Modalitäten einer Atemübung In der Atemtherapie gibt es die Übung, sich auf die Ferse zu stellen, das Gewicht vom Vorderfuß wegzunehmen und dabei den Atem zu beobachten. Anschließend

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Kapitel 2 · Prinzipien und Techniken

verlagert man das Gewicht auf Ballen und Zehen, zum Schluss in die Mitte. Steht man auf der Ferse, kommt mehr Spannung in die Beine und der Atem rutscht förmlich nach oben. Psychodynamisch kann das eine Abwehr ansprechen, in der ein Mensch einen Angriff von vorne erwartet, sich aufbläht und in eine Verteidigungshaltung geht, aus der er selbst einen Angriff führen kann, allerdings ohne dabei einen sicheren Stand zu haben. Das entspricht einer narzisstischen Charakterstruktur. Diese Haltung kann auch rigide ­Persönlichkeitskomponenten ansprechen. Die Gewichtsverlagerung nach vorne lässt den Atem hingegen nach unten in den Bauch rutschen. Gibt man dem Zug des Körpergewichts nach vorne weiter nach, nehmen die Haltespannung und das Gefühl von Kraft im Oberkörper ab. Das spricht das oral-depressive Grundgefühl an, nicht in die Welt hineingreifen zu können. Die Atemübung kann so chronifizierte Abwehrhaltungen und deren Konfliktdynamik mobilisieren. Sie kann aber auch in einer stimulierenden Weise verwendet werden. Mit einem Menschen, der im oberen Rücken nach vorne eingefallen ist, kann man daran arbeiten, mit Hilfe der Haltung und des Atems in Aufrichtung und Balance zu kommen (7 Abschn. 11.1). Dadurch kann der Gegenpol seines somatopsychischen Musters aktiviert und möglicherweise eine Ressource geweckt werden.  

Wie das Beispiel im Kasten zeigt, hängt die Art und Weise, wie wir eine Technik verwenden können, von der „Arbeitsebene” oder der „Modalität” ab. Die Einteilungen von Schmidt-Zimmermann und Petzold nehmen daher keine Klassifikation der Techniken selbst vor, bieten uns aber in anderer Weise als mein Modell der Prinzipien Gesichtspunkte zu ihrer Verwendung an.

2.3

Zum Begriff der Körperarbeit

Vielfach wird in der Körperpsychotherapie „body work” oder „Körperarbeit” als ein Spezifikum ihrer Praxis angesehen (z. B. Eberwein, 2009, S.  89  ff.; Thielen, 2014, S.  122). Daher möchte ich auf diesen Begriff eingehen. Er wird manchmal auch für komplementäre Methoden der Körpertherapie verwendet (Marlock & Weiss, 2015, S. 10). Barratt (2010, S. 97) benutzt ihn für Methoden physischer Manipulation wie Chiropraktik, Massage oder Osteopathie, deren Techniken teilweise von Körperpsychotherapeuten verwendet werden. Wenn ich von einer Arbeit mit dem Körper spreche, so verstehe ich diese Ausdrucksweise als eine pragmatische: Sie zeigt an, dass wir vom alleinigen Sprechen zu einer Arbeitsweise wechseln, die Bewegung, Atmung oder körperlichen Ausdruck einbezieht. Über diese pragmatische Verwendung hinaus bin ich gegenüber dem Begriff der Körperarbeit vorsichtig. Der Grund ist der, dass der Zugang zum Selbsterleben über Bewegung, Atmung, Ausdruck oder Empfindungen nicht nur Körperarbeit, sondern auch mentale Arbeit ist. Im Feld der somatics lehnte es Feldenkrais daher ab, von „Körper-Aufmerksamkeit” zu sprechen, weil die Aufmerksamkeit für den Körper eine Selbstaufmerksamkeit sei (Mehling et al., 2011, S. 4). In gleicher Weise gilt, dass die Arbeit mittels des Körpers in der Psychotherapie eine Arbeit mit dem Selbst, dem ganzen Menschen, dem Subjekt ist und keine „Körper-­Arbeit”. Spricht man von Körperarbeit, müsste man konsequenterweise auch von „Seelenarbeit” sprechen und beide in ein Verhältnis zueinander setzen. Nach meiner Sichtweise aber kann es diese Trennung nicht geben. Wir können nur pragmatisch unterscheiden, auf welchem Weg wir den Kontakt zu einem Menschen aufnehmen und auf welchem Weg wir ihn in Kontakt zu sich selbst bringen. Wenn wir einen Patienten fragen, was er wahrnimmt, wenn er die Aufmerksamkeit auf seine körperlichen Empfindungen richtet, ist das nicht etwas grundsätzlich anderes, als würden

31 2.3 · Zum Begriff der Körperarbeit

wir ihn nach seinen Fantasien oder Gedanken fragen. Wir suchen auf einem bestimmten Weg einen Zugang. Wir arbeiten insofern nicht „mit dem Körper” oder „mit der Psyche”, sondern mit Aspekten des Selbsterlebens. Wir arbeiten mit Bewegung, Atmung, Körperausdruck oder Empfindungen als Zugängen zum Selbsterleben eines Menschen. Kern (2015, S.  137) bezeichnet in diesem Sinne Körperwahrnehmung, Atmung, Körperhaltung, Bewegung und Körperkontakt als fünf Aspekte des Körpers, die man pragmatisch als Einstieg in eine körperbezogene Arbeit wählen könne. Ich möchte auch dafür sensibilisieren, dass wir in einer Therapie mit Worten Konzepte transportieren. Wenn wir beispielsweise sagen „Spüren Sie bitte in Ihren Körper”, kann das so klingen, als wäre der Körper ein Teil des Menschen, dem man sich zuwenden kann wie einem Körperteil. Ich bevorzuge daher Formulierungen wie: 55 Was nehmen Sie wahr, wenn Sie einmal den Blick nach innen richten? 55 Was empfinden Sie jetzt dabei? 55 Was geht in Ihnen vor? 55 Vielleicht können Sie irgendwelche Impulse bemerken. Vom Standpunkt einer Psychotherapie des Subjekts aus gesehen ist der Körper nicht ein Teil, sondern ein Aspekt des subjektiven Seins. Körper und Psyche sind Begriffe, bei deren Verwendung man glauben kann, man habe es mit unterschiedlichen Seinsbereichen zu tun. Es sind aber Bezeichnungen, die man nicht für das Bezeichnete halten sollte. Beide existieren nicht getrennt voneinander. Ein Körper ohne

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psychisches Erleben ist leer oder schwerst traumatisiert; ein psychisches Erleben ohne gefühlten Bezug zu einem lebendigen Körper gibt es in der Psychose oder bei außerkörperlicher Erfahrung. Körper und Psyche als getrennt zu erleben, ist meist ein Zeichen schwerer Pathologie. Auch finden wir in der Körperpsychotherapie öfter die Formulierung „Kopf und Körper”, als wäre der Kopf nicht Teil des Körpers und als wäre der Körper etwas, zu dem der Kopf nicht gehört, wenn wir uns ihm zuwenden, obwohl unser Körpererleben auf unser Gehirn angewiesen ist. Schley (2015) nennt einen weiteren Grund, den Begriff der „Körperarbeit” zu überprüfen. Er verleite dazu, den Körper archivarisch als Speicher verdrängten und traumatischen Materials zu sehen, das über eine Arbeit mit dem Körper erschlossen wird. Der Begriff der Körperarbeit werde damit dem dialogischen Geschehen in einer Therapie nicht gerecht. Wir arbeiten nämlich immer schon relational, wenn wir etwas Körperliches tun. Der Begriff „Körperarbeit machen” lässt den interaktionellen Aspekt der Therapie leicht vergessen. Er klingt, als schlage der Therapeut etwas vor, was der Patient dann macht. „Doing bodywork” sehen Payne et al. (2016, S. 152) daher als ein Relikt des medizinischen Expertenmodells in der Körperpsychotherapie an. Ich möchte den Begriff nur für eine pragmatische Dimension körperpsychotherapeutischer Praxis benutzen, in der er anzeigt, auf welchem Weg wir die Verbindung zum Patienten aufnehmen und dieser zu sich selbst. Als kennzeichnenden Begriff der Praxeologie halte ich ihn nicht für geeignet.

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Prozessorientierte Praxis 3.1

Prozessgestaltung – 39

3.2

Experimentelles Herangehen – 42

3.3

Übungen – 44

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_3

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Kapitel 3 · Prozessorientierte Praxis

Lesehilfe

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In diesem Kapitel erläutere ich meine prozessorientierte Sicht der Körperpsychotherapie, nach der ein besonderer Fokus darauf gelegt wird, das aktuelle Geschehen zu erkunden. Ich erkläre den Unterschied zwischen Therapiezielen und Prozesszielen, stelle Stimmigkeit, richtigen Zeitpunkt und richtige Dosierung als Elemente der Prozessgestaltung vor und gehe auf die Entschleunigung als Prozessmerkmal ein. Ferner erläutere ich das experimentelle Herangehen der erlebniszentrierten Körperpsychotherapie, das durch Angebote und Ausprobieren geprägt ist. Abschließend setze ich mich mit dem Begriff der körperpsychotherapeutischen Übungen auseinander und erörtere verschiedene Möglichkeiten, ihn zu verwenden.

Psychotherapie kann man verstehen als eine wissenschaftlich untermauerte Kunst, einen Prozess der Transformation anzustoßen, ihn zu lenken und zum Erfolg zu führen. Plassmann bezeichnet als ihren Zweck, „psychische Transformationsprozesse zu induzieren” (2015, S. 65). Die Kunst des Therapeuten bestehe darin, die Zeichen zu erkennen, die ein Stocken dieses Prozesses anzeigen, wie einen Rückgang des Realitätskontakts, ein körperliches Einfrieren oder eine Abnahme der Symbolisierungsfähigkeit, um dann über den Prozess selbst zu reflektieren und ihn wieder in Gang zu setzen (ebd., S. 66 f.; vgl. ders., 2013). Indem wir uns am Prozess orientieren, erkunden wir den Sinn dessen, was gerade geschieht, unterstützen die innere Selbstbewegung des Patienten und fördern dadurch, was in ihm heil werden möchte. „Wir legen den Schwerpunkt auf eine solche phänomenologische und erkundende Arbeitsweise” (Eiden, 2009, S. 17). Bei einer prozessorientierten körperpsychotherapeutischen Arbeit achten wir nicht nur auf den Inhalt dessen, womit sich ein Patient beschäftigt, sondern auch darauf, 55 wie er steht, herumgeht, liegt, sitzt oder sich hinsetzt, wenn wir den Raum betreten,

55 wohin sein Blick geht, welcher Gegenstand seine Aufmerksamkeit auf sich zieht oder was er übersieht, 55 wie er sich bewegt, hält, wie er schaut, redet oder schweigt, 55 was wir in uns an Veränderung spüren, wenn wir in den äußeren und interaktionellen Raum eintreten, 55 wie sich der Patient dabei sichtbar, hörbar oder fühlbar verändert oder wie wir den Raum der Interaktion atmosphärisch empfinden. All das trägt zur klinischen Hypothesenbildung bei (Gallagher & Payne, 2015). Der Fokus prozessorientierter Arbeit liegt mehr darauf, das Verhältnis zu psychischen Inhalten zu verändern als auf den Inhalten selbst (vgl. Williams & Kuyken, 2012). Wir richten das Augenmerk also nicht nur auf das Was, sondern auch auf das Wie: wie ein Patient etwas mitteilt oder nicht mitteilt, wie er mit sich und der Wirklichkeit verbunden wirkt, wie etwas stockt oder fließt. Das holt in die Gegenwart des Prozesses, in dem allein Veränderung stattfinden kann. Diesen Fokus muss der Therapeut auch in sich selbst finden.

»» Prozessorientiertes Arbeiten bedeutet,

nicht ausschließlich auf das gerade berührte Problem zu fokussieren, sondern auf die Rhythmik der Präsenz von Positivem und Negativem und die Vorgänge der Emotionsregulation bewusst zu machen, zunächst sich selbst. Das Innehalten, Bewusstwerden, die emotionale Selbstregulation der Therapeutin gehen der Deutung voraus und bringen die Veränderung in die Stunde, ob dies ausgesprochen wird oder nicht. Man könnte das als Prozesskommunikation bezeichnen. Zwei Transformationssysteme, das der Patienten und das der Therapeutin, kommunizieren miteinander. Das dürfte der Kern jeder Psychotherapie und jeder sicheren Bindung sein. (Plassmann, 2015, S. 71)

35 Prozessorientierte Praxis

Eine prozessorientierte und eine relationale Sicht der Psychotherapie gehen insofern Hand in Hand. In der Körperpsychotherapie ist die Vorstellung verbreitet, das, was stockt und blockiert ist, sei im Patienten aufzulösen, beispielsweise eine Spannung in ihm. Das ist nicht falsch. Vielfach aber löst es sich erst in einem interaktiven Prozess auf, wie folgendes Beispiel zeigt: Therapiebeispiel Der Patient setzt sich mir gegenüber und ich fühle, wie meine Brust enger wird und meine Stimme nicht mehr voll klingt. Gleichzeitig bemerke ich, wie er bei einem seiner Sätze tief Luft holt. Ich frage mich, ob ich eine Spannung empfinde, die in ihm existiert, und spreche das an. Er hat es gerade sehr schwer im Leben, da er beruflich ungemein belastet ist, sein alter alleinstehender Vater nach einem Herzinfarkt im Krankenhaus liegt und er zuhause nicht die gewünschte menschliche Unterstützung erhält. Zwischen ihm und seiner Frau gibt es keinen liebevollen Kontakt. Als Kind wurde er regelmäßig vom Vater durchgeprügelt und häufig von zuhause weggeben. Er leidet an dissoziativen Zuständen, Gefühlen tiefer Wertlosigkeit, Suizidfantasien und einem Mangel an Gefühl zu sich selbst. Hier ist er seit langem damit beschäftigt, ob er es wagen soll, dem Wunsch nachzugeben, Ruhe im Halt bei mir zu finden. Über mehrere Etappen, auf denen ich ihn dazu einlade, dem Wunsch zu folgen, und er sich damit befasst, was in ihm dessen Realisierung blockiert, kommt er schließlich dahin, sich neben mich zu legen und bei mir anzulehnen. Er kann sich nicht erinnern, dass ihm so etwas einmal als Kind bei den Eltern möglich gewesen sei. Erst als er bei mir liegt, löst sich meine Beklemmung auf. Ich hatte in ihr nicht nur etwas vom Patienten gespürt, sondern meine Beklemmung und seine Beklemmung waren Teil der anfänglichen Kontaktlosigkeit im Feld unserer Beziehung. Die Regulation dieser Beklemmung war weder in mir noch in ihm allein möglich, sondern nur in einem Prozess

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einer Annäherung, in dem die Dämme zwischen uns in der Stunde Welle für Welle aufweichten.

Prozessorientiertes Vorgehen ergibt sich in erster Linie aus unserer Wahrnehmung des Patienten, aus unserer somatisch-affektiven Resonanz und aus den Annahmen, die wir daraus bilden. Viele körperpsychotherapeutische Angebote entstehen so aus der impliziten Körperkommunikation und beginnen damit, dass der Therapeut das von ihm Empfundene anspricht (Appel-Opper, 2011a; Kehr, 2016, S.  86). Ich möchte damit nicht ausschließen, direktive Elemente einzubeziehen oder Sitzungen nach einem vorher verfassten Plan zu gestalten. Das ist oft hilfreich. Es geht mir vielmehr darum, neben den Therapiezielen die Prozessziele im Auge zu behalten, weil ihre Realisierung den Fluss erzeugt, der Veränderung bewirken kann (vgl. Ritz-Schulte et al., 2008, S. 83). Dazu gehört, etwas wahrnehmen, spüren, klären, vereindeutigen, erkunden, bewusst machen, ausdrücken, in sich halten oder regulieren und etwas besser verstehen und bewältigen zu können. In dem genannten Beispiel könnte man das Prozessziel so bezeichnen, emotionale Spannung in haltendem Kontakt zu regulieren. Grawe empfiehlt daher dem Therapeuten, er „sollte nie seine ganze Aufmerksamkeit von den behandelten Inhalten absorbieren lassen, sondern daneben – oder in kurzen Zeitabständen immer wieder zwischendurch  – ein Augenmerk darauf haben, was beim Patienten prozessual aktiviert ist, während die jeweiligen Inhalte behandelt werden, und insbesondere, was sich gerade prozessual zwischen ihm und dem Patienten abspielt” (Grawe, 2000, S. 129 f.). Und dabei sollte er auch auf das achten, was sich in ihm selbst abspielt. Yalom bezeichnet die Konzentration auf den Prozess sogar als „das einzige wirklich nützliche Instrument der Psychotherapeuten” (1999, S. 135). Lambert (2013a, S. 202) folgert aus den Ergebnissen der Psychotherapieforschung, den Patienten in einen gemeinsamen Prozess zu verwickeln sei für das Therapieergebnis wichtiger als die Art des Prozesses.

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Kapitel 3 · Prozessorientierte Praxis

Wie wir die Aufmerksamkeit gewichten, richtet sich nicht zuletzt nach den Fähigkeiten des Patienten. Fällt es jemandem schwer, „einen roten Faden zu verfolgen”, ist er fragil oder hat kaum einen Zugang zu sich selbst, sollte der Therapeut den Prozess mehr steuern. Hat der Patient ausreichende Kompetenzen, sich über sein Leben Klarheit zu verschaffen und es zu bewältigen, kann der Stil der psychotherapeutischen Arbeit eher nondirektiv sein. Das stärkt die Unabhängigkeit vom Therapeuten und die „Selbstentwicklung” (Ritz-Schulte et al., 2008, S. 20). Therapiebeispiel Eine Patientin spricht über ihre Fantasie, eine Powerfrau zu sein, ihr Bedürfnis, bewundert zu werden, und ihre aufzehrende Suche nach Glück. Dabei stößt sie ihre Worte mit der Atemluft so heraus, dass ich das Bild bekomme, mit jedem Halbsatz blase sie einen Ballon auf, aus dem die Luft sofort wieder herauszischt. Nun kann ich sowohl auf die Ebene des psychischen Inhalts als auch auf die Ebene des prozessualen Geschehens eingehen. Ich entscheide mich für das zweite, sage ihr, wie ich ihr Sprechen empfinde, und stelle die Frage, ob die Art ihres Sprechens vielleicht etwas mit dem zu tun habe, worüber sie spreche. Ja, sie suche immer nach Aufregung, könne nie genug bekommen und denke immer, die anderen hätten High Life, und sie habe nichts. Sie komme nie zur Ruhe. Während sie das sagt, wird ihr Sprechen ruhiger, der Atem geht gleichmäßiger. Sie komme zur Ruhe, sagt sie, und nach einigen Momenten meint sie, nun würden auch die drängenden Gedanken zurücktreten und sie komme mehr zu sich und fühle sich mehr hier.

In diesem Beispiel macht die Verbindung zwischen dem Erleben des prozessualen Geschehens und dem von der Patientin angebotenen Inhalt ihre Erfahrung möglich. zz Therapieziele und Prozessziele

Menschen kommen in Psychotherapie, wenn sie etwas verändern möchten. Sie wünschen

sich, ein Symptom loswerden, ein Verhalten ablegen, aus einem inneren Gefangensein he­ rausfinden, einen Konflikt lösen, eine Verbindung zu anderen fühlen zu können. Solche und andere Wünsche geben die Therapieziele von Patienten vor. Oft definieren Psychotherapeuten aus ihrer fachlichen Sicht weitere Therapieziele: 55 die Veränderung einer Persönlichkeitsstruktur, von der sie glauben, dass diese die Symptome des Patienten bedingt, 55 die Überwindung Leid erzeugender Bewältigungsmechanismen wie der Dissoziation, 55 den Aufbau von Fähigkeiten wie sich selbst oder andere wahrnehmen, sich und die Beziehungen zu anderen regulieren, emotional kommunizieren und sich binden zu können, 55 ein Leid erzeugendes Umfeld verändern zu können. Beispielsweise stand in Teilen der Körperpsychotherapie lange Zeit die psychoanalytisch geprägte Auffassung im Vordergrund, Therapie sei eine Arbeit an der Veränderung von Charakterstrukturen, die den jeweiligen Symptomen zugrunde lägen (Geuter, 2015, S. 261 ff.). Nach Auffassung von Lowen (1981) oder Kurtz (1994, S. 75 ff.) zog eine Diagnostik des Charakters bestimmte Strategien der Körperpsychotherapie nach sich, die teilweise als eine Arbeit zur Auflösung von „Charakterpanzerungen” verstanden wurde. Charakterstrukturen können neben der Symptomatik des Patienten ein möglicher Ausgangspunkt sein, um strategische Therapieziele zu formulieren, zum Beispiel Kontaktfähigkeit für den Schizoiden oder Selbstvertrauen für den Oral-Depressiven (Revenstorf, 2001, S. 71; vgl. Bernhardt, 2004, S. 128; 7 Kap. 2). Was wir allerdings tun, um Therapieziele zu realisieren, kann sich nur aus dem Prozess ergeben. Wenn eine Patientin beispielsweise Gewalt und Vernachlässigung durch ihre Eltern in Form einer massiven Selbstablehnung introjiziert hat, dann kann es ein strategisches Ziel sein, dass sie sich selbst anzunehmen lernt. Dieses Ziel  

37 Prozessorientierte Praxis

kann je nach Situation über Worte, einen Blick, eine haltende Hand oder ein entspannendes Sitzen beieinander angegangen werden. Die konkreten Angebote entwickeln wir aus dem Prozess. Therapiebeispiel In meiner ersten Körperpsychotherapie lag ich einmal auf dem Boden und war voller Verzweiflung. Meine Beine fühlten sich vollkommen kraftlos an. Die Therapeutin sagte, ich solle aufstampfen, offensichtlich, weil sie meinte, so meine abgewehrte Wut oder meine Kraft zu mobilisieren. Ich konnte aber vor Schwäche die Beine nicht bewegen, obwohl ich brav versuchte zu stampfen. Bei jedem Ansatz kollabierten sie. In dieser Situation wäre es therapeutisch sinnvoll gewesen, prozessorientiert zu sondieren, was in mir vorging. Die Therapeutin hielt hingegen an ihrem Konzept fest. Vermutlich schwebte ihr die charakteranalytische Idee vor, gegen meine oral-depressive Struktur anzugehen. Das führte dazu, dass sie sich in einen Machtkampf mit mir begab und mich schließlich anherrschte, ich solle jetzt endlich aufstampfen. Das war für mich das Ende des Vertrauens in sie. Ich brach die Therapie bald danach ab.

Die Therapeutin orientierte sich nicht an dem, was gerade in meinem Prozess geschah, sondern versuchte, den therapeutischen Prozess dem Ziel zu unterwerfen, eine begrenzende Charakterstruktur zu verändern. Wäre sie prozessorientiert vorgegangen, hätte sie bei­ spielsweise mit mir die Schwäche in den Beinen erkunden können, um diese erst einmal anzunehmen, bevor ich mich aus ihr lösen und Kraft entwickeln konnte. Nach dem Verständnis einer prozessorientierten Psychotherapie ist der Psychotherapeut der Experte für den Prozess und nicht für die Ziele des Prozesses (Ritz-Schulte et  al., 2008; 7 Abschn. 18.1). Die Therapieziele gibt der Patient vor. Diese Sichtweise ist in der Körperpsychotherapie nicht selbstverständlich. So gab es bei Reich (1989) das Ideal eines „genitalen Charakters”, auf das hin sich der Patient  

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entwickeln sollte. In den 1970/80er Jahren galt es vielfach als Ziel, seine libidinösen Wünsche und seine Aggressionen zeigen zu können. Zu glauben, man wisse, was für den Patienten gut ist, birgt aber die Gefahr, Therapie als Macht zu benutzen (Totton & Priestman, 2012, S.  49). Verstehen wir Körperpsychotherapie hingegen als einen Prozess der Wiederbelebung des Selbst (Marlock, 2006), dann ist der Prozess der Therapie ein höchst subjektiver, der sich an den vom Patienten selbst definierten oder an den von ihm im Prozess entdeckten Zielen orientiert. Dabei ist der Therapeut ein Begleiter, dessen Aufgabe es ist, diesen Prozess zu fördern. An dieser Aufgabe orientiert sich mein Modell der zehn körperpsychotherapeutischen Prinzipien. >> Ich unterscheide Therapieziele (Veränderung der Symptomatik, der Persönlichkeit, der seelischen Struktur) von Prozesszielen. Die verfahrensspezifischen Angebote der von mir vertretenen Körperpsychotherapie orientieren sich an Prozesszielen.

Prozessorientierte Praxis verlangt nach Prozesswissen. Mein Buch verstehe ich als einen Vorschlag für ein solches Wissen. Neben dem Prozesswissen benötigen wir weiteres Wissen, das sich auf die Inhalte dessen bezieht, womit Patienten beschäftigt sind: ihre Symptome, Bindungsstörungen, Beziehungsprobleme, Lebensprobleme, ihre Krankheiten, die sozialen, politischen und ökologischen Bedingungen, unter denen sie leben, ihre Einstellungen, Überzeugungen, Träume. All das ist nicht Gegenstand meines Buches. Es handelt davon, wie wir mit Mitteln der Körperpsychotherapie Prozesse in einer Weise so gestalten können, dass Störungen gemildert, Leiden gelindert, problematische seelische Inhalte und Erfahrungen bearbeitet und dysfunktionale Muster des Erlebens und Verhaltens geändert werden können.

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Kapitel 3 · Prozessorientierte Praxis

Therapiezielen kommen wir näher, indem wir Prozessziele realisieren. Wenn wir beispielsweise das Prozessziel realisieren, etwas wahrzunehmen und anzunehmen, hilft das, dissoziierte Persönlichkeitsanteile oder abgespaltene oder verdrängte emotionale Impulse bewusst zu machen. Spannungen regulieren zu lernen, hilft eine Panikstörung zu überwinden. Sich selbst körperlich wahrnehmen und sich seiner Empfindungen und Emotionen bewusst werden zu können, hilft dem Therapieziel, eine somatoforme Schmerzstörung aufzulösen, die aus der Verschiebung eines Schmerzes in den Körper entstanden ist. Schreiber-Willnow (2016, S.  162  ff.) listet solche Prozessziele auf, nennt sie im Unterschied zu mir aber Therapieziele: 55 körperbezogene Eigenwahrnehmung, 55 Entwicklung einer positiven emotionalen Einstellung zum Körper, 55 die Fähigkeit, Bewegung situationsadäquat zu steuern, 55 Wiederbeleben vernachlässigter oder verschütteter Lebensfreude, 55 Antriebshemmungen überwinden und Handlungsfähigkeit wiederentdecken, 55 Konfliktfähigkeit, Abgrenzung und Anvertrauen leiblich erproben, 55 die Fähigkeit der Symbolisierung fördern, 55 zur „leibbasierten Selbstfürsorge” befähigen. Prozessziele und Wirkfaktoren Prozessziele lassen sich auch entlang der vier therapeutischen Wirkfaktoren von Grawe (1995) formulieren. Danach hat der Therapeut die Aufgabe, dem Patienten zu helfen, 55 dass er sich selbst und seine Probleme und deren verborgene Hintergründe besser versteht (= Problemaktualisierung), 55 dass er Konflikte zwischen widerstreitenden Bedürfnissen, Motivkräften und Impulsen oder reale Konflikte im interpersonalen Feld anerkennen, aushalten und lösen lernt (= Klärung),

55 dass er in Verbindung mit seinen ungenutzten Potenzialen kommt, um Nachwirkungen traumatischer Erfahrungen aufzulösen, Entwicklungsdefizite auszugleichen oder anstehende Entwicklungsschritte zu gehen (= Ressourcenaktivierung), 55 dass er Handlungskompetenzen und Handlungsstrategien gewinnt, um mit eigenen Schwierigkeiten und Defiziten besser leben, sie verändern oder sogar überwinden zu können (= Problembewältigung). Darauf gehe ich in 7 Abschn. 19.1 näher ein.  

Prozessorientierung bedeutet, dass wir Patienten an ihrem Erleben abholen (7 Kap. 4). Wir folgen dem, was sich zeigt (Gaskin & Cole, 2015, S. 130). Wir setzen an den sprachlichen, körperlichen und atmosphärisch spürbaren Mitteilungen des Patienten an. Wir verweilen aber nicht an der Oberfläche der Dinge, sondern schauen auf dasjenige, was die Phänomene nach einem Ausdruck von Heidegger aus dem Verborgenen entbergen (Geuter, 2016a). Ist das, was den Patienten beschäftigt, nicht mit einer emotionalen Präsenz verbunden, hat es für ihn eine geringere Bedeutung. Ob wir ihm folgen oder nach einer neuen Anknüpfung suchen, hängt von der emotionalen Präsenz ab. Plassmann (2015, S.  57) spricht in gleicher Weise für das EMDR davon, nach dem „Prinzip der emotionalen Präsenz” den Fokus des therapeutisch zu bearbeitenden Belastungsmaterials auszusuchen. Ist der Patient nicht selbst „im Prozess”, zum Beispiel weil sein Erleben fragmentiert ist, sollten wir ihm helfen, den Faden zu spinnen. So halte ich es nach einer intensiven, körperbezogenen emotionalen Arbeit in einer Stunde grundsätzlich für sinnvoll, in der nächsten Stunde nachzufragen, wie diese Arbeit nachgewirkt hat, falls der Patient nicht selbst darauf zu sprechen kommt. Auch wenn er keine Nachwirkung feststellte, ist das therapeutisch interessant.  

39 3.1 · Prozessgestaltung

Grundsätzlich folgen wir in der Stunde dem Patienten in seinem Prozess. Wir gehen ihm als aktiver Partner des Geschehens aber zugleich immer wieder leicht voraus und gestalten den Prozess. Dieser Wechsel wird im Neuro-Linguistischen Programmieren als pacing and leading bezeichnet. Wir geben Anstöße, machen Angebote und setzen Impulse, aus denen heraus sich nach der systemischen Sicht selbstregulativer Prozesse das System von innen neu organisieren kann. Ich teile daher nicht die Ansicht von Gaskin und Cole (2015), der Therapeut solle nur dafür Sorge tragen, dass der Patient in einen achtsamen Prozess kommt, ihm aber nicht vorangehen. Ich plädiere für eine Flexibilität, in der wir uns zurückhalten, mitgehen, leicht vorangehen oder ganz selten auch einmal vorpreschen. Wirksame Anstöße enthalten oft ein Moment der Überraschung, um bekannte, selbstschädigende Muster zu verwirbeln. Wir lassen „das Unvorhergesehene, das Unvermutete, das Nichtvorgeplante” geschehen (Willke, 1986, S. 476). Das therapeutische Vorgehen entsteht daher immer kreativ im Prozess. Die Kunst des therapeutischen Vorgehens liegt darin, Anstöße nach Inhalt, Form und Zeit so zu geben, dass sie den Prozess der Selbstexploration des Patienten fördern. 3.1

Prozessgestaltung

Damit therapeutische Angebote förderlich sind, ist es günstig, wenn sie im Prozess 55 stimmig und passend, 55 zum richtigen Zeitpunkt und 55 in der richtigen Dosierung erfolgen. Das Kriterium der Stimmigkeit ist wissenschaftlich schwer zu fassen und eher aus der Kunst bekannt. Empfindet ein Maler ein Bild als stimmig, steht dieses für sich und es gibt nichts mehr zu verändern. Stimmigkeit empfindet ein Patient wie ein Künstler, wenn er weiß, dass es nichts hinzuzufügen gibt. Dann kann er sich von einem Satz oder einer Empfindung oder einem Blick einfach erreichen

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lassen. Stimmigkeit stellt sich auch ein, wenn die Sprache mit einem Bild oder ein Bild mit einer Empfindung als verbunden erlebt wird (7 Abschn. 5.3). Stimmigkeit ist eine ganzheitliche Bewertung, die an der Reaktion des Patienten abgelesen werden kann. Eine Deutung oder Rückmeldung ist stimmig, wenn sie im Patienten ein Gefühl der Resonanz erzeugt, dass es genau so ist, weil wir die Stimmigkeit eines Gedankens an körperlichen Empfindungen überprüfen. In gleicher Weise empfinden Patienten die Stimmigkeit einer Bewegung oder einer Berührung. Auf der Ebene des affektmotorischen Ausdrucks haben sie meist ein Gefühl dafür, was stimmig und was unstimmig ist (Moser, 2001, S.  87). Denn der Abgleich des Gefühls der Stimmigkeit erfolgt über Rückmeldungen aus dem Körper.  

Therapiebeispiel Ein Patient, der selbst Therapeut ist und von sich aus einer Wut körperlich Ausdruck verleihen möchte, hat das Bedürfnis, mit der flachen Seite seiner Faust auf etwas zu schlagen. Er probiert es auf der Matratze aus. Sein Schlagen wirkt auf mich kindlich, die Wut scheint mir infantil zu sein, und das Schlagen wirkt auch unkoordiniert und mechanisch. Ich frage ihn daher, ob es sich stimmig anfühle. Er verneint. Im Grunde wolle er mit diesen Fäusten einen Menschen treffen. Was dieser Impuls bedeute, wisse er noch nicht. Um es zu explorieren, biete ich ihm an, gegen meinen Brustkorb zu schlagen. Das empfindet er gleich beim ersten Schlag als stimmig. Mein Eindruck dabei ist aber, dass die Fäuste eher etwas suchen als gegen etwas angehen. Ich frage ihn daher, wen seine Fäuste fühlen oder vor sich sehen, wenn er gegen meinen Brustkorb schlägt. Er sagt sogleich, er denke an seinen sechs Jahre älteren Bruder, daran, wie er den Kontakt zu ihm vermisst und ihn um seinen großen, kräftigen Brustkorb beneidet habe, wie gerne er mit Jungen gerauft hätte, wie sehr ihm das gefehlt habe und wie traurig er gewesen sei, als ihm mit etwa acht Jahren der Bruder verlorenging, weil der einen

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Kapitel 3 · Prozessorientierte Praxis

anderen Lebensweg einschlug. Der stimmige Ausdruck führt ihn also in ein bedeutsames Erleben. Interessanterweise registriert er jetzt auch meine Augenfarbe und die Farbe meines Pullovers. Er ist in die Gegenwart gekommen und nimmt die Wirklichkeit aufmerksam wahr.

Der richtige Zeitpunkt ergibt sich aus einer feinfühligen Abstimmung. Nach der Bindungstheorie reagiert ein Elternteil feinfühlig, wenn es die Bedürfnisse des Kindes wahrnimmt, diese versteht und prompt und angemessen reagiert (Geuter, 2015, S.  233  ff.). Daran kann man therapeutisches Handeln messen, insbesondere wenn wir mit starken Emotionen arbeiten. Herberth und Oelmann (2011, S. 151) bezeichnen das als „kontextuelle Sensitivität”. Insbesondere bei Spitzenaffektmomenten, wenn eine starke Emotion aufwallt oder auch eine starke Abwehr mobilisiert wird, ist es wichtig, den „dynamischen Moment” zu treffen, in dem therapeutisches Handeln hilfreich ist.

»» Emotionen zu früh oder auch zu spät

anzusprechen oder aktivieren zu wollen, kann den Prozess der Aufdeckung und Selbstheilung blockieren. Werden die Intensitätskonturen, die Rhythmen affektiver Erregungsabläufe von einem Therapeuten nicht erfasst, wird mancher unausgedrückte Affekt eines Patienten unausgedrückt bleiben, weil der Therapeut keinen Platz dafür ließ oder die entscheidenden Sekunden versäumte, um empathisch auf zaghafte Affektäußerungen des Patienten zu reagieren. (Geuter & Schrauth, 2001, S. 17)

Auch die Dosierung muss stimmen. Dosierung bezieht sich auf das Ausmaß und die Intensität von Prozessen in der Therapie. Zu viel expressive Arbeit kann zu einer Verschlechterung bei Patienten führen (Beutler et al., 1984). Eine Arbeit mit körperlichen Mitteln sollte sparsam und gezielt erfolgen (Ventling, Bertschi & Gerhard, 2006, S. 346). Ich empfehle das Prinzip: So wenig wie möglich und so viel

wie nötig. Denn der Patient sollte in der Lage bleiben, zu erfahren, was in ihm vorgeht, und die Kontrolle über seinen Prozess zu wahren, auch wenn er in einer einzelnen Situation einmal die Kontrolle aufgibt. Aber er sollte auch den notwendigen Anstoß bekommen. Als Körperpsychotherapeut benötigt man die Balance zwischen der Sicherheit, die man bietet, und der Herausforderung an den Patienten, neue Erfahrungen zu riskieren, eine Balance, die für jeden Patienten neu und anders zu bestimmen ist (Eiden, 2009, S. 21). Wenn wir Patienten zu neuen Erfahrungen einladen, sollten wir sorgsam auf mögliche Anzeichen von Dissoziation oder eines Verlustes der Anbindung an sich selbst achten, um Überwältigung zu vermeiden. Fisher empfiehlt, „Erfahrungen langsam in homöopathischen Dosen zu explorieren und den feinen Lauf der Empfindungen und insbesondere der motorischen Aktivität zu beachten”; das könne „auf Dauer mehr Information und Veränderung hervorbringen als dramatische Sitzungen, in denen viele Papiertücher in den Mülleimer wandern und die explosive Emotionen hervorrufen” (2015, S. 9). Manchmal helfen aber auch Kugeln mehr als Kügelchen, etwa wenn sich ein Drache zeigt. Dann gehen wir von dem „so wenig wie möglich” zu dem „so viel wie nötig” über. Diese Offenheit nach beiden Seiten möchte ich in der Körperpsychotherapie bewahren. In jedem Fall ist es wichtig, dass der Therapeut bei einer Veränderung des Erregungsniveaus in einem an den einzelnen Patienten angepassten Toleranzfenster arbeitet, das heißt weder durch ein Zuviel den Erregungsgrad zu sehr erhöht, noch ihn durch ein Zuwenig zu gering hält (7 Kap. 9, . Abb. 9.1). Sensibilität an diesem Punkt ist vor allem bei Patienten gefragt, die Grenzverletzungen erlebt haben (Schmitz, 2004, S.  92) oder unter Übererregung leiden (7 Kap. 10). Helfen wir einem Patienten, sein Erregungsniveau zu spüren und es in einem gesunden Bereich zu modulieren, fördern wir die Selbstregulation (Aposhyan, 2004, S. 169 ff.).  

 

 

41 3.1 · Prozessgestaltung

zz Entschleunigung

Eine ähnliche Polarität wie bei der Intensität gibt es in zeitlicher Hinsicht. Manchmal müssen wir schnell reagieren. Meist aber hilft es mehr, den Ablauf des Erlebens zu verlangsamen. Nimmt man das alltägliche Tempo, mit dem Menschen auf das eine und das nächste reagieren, aus dem therapeutischen Prozess heraus, fällt es Patienten leichter, sich selbst wahrzunehmen, sich zu spüren und sich ihrer selbst gewahr zu werden. Und es hilft, interaktionelle, körperkommunikative Prozesse bewusster mitzubekommen. In der Tradition erfahrungsorientierten Arbeitens der Körperpsychotherapie spielt die Entschleunigung eine entscheidende Rolle: 55 Im Focusing wird die Selbstwahrnehmung in einzelne, bewusst nacheinander vollzogene Schritte zerlegt (Gendlin & Wiltschko, 1999). 55 Im Authentic Movement übt man mit ruhigen Bewegungen, über deren Erfahrung sich die Patienten in Gruppen austauschen. Man wartet „geduldig auf den inneren Impuls” (D. H. Johnson, 2006, S. 94). 55 Im Psychodrama wird von einer Arbeit in Zeitlupe gesprochen (Stadler, 2014, S. 108, 138). 55 Geißler (2015, S. 117) bezeichnet Langsamkeit und Vorsicht als Kennzeichen der Analytischen Körperpsychotherapie (vgl. Geißler, 2013). 55 Entschleunigung, vor allem langsames Atmen, ist auch ein Merkmal der psychotherapeutisch verwendeten Entspannungsverfahren (Husmann & Nass, 2015, S. 6; Loew, 2017). 55 Auch achtsamkeitszentrierte Richtungen wie Hakomi arbeiten mit der Entschleunigung. Langsame Bewegungen intensivieren die Körpererfahrung (Sollmann, 2009). Verlangsamung begünstigt die Umstimmung vom Nachdenken auf das Spüren und Fühlen (Fogel, 2013, S. 21). Sie führt zur inneren Tiefung, zu größerer Tiefe im zwischenmenschlichen Kon-

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takt und zu einem reflexiven Abstand (Heisterkamp, 2017, S. 35; Maurer, 1993, S. 62). Sie hilft insofern, etwas zu erfahren und sich dessen bewusst zu werden (Kurtz, 1986, S.  62; Ritz-­ Schulte et al., 2008, S. 42). Oft ist es daher hilfreich, Prozesse bewusst zu verlangsamen, zum Beispiel indem wir ­sagen: 55 Lassen Sie sich Zeit mitzubekommen, was gerade in Ihnen geschieht. 55 Können Sie dem genauer nachspüren, was Sie oben in Ihrem Brustkorb bemerken? In einem szenischen Dialog könnten wir sagen: 55 Beobachten Sie, was in Ihnen vorgeht, wenn Sie sich einmal langsam der Person/ Situation nähern. Wir können dafür auch körperliche Mittel in der Interaktion nutzen. So kann es helfen, als Therapeut den eigenen Atemrhythmus gezielt zu verlangsamen, um darüber den Patienten zu einem ruhigeren Rhythmus und einer Verlangsamung seines Erlebensprozesses anzuregen. >> In der Therapie werden psychische Prozesse in der Regel gegenüber dem alltäglichen Erleben verlangsamt. Das fördert Spüren und Gewahrsein und unterstützt das Erleben.

Vielleicht kann man Psychotherapie grundsätzlich als eine zwischenmenschliche Begegnung sehen, die innere und interaktionelle Prozesse verlangsamt und dadurch einen Raum der Veränderung öffnet. zz Unterschiede wahrnehmen

Auf den Prozess bezogen sind Angebote auch dann hilfreich, wenn sie dazu beitragen, Unterschiede im Erleben wahrzunehmen: 55 Sagt ein Patient „Das tut so weh”, dann kann er vielleicht weiterkommen, wenn man ihn fragt: „Wo und auf welche Weise tut es so weh?” Mit einer solchen Frage fokussieren wir die Ebene der Empfindungen, über die der Prozess der Selbstexploration weitergehen kann.

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Kapitel 3 · Prozessorientierte Praxis

55 Sagt ein Patient „Ich würde mich niemals anfassen lassen”, so kann man fragen: „Wo oder wie oder von wem möchten Sie nie angefasst werden?” Dann öffnet sich vielleicht eine Türe zu den Befürchtungen, die hinter seiner Abwehr stehen, und er gewinnt an Differenzierung. 55 Gelingt es einem Patienten, der oft von Verzweiflung gepackt wird und dann sofort dagegen ankämpft, stattdessen seine Verzweiflung zu spüren und als Teil seiner selbst anzunehmen, ohne sich mit ihr zu identifizieren, fördern wir seine Fähigkeit, seelische Anteile zu integrieren. 3.2

Experimentelles Herangehen

Insbesondere die Gestalttherapie und die Körperpsychotherapie haben einen experimentellen Stil psychotherapeutischer Praxis etabliert. Dieser Stil hatte schon durch die leibpädagogische Tradition des Ausprobierens von Bewegungen in die Körperpsychotherapie Eingang gefunden (Geuter, 2015, S. 36). In der Gestalttherapie zielen Experimente darauf, „die Bewusstheit eines Menschen zu steigern, indem das Erleben verstärkt wird oder ein Aspekt des Erlebens, der vage ist, in den Vordergrund gerückt wird” (Kepner, 2005, S. 93). Der experimentelle Stil steht insofern für ein therapeutisches Vorgehen, das Perls (1976, S.  27) als einen Prozess des Entdeckens beschrieben hat, im Unterschied zum schon von Ferenczi (1928, S.  243) kritisierten schulmeisternden, aufdeckenden Deuten (7 Kap. 8).  

Für das humanistische Therapieparadigma charakteristisch sind (Eberwein, 2014, 2014a; Hutterer, 1998; Yalom, 2005): 55 experimentelles Herangehen an den psychotherapeutischen Prozess, 55 Erlebenszentrierung, 55 Emotionsfokussierung, 55 Hinwendung zu Grundfragen menschlicher Existenz wie Tod, Freiheit oder Sinn.

Weil Experimente nicht die „Erwartung eines Erfolgs” in sich tragen, sprechen Grossman und Reddemann (2016, S.  226) von einer ergebnisoffenen Untersuchung. Sie berichten ein Therapiebeispiel, in dem die Therapeutin ihrer Patientin sagt, sie möge lieber etwas ausprobieren, statt es der Therapeutin zu glauben. Etwas Ähnliches meint Schreiber-Willnow (2016, S. 39), wenn sie von Arbeitsangeboten spricht, die in „größtmöglicher Offenheit” formuliert werden sollen, um Patienten einen Freiraum der Gestaltung zu ermöglichen. Auch in der Emotionsfokussierten Therapie wird von Experimenten gesprochen. Dort zielen sie darauf ab, „den Zugang zum Erleben durch die Artikulation primärer Emotionen und Bedürfnisse, die Akzeptanz und Transformation schmerzhafter ungelöster Emotionen und die Klärung impliziter Gefühle und Bedeutungen zu erleichtern” (Greenberg, 2011, S. 72). Das experimentelle Herangehen hat zuweilen eine spielerische Komponente. Das therapeutische Experiment ist eine Als-ob-­Situation wie das Spiel (Totton, 2015, S. 113). Denn Spielen ist ein „freies Handeln”, in dem man „so tut” und dennoch die Spannung zum Ernst immer enthalten ist (Huizinga, 1981, S. 16 f.). Hüther und Sachsse (2007, S. 176) wünschen sich neben dem „Raum der erwachsenen Arbeitsbeziehung” einen experimentellen Raum, in dem sich etwas reinszenieren kann. Gottwald (2009, S.  305) spricht in einem weiteren Sinn vom Raum der Therapie als einem „Experimentierfeld”. >> Körperpsychotherapeutische Als-ob-­ Situationen sind Fantasie als verkörpertes Geschehen. Spielerische Experimente senken die Angstschwelle des Erkundens herab. Wir können etwas studieren durch Probieren.

Als Vorschläge, Angebote, Übungen oder Aufgaben dienen Experimente in der Therapie nicht dazu, etwas zu erschaffen, sondern etwas zu finden (Watson, Greenberg & Lietaer, 1998, S. 19). Sie unterstützen den Prozess der inneren Suchbewegung. Sie richten die Aufmerk-

43 3.2 · Experimentelles Herangehen

3

samkeit auf eine noch ungeformte Erfahrung und steigern so deren lebendiges Erleben (Elliott et al., 2013, S. 496). Downing spricht davon, durch Vorschläge die Möglichkeit „zu einer Art Körpererforschung oder Körperexperiment” zu geben (1996, S. 16). Das zeigt das folgende Beispiel.

fernzuhalten, verändert sich ihr Selbsterleben. Möglicherweise entdeckt sie dabei, dass eine andere Form der Abwehr möglich ist: den abzuwehren, der sie belästigt, statt den Impuls, den Belästiger wegzuschieben, abzuwehren. Dass die zweite Geste angenehmer ist, wird ihr durch das Experiment unmittelbar evident.

Therapiebeispiel

Ein Experiment wie das hier berichtete bedarf einer Anfrage, ob der Patient es ausprobieren möchte (Fisher, 2015, S.  9). Wir stellen keine Aufgaben, wir bieten etwas an. Angebote verpflichten nicht zur Annahme. Wenn der Patient wissen möchte, was wir mit einem Vorschlag intendieren, legen wir unsere Gedanken offen (7 Kap. 4). Das gehört zu der Transparenz, die im therapeutischen Prozess walten sollte. Jedes Experiment ist schon dadurch ein intersubjektives Geschehen, dass der eine etwas vorschlägt und der andere etwas ausprobiert. Durch Angebote laden wir das noch Unbekannte und Unbewusste ein, sich zu zeigen. Daher können wir nicht erwarten, dass ein bestimmtes Experiment „bei auch nur zwei Klienten gleich wirken wird” (Rothschild, 2002, S. 145).

Eine Patientin berichtet aufgewühlt von einer Fernsehsendung zum Kindesmissbrauch, die sie am Vorabend gesehen hat. Sie muss daran denken, wie ihr Vater hereinkam, wenn sie als Jugendliche badete, und ihr an den Busen griff, wie sie die Unterhose herunterziehen musste, wenn er sie verprügelte, und wie er mit seinem ganzen Gewicht auf ihr lag, wenn er im Bett, das sie über Jahre mit ihm teilen musste, mit ihr rangelte und sein unrasiertes Kinn in ihren Hals drückte. Deswegen hatte sie es am Beginn der Therapie, als ich mich nur alle vier Tage rasierte, schlecht mit mir aushalten können, wenn ich einen Dreitagebart hatte. Sie spürt jetzt dieses Kratzen an ihrem Hals, wird ganz unruhig beim Sprechen, windet sich. Er liege auf ihr und sie könne nicht raus. Sie würde sich gerne die Haut vom Hals ziehen. Sie möchte aufstehen, tut dies, geht umher. Sie möchte alles von sich abziehen. Abends im Bett packe sie tatsächlich öfter ihre Haut am Bauch und ziehe sie von sich. Ich verstehe diese Handlung so, dass sie die in ihrer Haut sitzende Körpererinnerung loswerden möchte und in der Art, das zu tun, ihre Wut gegen sich selbst wendet. Um ihre Aufmerksamkeit auf ihr Bedürfnis zu richten, sage ich ihr, dass sie offensichtlich den Kontakt von Haut zu Haut nicht haben möchte. Statt ihre Haut von sich abzuziehen, könnte sie einmal ausprobieren, die Haut des anderen von ihrer fernzuhalten, indem sie ihre Hände nach vorne strecke. Sie probiert das aus, und nur mit dieser kleinen Geste geht es ihr besser. Indem die Patientin anstelle der Bewegung, sich selbst mit den Händen die Haut vom Bauch zu ziehen, die Geste ausprobiert, beide Hände mit der Vorstellung nach vorne zu strecken, die Haut des anderen von sich

 

»» Die experimentierfreudige Einstellung

erfordert, dass der Therapeut sich nicht auf spezifische Ziel- oder Ergebnisvorstellungen fixiert und dass er bereit ist, mit allem zu arbeiten, was sich aus der Art, wie das Erleben des Klienten organisiert ist, ergibt. (Ogden et al., 2010, S. 271)

Eine experimentelle Einstellung in der Psychotherapie ist nicht eine, die wie in der Experimentalpsychologie die Wirkung von Variablen interessiert, sondern eine der offenen Neugier. Im therapeutischen Experiment geht es darum, eine neue Erfahrung zu ermöglichen. Erfahrungen aber kann man nicht im Vorhinein kennen. Sie ereignen sich im Moment des Erfahrens. Man kann sie daher nur aus dem Moment heraus ermöglichen, erkunden und erforschen. Daye (2015) spricht von der experimentellen therapeutischen Haltung als „Neugier in

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Kapitel 3 · Prozessorientierte Praxis

Aktion”. Mit Neugier als Beruf hat Jaeggi (1991) in einem Buchtitel sogar die ganze Psychotherapie bezeichnet.

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3.3

Übungen

Die besten Experimente sind nicht die, die man in einem Übungsbuch findet. Sie entstehen spontan und aus dem Kontext heraus (Feder, 2011, S. 43). Sie wollen nicht etwas erheben oder erreichen, das man vorher festgelegt hat, sondern sie führen in etwas hinein, das wir vorher nicht wissen, sondern nur vermuten können (Daye, 2015, S. 127 f.). Der Therapeut erfindet sie im jeweiligen Moment auf der Grundlage eines Fundus von Möglichkeiten. Für so verstandene, mit dem therapeutischen Prozess organisch verbundene Übungen gefallen mir die Begriffe Experiment, Vorschlag oder Angebot besser als der in der Körperpsychotherapie weit verbreitete Begriff der Übung. Durch die Bioenergetik wurde der Begriff der Übungen populär (Lowen & Lowen, 1988; Keleman, 1994; Rosenberg, 2001). Bis heute wird in dieser Tradition das Konzept der ­Körperübungen vertreten (Berceli, 2010). In der Regel gibt bei entsprechenden Übungen der Körperpsychotherapeut aus seinem Verständnis heraus körperliche Bewegungen und Haltungen vor, von denen er annimmt, sie würden gewünschte Veränderungen herbeiführen. Lowen benutzt häufig den Begriff der „Übungshaltungen” (1990, S.  237), die den Zweck haben, ein Körpergefühl zu entwickeln und zu verankern (ebd., S. 225). Trautmann-Voigt und Voigt (2009, S. 184) verwenden den Begriff der Übung dafür, ein psychisches Thema in ein Bewegungsthema umzusetzen. Sie schlagen ihn aber auch als einen Sammelbegriff vor, der neben Improvisationen und Exploration „übungsorientierte Anweisungen wie z. B. zu Atem- und Entspannungsübungen und anderen Körpererfahrungen umfasst” (ebd., S. 225). In der Traumatherapie wird durchweg von Übungen gesprochen, wenn Patienten Mittel zur Regulation ihrer

emotionalen Spannungen angeboten werden (z.  B.  Huber, 2013; Reddemann, 2002). Dazu zählen Übungen wie achtsames Atmen. Andere Autoren sehen Übungen als Mittel, um Erfahrungen zu gewinnen. Röhricht definiert Übungen als „erlebnis- und/oder prozessorientierte Bewegungs-/Handlungssequenzen”, die „spezifisch und gerichtet” im „individuellen Therapieverlauf ” eingesetzt werden (2000, S. 89). Geißler betrachtet sie als „Anreize, um über körperliche Empfindungen Szenen zu aktivieren” (1996, S.  24). Höhmann-­Kost (2002, S. 117) versteht sie als Handlungsstrategien, auf die sie „bei passender Gelegenheit” zurückgreife. Das entspricht dem Begriff der Handlungsprobe in der Gestalttherapie (Fuhr, 1999, S. 433) oder dem Begriff des Experiments. Will man neue Erfahrungen ermöglichen, kann man sich nicht auf ein „festgelegtes Übungssystem” stützen (Leye, 2011, S.  299), sondern nur Angebote aus dem Prozess und aus der Interaktion mit dem Patienten heraus vorschlagen (van Haren, 1998, S.  932). Stolze spricht daher von einem „Üben ohne Übungen”, bei dem man mit Impulsen, Bewegungen, Haltungen und emotionalen Reaktionen experimentiert (E. Schmidt, 2006b, S. 80). Fundgrube von Übungen Mehrere Autoren haben eine Fülle körperpsychotherapeutischer Übungen zusammengestellt (Braunbarth, 2009; Eberwein, 2009; Görlitz, 1998; Hausmann & Neddermeyer, 1996; Höhmann-Kost, 2002; Röhricht, 2000; Sollmann, 1988, 1999; Wilda-Kiesel et al., 2011; Zimmerli, 2010). Körperwahrnehmungsübungen finden sich bei Klinkenberg (2007) und Rytz (2010), bioenergetische Übungen bei Lowen und Lowen (1988). Weitere Übungen sind in der störungsspezifischen Literatur dargestellt, zum Beispiel bei Rothschild (2002) und Vogt (2007) für Traumapatienten. Solche Übungen sind eine Fundgrube und kein Kanon (E. Schmidt, 2006, S. VI). Denn man kann sie im Prozess einer Einzeltherapie nur situativ verwenden und

45 3.3 · Übungen

muss sie öfter kreativ abwandeln. Als vorstrukturierte Angebote spielen sie eine größere Rolle in Gruppen, insbesondere im stationären Bereich. Hier dienen sie zum einen dazu, bei Patienten Themen und Prozesse anzustoßen, zum anderen dazu, ihnen etwas mitgeben zu können, das sie zu Hause für sich anwenden können. Röhricht (2000, S. 87 ff.) ordnet unterschiedliche Übungen den Phasen eines Gruppenprozesses zu. Er führt auch themenspezifische Übungen zum Ausdruck von Wut, Hass, Stärke, Trauer, Angst oder zu Fallen-Lassen, Stützen, Nähe und Distanz sowie zur Gruppendynamik an.

Grawe, Donati und Bernauer (1994, S.  167) meinen, dass „Körperübungen” eine „Ergänzungsfunktion” in der Psychotherapie einnehmen könnten. Das kommt dem Ansatz der Verhaltenstherapie entgegen, therapeutische Techniken unterschiedlicher Provenienz in ihr Vorgehen aufzunehmen. Görlitz (1998, 2000) spricht von „Gefühlsübungen”, die sie in die Verhaltenstherapie einbeziehen möchte. Sie nennt Übungen zu verschiedenen Prozesszielen: Kontakt, Entspannung und Besinnung, Schulung der Körperwahrnehmung, Förderung von Gefühlswahrnehmung und Gefühlsausdruck, Aufbau von Selbstsicherheit, Abbau oder Bewältigung von Ängsten und Analyse der Familie und der Lebensgeschichte. Auch ich benutze den Begriff der Übung. Ich möchte aber dafür plädieren, seinen Gebrauch zu reflektieren und zu sagen, wie man ihn versteht. Denn mit ihm ist die Gefahr verbunden, das Erkunden zugunsten eines Verhaltens aufzugeben, bei dem der Therapeut nach einem von ihm definierten Ziel der Veränderung eine Übung einführt. Was ich damit meine, möchte ich an einem Beispiel erläutern. Therapiebeispiel Während eine Patientin spricht, bemerke ich, dass meine Aufmerksamkeit nachlässt und sich mein Denken vernebelt. Ich überlege, woran

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das liegen könnte, und bemerke, dass ich atmosphärisch den Eindruck habe, als wäre die Patientin nicht ganz da, obwohl sie über etwas spricht, das ihr wichtig ist. Daher spreche ich meinen atmosphärischen Eindruck an. Sie antwortet, ja, sie sei „hier oben”, wobei sie ihre Hand an die Stirn führt. Sie kommt dann auf den Druck zu sprechen, den sie sich selbst mit „Ichmuss-so-und-so-sein”-Sätzen macht, auch ganz konkret hier bei mir. Am Wochenende bei einem Seminar sei das anders gewesen. Während sie das sagt, lächelt sie, und ich spiegele ihr auch diese Wahrnehmung. Dort sei sie mehr bei sich selbst angekommen. Im Folgenden kann die Patientin bewusster wahrnehmen, wie Botschaften ihrer sie bestimmenden, hyperperfekten Mutter in ihr nachwirken, und indem sie das bewusst wahrnimmt, werden diese Botschaften zugleich geschwächt.

Ich erzähle das Beispiel an dieser Stelle, weil man als Körperpsychotherapeut versucht sein könnte, nach ihrer Bemerkung, „hier oben” zu sein, eine „Körperübung” vorzuschlagen, mit der sie mehr „nach unten” kommt, beispielsweise eine Grounding-Übung. Ein solches Vorgehen würde aber das Erkunden dessen verhindern, was gerade in der Patientin geschieht, und es ginge die Bedeutung dessen verloren, was sie erlebt. In einer erlebenszentrierten Körperpsychotherapie favorisiere ich ein erkundendes Vorgehen, das mehr auf Sinn und Bedeutung zielt; eine Grounding-­Übung hingegen hätte in dieser Situation mehr auf die Veränderung ihres Zustands gezielt. Weiss, Harrer und Dietz (2010) möchten jedwede Übungen aus der Psychotherapie ausschließen, weil der Therapeut damit konzeptionellen Vorstellungen folge. Das zu tun, sehe ich aber nicht an sich für falsch an. So kann man einem Patienten mit gebundenen, direkten Bewegungen vorschlagen, einmal davon abweichende Bewegungsvarianten auszuprobieren und dabei zu beobachten, wie es ihm geht (Papadopoulos, 2011, S. 209 ff.). Dann erwächst aus einer konzeptionellen Überlegung heraus ein Vorschlag, den der Patient im Sinne

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Kapitel 3 · Prozessorientierte Praxis

eines Experiments auf seine persönliche Weise ausfüllt und der ihm eine neue Erfahrung eröffnet. Den Begriff der Übung kann man auch im Kontext dessen verstehen, was Petzold (2003) die übungszentriert-funktionale Modalität nennt (7 Abschn. 2.2), in der es um ein Lernen in Verbindung mit psychischen und körperlichen Funktionen geht. Der Begriff bedeutet dann, dass ein Mensch das übt, was er in einer Therapie erfährt, um es sich dadurch mehr anzueignen. In diesem Sinne bedeutet ein „übendes Vorgehen” (Clauer, 2011a, S. 265), dass wir eine neue somatopsychische Haltung oder neue affektmotorische Schemata und neue Verhaltensweisen nicht nur erfahren, sondern auch einüben. Üben erzeugt körperlich eingespeichertes Wissen (Geuter, 2015, S.  240). Es erzeugt Kompetenzen bei der Bewältigung von Problemen. Übungen im Sinne von Üben sind auch dann hilfreich, wenn wir dem Patienten etwas an die Hand geben möchten, mit dem er zum Beispiel alleine einen Selbstzugang unterstützen oder mehr Entspannung erreichen kann. Das kann etwa heißen, ihm Zentrierungs- oder Selbstentspannungstechniken zu zeigen (Kaul, 2016). Im Sinne eines Einübens wird in den Entspannungsverfahren durchweg von Übungen gesprochen. Insgesamt sehe ich demnach drei verschiedene Möglichkeiten, den Begriff der Übung zu verwenden: 55 als Üben von Funktionen wie der Atemfunktion – so wird der Begriff auch beim Sport verstanden, 55 als Einüben von Haltungen, Verhaltensweisen oder Fähigkeiten, 55 im experimentellen Sinne als Ausprobieren von etwas.  

In einer erlebenszentrierten Körperpsychotherapie steht der dritte Sinn im Vordergrund. Wir können beispielsweise einem Patienten zeigen, wie er seine Körperhaltung so ausrichten kann, dass sein Körpergewicht mehr in der Mitte liegt (vgl. Downing, 1996, S. 76 ff.). Wir üben dann aber nicht etwas ein im Sinne von richtig und falsch, sondern zeigen eine Möglichkeit, die der Patient entwickeln kann. Wir können den Begriff der Übung auch in einem philosophischen Sinn als Übung des Lebens verstehen. In der europäischen Philosophie gibt es eine Tradition, Tugendhaftigkeit zu üben und „die Unwahrscheinlichkeit des Guten” zu überwinden (Sloterdijk, 2009, S. 290). In dieser Tradition bezeichnet Sloterdijk den Menschen als das Lebewesen, „das aus der Wiederholung entsteht”. In asiatischen Denktraditionen finden wir einen Begriff des Übens im Sinne eines Einübens in eine bestimmte Einstellung gegenüber dem Leben. Im Buddhismus wird als „Dreifache Übung” die Schulung von Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit verstanden. Auch lehrt der Buddhismus, Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut als Tugenden zu üben. Im Feld der Körperpsychotherapie plädiert Dürckheim (2012) für ein Üben, wie es ein Künstler pflegt, der ein Werk schaffen will; so solle der Mensch ohne Unterlass im Alltag üben, sich selbst wie ein Werk zu vollenden, mit dem Ziel der Meisterschaft, was einer heroischen Einstellung zum Leben bei Dürckheim entspricht.

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Die Stunde und das Setting

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_4

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Kapitel 4 · Die Stunde und das Setting

Lesehilfe

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Das Kapitel skizziert einige Gedanken zum Ausgangspunkt und Verlauf körperpsychotherapeutischer Sitzungen. Ich erläutere, dass ein prozessorientiertes Vorgehen einen Wechsel der Arbeitsweise erlaubt. Das Setting stelle ich als flexibel vor, mit den Möglichkeiten, zu sitzen, zu liegen, zu stehen und sich zu bewegen, deren Vor- und Nachteile ich aufzeige. Ferner gehe ich auf die Bedeutung des Raumes in der Therapie ein und setze mich damit auseinander, wie man therapeutische Hilfsmittel und Gegenstände mit unterschiedlichen Intentionen nutzen kann.

Jede Therapiestunde ergibt sich in ihrer Besonderheit aus dem gesamten therapeutischen Prozess und aus dem heraus, was der Patient aktuell in sie hineinträgt. Jede hat ihren eigenen Verlauf. Bei einem prozessorientierten Vorgehen ist ihr Ausgangspunkt das, was von selbst in den Vordergrund der Aufmerksamkeit tritt. Meist ist es etwas, das den Patienten gerade beschäftigt, „was er selbst wahrnimmt, anbietet und probieren möchte” (Maaz, 2001, S.  22), etwas, das ihn quält, drückt, belastet oder das jüngst passiert ist, ein Traum, der ihm noch durch den Sinn geht, eine Spannung, die er gerade spürt, eine Beklemmung, ein Schmerz, eine Freude, eine Erinnerung an die letzte Stunde. Es kann aber auch etwas sein, das der Therapeut bemerkt, zum Beispiel dass eine Patientin beim Betreten der Praxis anders geht als sonst oder auf besondere Weise schaut. In der Gestalttherapie wird das mit dem Figur-­Grund-­Modell beschrieben (Grubenmann, 2010, S.  20): Etwas tritt für die Wahrnehmung aus dem Grund als Figur hervor; bei einer anderen Wahrnehmungsbereitschaft kann aber auch das, was als Hintergrund gesehen wird, nach vorne treten. In der Körperpsychotherapie versuchen wir vielfach das, was hervortritt, auch auf der körperlichen Ebene wahrzunehmen und die Themen des Patienten auf eine körperlich verwurzelte Erfahrung zu beziehen. Wir laden ihn ein, sich zu spüren und fühlen zu lassen, was er erlebt. Ausgehend

von dort entwickelt sich die Stunde in einem Prozess, der nicht vorhersagbar ist. Körperpsychotherapeutische Sitzungen beginnen wie jede Psychotherapie im Gespräch. Am Anfang versuchen wir einen Raum zu öffnen, in dem der Patient sich erfährt. Wenn der Patient nicht von sich aus beginnt, sollten erste Fragen offen gestellt werden (7 Kap. 17), zum Beispiel: „Was bringen Sie heute mit?”, „Wie ist es Ihnen seit der letzten Stunde ergangen?” oder „Was geht in Ihnen vor?” Auch kann ich als Therapeut die Sitzung gezielter mit einem Hinweis auf etwas beginnen, das mir auffällt, etwa „Heute scheint es nicht so leicht zu sein, sich anzulehnen?”, wenn mir eine gespannte, für den Patienten nicht übliche Sitzhaltung auffällt. War die letzte Stunde besonders bewegend, kann es förderlich sein zu fragen, ob diese noch nachgewirkt habe oder was seitdem war (7 Kap. 3). Das unterstützt die Kontinuität eines über die Stunden hinweggehenden Erlebensprozesses. Ein möglicher Übergang zu einer aktiven körperbezogenen Arbeitsweise mit Haltungen, Bewegung, körperlich-emotionalem Ausdruck, szenischer Darstellung und interaktiven Handlungsdialogen entsteht in der Stunde grundsätzlich aus dem Gespräch (vgl. Eberwein, 2009, S.  100). In einem solchen Fall wechseln wir das Setting beispielsweise vom Sitzen zum Stehen. Körperpsychotherapie ist aber nicht notwendigerweise mit einem Wechsel des Settings verbunden, insbesondere nicht dann, wenn wir mit der Wahrnehmung und Erkundung des körperlichen Erlebens arbeiten. Ich vertrete auch nicht die Ansicht, dass eine Arbeit mit körperlichen Methoden Bestandteil einer jeden Stunde sein sollte. Bei der Entscheidung, ob, wie und wann wir auf sie zurückgreifen, berücksichtigen wir die Wünsche, die Persönlichkeit und die Symptomatik eines Patienten sowie die Situation im Prozess. Die Gestaltung der Stunde richtet sich am Patienten aus, nicht an Vorgaben einer Methode. In welchem Ausmaß welche Methoden zum Tragen kommen, wird allerdings von Körperpsychotherapeut zu Körper 

 

49 Die Stunde und das Setting

psychotherapeut ­variieren. Allgemein dürfte jedoch an jeder Stelle des therapeutischen Prozesses die Arbeit mit dem Wort den weitaus größeren Raum einnehmen (Geuter & Schrauth, 2006, S. 561; 7 Abschn. 15.2). Downing (1996, S. 42 f.) merkt an, dass insbesondere schwerer gestörte Patienten eine längere „Inkubationsphase” benötigen, bevor sie zu einer aktiven Arbeit mit Körperprozessen von größerer emotionaler Tiefe fähig sind. Die körperbezogene Arbeit kann dann zunächst allein in der Körperwahrnehmung ­bestehen.  

>> Körperpsychotherapeutische Sitzungen zeichnen sich nicht dadurch aus, dass in jedem Fall mit körperlichen Empfindun­ gen, Bewegungen, Haltungen, Aus­ drucksweisen oder Handlungsdialogen gearbeitet wird, vielmehr dadurch, dass ein Wechsel zwischen verschiedenen Arbeitsweisen und zwischen verschiede­ nen Erlebnismodalitäten möglich ist.

Patienten sollten auf die Möglichkeit körperpsychotherapeutischer Vorgehensweisen vorbereitet sein. Zur Aufklärung über den Verlauf der Therapie gehört es, diese als Möglichkeit anzubieten und den Patienten zu sagen, dass Vorschläge zum Wechsel des Settings immer Vorschläge sind, die sie annehmen, in Frage stellen, ablehnen, abwandeln oder verändern können (7 Abschn. 3.2). Folgt der Patient seinem Erleben und wir ihm, kann aus einem Vorschlag etwas anderes entstehen als das, was wir uns vorgestellt haben, wie folgendes Beispiel illustriert:  

Therapiebeispiel Ein Patient setzt sich mit dem Gefühl auseinander, er sei durch seine schiere Existenz schuldig an den Konflikten, die die Eltern miteinander gehabt hätten. Denn ohne ihn hätte es diese nicht gegeben. Er erinnert, als Kind eine Grundangst gehabt zu haben, was aus ihm werde, wenn mit der Ehe der Eltern etwas nicht stimme. Ich schlage ihm dazu eine szenische Arbeit mit seinen Eltern vor. Mein Gedanke dabei ist, dass das Unausgesprochene zur Spra-

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che kommt, wenn er zu den Eltern spricht und wenn er ihnen eine Stimme verleiht. Er wählt als Symbol für die Mutter die Druse eines glitzernden Amethysts, für den Vater ein knuffiges Kissen und legt beide auf den Boden. Zuerst stellt er sich in ihre Nähe. Dann bemerkt er, dass er weiter von ihnen entfernt sein möchte. Denn bei ihnen sei kein Platz für ein Kind. Das aber könne er nicht aussprechen, auch nicht, dass er sich schuldig fühle. Es scheint ihm zu viel zu sein. Ich sage ihm daher, wenn er möchte, könnte ich es an seiner statt den Eltern sagen  – die Technik des Doppelns (7 Abschn. 13.4). Nein, das möchte er nicht. Als Reaktion auf diesen Vorschlag setzt er sich und wird auf der Stelle ruhiger. Jetzt koche der herausfordernde Konflikt nicht weiter. Seine innere Bewegung ging also dahin, den Konflikt zu beruhigen, nicht ihn zu intensivieren, wohin mein Gedanke geführt hatte. Aus der Ruhe heraus kann er nach wenigen Minuten etwas Neues wagen: Er geht zu beiden hin. Nun äußere ich meinen Vorschlag, Mutter und Vater eine Stimme zu geben, und es entsteht anstelle einer Zuspitzung des Konfliktes ein Akt der Versöhnung: Beide Eltern sagen ihm, es tue ihnen leid. Er kann das noch nicht glauben, aber er ist davon sehr bewegt.  

In dem Beispiel hat der Patient selbst seine emotionale Erregung reguliert. Oft muss aber der Therapeut interaktiv Regulation betreiben (Ogden et al., 2010, S. 271), um die Erregung innerhalb des Toleranzfensters zu halten (7 Kap. 9, 7 Abb. 9.1). Das erfordert eine dieser Aufgabe angepasste Rhythmik der Stunde. Eine Empfehlung für den Sitzungsverlauf ist die, dass der Therapeut in Stunden, in denen es zu einer stärkeren emotionalen Erregung kommt, dafür sorgen sollte, dass diese wieder abklingen und der Patient zumindest in Ansätzen das integrieren kann, was er erlebt hat. Das wird nicht immer gelingen, und manchmal hilft es dann, dass der Patient nach der Stunde im Therapiezimmer oder in einem anderen Raum noch etwas verweilen kann. Stunden, in denen intensive emotionale Prozesse ablaufen, sollten idealerweise einen rhythmischen ­Bogen  

 

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Kapitel 4 · Die Stunde und das Setting

haben, wie ihn das Modell des affektiven Zy­ klus (Geuter & Schrauth, 2001) und ein Modell von Mergenthaler (1996) zum zyklischen Ablauf der Therapiestunde im Rhythmus von Entspannung  – Erfahrung  – Erfahrung plus Reflexion – reine Reflexion – Entspannung beschreiben. Werden für den Patienten schwierige, unangenehme oder schmerzliche Gefühle aktiviert, ist es günstig, wenn das eher in der Mitte der Sitzung geschieht und gegen Ende eine Beruhigung eintritt (Mackay et al., 2002). zz Modelle der Stunde

Arbeiten wir prozessorientiert, lassen sich meiner Ansicht nach keine allgemeinen Modelle für die Therapiestunde anwenden. Mehrere Autoren schlagen solche Modelle vor. Die meisten davon beziehen sich auf Gruppenstunden (Carl, 2006; Hölter, 1993a, S. 66; Röhricht, 2000, S.  87  f.; Schreiber-Willnow, 2000, S.  65  ff.; Thielen, 2013a, S.  45; Wilda-Kiesel et al., 2011, S. 123 ff.). Einige unterscheiden für die Einzeltherapie Phasen eines Sitzungsverlaufs (z.  B.  Maaz, 2008; Maurer, 1993, S.  63; Röhricht, 2000, S.  78; Schwarze, 2006). Caldwell (1997a, 2016) hat für die Tanz- und Bewegungstherapie ein Modell ausgearbeitet, wonach eine Therapiestunde vier Phasen durchlaufe, die zugleich Phasen des gesamten therapeutischen Prozesses seien. Sie nennt es den Moving Cycle, eine Bewegung von Aufmerksamkeit über Sicheinlassen und Wertschätzen einer Erfahrung bis hin zu ihrem Umsetzen in anwendbares Handeln. Solche Modelle helfen methodisch aufgebaute Gruppentherapiestunden zu strukturieren. In einer ambulanten Einzeltherapie aber sind die Prozesse hochkomplex und in einem hohen Ausmaß individuell. Modelle können hier orientierende Gesichtspunkte für die ein oder andere Sitzung liefern: etwa den Gesichtspunkt, den Patienten am Anfang der Stunde zu bitten, die Aufmerksamkeit nach innen zu richten, wenn er über etwas spricht, ohne mit sich selbst in der Gegenwart verbunden zu wirken, oder wenn er nicht weiß, wo er sich gerade innerlich befindet; oder den

Gesichtspunkt, ein Handlungselement oder eine bewegende Erfahrung mit deren Wertschätzung, Integration und einer möglichen Neuorientierung abzurunden. Sie können aber nicht die Stunde strukturieren. Die bisher vorliegenden Modelle beziehen sich auch allein darauf, was im oder beim Patienten im Verlauf einer Stunde geschieht. Sie bilden nicht ab, dass jede Stunde ein interaktives Geschehen in einer verkörperten Beziehung ist, in dem das, was geschieht, immer wieder gemeinsam kreiert wird. Auch das lässt mich eher von einer kreativen Flexibilität der Stunde ausgehen. Ähnliches gilt für die Gestaltung des Settings. zz Setting

Jahrzehntelang fand die Psychotherapie im 20. Jahrhundert weitgehend in einem Sprechzimmer statt, das von einer Kultur der Disziplinierung des Körpers erfüllt war (S. Shapiro, 1996). Im Couch-Arrangement mit dem ruhig liegenden Patienten und dem Psychoanalytiker dahinter hatte diese Kultur eine von Freud aus persönlichen Motiven ersonnene Form gewonnen (Pohlen & Bautz-Holzherr, 1995). Reich löste das starre Setting schon in den 1930er Jahren auf, wenn er Patienten einlud, körperlich ihren Gefühlen Ausdruck zu verleihen, oder wenn er mit seinen Händen in ihre verspannten Muskeln griff. Nach dem Zweiten Weltkrieg führten in der Tradition von Leibpädagogik und Ausdruckstanz die Konzentrative Bewegungstherapie und die Tanztherapie die Arbeit mit der Bewegung in die Psychotherapie ein. Mit dem Human Potential Movement und den verschiedenen Strömungen der Humanistischen Psychotherapie kamen seit den 1960er Jahren weitere Anregungen wie das spielerische, szenische Arbeiten hinzu. All das führte zu einer Vielfalt des Settings.

>> In der Körperpsychotherapie ist das Setting flexibel.

Der Patient kann nicht nur im Sessel sitzen, auch wenn das überwiegend so ist, sondern stehen, auf der Couch, einer Matratze oder

51 Die Stunde und das Setting

dem Boden sitzen, liegen oder hocken oder sich im Raum bewegen. Nicht er soll sich ­einem Setting anpassen, sondern das Setting dem therapeutischen Prozess. Daher kann es während der Stunde variiert werden. Das Hauptkriterium für die Variation ist das Kriterium, ob das jeweilige Arrangement für den therapeutischen Prozess förderlich ist oder nicht. >> Sitzungen können auch Liegungen, Stehungen, Knieungen, Hockungen, Gehungen oder Bewegungen sein.

Die Flexibilität gilt auch für die therapeuti­ sche Interaktion und für den Therapeuten. Ich kann als Therapeut dem Patienten gegenübersitzen, ihm gegenüberstehen oder hinter oder neben ihm stehen, sitzen oder hocken. Der Patient kann sich an den Therapeuten anlehnen, aber ich habe es auch einmal erlebt, in einem entängstigenden Arrangement einer einzelnen Stunde so zu arbeiten, dass ich nicht in, sondern hinter meinem Sessel saß. Manchmal kann es die Exploration erleichtern, an der Seite des Patienten zu sein, das heißt im wörtlichen Sinne räumlich neben ihm (vgl. Rolef Ben-Shahar, 2014, S.  224). Der Patient kann das so erleben, dass er jemanden an seiner Seite hat, während er sich einer Erfahrung zuwendet, die man sozusagen gemeinsam als etwas Drittes betrachtet. Die unterschiedlichen körperlichen Haltungen des jeweiligen Settings korrespondieren mit unterschiedlichen Formen der Exploration (Heller, 2012, S. 327). Jede Haltung und die mit ihr verbundene räumliche Position hat ihre Vorteile: 1. Im Sitzen lässt sich am leichtesten ein auf den Lebensalltag bezogenes Gespräch führen. Sitzend kann sich der Patient ohne allzu große Herausforderung seiner Innenwahrnehmung zuwenden. Aus dem Sitzen heraus lässt sich auch leicht in andere Positionen wechseln. 2. Stehen begünstigt eine konfrontierende Arbeit, in der sich ein Patient mit seinem Stand in der Welt und dem Verhältnis zu

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bestimmten Problemen oder anderen Menschen auseinandersetzt. Im Stehen lassen sich Wille und Selbstbehauptung eher spüren. Stehen erleichtert den körperlichen Affektausdruck. Es kann aber auch im Angesicht von Gefühlsüberflutung entlasten und einen sicheren Grund bieten, um starke Affekte zu halten und zu handhaben (7 Kap. 11). 3. Sich zu bewegen und zu gehen begünstigt, etwas auszuprobieren und sich überraschen zu lassen, zum Beispiel die Annäherung und Vermeidung gegenüber Orten oder Menschen und dadurch den emotionalen Bezug zu ihnen zu erkunden (7 Abschn. 14.4 und 7 Abschn. 14.5 ). 4. Liegen betont eher das Loslassen. Liegen mindert „die Menge der Reizeinflüsse von außen” (Milz, 1994, S. 66), es entspannt und macht es leichter, mit offenen oder geschlossenen Augen den Fokus nach innen zu richten. Kann der Patient im Liegen nicht an Blick und Gestik des Therapeuten dessen Reaktionen abgleichen, öffnet das den Raum der Fantasie. Das ist ein Sinn des Liegens in der Psychoanalyse. Liegen fördert eine Stille, in der man auf innere Reize sensibler reagieren kann, weshalb Gindler das Liegen als Zustand höchster Reagierbereitschaft bezeichnete (Milz, 1994, S. 67).  

 

 

Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen werden im Sensory Awareness als die vier Würden des Menschen bezeichnet (Brooks, 1986, S. 21 ff.). Die Wirkungen der jeweiligen Position sind durchaus individuell: Therapiebeispiel Eine Patientin ist im Sitzen viel damit beschäftigt, wie ich sie sehe und ob ich sie genauso kritisch sehe wie sie sich selbst. Eines Tages legt sie sich und bemerkt, dass ihre Selbstzweifel kleiner werden, wenn sie mich nicht anschaut.

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Kapitel 4 · Die Stunde und das Setting

Nach empirischen Untersuchungen sind sich Patienten im Liegen am ehesten ihrer interozeptiven Signale bewusst, am wenigsten, wenn sie stehen; Cameron (2001, S. 704) vermutet den Grund darin, dass man in dieser Position leichter das schlagende Herz in der Brust wahrnehmen könne.

Liegen scheint die differenzierende Körperwahrnehmung von Gefühlen zu fördern. E. Schmidt weist darauf hin, dass Liegen frühere Schichten des Körperbildes aktiviere; müsse die Muskulatur das Gewicht nicht mehr tragen, würden „Erfahrungen von ‚Sich-­ Überlassen’, ‚Sich-Anvertrauen’, ‚Gehalten-­ Werden’ erlebt” (2006a, S. 14), die an frühe Erfahrungen erinnern, gehalten und getragen zu werden. Liegen kann allerdings auch Abwehrfunktion haben, wie folgendes Beispiel zeigt: Therapiebeispiel Ein Patient wollte gerne liegen. Dabei verlor er sich leicht darin, über dieses und jenes zu sprechen, über seine Unklarheiten gegenüber Frauen und seinem beruflichen Leben. In der Phase, aus der dieses Beispiel stammt, gingen die Stunden zäh dahin und ich hatte öfter das Gefühl, eine Lehmschicht lege sich um meinen Kopf. In meiner Resonanz hatte ich augenscheinlich eine konkordante Empfindung, aus diesem Verharren heraus nicht weiterdenken zu können. Das Liegen stabilisierte ihn in seinen Selbstzweifeln. Denn er schaute immerfort, wie er es anderen, insbesondere seiner Mutter, recht machen könne. Auch in der Therapie hatte er Angst, er mache etwas nicht richtig. Wenn er lag, konnte er in der Position des Kindes verharren, für dessen Bedürfnisse gesorgt wird. Nach drei lehmschweren Stunden hintereinander erzählt er, er habe den gestrigen Abend mit einer Frau verbracht und nicht „dazu stehen” können, nicht mit ihr schlafen zu wollen. Ich schlage ihm in dieser Situation vor, einmal im Stehen zu spüren, wozu er stehe. Er

möchte es ausprobieren und stellt sich hin. Um das Empfinden seines „Standpunkts” zu unterstützen, bitte ich ihn, den Satz „Hier bin ich” zu sagen und dabei mit den Füßen aufzutreten (7 Abschn. 11.2). Er tut es, wird sichtlich vitaler und stampft von sich aus im Takt. Gefragt, welcher Satz zu seinem Körpergefühl passe, sagt er: „Das ist Ulrich.” Er schämt sich, dies in meinem Beisein zu sagen, gewinnt aber das Gefühl, nun wirklich hier mit mir im Raum zu sein. Er realisiert, dass er größer ist als ich, und sagt „Ja, ich bin groß”, während er sonst beim Begrüßen den Kopf zur Seite neigt, als könnte er mir nicht in seiner vollen Größe gegenübertreten. Dabei hat er das Bild von einem Baum. Die Zähigkeit der vorigen Stunden ist verschwunden, da er nun diesen versteckten Selbstanteil entdeckt. In den nächsten Stunden berichtet er von mehreren Situationen, in denen er Menschen widersprochen hat.  

Weil aber die Abwehr im Liegen eher gemildert wird, sollten Patienten, die zu Gefühlsüberflutung neigen, in der Regel nicht liegen. Bei Patienten mit Angstproblemen können sich manchmal im Liegen Ängste verstärken, die im Kontakt mit einem sichtbar wohlwollenden und antwortenden Gegenüber leichter gehalten und reguliert werden können. Hat der liegende Patient aber gleichzeitig einen Halt, etwa indem der Therapeut neben ihm sitzt und Körperkontakt oder auch Blickkontakt wahrt, mindert das erfahrungsgemäß die Angst vor starken Gefühlen und stützt die Fähigkeit zu mentalisieren. Therapiebeispiel Ein Patient liegt und ist mit einem tiefen Schmerz beschäftigt, den er in der Mitte seines Rumpfes am Solarplexus spürt. Er kann nicht sagen, welche Art Schmerz es ist, aber es ist ein Schmerz, der ihn im Alltag immer wieder im wörtlichen Sinne frieren lässt und mit einer Erstarrung verbunden ist. Während er davon spricht, reibt er sich die Stelle, an der er ihn spürt, mit seiner Hand. Sie fühle sich verwundet an. Er ist ganz erschüttert und sagt: „Es ist, als würde ich das erste Mal in meinem

53 Die Stunde und das Setting

Leben Trost erleben.” Ich sage: „Durch die eigene Hand” und er antwortet: „Durch meine Hand und durch Ihre Präsenz jetzt.” Ich frage ihn, ob auch meine Hand ein Trost wäre. Kaum habe ich das gesagt, weint er noch heftiger. Er kann nicht mehr sprechen. Ich habe den Eindruck, dass er sich nach der tröstenden Hand sehnt, es aber nicht sagen kann, gehe daher zu ihm hin und lege meine Hand über seiner auf seine Brust. Er antwortet mit einer weiteren Welle der Erschütterung und anschließender ­Beruhigung. Es sei so gut gewesen, dass ich gekommen sei; er hätte sich das nicht getraut zu fragen. Unter dem Schutz der Hand des anderen kann er nun über den Schmerz sprechen, den er wie einen existenziellen Schmerz erlebt.

Man könnte das Beispiel so sehen, dass ich in dieser Stunde zwar angefragt, aber gehandelt habe, ohne eine Antwort abzuwarten, weil der Patient nicht antworten konnte. Das stimmt aber nur, solange wir als Antwort nur das werten, was jemand sagt. Aber er hatte körperlich und atmosphärisch geantwortet, und diese Antwort hatte ich empfangen. Man könnte sagen: Er gab mir ein subsymbolisches Ja. Es kann also auch richtig sein zu handeln, ohne eine Antwort durch Worte zu bekommen. Man muss sich dann aber des eigenen Handelns in der Beziehung und in der körperkommunikativen Wahrnehmung sicher sein (7 Abschn. 12.6). In der Folgestunde sprach ich mit dem Patienten darüber. Hätte er mit Worten geantwortet, sagte er mir, hätte ihn wohl die Angst geleitet, er könne seinen alten Mangel wieder erfahren, und er hätte nicht um meine Hand gebeten. Körperlich aber habe er die Sehnsucht gemerkt, es einmal anders erleben zu dürfen. Einander gegenüberzusitzen verschafft anders als das Liegen eine doppelte Stabilität: 55 zum einen eine Stabilität des körperli­ chen Selbstempfindens, wenn die Füße auf dem Boden stehen, die Arme auf den Armlehnen liegen und das Gewicht des Rumpfes über Gesäß und Rücken an den Sessel abgegeben ist,

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55 zum anderen eine Stabilität in der Beziehung, wenn der Patient beim Therapeuten als Gegenüber mit dem Blick andocken kann. Das wiederum kann bei strukturschwachen Patienten mit starken Schamaffekten eine zu große Herausforderung sein. Insofern gilt es im Einzelfall genau zu schauen, welches Arrangement des Settings jeweils hilfreich ist. Soweit das in einer psychotherapeutischen Praxis möglich ist, sollten auch Spielräume bestehen, Länge und Frequenz der Therapiestunden flexibel zu handhaben und sie so zu gestalten, dass sie gut zu den Patienten, ihren Anliegen, ihren Bedürfnissen und den therapeutischen Erfordernissen passen (vgl. Westland, 2015, S. 19). Aus den 1980er Jahren kenne ich die Angewohnheit, zu körperpsychotherapeutischen Sitzungen lockere Kleidung anzulegen. Das ging mit einem Arbeitsstil einher, bei dem methodenspezifischen körperlichen Praktiken große Bedeutung zukam. Westland (2015, S. 207) empfiehlt weiterhin, lockere Kleidung zu tragen und Schmuck abzulegen. Ich tue das nicht und würde es auch nicht als passend zu meiner Arbeitsweise empfinden.

 

zz Raum

In einer Psychotherapie bieten wir einen inter­ aktionellen Raum an, der es dem Patienten ermöglicht, in der Beziehung zu einem anderen Menschen Raum für sich zu haben. Aber wir bieten auch einen Raum der konkreten Räumlichkeit des Therapiezimmers an. Und in dieser Räumlichkeit lässt sich über räumliche Positionen flexibel der interaktionelle Raum gestalten. Je nach räumlichem Bezug zueinander kann nämlich die Therapie unterschiedlich erlebt werden. In meinem Therapiezimmer stehen beispielsweise zwei Sessel leicht winklig einander gegenüber. Sitzt man darin, kann man sich

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Kapitel 4 · Die Stunde und das Setting

anschauen oder aneinander vorbeischauen, wenn beide geradeaus schauen. Seitlich von mir steht eine 1×2  m große Liege. Wenn der Patient auf dieser Liege so am Kopfende sitzt, wie man auf ihr liegt, schauen wir beide in einem spitzen Winkel in dieselbe Richtung. Dreht er den Kopf zu mir und ich den meinen zu ihm, können wir uns anschauen. Dieses Arrangement meines Mobiliars will ich nicht als Empfehlung verstehen, denn es hat sich aus meinen ästhetischen Gestaltungswünschen und der Struktur des Raumes ergeben. Ich erwähne es, weil es Wirkungen hat, wie das folgende Beispiel zeigt. Therapiebeispiel Ein Patient hatte zu Beginn der Therapie über einige Stunden hinweg im Sessel gesessen und dann die restliche Zeit am Kopfende auf der Liege. Zum Abschluss sagte er, dass er es als konfrontativer empfunden habe, im Sessel zu sitzen. Auf der Liege sitzend habe er mehr Patient sein können, das heiße, er habe sich mehr dem überlassen können, was war, ohne unter Stress zu geraten. Ich hatte diese Sitzposition so empfunden, als wären wir wie zwei Partner bei einem Tanz, die in einer ständigen Bewegung miteinander verbunden sind, bei der sie auseinander- und zusammenstreben, sich jeder für sich bewegt und beide doch miteinander. Jeder konnte seinen Blick schweifen lassen, und dann drehten wir uns wieder ei­ nander zu und schauten uns an, und wir schauten uns oft an. Er konnte in sich versinken und sich dann wieder auf mich beziehen – und umgekehrt. Das öffnete einen Raum für den Fluss der Intuition und schuf zugleich eine intensive Begegnung.

Es muss nicht bei allen Patienten so sein wie bei ihm. Mit dem Beispiel möchte ich nur zeigen, dass auch für das Setting gilt: Patient und Therapeut sind Subjekte, und ob das Setting förderlich ist, hängt davon ab, was für beide Seiten und für die therapeutische Beziehung dieser konkreten Subjekte passend ist. Daher ist es therapeutisch hilfreich, das Setting subjektgebunden zu gestalten, das

heißt variabel und individuell und nicht nach einem durch therapeutische Theorie vorgegebenen Maßstab. Wenn ein Patient das Setting verändern möchte, ist es nicht unbedingt geraten, das gleich zu tun. Es kann auch aufschlussreich sein, zunächst klärend zu bearbeiten, was ihn zu dieser Veränderung bewegt. Therapiebeispiel Eine Patientin, die wegen einer anhaltenden Depression mit Selbstwertzweifeln bei mir ist, beginnt die Stunde mit dem Satz: „Ich werde heute hier ganz sicher nicht mehr rausgehen.” Es sei alles in Ordnung mit ihr, „aber ich bleibe einfach hier”. Letzte Stunde hatte sie mir gegenüber auf der Liege gesessen, während ich im Sessel saß. Wir hatten darüber gesprochen, dass sie ihre geliebte Arbeit verlieren und arbeitslos werden könnte, und das in einer Lebenssituation, in der sie es nicht schafft, aus einer sie quälenden Ehe herauszukommen. Am Ende der Stunde war sie aufgelöst gewesen. Sie hätte mehr Halt gebraucht. In der heutigen Sitzung setzt sie sich auf die Liege, sagt die zitierten Sätze und rutscht dann herunter auf den Boden. Sie sagt, ich solle nicht da oben in meinem Sessel sitzen, sie brauche einen fühlbaren Menschen. Ich sage ihr, sie wisse ja, dass ich nicht abgeneigt sei, auch neben ihr zu sitzen, ich würde aber gerne verstehen, was gerade in ihr vorgehe und wie es zu diesen markanten Sätzen komme. Denn ich bin von diesen Sätzen und von ihrer Bewegung überrascht. Sie kommt auf die letzte Stunde zurück. Da sei sie sich selbst nicht nahe gewesen und sie habe gedacht: „So, wie ich bin, ist es kein Wunder, dass kein anderer bei mir sein will.” Wissend, dass die Ablehnung ihrer selbst ein Dauerthema ist, sage ich: „Als wären Sie in dieser Verfassung abstoßend?” „Ja”, und daher habe sie Angst, auf andere zuzugehen. Vor ein paar Tagen habe es auf ihrer Arbeitsstelle einen Dankesabend gegeben, eigentlich ein schönes Treffen; aber sie habe die freudige Stimmung der anderen nicht ausgehalten, weil sie dachte, sie müsse auch so sein, und daher sei sie weggerannt. Während sie das

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55 Die Stunde und das Setting

sagt, rutschen ihre Beine auf dem Boden hin und her und ihr Oberkörper sackt ein. Ich spreche das an. Sie würde vor Scham gerne herausrennen, und sie sei vor Scham eingesackt, beides gleichzeitig. An dieser Stelle entscheide ich mich, auf ihren Wunsch einzugehen, um ihre Scham zu lindern. Ich stehe auf und setze mich zu ihr auf den Boden. Ihre Beine werden sofort ruhig. Jetzt brauche sie nicht mehr weglaufen. Aber sie könne mich noch nicht ansehen. Als ich mich hinter sie setze, wird sie ruhig. Nun können wir darüber sprechen, in welchem Zustand sie ist, und sie kann sich in ihrem ­e igenen Zustand selbst besser annehmen. Am Ende der Stunde kann sie mich anlächeln und gehen. Denn sie hat in der Interaktion etwas bekommen, das es ihr möglich macht, sich selbst mehr anzunehmen, sodass sie nicht mehr wie ein Kind sagen muss, hier bleiben und nicht mehr weggehen zu wollen.

In diesem Beispiel gehe ich auf einen Wunsch zur Veränderung des Settings ein, aber nicht unmittelbar. Dadurch wird zum einen deutlich, wodurch es zu dem Wunsch kommt, zum anderen wird die Scham erlebbar, was durch ein unmittelbares Eingehen auf ihren Wunsch übersprungen worden wäre. Die Flexibilität des Settings beinhaltet, dass der Patient den Ort im Raum wechseln kann. Ein solcher Wechsel kann symbolisch genutzt werden, wenn etwa jemand seinen Fluchtimpuls dadurch ausdrückt, dass er sich an die Türe setzt, oder seine Verlorenheit, indem er sich in eine Ecke hockt. Er kann szenisch genutzt werden, wenn eine Patientin das Warten auf den häufig abwesenden Vater durchlebt, indem sie sich im Therapiezimmer vor das Fenster hockt und nach draußen schaut, oder wenn sie die Erinnerung belebt, als Kind im Wartezimmer eines Arztes vergessen worden zu sein, indem sie sich hinter die Türe setzt. Der Therapieraum sollte auch in einem ganz konkreten, räumlichen Sinne ein Möglichkeitsraum (Khan, 1993) sein, der dem Patienten Erfahrungen eröffnet.

Insbesondere bei traumatisierten Menschen ist es wichtig, dass sie sich einen sicheren Ort suchen können, an dem sie sich am besten aufgehoben fühlen (Kern, 2009, S.  203; 7 Abschn. 10.4). Für viele Patienten ist der Raum an sich in Verbindung mit der regelmäßigen Zeit wie ein sicherer Hafen (Westland, 2015, S. 73).  

Therapiebeispiel Eine Patientin, die mehrere Jahre nach Beendigung einer Therapie in einer persönlichen Krise wiederkommt, stellt beruhigt fest, dass sich nur an dem Bezug der Matratze etwas geändert habe und sonst alles so sei wie in der Zeit, als sie damals hier ihren sicheren Ort hatte. Unter dem Aspekt der Regression betrachtet offenbart diese Reaktion den kindlichen Wunsch, Sicherheit in einer stabilen Umgebung zu finden. Denn Kinder sind sehr darauf aus, dass die äußere Umgebung stabil bleibt.

Räume sind auch Atmosphären und Aussagen. Psychotherapeuten sprechen schon mit der Einrichtung ihres Raumes zu den Patienten. Und Patienten reagieren darauf: Sie fühlen sich wohl mit ihr oder nicht, sie passt zu ihnen oder nicht. Weil die Einrichtung ein Ausdruck der Persönlichkeit des Therapeuten und seiner Arbeitsweise ist, kann sich schon daran die therapeutische Passung festmachen (7 Kap.  16). Auch Räume sind kokreative Faktoren des ­Erlebens.  

zz Hilfsmittel und Gegenstände

Flexibel können auch therapeutische Hilfsmittel genutzt werden. Je nach Arbeitsweise oder Vorlieben verwenden Körperpsychotherapeuten Bälle, Stäbe, Seile, Decken, Tücher, Steine, Puppen, Ton oder Malutensilien (Höhmann-­ Kost, 2002, S.  29, 75), hinzu kommen Kiss­en, Schaumstoffblock, Tennisschläger, Keulen, Deuserband, Atemrollen, Stofftiere, Säcke. Vogt (2002, 2004) schlägt vor, Hängematten, Schaukeln, Keulen, Taue oder Rollen als „beseelbare Therapieobjekte” zu nutzen, zu denen auch ein Riesenei gehört, das den Uterus symbolisieren soll.

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Kapitel 4 · Die Stunde und das Setting

In der Gruppentherapie spielen Gegenstände eine größere Rolle, da sie für angeleitete Angebote der Erfahrung verwendet werden. So können sich Gruppenmitglieder Bälle oder Sandsäckchen zuwerfen, um Kontakt miteinander aufzunehmen, ohne sich dabei körperlich zu nahe kommen zu müssen (Schreiber-Willnow, 2016, S. 84). In einer Einzeltherapie dienen Gegenstände eher als Mittel, um sich selbst im Bezug zu den Dingen zu erfahren, Teile von sich auszudrücken oder symbolisch etwas darzustellen. Im Grunde kann jeder Gegenstand im Therapiezimmer symbolisch genutzt werden. Meine Stehlampe wurde schon zum Marterpfahl, an den mich eine Patientin fesselte, ein großer Amethyst zu Gott, eine Vase zur Mutter und ein blaues Seil zum Styx, der das Reich der Lebenden von dem der Toten trennt. Mit einem Arrangement von Kissen können Menschen Lebenssituationen oder innere Zustände symbolisch darstellen, im gemeinsamen Spiel mit ihnen ihre Art der Beziehungsgestaltung ausdrücken (Eulenpesch, 2006, S. 87).

könne sie Wurfgeschosse abschießen. Das entspanne sie. Aus der Inszenierung heraus kann sie verstehen, welche Probleme sie mit ihr anvertrauten Menschen in ihrem Beruf hat: Es fällt ihr schwer, ihre Privatsphäre abzuschirmen und ihren Raum zu sichern, beispielsweise einmal nicht ans Telefon zu gehen. Zugleich spürt sie den deutlichen Wunsch, für sich alleine in ihrem Turmzimmer zu bleiben. Auch ich solle außerhalb bleiben. Schmerzlich versteht sie, dass ihr Rückzug von anderen Menschen ein Schutz ihrer Verletzlichkeit ist, dass sie diesen Schutz benötigt und dass eine Veränderung nur erfolgen kann, wenn sie das Bedürfnis nach Schutz erst einmal respektiert. In der nächsten Stunde sagt sie, sie habe das Bedürfnis, sich abzuschotten, bislang unterschätzt. Leider fanden wir in der Therapie nicht den Weg, auf dem sie aus der verständlichen Abschottung heraus zu einem lebendigen und herzlichen Kontakt zu anderen Menschen gekommen wäre. Ich hoffe, sie hat ihn nachher gefunden.

Therapiebeispiel Eine Patientin hatte sich wegen Depressionen an mich gewandt. Sie fühlte sich mutlos, ohne Antrieb, verletzbar und einsam; sie litt unter fehlenden Kontakten zu anderen Menschen, Wutanfällen und Selbstmordgedanken, fühlte sich „wie ein Nichts” und empfand all ihre Mühen in ihrem Leben als aussichtslos. In der hier berichteten Stunde klagt sie über ihre Ohnmachtsgefühle gegenüber dem Vater, der oft betrunken nach Hause kam und sie mit Nichtbeachtung strafte. An ihm sei alles abgeprallt. Sie habe nie das Gefühl gehabt, ihm gegenüber Grenzen setzen zu können. In der Stunde experimentieren wir damit, wie sie Grenzen setzen kann. Zunächst legt sie Seile und Bänder um sich herum, dann nimmt sie sich alle möglichen Kissen, schließlich einen großen Ball, einen Schlagblock und einen Sessel und baut sich aus all dem eine Art Turmzimmer. Als das Zimmer groß und fest genug ist, hockt sie sich hinein und meint, von hier

Auch Zeichnungen oder Skulpturen, die der Patient selbst gestaltet hat, können zu Mitteln therapeutischer Arbeit werden (Vogt, 2004, S. 88 ff.). Für eine Arbeit mit Bewegung lassen sich Musik und Tanz als kreative Medien nutzen. Einige Körperpsychotherapeuten benutzen weitere künstlerische Mittel wie Malen, Gestalten, Puppenspiel oder die Arbeit mit Ton (Petzold & Orth, 2007). Mir ist diese Art des Arbeitens weniger vertraut. Gräff (2000, S.  64) weist Gegenständen sechs mögliche Bedeutungen zu: 1. Realgegenstand: man erfährt das Objekt so, wie es ist; 2. Mittel, um den Körper und den Umgang mit Dingen wahrzunehmen, zum Beispiel, wie sich eine Holzrolle an den Füßen anfühlt; 3. Symbol, wenn etwa ein Stein für Kraft oder Kühle, ein Seil für Schwung oder Einschnürung steht;

57 Die Stunde und das Setting

4. Mittel zur szenischen Gestaltung, wenn etwa eine Pflanze im Therapiezimmer einen Menschen darstellt; 5. intermediäres Objekt, wenn der Gegenstand den Raum zu einem anderen Menschen überbrückt, etwa indem ich einen Ball in dessen Richtung werfe; 6. Übergangsobjekt, das den Patienten in einem inneren Prozess unterstützt, zum Beispiel wenn er ein Kuscheltier oder einen Stein aus der Praxis vorübergehend mitnimmt. Schreiber-Willnow (2016, S.  60  f.) spricht in ähnlicher Weise von sechs Ebenen des Umgangs mit Gegenständen. Beim Gegenstand als Mittel unterscheidet sie, 55 dass ein Gegenstand der sinnlichen Wahr­ nehmung dient, etwa ein Stock als Mittel, um den Rücken im Liegen zu erkunden, 55 oder dass er Empfindungen, Gefühle oder Erinnerungen weckt, wenn beispielsweise ein Ball an den ungeliebten Schulsport erinnert oder ein Stab das Gefühl einer Unterstützung im Rücken gewährt. Gegenstände können auch ein Symbol für Be­ ziehungserfahrungen sein, wenn eine Decke

wie der schützende Mutterleib erlebt wird, ein Mittel zur Gestaltung von Skulpturen, wenn man die eigene Familie in Form mehrerer Kissen darstellt, die als Beziehungsmuster hingelegt werden (ebd.). Sie können auch Projek­ tionen oder Identifikationen auslösen. In meinem Behandlungszimmer hängt ein abstraktes Bild des Bauhausmalers Johannes Itten, in dem Patienten schon ein Schneckenhaus oder einen Degenkämpfer gesehen haben, eine Patientin in den Farbflächen sogar eine Symbolisierung ihrer Beziehung zu Sohn, Mann, Mutter, Schwiegermutter und leiblichem Vater. Gegenstände können schließlich funktio­ nal genutzt werden, so ein Schlagstab und ein Schaumstoffklotz, um Wut auszudrücken, oder eine Atemrolle, eine gepolsterte Holzrolle von etwa  40  cm Durchmesser, über die man sich legen kann, um den Atem zu vertiefen.

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Ein und derselbe Gegenstand kann verschiedene Funktionen ausfüllen und Bedeutungen annehmen. Ein Seil beispielsweise, das der Patient und der Therapeut in der Hand halten, kann eine Verbindung zwischen ihnen herstellen. Halten beide es fest, lässt sich in der gemeinsamen Bewegung erkunden, wie sich jemand in der zwischenmenschlichen Begegnung erlebt. Das Seil macht es im wahrsten Sinne möglich, eine „Be-Ziehung” einzugehen: Man kann jemanden damit an der langen Leine führen, ihn fesseln oder einwickeln (Schreiber-Willnow, 2016, S.  64, 122). Man kann es auch festhalten, sich nach hinten hängen lassen und so das Vertrauen in den anderen am anderen Ende des Seils spüren, der einen hält, oder auch die Angst, sich auf einen anderen zu verlassen. Ein Seil kann auch der Abgrenzung dienen und den Nahraum der Intimität, den persönlichen Nahraum oder den Raum der sozialen Distanz markieren (Geuter, 2015, S. 278). Wird das Seil um einen herum auf den Boden gelegt, kann man mit der Inte­ grität und Verletzung dieses Raums experimentieren (Schreiber-Willnow, 2016, S.  67). Ein Seil kann schließlich helfen, die Mitte zu spüren, indem man auf ihm balanciert. Hilfreich kann auch eine Arbeit mit per­ sönlichen Gegenständen sein, so vielleicht mit einem Kuscheltier, das als Kind eine ganz besondere Bedeutung innehatte und das die Patientin dann mitbringt. Klinisches Beispiel Eine Patientin, deren Zwillingsgeschwister im Uterus gestorben war, hatte während ihrer Kindheit ein Stofftier, das sie immer begleitete, das mit in die Schule ging, eine eigene Schultasche bekam und das sie dieselben Hausaufgaben wie sie in einem kleinen Heft erledigen ließ, sodass sie alle Hausaufgaben zweimal schrieb. Als sie dieses Kuscheltier mit in die Stunde brachte, konnte sie im Gespräch mit ihm ihre Verzweiflung durchleben, dass ihr die Verbindung zu ihm – als einem Stellvertreter für den verlorenen Zwilling – fehlte.

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Erleben und Erfahren 5.1

Erleben als Sinngebung – 68

5.2

Erleben als verkörperte Bezogenheit – 72

5.3

Kanäle des Erlebens – 74

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_5

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

Lesehilfe

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In diesem Kapitel befasse ich mich mit der grundlegenden Bedeutung des Erlebens, insbesondere des Körpererlebens, für die körperpsychotherapeutische Arbeit. Dabei beziehe ich mich auf die Tradition der Humanistischen Psychotherapie. Ich stelle dar, wie Erleben mit der Aufmerksamkeit in der Gegenwart verbunden ist, was Erlebniszentrierung heißt, auch im Unterschied zur Erlebnisaktivierung, und welche Bedeutung neue Erfahrungen für therapeutische Veränderungsprozesse haben. Im ersten Abschnitt zeige ich, wie wir durch das Erleben Sinn finden und etwas verstehen, im zweiten, wie in der Therapie Erleben in einer verkörperten Beziehung erfolgt. Im dritten erläutere ich Gedanken, Gefühle, Bilder, Empfindungen und motorische Impulse als fünf Kanäle des Erlebens, die wir in der Körperpsychotherapie zur Exploration des psychischen Geschehens nutzen können.

Erleben und Erfahren ist das allgemeine Prinzip erlebenszentrierter Körperpsychotherapie. Das eint sie mit anderen erlebenszentrierten psychotherapeutischen Ansätzen (Watson  et  al., 1998, S.  3). Seine Bedeutung ergibt sich zum einen aus dem klinischen Verständnis, dass therapeutische Veränderung im Wesentlichen über neue, emotional bedeutsame Erfahrungen erfolgt, zum anderen aus der in meinem Grundriss vertretenen Theorie des Subjekts, der zufolge Erleben als subjektives Erkennen Sinn und Bedeutung in der Interaktion mit der inneren und äußeren Welt erzeugt (Geuter, 2015, S. 74 ff.). Was in einer Therapie verändert werden soll, muss „real erlebt werden” (Grawe, 1995, S. 136). Daher versuchen wir Patienten ins Erleben zu bringen, sie im Erleben zu halten und mit ihnen den Sinn zu verstehen, den sie ihrem Erleben verleihen (Gassmann & Grawe, 2006). Wessen Sinne gereizt werden, ohne dass er mitbekommt, was er empfindet, für den bleibt eine Sinnesreizung sinnlos (Feldenkrais, 1981, S. 78). Wer etwas erlebt, ohne es mit Bedeutung zu versehen, kann keine Schlüsse daraus ziehen. Daher ist ein mit Bedeutung versehenes emotionales Erleben

ein Schlüssel für Veränderung. Das heißt nicht unbedingt, Erlebtes auch bewusst zu verstehen. Es kann auch einfach heißen mitzubekommen, auf welchem Weg es einem besser geht oder man etwas verdaut. In einer Psychotherapie reisen Menschen in einen inneren Raum (Laing, 1973). Einen Ausdruck des Philosophen Thomas Metzinger aufgreifend könnte man sagen, dass sie sich dabei dem Erleben ausliefern und einer „Tiefendimension” begegnen können, „die sich weder durch Denken noch durch Sprache erfassen und durchdringen oder vollständig erobern lässt” (Metzinger, 2011, S. 80). Vertieftes Erleben fördert Kongruenz. Denn es macht Inkongruenzen zwischen dem im Körper gegründeten Erleben und den Annahmen, Bildern und Überzeugungen eines Menschen von sich selbst und seinem Verhältnis zur Umwelt erfahrbar (vgl. Rogers, 1981, S. 37). Es lässt Patienten verstehen, wie eingefahrene Muster ihre Wahrnehmung prägen, und durch Erfahrung andere Möglichkeiten erkennen. Vertieftes Erleben lässt sie etwas, das vorher abgewehrt wurde, nicht bewusst oder nicht zugänglich war, in ihr Selbst integrieren. In ihrer Darstellung der Forschung zu den humanistic-experiential psychotherapies definieren Elliott et al. Erleben als den „ganzheitlichen Prozess einer unmittelbaren, kontinuierlichen Aufmerksamkeit, die Wahrnehmen, Spüren, Fühlen, Denken und Wollen/Intendieren” einschließt (2013, S. 495). Erlebenszentrierte Therapien nutzen im Kontext einer hilfreichen Beziehung Methoden, die das emotionale Erleben anregen oder vertiefen (ebd.). Sie versuchen, die innere Aufmerksamkeit zu fördern und neue Möglichkeiten der Erfahrung zu verschaffen, aus denen heraus neuer Sinn generiert werden kann (Bohart et al., 1998, S. 145; vgl. Bohart, 1993). Dieser Sichtweise nähert sich die moderne Psychoanalyse an, die Shedler (2011, S. 266) zufolge ihren Fokus auf Emotion und Gefühlsausdruck legt.

61 Erleben und Erfahren

Da Erleben immer so ist, wie es sich für uns anfühlt, gründet es im Körper: >> Erlebenszentrierte Körperpsychotherapie hat ihren verfahrensspezifischen Gravitationspunkt darin, für die im Körper gespürten Erfahrungen zu öffnen und das Selbsterleben aus dem Körpererleben heraus zu erschließen.

Ihre Methoden orientieren darauf, dass der Patient ein verkörpertes Gefühl zu sich selbst und einen besseren Kontakt zum Erleben bekommt (vgl. Kern, 2015, S. 134). Ihr Schwerpunkt liegt auf einer „Entdeckung des Selbst durch Erleben” (Stattman, 1991, S. 33). Das kann intrapersonal und interpersonal erfolgen, in der Beziehung zu sich selbst und zum anderen. Im folgenden ersten Beispiel kommt ein Patient zur Lösung eines Konfliktes, indem er therapeutisch gelenkt für sich selbst erkundet, was er erlebt. Therapiebeispiel Der Patient ist in einer juristisch schwierigen Erbauseinandersetzung. Er fühlt sich von den Geschwistern ungerecht behandelt und von der Mutter ausgebootet. Er hat Angst, keine Gerechtigkeit zu erfahren und nicht zu bekommen, was er möchte, und spürt einen Impuls, sich zu rächen und zu kämpfen, aber auch einen Wunsch, über seine Rachegelüste hinwegzukommen und statt aus Angst mit Gelassenheit handeln zu können. Da er zu unkontrolliertem und zerstörerischem Verhalten neigt, möchte er wissen, ob er handeln kann, ohne Schaden anzurichten oder sich überwältigt zu fühlen. Im Sinne der Technik des Focusing, globale Körperempfindungen für die Klärung zu nutzen, bitte ich ihn, sich auf die Couch zu legen, das Problem mit der Erbauseinandersetzung in einen Sack zu stecken, diesen neben sich zu stellen und zu beobachten, wie er sich im Brust- und Bauchraum gerade fühlt. Er hat ein Gefühl, als habe er etwas Verdorbenes gegessen und es sei zu spät zum Erbrechen. Ich bitte ihn, bei der Empfindung zu verweilen und sie zu beobachten. Seine Spannung in der Bauchdecke lasse nach, aber er spüre nun krampfartige Schmerzen im Darm. Er legt

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die Hand auf den Bauch. Mit der Hand werde es besser, aber im Darm lasse es nicht so nach wie in der Bauchdecke. Auf einmal sagt er: „Ich habe das Gefühl, ich kann mir selbst helfen.” Er wolle von den Prozessgegnern eigentlich Hilfe. Ich beschreibe, dass da ein Krampf ist, der nachlassen kann, er sich selbst helfen kann und sich Hilfe wünscht, und frage, was das für das Problem bedeuten könnte, wenn er jetzt einmal in den Sack schaue. Unmittelbar antwortet er: „Ich brauche das Problem eigentlich nicht zu lösen.” Bei diesem Satz werde sein Bauch weit, der Krampf lasse weiter nach. Nach einer Pause meint er, dass er auch die Gerechtigkeit nicht brauche. Wenn das so wäre, hätte er sich nicht so anstrengen müssen. Sein inneres Erkunden geht noch über ein paar weitere Stationen, bis wir zu der Frage kommen, wie er im Licht des gerade Erlebten den Konflikt handhaben möchte. Spontan sagt er: spielerisch, denn in einem Spiel könne er aufhören. Er würde es gerne so handhaben, dass er in der Auseinandersetzung verlieren könne, ohne dass es ihn treffe. Ich frage ihn, ob es ein Bild dazu gebe, wie er handeln könne, ohne dass sich sein Bauch verkrampfe. Er sagt: sich bei seinem Halbbruder dafür zu entschuldigen, dass er ihn beim Tod des Vaters alleine am Grab ließ, eine überraschende Idee des Versöhnens. Der Friede mit sich selbst sei ihm der höchste Wert, auch wenn er in der Auseinandersetzung seine Chance nutzen möchte.

Der therapeutische Prozess folgt hier dem „verkörperten Erlebnisstrom” (Trautmann-­ Voigt, 2016), ein Begriff, der auf dem des Erlebnisstroms von Husserl (2012) fußt (Geuter, 2015, S. 43). Die Stunde beginnt mit einer Frage und wir arbeiten von dort in die Tiefe, ein Kenn­ zeichen des phänomenologischen Vorgehens (ebd., S. 96 f.). Die Konzentration auf das, was der Patient gerade spürt, macht das zum Inhalt, was im Prozess geschieht, und schafft ein Bewusstsein für etwas, „was bisher unbewusst” war (Grawe, 2000, S. 132; 7 Kap. 3). Aus dem Erleben heraus entsteht dabei eine Lösung. Was der Patient erlebt, füllt sich von selbst mit Bedeutung in einem „metaphorischen Transfer”  

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

der jeweils wahrgenommenen körperlichen Empfindungen auf das Problem, in einem langsamen Prozess des Abgleichens zwischen Empfindungen und Gedanken, in dem ein Gefühl heranreift, was für ihn stimmig ist. Und das war etwas, das er am Anfang nicht erwartet hätte. Im zweiten Beispiel versteht eine Patientin einen Konflikt mit ihrem Freund, indem wir das Erleben zwischen uns in der Stunde ­ rkunden. e Therapiebeispiel Eine Patientin lebt in einem ständigen Druck und in dem durchgängigen Bedürfnis, immer etwas zu machen. Sie kann nicht langsam gehen, lässt in vielen Situationen körperlich andere Menschen hinter sich, muss sich immer beweisen, was sie schafft, beispielsweise in Windeseile einen 5800 Meter hohen Berg zu besteigen, und muss immer die Zeit nutzen. Als sie fünf Minuten zu spät zur Stunde kommt, ist ihr das peinlich, weil sie meine Zeit verschwende. Während sie ihren Druck mit verschiedenen Beispielen durchdekliniert, ergreift mich ein körperliches Gefühl des Schwebens. Ich bekomme ein Bild, ich wäre ein Buddha, der auf einer Wolke sitzt, und von dort schaue ich mir die Patientin an. Ich fühle mich dabei stark, während ich sehe, wie sie zappelt. Als ich ihr das mitteile, kann die Patientin in dieser meiner Reaktion das Grundproblem verstehen, das sie mit ihrem Freund hat: Er zieht sich zurück und redet nicht, wenn sie etwas von ihm will. Das macht sie wütend, weil er aus dem Kontakt gehe und sie sich dann wie eine „hysterische Kuh” vorkomme, die auf ihn einblöke. Sie schieße dann Worte heraus und erreiche nichts. Über meine innere Reaktion in der Stunde wird ihr deutlich, dass der Rückzug des Freundes, den sie als Schwäche deutet, eine Position der Stärke sein kann. Sie kann die Dynamik ihrer Beziehung mehr verstehen, indem wir anhand dessen, was im Moment zwischen uns geschieht und was wir beide erleben, eine Dynamik erkunden, die sie durch ihren enormen inneren Druck zwischen sich und anderen auslöst.

In diesem Beispiel ist es im Unterschied zu dem davor nicht das Körpererleben des Patienten, sondern mein Körpererleben, verbunden mit einem inneren Bild, das den therapeutischen Prozess weiterbringt. Die Patientin erfährt, wie sie durch ihre innere Spannung eine Reaktion beim Gegenüber hervorruft, unter der sie in der Beziehung zu ihrem Freund ständig leidet. Sie kann also etwas von einem impliziten Muster ihres Erlebens und Verhaltens erkennen, das in ihrem Leben Leid und Konflikte erzeugt. Solche Muster in der Gegenwart zu erfahren und zu reflektieren, hilft die Fähigkeit zu wecken, sie verändern zu können. Neue Erfahrungen, die alte Muster korrigieren, sind nämlich das wirksamste Mittel gegen psychische Störungen (Grawe, 2004, S.  358). Sie öffnen dafür, andere Muster des Erlebens und Verhaltens zu erwerben oder wiederzubeleben, mit deren Hilfe ein Mensch in seiner Lebenswelt auf befriedigendere Weise leben und den Raum seiner Möglichkeiten erweitern kann (T. Fuchs, 2013). Wir sehen in beiden Beispielen einen zen­ tralen Aspekt erlebniszentrierter Arbeit: Wir erweitern das Gewahrsein für das, was in einem Menschen und zwischen zwei Menschen im Moment geschieht und fördern die Aufmerksamkeit für die verschiedenen Facetten des Erlebens (vgl. Greenberg, 2011, S.  27; ­Johanson, 2006, S. 178). >> Erlebenszentrierung bedeutet, dass durch Hinwendung zum inneren emotionalen Erleben der Zugang zu sich selbst und zu den anderen verbessert wird. Über Selbstwahrnehmung gewinnt ein Patient ein wachsendes Gespür für sich selbst und erweitert dadurch seine Fähigkeit der Selbstreflexivität und der Selbstregulation.

Erlebenszentrierung bedeutet nicht, auf die Kraft des Erlebens im Sinne eines empowerment zu setzen. Der Begriff bedeutet auch nicht, Tatsachen zugunsten des Erlebens außer Acht zu lassen, wie die Theorie des postfaktischen Zeitalters meint (Keyes, 2004), und

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nur noch aus dem Gefühl heraus die Welt zu betrachten. Körperpsychotherapie ist keine Therapie, die emotionalisieren, das heißt Gefühlserlebnisse hervorbringen möchte. Erlebenszentrierung bedeutet vielmehr, einem ­Menschen zu helfen, sich im Erleben der subjektiven Wertung von Erfahrungen in ihrer Bedeutung für sich selbst im Angesicht der Tatsachen so zu vergewissern, dass er besser im Einklang mit seinen Bedürfnissen und mit den für ihn wichtigen anderen Menschen leben kann. Wer an die eigenen Empfindungen angeschlossen ist, kann sie zu seiner inneren Orientierung nutzen (Rogers, 1981, S. 39). Er erkennt mehr von sich selbst, wie die Inschrift Gnothi seauthon – Erkenne dich selbst – über dem Apollon-Tempel im antiken Delphi ­forderte. Die Konzentration auf Erleben und Erfahrung kam mit der Humanistischen Psychotherapie in die Körperpsychotherapie hinein (Geuter, 2015, S. 57 ff.). Rogers hatte als erster dafür plädiert, den Fokus in der Psychotherapie auf das subjektive Erleben zu richten (Kriz, 2014, S.  286). Erleben bezeichnete er als den Prozess, „der alles umfasst, was innerhalb des Organismus vorgeht und dem Bewusstsein zugänglich ist” (Rogers, 1981, S. 36). Es war für ihn der „Bezugspunkt, an dem der Mensch sich orientiert und erfährt, wer er ist, was er will und welche Einstellungen er hat” (ebd., S.  33). Rogers sah nicht nur dasjenige als zugänglich an, was man bewusst in einem Moment wahrnimmt, sondern auch das, was unbewusst oder implizit abläuft, dem Bewusstsein aber erschlossen werden kann (Höger, 2006, S. 59 ff.). Höger spricht an dieser Stelle von Erfahrung. Diese Unterscheidung der Begriffe Erleben und Erfahren gibt es im Englischen nicht, wo durchweg von experiencing gesprochen wird. Ich benutze beide Begriffe weitgehend synonym, verwende jedoch, meinem Sprachgefühl folgend, das Wort Erleben mehr für innere, gefühlsbetonte Vorgänge, das Wort ­ E ­ rfahren mehr dann, wenn die Aneignung von einem „Etwas” der Erfahrung betont wird (­Geuter, 2015, S. 90).

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Experientialism Im angloamerikanischen Sprachraum steht für die erlebenszentrierte Psychotherapie der Begriff experientalism (Gendlin, 1996; Greenberg, Watson & Lietaer, 1998). Dieser Begriff wird im Focusing und in der Emotionsfokussierten Therapie benutzt, die anfänglich Process-Experiential Therapy genannt wurde (J. Eckert, 2006a; Elliott, 1999; Greenberg, 2005). In der Gestalttherapie stellte Perls die Auseinandersetzung mit der Erfahrung ins Zentrum der Therapie und verstand das Leben als Experiment (Kriz, 2001, S. 191 f.). „Suchen Sie Fühlung mit Ihrem eigenen Erleben”, schreibt Stevens (1990, S. 47). Fuhr (1999) bezeichnet die Gestalttherapie als experienziellen, existenziellen und experimentellen Ansatz. Diese drei „E’s” nennt Thielen (2014, S. 120) auch als Kennzeichen der Körperpsychotherapie. Existenziell heißt hier, die Grundfragen der menschlichen Existenz – Leben und Tod, Freiheit, Isolation und Einsamkeit, Sinn und Sinnlosigkeit – als Grundfragen der Psychotherapie anzuerkennen (Yalom, 2005).

Die Klientenzentrierte Psychotherapie versucht das Erleben zu fördern, indem der Patient die Wahrnehmung seiner Gefühlswelt verbalisiert. Eine rein sprachliche Auseinandersetzung mit einem Problem, als deren Folge wir anders denken, bewirkt aber allein keine therapeutische Veränderung, schreibt Gendlin; Psychotherapie schreite nur dann voran, wenn es zu einer Veränderung in der konkreten somatischen Erfahrung eines Problems komme (Gendlin, 1996, S.  9). Für

Gendlin beruht experiencing daher auf dem körperlichen Empfinden (vgl. J. Eckert, 2006, S. 234; Greenberg, 2011, S. 127). Über 80 Jahre vorher schrieb schon Ferenczi, dass Einsichten an körperlich erfahrenes affektives Erleben gebunden seien.

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

»» Man muss etwas affektiv erlebt, gleichsam

am eigenen Leibe empfunden haben, um jenen Grad von sicherer Einsicht zu gewinnen, der den Namen ‚Überzeugung’ verdient. (Ferenczi, 1912, S. 103).

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Ähnlich sagt Yalom, man habe eine Einsicht nur „wirklich erreicht”, wenn man sie „auch im Bauch spürt“ (1999, S. 53). Worte, mit denen jemand die innere Welt des Erlebens beschreibt, so unzureichend sie sein mögen, werden lebendig, wenn sie mit körperlich empfundenen Erfahrungen verbunden sind. „Wenn Erfahrung in Worte gefasst wird, geht etwas verloren und wird etwas gewonnen. Verloren gehen Ganzheit, gefühlte Wahrheit, Reichtum und Aufrichtigkeit”, meint Stern (2005, S.  153). Diesen Gedanken kann man auch umdrehen: Wenn Worte mit Erfahrungen angereichert werden, werden Ganzheit, Wahrheit, Reichtum und Aufrichtigkeit gewonnen. Dann kommen wir zu einer Sprache der Erfahrung (Gendlin, 1997, S. 19). Bleiben wir in der Therapie aber allein im Bereich der Worte, ist die Gefahr größer, beim schon Gekannten zu verweilen (Gaskin, Cole & Eisman, 2015, S. 163). Das körperliche Erleben einzuschließen, macht es leichter, in den Bereich des noch nicht Gekannten vorzudringen. Gerade weil Körpererfahrungen eher intensives Erleben und neue und überraschende Erfahrungen erzeugen, entsteht durch sie Bewusstsein (Gottwald, 2005, S.  128; Weiss, 2006, S. 427). Daher richten wir in der Körperpsychotherapie das Augenmerk auf die unmittelbare gegenwärtige Erfahrung (Barratt, 2010, S. 96). zz Körpererleben

Neue Erfahrungen sind Ausgangspunkte für „Entdeckungsreisen” (Harrer & Weiss, 2016, S.  214). In der Körperpsychotherapie werden sie „ausführlich erspürt, erkundet, erlebt und integriert” (Weiss, 2006, S. 427). Die „Chance der unmittelbaren Erfahrung” (Gräff, 2000, S.  176) eröffnen wir dadurch, dass wir Pro­ bleme eines Patienten auf die Körper- und Handlungsebene transponieren. Sinnliche Erfahrungen können wachrufen, was unser

­ eutiges Erleben prägt: der Geruch einer Turnh matte erinnert an die Demütigung durch den Sportlehrer (ebd., S.  93), eine Spannung im Nacken an Schläge, eine kleine Bewegung der Hand daran, dass die Mutter einen aus Angst bei jeder kleinsten Gefahr an sich zog. Aber sie können auch affektmotorisch den Weg zu etwas Neuem weisen, das sich aus dem Körper heraus vorbereitet. Therapiebeispiel Eine Patientin wird in Abständen von heftigen Affektdurchbrüchen aggressiver Natur erfasst. Sie schädigt dann andere und sich selbst. Ihr inneres Gefühl dabei ist das einer Panik und eines Grauens, dessen sie sich erwehren müsse. Sie weiß nicht, was die Quelle dieses Gefühls sein könnte. In einer unserer ersten Stunden sagt sie, dass Schauder eines ihrer Grundgefühle sei. Körperlich erlebt sie den Schauder so, als müsse sie sich ducken und schützen. Da es dazu keine Erinnerungen gibt, erkunden wir in der Stunde, wie sie körperlich den Schauder erlebt. Sie nimmt spontan beide Arme über den Kopf. Es sieht aus, als müsse sie sich vor Schlägen schützen. Auch sie sieht das so, aber sie hat keine Erinnerungen an Schläge. Sie weiß nur aus einem Tagebuch ihrer verstorbenen Mutter, dass der Vater sie im dritten Lebensjahr geschlagen habe, bevor sie erstmals in eine Pflegefamilie kam, als die psychotische Mutter mit ihrer Schwester schwanger war. Ihre Armbewegung hat für sie die Bedeutung: „Man kann mir nichts anhaben.” Gefragt nach dem Gefühl in dieser Haltung sagt sie, es fühle sich an, als solle sie gebrochen werden. Als Bild dazu teilt sie mit, sie sehe ihre Mutter in der Nähe, aber die bekomme nichts mit. Es passiere etwas wie ein Donner, der sie treffe, etwas, das kein Halten kenne, und sie verkneife sich das Weinen. Sie spürt einen körperlichen Impuls, sich auf den Boden zu legen und wie ein Embryo zusammenzurollen. Als sie das tut, hat sie das Gefühl, etwas treffe sie im Nacken und im oberen Rücken. Sie halte den Rücken hin, um nicht am Kopf getroffen zu werden, und krampfe im Schmerz.

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Diese Sequenz deutet offensichtlich auf eine frühe Gewalterfahrung hin. Das therapeutische Vorgehen besteht nun darin, über Empfindungen, Gefühle, Bilder und Bewe­ gungsimpulse ihr Erleben zu erschließen. Zum Ende treten auch Gedanken hinzu: Sie sieht ihren Vater und wünscht sich eine Brille, damit der sie nicht ins Gesicht schlage. Sie denkt an Stiere, die mit dem Kopf gegeneinander kämpfen und erinnert einen Alptraum, von Bullen verfolgt zu werden, den sie sehr häufig als Kind geträumt habe. In der anschließenden Reflexion hat sie ein Gefühl, sie werde für ihre bloße Existenz bestraft.

Der Körper erzählt hier ein aktuelles Befinden und zugleich eine Geschichte verkörperter Erfahrungen, die wir in der Körperpsychotherapie aus dem körperlichen Erleben heraus wachrufen können. Auf solche Erfahrungen kann man in der Therapie zurückgreifen. Würde sich diese Patientin beispielsweise später in einer Weise mit dem Gefühl des Grauens oder des Schauders auseinandersetzen, ohne den Bezug zu möglichen Gewalterfahrungen herzustellen, so könn­te ich als Therapeut sie an diese Stunde er­innern und ihr sagen, was sie damals erlebt hat. Erfahrungsgemäß hebt eine solche Erinnerung an eine Erfahrung ein Ausblenden auf. >> Körperliches Erleben bahnt nicht nur den Weg zu Erinnerungen, zum Vermiedenen oder noch nicht Gewussten, es kann auch Erfahrungen einen höheren Grad an Evidenz geben.

Wenn ich etwas, das ich durchdenke oder erlebe, zugleich in meinem Körper spüre, bekommt es mehr Gewissheit und wird leichter verankert (vgl. Morgan, 2015, S. 37). Was wir körperlich erlebt haben, stellen wir weniger in Frage als unsere Gedanken. Man denke nur an das Gefühl des Verliebtseins. Mit allen Sinnen zu spüren, dass man verliebt ist, besitzt Gewissheit, es zu denken nicht. Gedanken können kommen und gehen. Aber körperlich-­ sinnliche Erfahrungen, die als Gewissheiten erlebt werden, bleiben. Bei Sätzen, die sich

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auf das körperliche Erleben beziehen, ist das „Ich glaube” daher zugleich ein „Ich weiß” (vgl. Wittgenstein, 1970, S. 20). Das Gefühl des „Ich weiß” ist eines der Stimmigkeit. Ein Mensch hat sich verstanden, wenn sich die Geschichte, die er über sich erzählt, im gespürten Kontakt zu sich selbst als stimmig anfühlt. Im besten Fall weiß er, wer er ist (Geuter, 2015, S. 150 f.).

»» Wir wissen alle etwas darüber, wie es sich

anfühlt, wenn der Atem schwer wird, weil uns die Schwerkraft des Lebens trifft und nach unten zieht, oder wenn uns der Atem stockt, weil wir erschrecken, wie wir aus Angst die Luft anhalten, oder der Atem leicht, weit und hoch wird, wenn wir glücklich sind und uns vor lauter Freude die Worte fehlen. (Marlock, 2010, S. 51)

Sich auf einer körperlichen Ebene genauer wahrzunehmen, bahnt den Weg zu einer tieferen Beziehung zu sich selbst und zu anderen (Selver, 1988, S. 61). Etwas innerlich zu fühlen, macht es möglich, etwas über sich zu wissen. Wer sich auf einer körperlichen Ebene der Selbstwahrnehmung dem Erleben zuwendet, geht einen Weg des Bewusst-Werdens, der hinführt zum Wissen und zur Intelligenz des subsymbolischen Raumes. Außergewöhnliche Erfahrungen Manchmal werden in der körperpsychotherapeutischen Praxis auch Ebenen der Erfahrung berührt, die sich einer Erklärung in wissenschaftlichen Denkmodellen entziehen. Das macht vielleicht sogar einen Teil der Faszination der Körperpsychotherapie für deren Anhänger aus. Ich habe selbst mehrere solcher Erfahrungen erlebt, bei deren Mitteilung ich befürchten müsste, in bestimmten professionellen Kreisen nicht ernst genommen zu werden, die ich aber nicht missen möchte. Solche Ebenen der Erfahrung kann ich nicht zum Gegenstand einer Praxislehre machen. Denn die mit ihnen verbundenen Prozesse sind meist Prozesse eines autonomen

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

Geschehens, für die ein Therapeut nur die besten Bedingungen bereitstellen, die er aber nicht intendiert herbeiführen kann. Stellen sie sich in einer therapeutischen Arbeit ein, ist es das Wichtigste, sie anzuerkennen und als Schätze zu wahren. Ich gestehe, dass ich ein einziges Mal in den vielen Jahren meiner Praxis einer Patientin zu ihrer Erfahrung nur noch sagen konnte, sie habe wohl etwas wie eine Erleuchtung, die Vollkommenheit eines Einsseins mit sich und der Welt erlebt. Ich hatte kein anderes Wort dafür. Sie war zu mir wegen lange schon bestehender Herzrhythmusstörungen gekommen. Neben unserem gemeinsamen andächtigen Staunen über ihre Erfahrung verblasste die Tatsache, dass die Herzrhythmusstörungen schon vorher im Laufe der Therapie ohne jede medizinische Maßnahme vollkommen verschwunden waren. Auch darüber musste ich staunen. Denn ich konnte nicht sagen wodurch.

zz Gegenwart

Erlebniszentrierte Körperpsychotherapie hat immer damit zu tun, die Welt und sich selbst wahrzunehmen und zu spüren und seine Aufmerksamkeit in der Gegenwart darauf zu richten. Auf das Erleben zu zentrieren heißt, sich auf das Hier und Jetzt der Wahrnehmung zu richten. Die phänomenalen Inhalte des Erlebens werden auf einer „Gegenwartsinsel” erzeugt: „Erleben heißt ‚Gegenwärtigsein’” (Metzinger, 2005, S.  263; 7 Abschn. 7.1). Etwas erleben und erfahren können wir nur in der Gegenwart (vgl. Kaul & Schwager, 2016, S. 21; Perls, 1985, S. 111, 247). 55 Sagt ein Patient „Ich fühle mich so verloren”, so können wir diese Aussage ins Hier und Jetzt des Erlebens bringen, indem wir fragen: 55Wie macht sich das gerade bemerkbar? 55Wie teilt sich Ihnen dieses Gefühl des Verlorenseins mit? Was spüren Sie dabei?

55Wie empfinden Sie dieses Verlorensein, wenn Sie mir das jetzt hier sagen? 55 Sagt ein Patient „Jetzt reden Sie wie meine Mutter”, kann ich fragen: 55Woran macht sich dieser Eindruck fest, am Inhalt dessen, was ich sage, oder an meiner Stimme? Oder an noch etwas anderem? 55Was bemerken Sie gerade an mir, dass Sie diesen Eindruck haben? Wir orientieren also darauf, die Erfahrung im Moment der Gegenwart bewusst zu machen. Befassen wir uns mit Erfahrungen aus der Vergangenheit, achten wir darauf, wie diese sich in der Gegenwart aktualisieren. Denn die Repräsentation von Erfahrungen besteht darin, dass sich Vergangenes erneut in der Gegenwart zeigt, sich re-präsentiert. Stern hat diesen Gedanken von Rogers für die Psychoanalyse beerbt und es als seine „Grundannahme” bezeichnet, „dass Veränderung auf gelebter Erfahrung beruht” (2005, S. 14). Den Moment der gelebten Erfahrung nennt er den Gegenwartsmoment. Nur in der gelebten Erfahrung der Gegenwart kann Veränderung angestoßen werden. Der Begriff der Gegenwart wird viel strapaziert, und wenn man ihn benutzt, muss man sich die Frage gefallen lassen, wo Gegenwart zwischen Vergangenheit und Zukunft existiert. Ist sie nicht immer schon vergangen, wenn man sie festhalten will? Diese Frage ist allerdings sehr akademisch. Menschen haben ein intuitives Verständnis dafür, wann sie fragen: 55 Was ist gerade los? oder 55 Was war gerade los?

 

Bei der ersten Frage gehen wir davon aus, dass jemand in seiner subjektiven Gegenwart ist. In dieser Gegenwart verarbeiten wir parallel verschiedene Eindrücke. Vielleicht ist es die Zeit, in der das Arbeitsgedächtnis Informationen aufnehmen und gleichzeitig verarbeiten kann. Experimentelle Forscher meinen, dass unterschiedliche Reize nicht länger als drei Sekunden auseinander liegen dürfen, um sie als Einheit wahrzunehmen (Pöppel, 2000). Etwa 15  Sekunden soll man etwas losgelöst von

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einem Kontext behalten können. Das Arbeitsgedächtnis lässt sich aber auch so verstehen, dass es all das enthält, was von der Aufmerksamkeit im Fokus gehalten werden kann (Cowan, 1999), und dazu gehören Erinnerungen, die aktuell in Verbindung mit der Gegenwart parallel prozessiert werden wie in einer Therapiestunde. Sieht man Bewusstsein als eingebettet in einen kommunikativen Prozess, kann man von einer „mittleren Zeitebene” ausgehen, Minuten oder sogar Stunden, in denen wir das Bewusstsein kontinuierlich auf einen durch­ gehenden Vorgang richten und Einzelheiten behalten können (Donald, 2008). Schon der Psychologe William Stern sprach von der „psychischen Präsenzzeit” als einer „Zeitstrecke” (W. Stern, 1898, S. 20). So kann jemand ein Gespräch mit verschiedenen Personen insgesamt als Gegenwart erleben. Gegenwart ist insofern eine erlebte Zeit des Jetzt, sie hat eine Zeit, und in kommunikativer Bezogenheit dehnt sich diese aus. Wenn wir fragen „Was war gerade los”, gehen wir davon aus, dass eine Einheit des erlebten Jetzt abgeschlossen ist. Demnach ist die Gegenwart ein Phäno-

men der gerichteten Aufmerksamkeit für das eigene Erleben in einer Situation (7 Kap. 7).  

Und Veränderung in der Therapie hat grundlegend mit Aufmerksamkeit zu tun. Bewusstes Gewahrsein ist für Daniel Stern das „Hauptkriterium für die Identifizierung von Episoden, die Gegenwartsmomente beinhalten” (2005, S.  34). In einer Psychotherapie ist man immer froh, wenn sich ein solcher Gegenwartsmoment aus dem Fluss des Üblichen heraushebt. Stern verweist dazu auf das altgriechische Konzept des Kairos, des entscheidenden Moments. Er ereignet sich, wenn in einer Situation verschiedene Informationen, beispielsweise aus momentanen Gedanken, körperlichen Empfindungen und emotional bedeutsamen Erinnerungen, zusammenkommen und einen Brennpunkt bilden. Dann kann es zu einem präsentischen Verstehen kommen, einem unmittelbaren Verstehen aus dem Moment heraus (Heisterkamp, 2002; vgl. Geuter, 2015, S. 317 ff.). Das wird nicht nur gedanklich erlebt, sondern ist oft von einem Seufzer, ei-

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nem tieferen Atemzug, einem geistig-­ kör­ perlichen „Aah” begleitet. Gendlin (1996) beschreibt das als felt shift. Tritt so etwas auf, zeigt es, dass sich für den Patienten etwas zu­ sammengefügt hat. Das erlebte Jetzt ist auch ein Moment sozialer Gegenwart, in der sich Gegenwärtigkeit außerhalb der Sprache über Körperkommunikation herstellt. Eine Studie von Tschacher, Ramseyer und Koole (2017) zeigt, dass dichte Momente der Synchronisierung von Bewegungen in Dyaden im Schnitt etwa sechs Sekunden dauern, abhängig von der Persönlichkeit der Beteiligten. Am längsten dauern sie in Situationen der Rivalität zwischen Männern.

zz Erlebenszentrierung und -aktivierung

Manche körperpsychotherapeutischen Methoden zielen darauf, emotionales Erleben zu wecken oder zu verstärken. Das kann ein hilfreiches Mittel sein, um etwas erlebbar zu machen, das der Aufmerksamkeit bislang nicht zugänglich war. Darauf gehe ich bei meinem vierten Prinzip Aktivieren und Ausdrücken ein. Manchmal aber ist ein solches Vorgehen nicht indiziert, und manchmal kann es auch der Anbindung an das innere Erleben schaden, und zwar dann, wenn die Selbstanbindung unzureichend entwickelt ist. Ich erinnere an das erste Therapiebeispiel in diesem Kapitel, in dem die Aufmerksamkeit dem Erleben galt, aber ohne das Erleben zu aktivieren. Die Zentrierung auf das Erleben ist daher nicht gleichzusetzen mit dem Begriff der Erlebnisaktivierung. In einer schweren Depression beispielsweise geht im Gefühl der völligen Leere der Bezug zu sich selbst so sehr verloren, dass auch die Fähigkeit, sich an eigenen Empfindungen orientieren zu können, abhandenkommt. Bei einer posttraumatischen Störung kann die emotionale Aktivierung so hoch sein, dass jede innere Wahrnehmung in den überhöhten Erregungszustand eingetaucht wird; auch dann

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

ist es einem Menschen nicht möglich, sich an den eigenen Empfindungen zu orientieren. In beiden Fällen muss die Fähigkeit des felt sense zunächst einmal zurückgewonnen werden, und in beiden Fällen kann oft der Verstand der wichtigste Bündnispartner sein, der zu entscheiden hilft, was es zu tun gilt, um die Fähigkeit, sich am eigenen Erleben orientieren zu können, zurückzugewinnen (7 Kap. 10). Erlebnisaktivierung würde in beiden Fällen nicht zum Wiedergewinn der Erlebensfähigkeit beitragen, wohl aber kognitive Klärung und basale Regulation körperlicher und emotionaler Prozesse.  

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Klinisches Beispiel Ein Patient hatte eine psychotische Mutter. Sie habe ihm immer gesagt, dass sie wisse, wie er etwas erlebe, und wohl gedacht, ihr Erleben wäre seines. Er habe daher das Gefühl „mir wird mein Erleben weggenommen”. Wenn er mit seiner Frau intim zusammen ist, fällt er durch den körperlichen Gleichklang automatisch in eine Angst, vereinnahmt zu werden und wehrlos zu sein. Er gerät dann bisweilen in einen Zustand, in dem er nichts mehr von sich selbst spüren kann außer einer ängstlichen Erstarrung. Auch in den Stunden kommt er öfter in einen solchen Zustand. Dann hilft es nicht, das Erleben zu aktivieren, wohl aber das Erleben seines Zustands zu beschreiben, zu klären und mit den Ereignissen, auf das es sich bezieht, abzugleichen.

Wenn Ritz-Schulte et al. (2008) schreiben, dass nur solche Patienten „von erlebnisorientierten Interventionen” profitieren würden, „die bereits über grundlegende regulative Fähigkeiten verfügen, deren Vulnerabilitätsrisiko begrenzt ist oder die aufgrund einer positiven therapeutischen Beziehung in ihrer Selbstberuhigung unterstützt werden können” (ebd., S. 91), dann sind damit offensichtlich erlebnisaktivierende Interventionen gemeint, für die diese Aussage zutrifft. In dem geschilderten klinischen Beispiel ging die therapeutische Arbeit sehr

viel über das Erleben, aber nicht über dessen Aktivierung, vielmehr über dessen Bewusstwerdung, damit der Patient lernte, sich selbst besser regulieren und seine inneren Reaktionen auf Ereignisse genauer wahrnehmen zu können. Wir befassen uns oft auch in der Stille mit dem Erleben, wenn ein Patient sich selbst spürt, seine inneren Empfindungen wahrnimmt oder sich auf ruhige Weise bewegt. Erlebenszentrierung bedeutet nicht, sich all seinen Gefühlen oder emotional relevanten Situationen unbedingt auszusetzen, wie zum Beispiel bei einer Exposition gegenüber einer angsterzeugenden Situation. Im Umgang mit einem Trauma kann es bedeuten, dass die mit ihm assoziierten Gefühle oder affektiven Erregungszustände durchlebt werden, auch wenn man das Trauma selbst und die als Folge des Traumas entstandenen Probleme nicht explizit zur Sprache bringt. Es kann ferner bedeuten, dass ein Bindungs- oder Beziehungsproblem in der Beziehung zum Therapeuten, in der sogenannten Übertragung, emotional lebendig wird. Der Weg aus der Unterwelt der seelischen Schmerzen hinaus geht aber in jedem Fall nur durch diese Unterwelt hindurch. 5.1

Erleben als Sinngebung

Der allgemeine Sinn des Erlebens ist es, subjektive Bedeutung zu gewinnen. Bedeutung wird in Empfindungen und emotionalen Reaktionen zuteil. Sich ihrer bewusst zu werden und sie sinnhaft in einen Kontext einzuordnen, heißt etwas zu verstehen (Elliott et  al., 2013, S.  519). Mit diesem Ansatz steht erlebniszen­ trierte Psychotherapie in der Tradition einer hermeneutischen Psychologie, die sich auf eine verstehende Geisteswissenschaft bezieht (Dilthey, 1981; Geuter, 2015, S.  97; Marlock, 2006). Was aber verstanden werden soll, will erlebt sein. Verstehen folgt aus dem Wissen um Erfahrungen (Staunton, 2002a). Doch kann man Erfahrungen nur dann verstehen, wenn man weiß, dass man sie hat, und identifizie-

69 5.1 · Erleben als Sinngebung

ren kann, welche man hat (vgl. Frijda, 2009, S. 266). Und ohne zu reflektieren, kann man nicht herausfinden, was gemeint ist (Gendlin, 1996, S. 297). Wie Gedanken ohne Erleben leer sind, bleibt Erleben ohne Reflexion blind (von Uexküll et al., 1994, S. 183). Therapeutisch hilfreiche emotionale Erfahrungen sind daher solche, in denen man die ko­ gnitiven und körperlichen Wahrnehmungen mit dem eigenen Verhalten, den Wünschen und Zielen und einer Situation verknüpfen und Erfahrungen eine neue Bedeutung geben kann. Auf diese Weise entsteht reflexives ­Erfahrungswissen, das als fluides Wissen durch weitere Erfahrungen immer wieder verändert wird. >> In der erlebniszentrierten Körperpsychotherapie geht es um reflexives, sinnhaftes Erleben.

Verstehen ist Teil eines Erkenntnisweges, der nicht immer zu Ende gegangen werden kann. Wer verstehen will, muss auch ertragen, nicht verstehen zu können. Das gilt nicht nur für den Patienten, sondern auch für den Therapeuten. Will er den anderen verstehen, kann er nicht beanspruchen, um ihn zu wissen. Er muss sich öfter bescheiden, Ungewissheit auszuhalten (Yalom, 1999, S.  23). Das Nicht-­Verstehbare akzeptieren zu lernen, kann in einer Therapie Teil eines beiderseitigen Lernprozesses sein. Da sich die Körperpsychotherapie im Kontext der Psychoanalyse entwickelt hat und dort die Deutung traditionell das Mittel ist, Verstehen durch Einsicht zu erzielen, möchte ich auf den Unterschied zwischen Deuten und „Bedeutung finden” eingehen. Er lässt sich an einer Auseinandersetzung von Peichl (2007, S.  25  ff.) mit einer Videopräsentation von Kernberg aufzeigen. Peichl schildert ein diagnostisches Erstinterview Kernbergs mit einer Patientin, die sich seit ca. 14  Jahren selbst verletzt, unter Angst, chronischer Suizidalität und Verlust der Impulskontrolle leidet und in ihrer Jugend von ihrem Vater vergewaltigt wurde. Kernberg gibt schon im ersten Gespräch der Patientin die Deutung, dass ihr

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der Sexualverkehr mit dem Vater vielleicht auch „eine vollkommen neue Art von Liebe gezeigt habe”, die schockierend und erregend war (ebd., S.  26). Die konfrontierende Deutung, dass der Konflikt zwischen widersprüchlichen emotionalen Reaktionen ihre Symptome erzeugt, könnte vielleicht zutreffen. Kernberg aber verabreicht sie der Patientin wie eine Medizin. Er beachtet nicht, wie beschämend es selbst dann sein kann, das zu hören, wenn es zuträfe. Er scheint auch nicht zu bedenken, dass sich seine Deutung für die Patientin ähnlich anfühlen könnte, als würde der Vater nach der Vergewaltigung sagen, es sei doch vielleicht schockierend und erregend zugleich gewesen. So erschwert er der Patientin, etwas anzunehmen, das er für richtig hält, ob es nun stimmt oder nicht. Ein erlebniszentrierter Weg würde demgegenüber dem Erleben der Patientin Vorrang geben. Auf einem solchen Weg kann sie selbst mit Hilfe eines einfühlsam sie begleitenden Therapeuten herausfinden, welche Gefühle in ihr leben, deren Anerkennung sie sich bisher versagt oder an deren Regulation sie bisher scheitert. Das würde heißen, mit ihr in einem längeren Prozess, über dessen Tempo und Intensität sie selbst bestimmt, behutsam den Missbrauch und seine Nachwirkungen zu explorieren und dabei das körperliche Erleben als Quelle der Vergegenwärtigung zu nutzen, aber auch als Hilfe zur Regulation der emotionalen Übererregung, die ihren Symptomen zugrunde liegen dürfte. In der Körperpsychotherapie gibt es allerdings eine Tradition, in gleicher Weise wie Kernberg seine Deutung, Körperübungen zu verabreichen, die Therapeuten im Sinne ihrer Theorie als richtig erachten. Das habe ich an meinem eigenen Beispiel in 7 Kap. 3 angesprochen. Ein erlebniszentriertes Arbeiten stellt dagegen die Patientin als Subjekt ins Zentrum und versucht einen Prozess zu gestalten, in dem sie von innen her ihre eigene Wahrheit entdeckt. Davon profitiert sie in der Regel mehr als von einer Deutung (Yalom, 1999, S. 157).  

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

Wie wir zum Verstehen kommen können, hängt von der Art der psychischen Störung und dem Strukturniveau eines Patienten ab (Arbeitskreis OPD, 2009, S. 117 ff.). Sich über die Selbstwahrnehmung des emotionalen Erlebens zu verstehen, ist ein Weg, den höher strukturierte Patienten leichter gehen können. Patienten mit schweren Persönlichkeitsstörungen oder mit einer posttraumatischen Belastungsstörung dürfte öfter damit geholfen sein zu verstehen, dass der Weg zum Verständnis ihrer selbst über die Regulation ihrer emotionalen Spannungen führt. Wir sollten daher je nach Störung und Persönlichkeit eines Patienten überlegen, wie wir ein erlebniszentriertes Vorgehen gestalten und welche körperpsychotherapeutischen Prinzipien wir zur Geltung bringen sollten (7 Kap. 16). Mit Patienten, die gut an ihr Selbsterleben angeschlossen sind, können wir von vornherein im Raum eines klärenden Verstehens arbeiten. Für sie wurde auch die Technik der Deutung entwickelt.  

Während ich das Kapitel schreibe, kommt eine Patientin und empfindet am Beginn der Stunde ein Schauder auslösendes Gemisch von Angst und Ekel, weil eine Spinne auf dem Fensterbrett krabbelt. Das gibt mir Gelegenheit, an einem weiteren Beispiel darzustellen, wie ­ ­klinisch der Weg vom Körpererleben zur Sinngebung beschritten werden kann. Therapiebeispiel Ich lasse die Patientin zunächst ihr Gefühl beschreiben. Ihre Angst komme wohl von dem Ekel, die Spinne könne sie bekrabbeln. Sie kenne diesen Schauder nur bei Spinnen, nicht bei anderen Tieren. Vor allem grusele es sie vor der Art der Bewegung einer Spinne: Die könne flink überall hin, sei unberechenbar, könne sie anspringen. Auch ihr Netz sei eklig. Um die Bedeutung dieser Gefühle zu ergründen, bitte ich sie, sich eine Spinne auf

i­hrer Haut vorzustellen und zu beobachten, was dabei in ihr passiert. Als erstes spürt sie einen Impuls, die Spinne wegzuschleudern. Sie habe Angst, die mache irgendetwas, das sie nicht kontrollieren könne. Dabei fühle sich ihr Brust- und Bauchraum wie eingedrückt an. Sie werde angespannt bis in die Beine, der Bauch werde hart: „Bloß nicht bewegen.” Schließlich werden auch die Beine hart und schwer. Ich frage sie, ob sie dieses Körpergefühl an etwas erinnere. Sofort denkt sie an die Streitereien der Eltern in ihrer Kindheit. Da habe sie Angst gehabt: „Was passiert jetzt?” Von damals kenne sie auch den Impuls, etwas wegschlagen zu wollen. Die körperliche Starre habe ihr dann Halt gegeben, weil sie bei diesen Streitereien nicht habe handeln können. Ihr tritt eine besondere Situation vor Augen, als sie am Abend vor ihrer Abiturfeier in der Badewanne sitzt und hört, wie sich die Eltern mal wieder anschreien. Sie springt raus, sieht, wie bei ihnen der Alkohol fließt, und sagt ihnen, wie unmöglich das sei. An dieser Stelle stellt sie spontan eine Verknüpfung zu der Angst und dem Ekel gegenüber Spinnen her. Spinnen seien wie ihre Mutter, die sie in einer Weise „angesprungen” habe, dass irgendetwas passiere. Sie stelle sich Spinnen auch immer weiblich vor. Ich spreche etwas an, das ich von ihr weiß, nämlich dass ihre Mutter sie als Teenager in ihre Abneigung gegenüber außergewöhnlichen sexuellen Wünschen des Vaters einweihte. Die Assoziationskette der Angst gegenüber der Unberechenbarkeit der Spinnen „fortspinnend” sagt sie, sie habe in ihrer Sexualität etwas Kontrolliertes. Und Angst und Ekel gegenüber Spinnen kenne sie seit der Pubertät. Hier ist die Stunde zu Ende und sie denkt zum Schluss, die Spinne auf dem Fensterbrett könne ihr jetzt näher kommen.

Klassisch-psychoanalytisch hätte ich die Patientin mit der Deutung konfrontieren können, dass die Spinne ein Symbol für Mutter und/ oder weibliche Sexualität sein kann. Aber das wäre eine schiere „Denke” gewesen und nicht eine somatische Erfahrung eines Problems. Indem sich die Patientin dem Körpererleben im

71 5.1 · Erleben als Sinngebung

Angesicht von Angst und Ekel gegenüber der Spinne zuwendet, entdeckt sie einen körperlichen Zustand, der mit einer zentralen Erfahrung ihrer Kindheit und Jugend verbunden ist: der Angst und dem Ekel gegenüber den meist mit hohem Alkoholkonsum verbundenen Streitereien zwischen den Eltern und gegenüber dem Ansinnen der Mutter, sie in ihre sexuellen Probleme mit dem Vater „einzuspinnen”. Über das Körpererleben erschließt sich ihr ein Sinn ihrer Gefühle gegenüber Spinnen und deren Netzen. Ein paar Monate später sitze ich an der Überarbeitung dieses Kapitels. Die Patientin hat mir gerade erzählt, dass sie seit der damaligen Stunde weniger Angst vor Spinnen habe, weil sie gemerkt habe, dass die Spinne keine Angst verbreite, sondern sie ihre Angst auf die Spinne projiziere. In meinem Grundriss habe ich die erlebniszentrierte Körperpsychotherapie auf  das Paradigma des Embodied Mind und des ­En­aktivismus bezogen. Sinnstiftung ist nach dieser Theorie eines der Merkmale des erkennenden Bezugs lebender Systeme zu ihrer Umwelt (Kyselo, 2013). Ich erwähne das, um die Verbindung des klinischen Vorgehens zu meinen theoretischen Auffassungen deutlich zu machen. Ein erlebniszentriertes Vorgehen unterscheidet sich nämlich von Vorgehensweisen in der Körperpsychotherapie, die sich an anderen Paradigmen orientieren, wie der Vorstellung, im Körper Energien zu bewegen und umzuverteilen (Geuter, 2015, S.  122  ff.; Marlock, 2006, S. 142). >> Erlebniszentrierte Körperpsychotherapie versteht den Menschen als ein Lebewesen, das im lebendigen Austausch mit seiner Mit- und Umwelt steht und diese mit Sinn versieht.

Sinn entsteht nicht nur im Gehirn. Der Körper ist am sense-making beteiligt (Kyselo, 2013, S.  200). Wir kommen dem Verstehen näher, wenn wir erschließen, wie sich etwas körperlich anfühlt (vgl. Elliott et al., 2013, S. 495). Wir empfinden Sinn in einer hochkomplexen inneren Reaktion auf Ereignisse. Aus einer Fülle

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von unbewusst verarbeiteten Informationen heraus entsteht bewusst erlebte Bedeutung. Der empfundene Sinn ist eine verkörperte ­Erfahrung, die Wahrnehmung eines „fühlenden Selbst” (Herbert & Pollatos, 2012, S. 696). Sinn empfinden wir in Bezug auf etwas, das uns zu einer Sinngebung auffordert. Nach einem Ausdruck von Lewin haben Geschehnisse einen Aufforderungscharakter. Sie können Aufmerksamkeit auf sich ziehen, und welche Art von Aufmerksamkeit bei einem Menschen entsteht, ist vielfältig mit emotionalen Erfahrungen in seinem historischen, sozialen und familiären Lebensumfeld verknüpft. Das Geräusch eines Helikopters zu hören, kann den einen neugierig machen, den nächsten nerven und den dritten in traumaassoziierte Panik versetzen. Menschen bewerten Ereignisse im jeweiligen Moment subjektiv mit der Vielfalt ihrer inneren Vorgänge auf dem Hintergrund ihrer Erfahrungen und des Erfahrungsschatzes ihrer Kultur und Gesellschaft. Seelisches Erleben stellt ein Wie im Verhältnis zu Ereignissen her. Dieses Wie ist ausschlaggebend für das Leiden eines Menschen. Ich kann als Kind den Bombenhagel im Bunker erlebt haben; habe ich ihn so erlebt, dass meine Mutter mir währenddessen Märchen erzählte und ich einen sicheren Hafen bei ihr fand, wird er eine andere Wirkung auf mich haben, als wenn ich neben einer zitternden Mutter saß, die sich an mir festhalten musste. Wenn sich ein Mensch von seinem Partner trennt, ist das ein Verlust. Aber je nachdem, mit welchen vorherigen Erfahrungen, biografischen Hintergründen und situativen Besonderheiten der Verlust verbunden ist, kann er mit Trauer, Panik, Erleichterung, Wut, kaltem Hass, Erstarrung oder Gleichgültigkeit erlebt werden. >> Wie etwas erlebt wurde und wie es heute in einem Menschen nachwirkt, erschließt sich über den im Körpererleben gegründeten und empfundenen Sinn. Im Erleben teilt sich die Bedeutung von etwas für uns mit. Menschen wissen um Bedeutungen, indem sie diese innerlich empfinden.

72

5

Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

Um Sinn empfinden zu können, müssen Empfindungen bewusst werden. Nicht bewusstseinsfähige körperliche Prozesse gehören daher nicht zu derjenigen Erfahrung, mit der wir körperpsychotherapeutisch arbeiten können (vgl. Höger, 2006). Wenn wir beispielsweise ein Kribbeln im Bauch spüren, steht uns diese Wahrnehmung als Erfahrung zur Verfügung. Wir können uns fragen, was das Kribbeln bedeutet, aber wir haben kein Bewusstsein von den vasomotorischen, neuronalen oder zellulären Prozessen, die ihm zugrunde liegen. Aus Sicht einer Körperpsychotherapie des Subjekts macht es daher keinen Sinn anzunehmen, wir könnten „mit der zellulären Ebene des Körpers in Kontakt kommen”, wie Hartley (2012, S. 47) meint. Kontakt ist ein empfindender Bezug zu einem Prozess, in dem Bewusstheit entstehen kann. Einen solchen Kontakt gibt es nicht zu den Zellen. ­Körperpsychotherapeutisch können wir nur mit der Empfindung arbeiten, die wir wahrnehmen, aber nicht mit nicht bewusstseinsfähigen physischen Vorgängen, die mit unserer Empfindung einhergehen.

beschäftigen wir uns mit der subjektiven Anatomie (von Uexküll et al., 1994) und der subjektiven Physiologie, also damit, wie sich ein Mensch in seiner knöchernen Struktur, seinem Bewegungsapparat, seiner Verdauung oder seinem Kreislauf subjektiv erfährt und wie er mit anderen kommuniziert. Das ist der Körper aus der Perspektive der ersten Person. Solms und Panksepp (2012, S. 155) nennen ihn den „inneren Körper”. Als fühlend, verlangend, verletzlich, expansiv oder triumphierend ist der Organismus ein Subjekt (Weber, 2014, S. 65). Er gehört zu einer Person, ein Begriff, der im Kontext des Enaktivismus heute in der Psychologie wieder diskutiert wird (Martin & Bickhard, 2014; Shotter, 2017). Dem Organismus als Subjekt begegnet die Welt in Form von Bedeutungen. Subjektivität, Bewusstsein und Selbstsein sind nicht eine Manifestation biologischer Vorgänge, sondern eine Manifestation von Lebensprozessen (T. Fuchs, 2013, S. 124).

Organismus Manche Aussagen in der Körperpsychotherapie lassen eine Unterscheidung zwischen einer biologischen und einer psychologisch-­psychotherapeutischen Betrachtungsweise vermissen. Aus dem Blickwinkel der Biologie können wir den Organismus als ein biologisches System betrachten und beispielsweise mit Medikamenten Prozesse auf der zellulären Ebene behandeln, aus dem Blickwinkel der Psychotherapie betrachten wir die organismische Erfahrung, das heißt den Körper, in dem und mit dem ein Mensch sich und die Welt erlebt. Das habe ich in meinem Grundriss als Perspektivität bezeichnet (Geuter, 2015, S. 23). In der Anatomie und Physiologie befassen wir uns mit seinen Strukturen und Funktionen, das ist der Körper aus der Perspektive der dritten Person. In der Psychotherapie

5.2

 rleben als verkörperte E Bezogenheit

Totton (2015) beginnt sein Buch über Embodied Relating mit dem Beispiel, wie viele verschiedene Facetten an Bedeutung ein Lächeln haben kann: liebenswert, fröhlich, melancholisch, schuldig, reuig, sexy oder rätselhaft. Die jeweilige Bedeutung existiert nicht allein in dem, der lächelt. Sie wird zwischen dem, der lächelt, und dem, der angelächelt wird, erzeugt. Seelisches Erleben existiert insofern nicht nur in uns, sondern auch in dem, worin wir sind, das heißt in unseren Lebensbezügen und in der verkörperten Bezogenheit zu anderen (Shotter, 2017). Subjektivität ist eine verkörperte Beziehung zur Welt, Bewusstsein eine Eigenschaft verkörperter Wesen, die sich in einem Raum der Kommunikation auf ihre Umgebung beziehen.

5

73 5.2 · Erleben als verkörperte Bezogenheit

Mit einem Ausdruck aus der Gestalttherapie können wir sagen, dass das Erleben an der Kontaktgrenze existiert, an der ein Organismus in Austausch mit seinem „Umweltfeld” tritt. Gremmler-Fuhr (1999, S. 365) bezeichnet sie als eine „dynamische Grenze”, an der sich beide Seiten gegenseitig immer wieder erzeugen und differenzieren. Wie gut es Menschen gelingt, sich an dieser Grenze auf andere zu beziehen, ist abhängig von verkörperter Bezogenheit (Totton, 2015, S. 173). Das gilt auch für die dingliche Welt. Wenn ich sage, dass ich einen Gegenstand sehe, trete ich in Beziehung zu dem, was ich sehe (Merleau-­Ponty, 1966, S. 427). Wenn ich etwas erlebe, teilen mir Körperempfindungen etwas über etwas anderes mit (vgl. Ratcliffe, 2008). Wir erfahren in uns, wie wir die Welt erfahren, und uns selbst, indem wir die Welt erfahren. Wir entdecken unser Inneres in unseren Bezügen zum Außen. Für die Körperpsychotherapie heißt das: Verkörpertes Erleben ist ein Erleben in Beziehung zu etwas oder zu jemandem. Während

sich die Körperpsychotherapie früher mehr mit der Wahrnehmung und dem Ausdruck befasst hat, richten viele Körperpsychotherapeuten heute den Blick darauf, wie sich Erleben in einer verkörperten therapeutischen Beziehung herstellt (7 Abschn. 1.2). Auch mein eigenes Denken hat sich über die Jahre hinweg in diese Richtung bewegt. Totton hat das in eine schöne Formel gegossen:  

»» Wenn wir die Verkörperung explorieren,

begegnen wir der Beziehung; wenn wir die Beziehung explorieren, begegnen wir der Verkörperung. (Totton, 2015, S. XVI) Psychische Störungen sind im Rahmen dieses Verständnisses Störungen des verkörperten In-der-Welt-Seins (Fuchs & Schlimme, 2009; T. Fuchs, 2012). Wer vom eigenen körperlichen Erleben abgetrennt ist, ist auch unverbunden in seinen Beziehungen – und umgekehrt (Totton, 2015, S. XVI). Störungen existieren nicht

nur in einem Menschen oder gar in seinem Gehirn, sondern auch in einem Raum des Zwischen, weil sie sich im Bezug zur Lebenswelt manifestieren (vgl. Gallagher & Varga, 2015).

Wenn wir uns in einer Therapiestunde beispielsweise damit beschäftigen, wie uns ein Patient an der Türe die Hand gibt, welche Bedeutung das für sein Selbsterleben in der Beziehung hat und welche möglichen affektmotorischen Schemata er darin aktiviert, dann beschäftigen wir uns mit dem dynamischen Geschehen eines interaktionellen Moments (7 Abschn. 8.4). Dieses Geschehen wird im Austausch des Moments lebendig. Denn man trägt seinen Handschlag nicht mit sich herum, um ihn herzuzeigen (McGann, De Jaegher & Di Paolo, 2013). Früher aber wurde der Mensch in der Körperpsychotherapie häufig so betrachtet, als trage er etwas mit sich herum, zum Beispiel einen Charakter- oder Muskelpanzer, den der Therapeut beobachtet. Nach dem neueren Verständnis schauen wir mehr auf das, was sich in einer Interaktion herstellt. In der Einleitung habe ich von einer Stunde mit einer Patientin berichtet, die immer wieder Panik überkam, wenn wir gemeinsam die Treppe zu meiner Praxis hochgingen (7 Abschn. 1.2). Sie fühlte sich bedroht, war zittrig, und in der Stunde konnten wir in der Interaktion ihr Gefühl der Bedrohung erkunden. Diese Patientin trug ihre Panik nicht mit sich herum, um sie mir zu zeigen. Vielmehr aktualisierte sich in dem, was entstand, in der Beziehung zu mir ein früheres Erleben aufgrund eines situativen Geschehens. Gäbe es die Treppe nicht und würden wir sie nicht zusammen hochgehen, würde sich die Erfahrung mit dem übergriffigen Verhalten ihres Nachbarn nicht in der gleichen Weise aktualisieren wie hier bei mir. Und wenn ein anderer Therapeut oder eine Therapeutin auf andere Weise mit ihr die Treppe hochginge, käme es zu einem anderen Geschehen. Mit dem genannten Zitat von Totton könnte man sagen, dass wir in der Stunde der Verkörperung begegnen, einer in  

 

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

ihr lebenden Panik, indem wir die Beziehung ­explorieren, und der Beziehung, nämlich dem Gefühl der Bedrohung durch mich und der in dem Beispiel berichteten Lust, mir Angst zu machen, in dem verkörperten Erleben ihrer Panik auf der Treppe. Beides erfährt in einer szenischen körperpsychotherapeutischen Arbeit eine Transformation. Das Beispiel unterstützt daher die Aussage von T.  Fuchs, „verkörperte, also multimodale und interaktive Erfahrungen” seien das wichtigste Agens psychotherapeutischer Veränderung (2012, S. 24). Das Beispiel zeigt aber noch etwas. Wenn wir mit der verkörperten Bezogenheit arbeiten, sollten wir die Aufmerksamkeit in der Therapie nicht nur auf die verkörperte Erfahrung des Patienten, sondern auch auf die des Therapeuten richten und insbesondere darauf, „wie diese beiden Erfahrungen im Therapiezimmer aufeinander einwirken und sich aufeinander beziehen” (Totton, 2015, S.  26). Das zeigte sich an der Stelle, an der mir schlagartig kalt wurde. Diese Stelle war ein Kipppunkt, an dem die Patientin erfuhr, wie ein Schema des Erlebens der Welt in Angst umkippen kann in ein Schema, mit eigener Kraft durch die Welt zu gehen und sich von dem anderen keine Angst machen zu lassen. So etwas ist durch eine einmalige Erfahrung nicht gleich verankert. Es kann aber ein Ausgangspunkt für eine Reorganisation sein (7 Kap. 15). Erleben ist nicht nur ein Erleben in einem Subjekt. Erleben hat einen kommunikativen Aspekt: Im Erleben erzeugen wir Mitteilbares (vgl. W.  Prinz, 2016, S.  37). Psychotherapeutisch relevant wird dasjenige Erleben, das der Patient auf unterschiedlichen Wegen mitteilt und das dadurch in der therapeutischen Interaktion der Veränderung zugänglich wird. Was nicht mitgeteilt wird oder nicht mitgeteilt werden kann, wirkt zwar auch, wird aber nicht Teil des bewussten Veränderungsprozesses. Erleben tritt nach außen in Erscheinung und wird für andere nachfühlbar, manches nur atmosphärisch, weil es auf dem Weg impliziter Körper-zu-Körper-Kommunikation über subliminale Wahrnehmungen ausgetauscht wird. Als Psychotherapeuten erschließen wir es aus  

dem, was ein Mensch uns zeigt und sagt. Unmittelbar beobachten können wir es nicht (vgl. ebd., S. 53). Wir können es verstehend erschließen, weil wir selbst Menschen sind und ähnlich erleben. Daher glauben wir auch, um so eher ein Tier zu verstehen, je ähnlicher wir ihm sind (Dellantonio, Innamorati & Pastore, 2012). Wie es sich aber anfühlt, die Außenwelt über eine Echolotortung wahrzunehmen, können wir nicht nachempfinden, auch wenn wir wissen, dass eine Fledermaus das tut. Denn den Charakter eines Erlebens erkennen wir nicht an den physikalischen oder biologischen Funktionsweisen eines Organismus (Nagel, 1974). Wir können ihn nur über das eigene Erleben im Mit-Erleben oder Mit-Fühlen erkennen. Dem aber sind genauso Grenzen gesetzt wie dem Verstehen (7 Abschn. 5.1). Die Ungewissheit des Mit-Erlebens muss man in der zwischenmenschlichen Kommunikation ebenso akzeptieren wie das Nicht-Verstehbare.  

5.3

Kanäle des Erlebens

In den verbalen Therapieformen richtet sich die psychotherapeutische Exploration in der Regel auf Gedanken und Gefühle, teilweise auch auf innere Bilder und körperliche Emp­findungen. In der Körperpsychotherapie schließen wir Empfindungen und motorische Impulse sys­ tematisch in die Exploration ein. In einem Kreis der Exploration (. Abb. 5.1) können wir zwischen fünf Kanälen oder Aspekten des  

Kognitionen Gedanken

Bilder Fantasien

Gefühle Emotionen

Körperliche Empfindungen Bewegung Motorische Impulse

..      Abb. 5.1  Kanäle des Erlebens – Der hermeneutische Kreis der Exploration. (Aus Geuter 2015a, S. 102)

75 5.3 · Kanäle des Erlebens

­rlebens wechseln: Gedanken  – Gefühlen/ E Emotionen  – Bildern  – körperlichen Empfindungen  – motorischen Impulsen und Handlungen. Das Modell versucht diejenigen Kanäle zu beschreiben, über die sich Menschen in ihrem Bezug zur Welt selbst erfahren und innerlich mitbekommen. Auch über die Außensinne nehmen wir teilweise uns selbst wahr, beispielsweise wenn wir uns sprechen hören. Insofern gehören auch Wahrnehmungen der fünf Sinne zur inneren Erfahrung (vgl. Ogden, 2014, S. 97). In erster Linie aber sind diese Sinne Kanäle der Außenwahrnehmung. Über Innenwahrnehmungen wie ein flaues Gefühl im Bauch wiederum nehmen wir auch die Außenwelt wahr. Aber wir erleben Innenwahrnehmungen anders. Wenn wir etwas hören, sagen wir, dass wir das und das hören. Wenn wir etwas empfinden, empfinden wir es in uns, auch wenn es uns etwas über das Außen sagt. Im Folgenden konzen­ triere ich mich auf das innere Erleben. Denn es sind die inneren Wahrnehmungen, die das subjektive Erleben ausmachen (Geuter, 2015, S. 136 ff.), und es sind die in ihnen spürbaren affektiven Prozesse, die maßgeblich unser Denken und unsere Fantasien formen. Die Unterscheidung der fünf Kanäle folgt den phänomenalen Qualitäten des Erlebens. Subjektiv fühlt sich jeder der fünf Aspekte anders an: je nachdem ob ich etwas denke, mir bildhaft vorstelle, als emotionale Qualität fühle, als Bewegung oder Bewegungsimpuls bemerke oder empfinde. Eine Bewegung zu erleben hat etwa eine andere phänomenale Qualität, als Empfindungen im Körper zu spüren (vgl. Sheets-Johnstone, 2011a, S. 461 f.), und das ist wieder etwas anderes, als emotional auf etwas zu reagieren: 55 In einer Bewegung wird man sich einer kinetischen Dynamik bewusst und nimmt eine Bewegungsgestalt wahr: Es zieht mich zu etwas hin, ich möchte nach etwas greifen, etwas wegstoßen, oder etwas stößt mich ab und ich drehe mich weg. Eine solche Bewegungsgestalt teilt sich über ihre Form, ihre Kraft oder ihre räumliche Richtung auf der Basis propriozeptiver Wahrnehmungen mit.

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In der Therapie explorieren wir nicht nur sichtbare Bewegungen und Handlungen, sondern auch die prämotorischen Impulse, in denen sich Handlungen ankündigen, also das innere Erleben potenzieller Handlungen, die sich im Körper vorbereiten. 55 Bei einer Empfindung spüre ich, wie der Magen drückt, sich die Kehle zuschnürt, das Herz sticht oder sich eine Unruhe in den Gliedern ausbreitet. Ich bemerke ein Kribbeln auf der Haut, ein Brummen im Kopf, ein mulmiges Gefühl oder ein Ziehen im Bauch. Die Ohren werden heiß, die Stirn zieht sich zusammen oder die Augen zucken. Empfindungen signalisieren ein inneres Befinden weitgehend auf der Basis interozeptiver Wahrnehmungen. Wir sagen oft, dass wir etwas fühlen, wenn wir solche Wahrnehmungen benennen, wie etwa „Ich fühle einen Druck in der Brust”. Im Englischen spricht man von feeling. Die hier genannten Empfindungen sind auch bei Gendlins Begriff des felt sense gemeint. Empfindungen sind aber nicht mit Emotionen identisch, jedoch verweisen sie häufig auf Emotionen. Körperliche Empfindungen und Emotionen besitzen eine unterschiedliche phänomenale Qualität und werden sprachlich anders wiedergegeben. Bei einem Gefühl als einer bewusst erlebten Emotion erleben wir uns als wütend, ängstlich, traurig, beschämt oder stolz. Dieses Erleben ist in einer eigenen phänomenalen Qualität unmittelbar zugänglich, auch wenn sich das jeweilige Gefühl an Empfindungen oder auch an Gedanken festmacht. Verhalten Heller (2012, S. 13 f.) benutzt in seiner Theorie der Körperpsychotherapie den Begriff Verhalten für Bewegungen in Verbindung mit Objekten und für Kommunikation. In der Psychologie versteht man unter Verhalten in der Regel

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

die Gesamtheit der beobachtbaren Lebensäußerungen eines Organismus (Vetter, 1994, S. 1160). Zum Verhalten gehört demnach all das, was ein Mensch zeigt oder sagt. Wenn ich von motorischen Impulsen und Bewegungen spreche, ist das nicht mit dem Begriff des Verhaltens gleichzusetzen. Vielmehr ist damit all das gemeint, was sich auf dem Gebiet der Sensomotorik abspielt und subjektiv über den propriozeptiven Sinn wahrgenommen wird, auch die inneren, nicht sichtbaren motorischen Impulse. Bewegung ist hier insofern als Äußerungsform belebter Natur sichtbares Verhalten und inneres Erleben zugleich. Therapeutisch interessiert bei einer sichtbaren Bewegung wie bei einem inneren Impuls vor allem, wie sich ein Mensch dabei erlebt.

Über welchen Kanal sich ein Mensch in seinem Bezug zur Welt gerade selbst erfährt, lässt sich manchmal auch von außen an seinem Verhalten erkennen, vor allem daran, wie er sich mitteilt. Ein Mensch kann etwas empfinden und man mag ihm das ansehen, weil es sich in seinem Ausdruck zeigt. Er mag ein erhellendes Bild sehen, und wir sehen ihm im Gesicht an, dass ihn etwas Besonderes durchflutet. Meist steht situativ ein bestimmter Aspekt des Selbsterlebens im Vordergrund. Aber manche Patienten haben bevorzugte Kanäle der Wahrnehmung und des Erlebens und finden den Zugang zu sich selbst jeweils leichter über Geschichten, also die gedankliche Ebene, Bilder, Gefühle, Empfindungen oder Bewegungseindrücke. Dann ist es hilfreich, sie auf diesen Kanälen anzusprechen. Wenn jemand sagt: „Das tut alles so weh, hier links unterhalb des Herzens”, dann dominiert eine körperliche Empfindung, bei dem Satz „Ich könnte um mich schlagen” ein affektmotorischer Impuls. Sagt er: „Ich weiß, es liegt alles an mir, ich kriege nie etwas auf die Reihe”, dominiert ein Gedanke, der Teil eines

Selbstkonzeptes ist. Sagt er: „Das macht mich alles so unendlich traurig”, dominiert ein Gefühl. Und wenn er sagt: „Ich komme mir vor, wie ein Kind, das in einer dunklen Welt vor einem tiefen Graben steht”, dann dominiert ein Bild. >> In der Exploration gehen wir in der Regel von demjenigen Aspekt des Erlebens aus, der im Patienten gerade am stärksten präsent ist.

Ich hatte das Modell der fünf Kanäle des Erlebens mit dem zugehörigen Kreis der Exploration schon seit Jahren in der Ausbildung benutzt, als ich darauf stieß, dass Nolan (2012, 2014) ein identisches Modell von fünf Modi der Erfahrung verwendet: Körperempfindungen (body sensations), Gefühle (emotions), Denken (cognition), Bilder (imagination) und motorische Aktivität (motor activity). Downing (1996, S. 53 ff.) beschreibt das Gleiche als fünf Bewusstseinsebenen: verbal-kognitiv, emotional, bildlich, Empfindung und Bewegung. Auch andere Autoren haben ähnliche Modelle, was dafür spricht, dass die hier vorgenommene Einteilung den Phänomenen weit­ gehend gerecht wird: 55 So benutzt Levine das Akronym SIBAM, wenn er ein Trauma hinsichtlich sensation, impression oder image, behavior, affect und meaning erkundet. Bedeutung ergibt sich aus meiner Sicht aus den Wahrnehmungen auf allen Kanälen, einschließlich gedanklicher Einfälle. Auch Levine spricht sowohl von Wahrnehmungskanälen wie von „Aspekten des Erlebens” (2011, S. 193 f.). Zum Bildkanal zählt er alle Eindrücke, die über die Außensinne kommen. 55 In dem in der Traumatherapie vielfach verwendeten BASK-Modell hat Braun (1988) die Dissoziation auf den Dimensionen behavior, affect, sensations und knowledge beschrieben. In dem Modell werden Bilder oder Imaginationen nicht als eigene Dimension erwähnt, sondern dem beobachtbaren Verhalten zugerechnet. Braun zufolge beruht psychische

77 5.3 · Kanäle des Erlebens

Gesundheit auf einer Kongruenz der genannten Dimensionen. 55 Im Focusing werden fünf „Modalitäten im Erlebensraum” unterschieden: kinästhetisch, visuell, akustisch, affektiv und Bedeutungsbildung über Gedanken (Kern, 2015, S. 137; 2014, S. 72). Die körperlichen Empfindungen werden hier zusammen mit den Handlungsimpulsen der kinästhetischen Modalität zugeordnet, obwohl man diese weniger propriozeptiv und mehr interozeptiv oder haptisch wahrnimmt. 55 Lazarus spricht von den vier Erlebensebenen Gedanken, Gefühle, Körper und Verhalten (Görlitz, 1998, Bd. 1, S. 22), nennt aber nicht die Bilder. 55 Jung (1960) unterscheidet die vier Grundfunktionen Denken, Fühlen, Intuition und Empfinden, erwähnt aber nicht Bewegung und motorische Impulse. Im Integrationsmodell von Rosenberg werden sechs Aspekte des Erlebens unterschieden, neben den fünf von mir genannten auch Stimmungen (Kaul, 2016). Stimmungen aber betrachte ich im Rahmen meines Emotionsmodells eher als relativ überdauernde Befindlichkeiten, die hintergründig unser Erleben prägen (Geu­ ter, 2015, S. 184 ff.). Stimmungen tönen das Erleben, teilen aber nicht unmittelbar die Bedeutung eines Erlebens mit. zz Ein Kreis der Exploration

Das Modell der Kanäle des Erlebens lässt sich auch als Modell der Exploration lesen. Wir können die Exploration vertiefen, indem wir alle fünf Kanäle berücksichtigen und zwischen ihnen wechseln. Die therapeutische Exploration wird nämlich umso reicher, je mehr wir die Vielfalt möglicher Quellen nutzen (Hauke, Lohr & Pietrzak, 2016/17, S. 162). Daher sind in . Abb. 5.1 Verbindungslinien zwischen ihnen gezogen. Von der Empfindung kann die Exploration zu Bildern gehen, von Bildern zu Gefühlen, von dort zu Gedanken, die wieder Empfindungen, Bilder oder Handlungsimpulse anstoßen können. Bilder können sich in  

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Empfindungen übersetzen, Gedanken sich in Bilder gießen, Gefühle sich in Empfindungen verdeutlichen. Der therapeutische Prozess

schreitet fort, indem man die verschiedenen Aspekte erschließt. Alle Aspekte des Erlebens

für die Wahrnehmung zu öffnen, erleichtert auch das Erinnern, weil prägende Erfahrungen in Netzwerken gespeichert sind, die verschiedene Sinnesmodalitäten beinhalten. Der Prozess der Exploration kann auch unterstützt werden, indem man zwischen unterschiedlichen therapeutischen Medien wechselt, etwa eine Bewegung zeichnet oder ein Bild in Bewegung umsetzt. Dafür verwendet man in den Kreativtherapien den Begriff des intermedialen Transfers. Um das Erleben zu erweitern und zu verdichten, kann es hilfreich sein, bewusst die Kanäle anzusprechen, die jemand nicht von sich aus anspricht, beispielsweise wie er etwas bildlich sieht, was er denkt, fühlt oder empfindet. Nehmen wir an, es dominiert die Empfindung eines Schmerzes unterhalb des Herzens. Dann kann ich fragen: 55 Wie fühlt sich dieser Schmerz genau an? Damit verdichte ich die Exploration auf der Ebene der Empfindung. Ich kann aber auch statt verdichtend erweiternd explorieren: 55 Wenn Sie dort mit Ihrer Aufmerksamkeit hingehen und diesen Schmerz spüren, kommt Ihnen dann vielleicht ein Bild, ein Gedanke, eine Erinnerung, ein Gefühl? Damit werden die anderen möglichen Aspekte des Erlebens hinzugenommen und der Raum der Assoziation angeregt. Die Patientin sagt vielleicht: „Ja, da ist ein schwarzer Knubbel, und der sieht aus, als wäre er aus einer dicken, zähen Flüssigkeit.” Nun kann ich mit diesem Bild weitergehen oder zur Empfindung zurückkehren. Frage ich „Wenn Sie sich diese Flüssigkeit näher anschauen: Wie sieht sie aus oder wie fühlt sie sich an?”, lasse ich die Richtung für die Patientin offen. Ich kann auch allgemein fragen: „Wie fühlen Sie sich dabei, wenn Sie diesen schwarzen Knubbel bemerken?” Dann richte ich den Fokus auf

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

eine globale Gefühlswahrnehmung. Mit der Frage „Gäbe es vielleicht etwas, das Sie gerne mit diesem Knubbel tun möchten?” würde ich die Aufmerksamkeit auf Handlungsimpulse richten. Schließlich wäre eine Möglichkeit zu fragen: „Wenn Sie sich diesem schwarzen Knubbel aufmerksam zuwenden, sagt er Ihnen etwas oder erzählt er Ihnen von etwas?” Dann hätte ich die Aufmerksamkeit in die Welt der Gedanken und Erinnerungen ­gelenkt. >> Entscheidend ist nicht, in welche Richtung wir bei der Exploration gehen, sondern dass wir dasjenige vertiefen, was im Erleben präsent ist. Dafür nutzen wir die verschiedenen Kanäle des Erlebens.

Greift die Patientin eine Richtung auf, zum Beispiel dass sie von Erinnerungen oder von Körperempfindungen spricht, gehen wir damit weiter. Je mehr Erfahrungsaspekte in die Wahrnehmung eingehen, umso eher wird deutlich, worum es geht. Und je mehr es zu einer Kongruenz zwischen den Aspekten kommt, desto eher wird die Patientin ihre Erfahrung als stimmig erleben und desto eher kommt es zu einer Integration von Denken, Fühlen, Imaginieren, Empfinden und Handeln. Therapiebeispiel Eine Patientin, die in einer tiefen Depression mit einer längeren Vorgeschichte steckt, kommt zu Vorgesprächen. In der zweiten Stunde sagt sie, es wühle sie auf, hier davon zu sprechen. Das sei schwer auszuhalten. Sie kämpfe schon so lange gegen sich selbst. Bei mir habe sie Angst, ich könnte sagen, sie sei hysterisch und würde alles übertreiben. Während sie das sagt, legt sie ihre linke Hand oben auf das Brustbein. Sie spricht mit kräftiger Stimme, aber ihre Augen scheinen mir dem Weinen nahe. In dieser Situation wende ich ein einfaches Angebot körperlichen Explorierens an: die Patientin auf eine spontane Geste aufmerksam zu machen und ein Bewusstsein im Körper für die Geste zu gewinnen (7 Abschn. 8.2). Ich sage sinngemäß: „Sie haben gerade Ihre linke  

Hand hier oben auf das Brustbein gelegt. Was spüren Sie dort, wenn die Hand da liegt?” Sie sagt, ohne nachzudenken: „Ein enormes Bedürfnis, gehalten zu werden und aufgehoben zu sein.” Und dann: „Ich fühle mich da wie das Kind, das immer nach Geborgenheit, Zuwendung und Anerkennung sucht und die nie bekommen hat.” Darüber hatten wir in der ersten Stunde gesprochen: eine Kindheit mit einer alkoholund tablettensüchtigen Mutter, in der sie ständig unter Anspannungen lebte und ihr vermittelt wurde, das Leben sei eine Last. Dennoch bin ich erstaunt, wie rasch sie sich auf einmal „wie das Kind” fühlt. Um die Exploration zu vertiefen, kann man eine solche Aussage im Sinne des Modells um andere Aspekte des Erlebens erweitern. Daher frage ich: „Wie macht sich das gerade bemerkbar, das Gefühl ‚wie das Kind’?” Sie antwortet: „Durch eine Starre im Nacken, eine Kälte, etwas Festes, Kaltes, das wie ein Panzer ist.” Nun hat sie eine Körperempfindung geäußert, die offensichtlich aus einem kindlichen Muster der Bewältigung der häuslichen Anspannung stammt. Wir können jetzt diesen Aspekt vertiefen oder einen weiteren hinzunehmen: „Was für ein Panzer ist das?” Diese Frage lässt offen, ob sie weiter bei der Empfindung bleibt oder ein Bild äußert. Sie antwortet mit einem Bild: „Es ist wie der Panzer einer Schildkröte. Der Panzer lässt von innen nichts nach außen und von draußen nichts nach drinnen.” Damit hat sie eine ­Bedeutung angesprochen: Sie empfindet etwas, das sie an einen kindlichen Erlebenszu­ stand erinnert, in dem sie offensichtlich einen Schutz aufgebaut hat. Dem deutlichen Körperempfinden entspricht ein Bild, und das Bild vermittelt ihr einen Sinn. Dieser Sinn hat damit zu tun, wie ihr Verhältnis zwischen sich und der Welt ist. Das kann der Ansatz eines Schemas sein: so zu leben, als gebe es immer eine massive Grenze zwischen innen und ­außen; sich hart zu machen, um nicht zu spüren, wie bedürftig sie ist und wie sehr ihr Zuwendung, Geborgenheit und Anerkennung ­fehlen.

79 5.3 · Kanäle des Erlebens

zz Bilder

In kurzer Zeit oszillierte der Prozess der Exploration bei dieser Patientin zwischen der Handlung ihrer Geste, Gefühlen, Erinnerungen, Empfindungen und Bildern. Bilder sind ein wirkmächtiges Mittel der Psychotherapie. Mit ihnen zu arbeiten hat eine längere Tradition: 55 Jung (1935) nutzte die Technik der Aktiven Imagination, um innere Bilder hervorzurufen und mit ihnen Zwiesprache zu führen. 55 Das Katathyme Bilderleben setzt Bilder systematisch ein, gibt aber Motive wie Blume, Wiese, Berg, Bach oder Haus vor (Rust, 1996). In der Exploration geht es hingegen um innere Bilder, die im Patienten weitgehend spontan auf der Grundlage unbewusster Körperwahrnehmungen entstehen und körperlich gespeicherte Erfahrungen und Gedächtnisinhalte mitteilen (vgl. Landale, 2002, S. 120). Innere Bilder machen einen großen Teil unserer Innenwelt aus und teilen vielfach unbewusste Vorgänge mit, beispielsweise in Form von Traumbildern (Perls, 1985, S. 240). Sie lösen ähnliche Hirnaktivitäten und ähnliche körperliche Reaktionen aus wie reale Wahrnehmungen (Blunk, 2006, S. 50). Die Spiegelneuronenforschung zeigt, dass die Vorstellung einer Handlung diejenigen sensomotorischen Areale aktiviert, die auch beim Ausführen einer Handlung aktiv sind (Geuter, 2015, S. 311 ff.). Ihre Befunde unterstützen die Ansicht, dass Bilder emotional bedeutsames Handeln ansprechen können. Bilder bilden oft eine Brücke zwischen körperlichen Empfindungen und Gedanken. Sie verdichten Eindrücke so, wie es auch Gefühle tun. Nach einem Ausdruck der Philosophin Suzanne Langer (1984) sind Bilder „präsentative Symbolisierungen”, die sich manchmal nur schwer mit sprachlichen Mitteln darstellen lassen. Therapeutische Anwendung Heller und LaPierre (2013, S.  280) schlagen eine Übung vor, bei der sich der Patient zunächst erdet und sich dann ein Bild von Ge-

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sicht und Augen seiner Mutter wachruft. Dazu lässt er sich ein paar Minuten Zeit, in denen er beobachtet, was emotional und körperlich dabei in ihm geschieht. Die Beobachtung der inneren Bilder, Gefühle und Empfindungen ermöglicht Einblicke in die frühkindliche Bindungsdynamik.

Bilder können das Erleben öffnen : das Bild, den inneren Hund von der Leine zu lassen, eher die Ebene der propriozeptiv gespürten motorischen Impulse, das Bild, sich wie eine Rose zu öffnen, eher die interozeptive Ebene der Empfindungen. Vorstellungen davon, wie etwas aussieht, sich anhört, sich anfühlt, riecht oder schmeckt, verändern das Körpererleben (Pohl, 2010, S. 84). Das Wort Zitrone kann die Empfindung von sauer im Mund auslösen. Umgekehrt erzeugen Empfindungen oder Bewegungen Bilder. Die Macht der inneren Bilder (Hüther, 2005) zeigt sich auch in den Wirkungen des Biofeedback, wenn es dort gelingt, mit Hilfe von Vorstellungen messbare körperliche Zustände zu verändern. Bilder öffnen daher nicht nur das Erleben, sie können auch das Erleben verändern . In der Traumatherapie werden Bilder genutzt, um Erfahrungen zu reorganisieren und Selbstheilungskräfte zu mobilisieren (Reddemann, 2002). So versucht man imaginativ innere Helfer aufzurufen: ein freundliches Wesen, ein Tier oder einen Menschen, dem man Fragen stellen oder den man um etwas bitten kann (Diegelmann, 2009, S.  151). Imaginativ lassen sich Ressourcen wecken, wie beispielsweise in der „Lichtstrom-Übung”, bei der man sich eine heilsame Farbe vorstellt und diese durch den Körper strömen lässt (ebd., S. 149), oder bildhaft gespeicherte belastende Erinnerungen transformieren wie in der Methode des IRRT, der Imagery Rescripting and Reprocessing Therapy (Schmucker & Köster, 2015). Bilder können wir mit Worten weiter explorieren und mit dem körperlichen Erleben verknüpfen. Stattman (1991) schlägt vor, im Wachbewusstsein durch einen Prozess kreativer Trance Bilder hervorzurufen, diese im Körper

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Kapitel 5 · Erleben und Erfahren

zu lokalisieren und über die verkörperte Erfahrung ihr Verständnis zu vertiefen. Ob wir nun von den Bildern zu den körperlichen Empfindungen oder von diesen zu jenen gehen, beide „bilden ein Bewusstseinstor, durch das wir in alle Nischen unserer psychophysischen Struktur schauen können” (Teegen, 1994, S. 8 f.).

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>> Man kann das Selbsterleben auf allen Kanälen ausgehend von einem Kanal her öffnen. Welcher es auch ist, wir erreichen den ganzen Menschen.

Daher ist es ein Streit um des Kaisers Bart, ob sich Psychotherapie der Gedanken, der Imaginationen, der Gefühle, der Empfindungen oder der Bewegungen bedienen sollte. Am besten ist es, alle Zugangswege zu nutzen und sich nicht auf bestimmte zu begrenzen. zz Aktive körperliche Exploration

Von der sprachlichen Exploration der Bilder und anderer Kanäle des Erlebens können wir zu aktiven, körperbezogenen Methoden übergehen und mit diesen das Erleben in Haltung und Bewegung weiter erkunden. Ein solches Vorgehen wäre eine Top-down-Technik. Wir fragen zum Beispiel: „Wie fühlt es sich körperlich an, wenn Sie sich vorstellen, Sie würden vom Wind getragen?” Das wäre eine Frage auf der Ebene der Empfindung. Wir können auch vom Bild zur Bewegung übergehen (Waibel, 2009/10, S. 23). Sagt eine Patientin „Ich komme nie vom Fleck”, ließe sich diese Aussage körperlich darstellen. Sie könnte sich einen „Fleck” im Zimmer suchen, sich dort hinstellen, den Gedanken, nicht vom Fleck zu kommen wachrufen, und dann spüren, wie es sich körperlich anfühlt, nicht vom Fleck zu kommen. Das hieße, das Selbstkonzept über die Ebene der körperlichen Empfindung zu sondieren. Eine andere Möglichkeit wäre, einen Gedanken in eine Bewegung umzusetzen, etwa auszuprobieren, wie es sich anfühlt, vom Fleck wegzugehen. Sprachliche Aussagen lassen sich auch in einer körperlichen Interaktion erkunden. Sagt eine Patientin „Ich konnte niemandem trauen”, ließe sich dieses Erleben vertiefen, indem sie

sich dem Therapeuten gegenüberstellt, ihm in die Augen schaut und sagt: „Ich kann niemandem trauen.” Dann erlebt sie, wie es sich konkret anfühlt und was geschieht, wenn sie dieses „niemandem” unmittelbar jemandem sagt. Indem wir es erkunden, können wir ein in einer Aussage aktiviertes Selbstkonzept zugleich in einer spürenden, empfindenden, bewegenden Arbeit affektmotorisch für den Moment transformieren und die Patientin die entsprechende Erfahrung erleben lassen. Das kann ins Bewusstsein gehoben werden, muss es aber nicht. Nehmen wir noch einmal das Beispiel. Vielleicht erlebt die Patientin in dem Moment, in dem sie an ihrem Fleck steht, was sie selbst in ihrem Körper tut, damit sie nicht vom Fleck kommt, oder welche Kräfte sie festhalten. Sie könnte auch einen ihr bislang nicht bewussten Impuls erleben, von diesem Fleck wegzukommen. Therapiebeispiel Die Patientin steht und ich bemerke, wie sich ihre Zehen ganz leicht bewegen. Ich mache sie darauf aufmerksam: „Während Sie das Gefühl haben, nicht vom Fleck zu kommen, scharren die Zehen links ein wenig.” Damit richte ich die Aufmerksamkeit auf eine mögliche Ressource. Sie sagt: „Ja, da ist Gras, und ich möchte ein wenig kratzen.” Dann bitte ich sie, dieses Gras zu spüren. Sie erinnert sich, wie schön es war, wenn sie als Kind bei der Großmutter durch den Obstgarten rennen durfte. Indem sie sich nun mit dem Körpergefühl des damaligen Laufens verbindet, entdeckt sie etwas, über das sie verfügt und das ihr Selbstkonzept modifizieren kann.

Bei der Exploration versuchen wir über eine Erweiterung des Raums der Assoziation Bedeutung zu generieren. Vor allem über Körperassoziationen (7 Abschn. 8.1), aber auch über bildhafte Vorstellungen werden Inhalte des impliziten Gedächtnisses angesprochen. Berührt man mit impliziten Erinnerungen affektive Kerne des Erlebens, können explizite Erinnerungen auftauchen, wie in dem Beispiel die Freude, im Garten der Großmutter zu laufen.  

81 5.3 · Kanäle des Erlebens

Auch bei anderen Autoren finden sich Beispiele eines solchen Vorgehens (z.  B.  Weiss et al., 2010, S. 217 ff.). Hausmann und Neddermeyer (1996) schildern an einem Beispiel, wie man von der Empfindung über einen Bewegungsimpuls zu einem Bild und von dort zu einem Sinn finden kann. Ihre Patientin fühlt sich im Laufe des Gespräches immer unwohler und benennt schließlich eine Empfindung, die zu einem Gefühl der Angst anwächst: Therapeutische Anwendung „Um das Gefühl deutlicher im Leibe zu orten, kann man sie bitten, die Augen zu schließen und ihren Bewegungsimpulsen nachzugehen. Sie wird z. B. die Schultern hochziehen, den Rücken rund machen und den Kopf einziehen. Nach einem Bild für die Situation befragt, wird sie vielleicht antworten, dass eine schwere schwarze Wolke sie von hinten bedrohe. Beide Verdeutlichungen, Bewegung wie Bild, geben Wege der Weiterarbeit an (Bild: ‚Schauen Sie sich die Wolke genauer an. Was droht Ihnen? Woher kommt sie? Hat sie ein Gesicht?’ ... Bewegung: ‚Spüren Sie in Ihre Haltung hinein. Was befürchten Sie? Aus welcher Richtung? Akzentuieren Sie die Haltung. Was wäre eine Gegenbewegung?’).” (Hausmann & Neddermeyer, 1996, S. 60 f.)

Hier geht die Exploration von einem Gefühl über die Wahrnehmung der Körperhaltung zu

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einem Bild. Von dort kann es in die andere Richtung wieder zu einer Bewegung gehen. Arbeiten wir mit Körpererfahrungen, ist es selbst in einem Zustand hoher emotionaler Erregung wie bei einer Arbeit mit dem emotionalen Ausdruck wichtig zu explorieren, was ein Patient dabei fühlt, denkt oder sieht. Therapiebeispiel Ein Teilnehmer einer Selbsterfahrungsgruppe ist bei einer sogenannten Reaching-Übung, bei der man im Liegen die Hände nach oben streckt (7 Abschn. 9.2), in einen Zustand starker, aber in sich festgehaltener Erregung gekommen. Dabei dreht er seinen Kopf mit halb geschlossenen Augen immer wieder leicht nach rechts. Als ich ihn frage, was er rechts sehe, wenn er dort einmal hinschaue, nennt er sofort den Namen seines Zwillingsbruders, beginnt zu weinen und fragt diesen Bruder, wo er sei. Die Visualisierung spült die Hemmung seiner emotionalen Erregung hinweg. Er kommt nun in einen bewegenden Prozess, in dem er den Bruder intensiv vermisst, von dem er nach einer Frühgeburt getrennt wurde, als beide in ihre Brutkästen kamen. Ich komme auf das Beispiel in 7 Abschn. 9.4 zurück.  

 

In welche Richtung auch immer wir zwischen den Aspekten des Erlebens wechseln, stets geht es darum, Erfahrungen zu vertiefen und einen Sinn in dem, was geschieht, zu ­finden.

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Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip 6.1

Empfindungen wahrnehmen – 92

6.2

Atem und Stimme wahrnehmen – 95

6.3

Gefühle wahrnehmen – 99

6.4

Die Abwehr spüren – 102

6.5

 angel an Selbstanbindung und Angst M vor dem Spüren – 105

6.6

Inneres Wissen – 106

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_6

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Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Lesehilfe

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Dieses Kapitel behandelt das erste Prinzip körperpsychotherapeutischer Praxis: Wahrnehmen und Spüren. Ich erläutere die grundlegende Bedeutung der inneren Wahrnehmung des erlebten Körpers als Zugang zu sich selbst und zum Erleben der Beziehung zur Mit- und Umwelt. In der Tradition erfahrungsorientierter und phänomenologischer Körperpsychotherapie stelle ich Spüren als einen Modus vor, in dem man sich zu innerem Wissen öffnen und Beschwerden annehmen kann. Konkret versuche ich zu zeigen, wie wir Körperempfindungen explorieren, die Aufmerksamkeit für den Atem und die Stimme nutzen und wahrnehmend und spürend die eigene Gefühlswelt ergründen können. Als nächstes gehe ich da­ rauf ein, wie wir Prozesse der Abwehr respektierend wahrzunehmen versuchen. In den letzten beiden Abschnitten setze ich mich damit auseinander, dass bei schwerer gestörten Patienten eine Angst vor der Selbstwahrnehmung auftauchen und dass ein spürender Zugang zu sich selbst auch Ressourcen und Potenziale erschließen kann.

Viele emotionale Probleme von Patienten beginnen damit, dass sie sich selbst, mögliche innere Anzeichen einer emotionalen Reaktion oder Reize und Geschehnisse nicht richtig wahrnehmen können. Im Modell des affektiven Zyklus wird das als erste mögliche Blockade in einem emotionalen Prozess beschrieben (Geuter & Schrauth, 2001). So versuchen Schmerzpatienten zuweilen schmerzliche Erfahrungen von ihrer Wahrnehmung fernzuhalten, traumatisierte Menschen erhalten manchmal ihre Selbstkontrolle aufrecht, indem sie taub bleiben, Magersüchtige schalten das Gespür für ihre körperlichen Bedürfnisse aus. Wer sich aber nicht spüren kann, kann auch nicht fühlen. Ohne Körperwahrnehmung gibt es kein emotionales Erleben und kein Bewusstsein für die eigenen Bedürfnisse. Ohne ein kernaffektives Empfinden dafür, ob einen etwas aktiviert oder deaktiviert und ob es angenehm oder unangenehm ist, gibt es keine

emotionalen Reaktionen (Geuter, 2015, S. 188; 7 Kap. 9). Ohne sich selbst zu spüren kann man nicht wissen, was für das eigene Leben bedeutsam ist. Die Arbeit mit der Wahrnehmung und dem Spüren ist daher die Basis körperpsychotherapeutischer Praxis. Nichts mehr empfinden zu können, heißt seine Seele zu verlieren, schreibt Sacks (1990, S.  159) über einen Korsakow-Patienten, der hinter hektischer Beredsamkeit einen „Verlust von Gefühl” verbirgt (ebd., S.  157). Was bei ihm Ausdruck eines Ausfalls von Gedächtnis und Selbstempfinden ist, kann bei Psychotherapiepatienten in milderen Abstufungen auftreten, zum Beispiel als ein Reden ohne emotionalen Bezug zum Gesagten. Während der Patient von Sacks aufgrund des Hirnschadens aus seiner tiefen Verzweiflung nicht mehr zu erwecken war, können viele Patienten, denen es an Empfindungsfähigkeit mangelt, zu dieser wieder erweckt werden. Der Weg dahin führt über Wahrnehmen und Spüren seiner selbst.  

>> Mit dem Prinzip Wahrnehmen und Spüren fördern wir einen im Körpererle­ ben gegründeten Bezug der Patienten zu sich selbst, zu den anderen und zur Außenwelt. Sifneos (1973) bezeichnete die Unfähigkeit, Gefühlsregungen wahrzunehmen und zu beschreiben, als Alexithymie. Er brachte sie in Verbindung mit psychosomatischen Erkrankungen und der Ausblendung unbewusster Konflikte. Alexithyme Menschen können Empfindungen nicht mit emotionaler Bedeutung versehen und identifizieren emotionale Reaktionen oft als körperliche Probleme, beispielsweise einen hängenden Kopf als Folge einer Verspannung im Nacken (van der Kolk, 2014, S. 98). Heute wird Alexithymie vielfach als Symptom bei Persönlichkeitsstörungen nach frühen traumatischen Erfahrungen, bei Depressionen (Kim et al., 2008), Anorexie oder dem Asperger-Syndrom angesehen. Psychologische

85 Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Konzepte betrachten sie häufig als eine Persönlichkeitseigenschaft, die sich durch Defizite in der Wahrnehmung und Verbalisierung von Emotionen auszeichnen soll (Lane et al., 1996). Fußend auf der Embodiment-Forschung sehen Herbert und Pollatos (2012) in ihr die Unfähigkeit, Körpersignale in bewusstes Gewahrsein zu übersetzen. Man kann sie auch als eine Art des In-der-Welt-Seins verstehen, bei der ein Mensch auf Lebenserfahrungen mit chronischem Rückzug reagiert (Mac Laren, 2006).

Emotionale Wahrnehmung beginnt mit aufmerksamer Selbstwahrnehmung. Denn wer sich körperlich spüren kann, kann ein inneres Bild einer emotionalen Reaktion und damit ein bewusst wahrgenommenes Gefühl aufrufen. Über Körperwahrnehmung nehmen wir auch Handlungsimpulse wahr. Körperauf­ merksamkeit hilft so, eine Brücke zwischen Denken, Fühlen und Handeln zu bilden (Bernhardt et  al., 2004, S.  131). Den Fokus auf die Körperwahrnehmung zu richten, lässt körperliche Empfindungen, Befindlichkeiten, Pro­ bleme, Mängel, Möglichkeiten und Gefühle spürbar werden und unterbricht eingeschliffene Muster emotionalen Reagierens. Körperwahrnehmung fördert Respekt, Wohlwollen und Interesse der Patienten sich selbst gegenüber (Konzag et al., 2006, S. 37). In der Psychotherapie wird unter Körperwahrnehmung zuweilen nur die perzeptive Wahrnehmung des Körpers verstanden (Rytz, 2010, S.  35  ff.). Darum geht es, wenn Magersüchtige ihr verzerrtes Körperbild einschätzen oder sich mit ihm vor dem Spiegel auseinandersetzen sollen (Hölter, Troska & Beudels, 2008, S. 90; Obrock, 2008, S. 73). In der Körperpsychotherapie geht es hingegen vor allem um die innere Wahrnehmung des erlebten Körpers. Körperwahrnehmung bedeutet hier, dass Menschen Zustände, Empfindungen und Impulse, die einem Geschehnis Bedeutung vermitteln, körperlich von innen bemerken.

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Diese Selbstwahrnehmung zu unterstützen ist ein zentrales Prozessziel einer auf das erlebende und handelnde Subjekt ausgerichteten Psychotherapie.

»» Die Fähigkeit, sich nach innen zu wenden, sich wahrzunehmen und mit sich selbst ins Gespräch zu kommen, bildet für den gesamten Prozess einen Referenz- und Angelpunkt, zu dem die Klienten immer wieder zurückkehren können. (Biberstein, 2016, S. 238)

In der Analytischen Körperpsychotherapie möchte Geißler Körperprozesse im Hinblick auf ihre „Manifestation in der Interaktion zwischen Patient und Therapeut” beachten, aber nicht mit dem prozessualen Ziel ihrer inneren Wahrnehmung „oder der Sensibilisierung für körperliche Abläufe” (2009, S. 263). Diese Begrenzung teile ich nicht.

Wahrnehmen und Spüren heißt, Kontakt zu sich selbst und zur Welt aufzunehmen. Denn im körperlichen Erleben sind wir emotional auf die Welt bezogen (T.  Fuchs, 2014, S.  15). Wer die Sinne offen hat, nimmt innen und außen mehr wahr. Wahrnehmen ist auch ein Weltbezug, der sich im Hinsehen, Zuhören, Aufhorchen, Lauschen, Ertasten, Betrachten, Erspähen oder Erspüren als Möglichkeiten dieses Bezugs abspielt (Allesch, 2004, S. 326 f.). Wem die taktile Sensibilität für die Wahrnehmung einer Oberfläche fehlt, der kann eine raue schlecht von einer zarten Berührung unterscheiden. Wessen Augen verspannt und wessen Blick abwesend ist, der kann die Umgebung nicht betrachten (Heller & LaPierre, 2013, S.  222). Muskuläre Kontraktionen um die Augen herum erschweren die freie Wahrnehmung durch den Sehsinn und damit die Präsenz in der Gegenwart. Vielleicht beruht ein Teil der Wirkung des EMDR darauf, durch eine Auflösung von Augenblockaden wieder besser zu etwas hinschauen zu können.

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Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Therapeutische Anwendung Projiziert ein Patient etwas auf den Therapeuten oder auch auf die Umgebung, kann es helfen, ihn zu bitten, aktiv zu schauen und wahrzunehmen, ob es so ist, wie er es gerade empfindet. Sagt er beispielsweise, auch ich würde ihn ablehnen oder könne ihn nicht leiden, kann er mit einem Blick in meine Augen prüfen, ob er in meinem Blick das sieht, was er gerade annimmt, oder etwas anderes. Ein Beispiel dazu findet sich in 7 Abschn. 10.1.  

Ist jemand außer sich, können wir seine Au­ ßensinne ansprechen: 55 Sehen Sie, in welchem Raum Sie sind, wenn Sie umherschauen? 55 Nehmen Sie den Boden wahr? 55 Hören Sie meine Stimme, nehmen Sie wahr, dass ich zu Ihnen spreche? Bei der Schulung der Achtsamkeit wird die sinnliche Wahrnehmung fokussiert und eingeübt durch achtsames Kauen, Schmecken, Gehen oder Riechen (7 Abschn. 7.3). Manches Mal, insbesondere bei einer angeleiteten Selbsterfahrung in Gruppen, hilft eine Instruktion zur Körperwahrnehmung, bei der man Patienten als erstes darum bittet, die Aufmerksamkeit auf die körperliche Innenwahrnehmung zu richten und die Art und die Bewegung des Atmens wahrzunehmen. Koemeda-­Lutz und Steinmann (2004, S.  91) schlagen für eine solche Instruktion vor, als nächstes „mit dem inneren Auge einen Gang durch die verschiedenen Hohlräume” des Körpers zu machen „und sich zu fragen, wie eng oder wie weit es in dem jeweiligen Raum ist: im Schädel, in der Stirnhöhle, der Mundhöhle, im Brustkorb, Bauchraum, Becken, in den Schultergelenken, Hüftgelenken, Knien usw.” Dabei sollten die Patienten auch beobachten, ob sie bestimmte Anspannungen wahrnehmen oder in manchen Körperbereichen „eine besondere Schlaffheit” spüren oder ob es Bereiche gibt, „die sich sehr lebendig anfühlen, und andere, die möglicherweise eher leblos oder taub sind” (ebd.). Im Fortgang dieser Instruktion bitten Koemeda-­Lutz und Steinmann die Patienten, an Stellen, an denen sie Spannungen wahrnehmen, die Muskeln anzuspannen und dann zu entspannen, wie man es auch bei der Progressiven Muskelrelaxation tut, sowie zu spüren, ob es Impulse zur Veränderung im Körper gibt. Auch die bioenergetische Methode, Muskeln willkürlich unter zusätzliche Spannung zu setzen, ohne sie unmittelbar zu entspannen, kann ein Weg sein, um mehr von sich zu spüren, sofern der Patient zunächst einmal bei der Wahrnehmung dessen verweilt, was durch das  

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Auf solche und andere Weise schließen wir die Wahrnehmung der Interaktion in den therapeutischen Prozess ein. Oft ist es bei einem Thema hilfreich, diese Interaktion unmittelbar zum Gegenstand der Aufmerksamkeit zu machen und den Patienten zu fragen: „Was spüren Sie jetzt hier im Bezug zu mir?” Das bringt in die Gegenwart des Erlebens. Therapiebeispiel Ein Patient beschäftigt sich damit, wie er auf einer Betriebsfeier ein Gefühl der Beklemmung den Kolleginnen und Kollegen gegenüber bemerkte. Das gehe ihm oft so. Während er das sagt, spüre ich dieses Gefühl ebenfalls in meiner Brust. Ich frage ihn daher, ob er die Beklemmung auch jetzt im Kontakt zu mir bemerke. Dadurch wird sein Thema prozessual im aktuellen Erleben angesprochen.

Die Sinne zu öffnen gibt es verschiedene Wege: Kontraktionen wie solche um die Augen zu lösen, aktiv hinzuschauen oder hinzutasten oder zu etwas hinzuspüren. In der Therapie können wir vorschlagen, die Aufmerksamkeit allgemein auf die Wahrnehmung seiner selbst zu richten oder sich einem bestimmten Aspekt wie der Atmung zuzuwenden. Wir helfen die Innensinne zu öffnen, wenn wir Patienten bitten, sich selbst zu beobachten: 55 Bekommen Sie mit, wie Sie gerade sitzen? 55 Nehmen Sie wahr, wie Ihre Füße auf dem Boden sind? 55 Können Sie wahrnehmen, wie Sie gerade atmen?

87 Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Anspannen geschieht, und nicht unmittelbar einem Ausdrucksimpuls folgt. Bei der klinischen Arbeit mit dem Prinzip Wahrnehmen und Spüren setze ich aber nur selten gezielte Instruktionen zur Selbstwahrnehmung ein. Der wichtigste Weg ist der, im Prozess die Aufmerksamkeit nach innen auf das zu richten, was gerade in einem vorgeht. Therapiebeispiel Eine Patientin kommt mit ihrem Freund immer wieder in heftige Streitereien. Im einen Moment sprechen sie darüber zu heiraten, im anderen über Trennung. In einer Stunde erzählt sie von einem heftigen Streit mit ihm und schildert ausführlich Anlass und Inhalt des Streits. Sie fühle sich von ihm eingeengt und kontrolliert, sie wolle seine wütenden Reaktionen nicht mehr, sie schirme sich dann ab, es sei ihr zu viel. Nun kann ich als Therapeut auf den Inhalt des Streits eingehen, ich kann aber auch den Prozess des Erlebens fokussieren. Wir haben schon einige Stunden über die Inhalte und die Dynamik ihrer Streitereien gesprochen, auch über die Verbindung zur Beziehung mit ihrer Mutter. Dieses Mal entscheide ich mich für letzteres und bitte sie, bei dem Satz „Das ist mir zu viel” zu verweilen und wahrzunehmen, wie sich dieser Satz anfühlt und was alles mit ihm verbunden ist. Zu ihrer und meiner Verblüffung entspannt sie der Vorschlag. Denn im Verweilen bei der Wahrnehmung wird ihr bewusst, wie sie beide in einem Streitmuster festhängen, wenn sowohl ihm als auch ihr etwas zu viel wird. Nun kann sie in ruhigerer Weise reflektieren, wie sie aus diesem Muster herausfinden kann. Im Sprechen darüber waren auch wir in gewissem Sinne in dem Muster verblieben. In der Folgestunde sagt sie, diese Stunde sei besonders gut gewesen. Sie habe viel in ihr bewegt und sie habe gemerkt, an welcher Stelle sie in der Beziehung rechtzeitig Spannungen ansprechen müsse.

Die Wahrnehmung nach innen zu richten hilft hier dem Zugang zu sich selbst und zum anderen. Sich selbst zu spüren, ist nämlich eine

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Voraussetzung für Kontakt. Je mehr ich mit dem, was ich in mir spüre, verbunden bin, desto eher kann ich über meine Resonanz spüren, was in einem anderen vor sich geht (Clark, 2004, S. 83). Wahrnehmen und Spüren unterstützen daher Selbstanbindung und Bindung. Sie öffnen das Bewusstsein und weiten den Raum der Wahl für Entscheidungen. Wenn ein Mensch sich mehr spürt, kann er wie die Patientin in dem Beispiel mehr Verantwortung dafür übernehmen, wie sein Leid entsteht und wie er daran etwas verändern kann. Auch in der Kognitionswissenschaft wird heute betont, dass die Aufmerksamkeit für die Außenwelt und für multisensorische Körperwahrnehmungen sowie eine bewusste Repräsentation des empfundenen Körpers die emotionale Erfahrung und die kognitiven Funktionen fördern (Tsakiris, Taiadura-Jiménez & Costantini, 2011).

Die grundsätzliche Haltung in der Körperpsychotherapie ist die, 55 den Wahrnehmungen gegenüber offen zu sein, 55 den Empfindungen zu lauschen, 55 die Gedanken, Gefühle und Impulse einzuladen. Wir versuchen so, das implizite, gespürte kör­ perliche Wissen bewusst zu machen und ein Spürbewusstsein zu schaffen (Aposhyan,

2004, S.  123; Korbei, 2008, S.  64; Schellenbaum, 1992). zz Spüren

In der Tradition der erfahrungsorientierten Körperpsychotherapie wird oft der schon mehrfach genannte Begriff des Spürens verwendet, dessen sich Husserl in der phänomenologischen Philosophie und Gindler in ihrer Arbeit mit der körperlichen Selbstwahrnehmung bedienten (Geuter, 2015, S.  49, 96  f.). Spüren hieß bei Gindler, eine Bewusstheit für den Körper zu gewinnen, indem man sich ihm aufmerksam zuwendet und Erfahrungen

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Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

zulässt, ohne etwas zu verändern. Ähnlich stellte Reich fest, dass der Patient seine „muskulären Sperrungen” fühlen müsse (1987, S. 249). >> Spüren betont den Bezug der inneren Wahrnehmung zum körperlichen Empfinden.

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Auch bei der äußeren Wahrnehmung sprechen wir von Spüren. Wollen wir wissen, ob eine Holzoberfläche genügend geschliffen ist, gehen wir mit der Handfläche darüber. Die feine Glätte können wir nicht mit dem Auge sehen und im Alltag auch nicht vermessen. Aber wir spüren sie in der Hand. Bei einer Wahrnehmung der Außenwelt bemühen wir also das Wort Spüren für eine differenzie­ rende, fühlende Wahrnehmung, bei der wir die Aufmerksamkeit richten und bündeln. Ich nehme den Wald, in dem ich gerade spazieren gehe, mit Augen, Ohren und Nase wahr, doch wenn ich in meine Fußsohlen spüre, bemerke ich, wie weich der Waldboden nachgibt. Spüren geschieht in einem Moment, der mit einem gewissen Innehalten verbunden ist und uns empfindend und fühlend mehr erkennen lässt. Wenn ich einen Raum betrete und genau auf meine inneren Empfindungen achte, kann ich mit einem Schlag die Atmosphäre spüren, die  ich mit dem Auge nicht sehen kann (H.  Schmitz, 1986). Ein solches Gespür teilt sich ganzheitlich im Körper mit, es mutet uns an, aber wir können es auch differenzieren, indem wir auf einzelne Empfindungen achten. Das Gleiche gilt für die innere Wahrneh­ mung. Wenn feine körperliche Vorgänge, die sonst dem Alltagsbewusstsein entgehen, genau wahrgenommen werden, können unbelebte Bereiche belebt, vorher unbekannte Phänomene bewusst oder ungenutzte Potenziale geweckt werden (Gräff, 2000, S.  59; Harrer & Weiss, 2016, S. 147). Wer spürt, registriert kaum merkliche Veränderungen als Hinweise auf etwas, das sich nicht offensichtlich zeigt (T.  Fuchs, 2008). Indem wir körperliche Signale mitbekommen, spüren wir gleichermaßen, wo Spannungen sind, was eine Geste kundtut, was eine Frage oder ein

Problem für uns bedeutet oder wie eine Erfahrung uns tangiert (Aalberse, 2001, S. 109; Eiden, 2002, S. 40). >> Spüren verhält sich zur Körperwahrneh­ mung wie das Hinhören zum Hören oder das Hinschauen zum Sehen.

Mit Worten geben wir eine Spürhilfe, wenn wir einen Patienten beispielsweise fragen: 55 Könnten Sie zu diesem Druck in der Brust einmal hinspüren und schauen, was Sie dort alles bemerken und was Ihnen dabei in den Sinn kommt? 55 Wie fühlt sich das an, was Sie gerade sagen? 55 Was bekommen Sie dabei von sich selbst mit, was geht dabei in Ihnen vor? Therapeutische Anwendung Nehmen wir an, ein Patient sagt, dass er wütend ist. Dann kann ich mit ihm über Grund, Bezug und Intention der Wut sprechen. Ich kann ihn aber auch bitten, einmal genauer zu spüren, wie sich ihm diese Wut mitteilt und wie er sie gerade erlebt. Beim Hinspüren bemerkt er vielleicht, dass er zwar die Fantasie hat loszuschlagen, sein Arm aber angespannt einen Impuls zurückhält und in seiner Brust gleichzeitig ein Weinen andrückt. Denn die genauere Wahrnehmung kann etwas offenbaren, das hinter der ersten emotionalen Reaktion liegt, und verändert dann die Bedeutung dessen, was er gerade erlebt.

Waibel et  al. bezeichnen das Spüren als den „Königsweg zu eigenleiblicher Bewusstheit” (2009, S.  7). Für Levine (2011) ist Spüren die Basis für therapeutische Transformation. Sich zu spüren kann einen Zugang zu den emotionalen Reaktionen öffnen, und es kann die Fähigkeit stärken, sich zu orientieren und sich selbst zu steuern, weil es Präsenz und Bewusstheit für das zu gewinnen hilft, was sonst nur diffus erlebt wird (Fogel, 2013, S.  63  f.; Kern, 2014, S.  21; Levine, 2011, S.  389). Spürend wird einem Menschen zuteil, was er will oder braucht, was ihm fehlt oder was er verändern möchte.

89 Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

In der Personality Systems Interaction Theory (PSI) von Kuhl gilt das Selbstge­ spür als Basis der Selbststeuerungskom­ petenzen: der durch Gefühle geleiteten Selbstregulation und der durch das Denken geleiteten Selbstkontrolle (Ritz-Schulte et al., 2008, S. 93). Mangelndes Selbstgespür sei ein „absoluter Vulnerabilitätsfaktor für viele psychische und psychosomatische Störungen” (ebd., S. 69). Das Selbstgespür lasse sich anregen über soziale Spiegelung wie in der therapeutischen Beziehung und „über Körpererfahrungen und die Förderung des Selbstausdrucks” (ebd., S. 101).

>> Spüren ist der Modus, in dem man sich der körperlichen Zustände und Signale bewusst wird. Spüren öffnet zum impliziten Wissen und ist daher Arbeit am Bewusstsein.

Spüren ist ein Erkennen über den Körper. Gindler lehrte ihre Schülerinnen zum Beispiel zu spüren, wie sie ihre Schulter festhalten. Indem sie es spüren, schauen sie förmlich von innen in die Schulter hinein. Auch Edmund Jacobson, der Begründer der Progressiven Muskelentspannung, lehrte seine Patienten nicht nur eine Entspannungstechnik, vielmehr eine sensorische Selbstbeobachtung des Spannungsniveaus ihrer Skelettmuskeln, um unproduktive Körperspannungen loszulassen (Sheets-Johnstone, 1999, S. 260 f.). Damasio spricht davon, dass ein erkennendes Gefühl der Anfang des Bewusstseins ist. „Kernbewusstsein” entstehe, wenn man die somatischen Empfindungen registriert, die auftauchen, während man mit etwas beschäftigt ist; so trete „das wortlose Wissen mental in Erscheinung” (Damasio, 2000, S.  40). Das gilt auch für Emotionen: „Wir wissen erst, dass wir eine Emotion fühlen, wenn wir spüren, dass diese Emotion in unserem Organismus gespürt wird” (ebd., S.  335). Das emotionale

Wissen gründet im Spüren.

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»» Zu wissen, was wir fühlen, ist der erste Schritt, um zu wissen, warum wir so fühlen. (van der Kolk, 2014, S. 95 f.)

Spürend sich seiner bewusst zu werden, fördert auch das Vertrauen in sich selbst. Wenn Kinder ihren Körper zu beherrschen lernen, machen sie auf einer impliziten Ebene die Erfahrung von Selbstwirksamkeit. Körperpsychotherapie kann mit ihren Mitteln helfen, diese Erfahrung bottom-up, das heißt von den körperlichen Empfindungen ausgehend zu erzeugen (7 Abschn. 11.1).  

Spüren erfolgt über die Selbstsinne: Tastsinn, Propriozeption und Interozep­ tion (Geuter, 2015, S. 139 ff.). Insbesondere die viszeralen Empfindungen sind die „Grundlage emotionaler Bewusstheit” (van der Kolk, 2014, S. 238). Empirischen Forschungen zufolge moduliert interozeptive Aufmerksamkeit emotionale Erinnerungen (Pollatos & Schandry, 2008).

Spüren ist auch ein Zugang zur differenzie­ renden Wahrnehmung von Beschwerden.

Wenn sich ein Mensch bedrückt fühlt, können wir ihn fragen, wo er seine Bedrückung spürt. Sitzt sie in der Brust, führt das Spüren vielleicht zur Exploration einer Trauer, sitzt sie im Magen, vielleicht zur Exploration einer unter ihr verborgenen Wut oder eines verborgenen Ekels. Die Frage nach dem körperli­ chen „Wo” ist daher nicht nur bei Schmerzen sinnvoll (Pohl, 2010, S. 48). Wo wir ein Gefühl oder eine Befindlichkeit spüren, öffnet zuweilen den Weg zu genauerem Verständnis. Die Frage danach hilft zugleich, die geschilderte Empfindung als Teil seiner selbst mehr anzunehmen. Körperwahrnehmung hilft auch, Beschwer­ den zu überwinden: 55 Patienten mit einer somatoformen Störung können eine verloren gegangene Lebendigkeit wieder erfahren, wenn sie ihren Körper wieder spüren (vgl. L. Young, 1992, S. 97).

Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

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55 Körperwahrnehmung fördert Bewusstheit und Handlungsfähigkeit bei depressiven Patienten (Braunbarth, 2009, S. 74). Denn sie verlieren ihr Bauchgefühl für das, was wichtig ist (Remmers & Michalak, 2016). Nach einer Studie von Hunt ist es bei depressiven Stimmungen hilfreicher, die „negative emotionale Erregung zu erleben”, als sich abzulenken oder depressive Gedanken zu unterdrücken (1998, S. 380). 55 Essgestörte können durch achtsame Wahrnehmung Sensibilität für Empfindungen, Gefühle und Bedürfnisse gewinnen (Schaumann, 2009, S. 147), Magersüchtige Körperaufmerksamkeit üben, um zu einem realitätsangemessenen Körperbild zu kommen (Vandereycken, Depreitere & Probst, 1987). Über sensibilisierende Wahrnehmung können wir einem Symptom innerlich zuhören, das heißt uns ihm empfindend zuwenden, ohne es sogleich ändern zu wollen. Wir geben ihm eine Stimme und laden alles ein, das wahrgenommen werden kann, bevor wir nach der Bedeutung fragen; diese Stimme muss nicht eine Stimme der Worte, es kann auch eine Stimme der Töne oder der Bewegung oder ein Schweigen sein (Caldwell, 2016). zz Beispiel Schmerz

Patienten mit Schmerzen können oft nicht spüren, was in ihnen vorgeht. Dann kann es eine Hilfe sein, die eigene Hand auf den Körper zu legen und zu beobachten, was man unter der Hand oder was die Hand in der Selbstberührung spürt. Manchmal kann auch die Berührung des Therapeuten eine Spürhilfe sein (7 Kap. 12), manchmal ein Gegenstand, etwa wenn man sich auf einen weichen Ball oder ein Sandsäckchen legt oder diese auf eine Körperstelle legt, um eine Körperpartie mehr zu ­spüren. Früher herrschte in Teilen der Körperpsychotherapie die Vorstellung, Schmerzen würden sich dadurch lösen, dass man sie ausdrückt. Das kann so sein, wenn im Schmerz etwas Verdrängtes zurückgehalten wird. Oft  

aber bewältigt ein Mensch mit Hilfe des Schmerzes eine Krise oder einen Verlust und entgeht dadurch einem psychischen Einbruch. Dann will der Schmerz erkannt werden. Schmerz kann auch an eine Erfahrung erinnern, deren Wahrnehmung jemand zu vermeiden sucht (Fogel, 2011). Manchmal ist der Schmerz selbst die Erfahrung, etwa bei einer Traumatisierung. Je nach Art des Schmerzes müssen wir daher unterschiedlich arbeiten. Ein Weg zum Umgang mit dem Schmerz ist der, die Aufmerksamkeit auf andere Körperpartien zu lenken als diejenigen, die üblicherweise schmerzen (Schreiber-Willnow, 2016, S.  92  f.). Wirksamkeitsuntersuchungen zufolge hilft es aber mehr, bewusst einen Schmerz zu spüren (Mehling et al., 2009). Wer das tun kann, ist wahrscheinlich eher davon überzeugt, ihn bewältigen zu können (Mehling, 2010, S. 169). Er bemerkt auch eher, dass das Schmerzerleben variieren kann. Womöglich spürt er, wie er einen Schmerz durch Anspannung mit herstellt. Wer das bemerkt, lernt, dass er auf den Schmerz einwirken kann, und gewinnt an Körperbewusstsein hinzu (Pohl, 2010, S. 133). Ihn wahrzunehmen, kann daher selbstregulatorische Prozesse anstoßen (Fogel, 2011). Spüren hilft auch, einen Schmerz zu akzeptieren und ein Auskommen mit ihm zu finden (vgl. Geissner, 2017, S. 357). In einer Studie setzten Cioffi und Holloway (1993) Versuchspersonen einem Kälteschmerz an der Hand aus. Eine Gruppe von ihnen wurde instruiert sich abzulenken, indem sie an ihr Zuhause dachten, eine andere auf die Empfindungen in ihrer Hand zu achten, eine dritte die Empfindungen zu ignorieren. Die letzte als Unterdrückung bezeichnete Gruppe brauchte am längsten, um sich von dem Schmerz zu erholen, und hatte in einem Folgeexperiment mit einer harmlosen Vibration die stärksten unangenehmen Empfindungen. Am besten erging es der Gruppe, die den Schmerz beobachtete.

91 Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

zz Verbindung zu sich selbst

Für Patienten mit einem sehr verletzten oder schwachen Selbst ist Spüren ein Weg, in Verbindung zu sich selbst zu kommen (Westland, 2015, S. 12). „Ich befand mich in dem Teil der Seele, der den Körper nicht kennt”, lässt die Schriftstellerin Hélène Grémillon (2012, S.  169) eine Protagonistin einen Zustand benennen, in dem sie von der sinnlich-kör­ perlichen Basis ihres Bezugs zur Welt abgeschnitten war (vgl. Heller & LaPierre, 2013, S. 205 f.). Nach einem Ausdruck von Thomas Hanna leben solche Patienten in einer senso­ motorischen Amnesie (Pohl, 2010, S. 58), die ihre emotionale Wahrnehmung begrenzt. Bei stark von ihrem Körpererleben disso­ ziierten Patienten wie solchen mit traumatischen Erfahrungen kann das Spüren daher sehr basal beginnen, beispielsweise damit, ob es ihnen im Zimmer warm genug ist oder ob sie frieren. Weil Erschütterungen des Bindungs-­ Stress-Systems auch grundlegende Regulationssysteme wie die Hunger- oder Wärmeregulation erschüttern können (Panksepp, 1998, S. 263), haben sie zuweilen Probleme mit der körperlichen Wahrnehmung von Schmerz, Temperatur, Hunger oder Sättigung, suchen

aber zugleich nach homöostatischer Justierung (ebd., S. 167). Dann richten wir den Fokus des Spürens auf die körperlich empfundenen Bedürfnisse und das kernaffektive Empfinden von Wohlsein und Unwohlsein (7 Abschn. 10.3). Denn die Patienten müssen erst einmal durch Wärme, Bewegung, Zentrierung, Berührung, Halt oder Kontakt aus der Starre herausfinden, um sich selbst wieder spüren zu ­können. Für sie kann es wichtig sein, dass wir die Heizung hochdrehen oder ihnen eine Decke reichen oder dass sie wahrnehmen, 55 ob sie sich wohl an dem Platz fühlen, an dem sie sitzen, oder nicht, 55 ob der Abstand zum Therapeuten stimmt oder vergrößert oder verkleinert werden sollte und 55 ob sie ihn lieber sich gegenüber, außerhalb ihrer Blickachse oder neben sich haben möchten.  

6

Damit wird das Gefühl von Sicherheit unterstützt. Ihrer Dissoziation und Selbstentfremdung lässt sich über basale Körperwahrnehmung und sinnliche Außenwahrnehmung entgegenwirken. Das wirkt bei Patienten mit PTBS beruhigend (Sack, 2013, S.  91; 7 Abschn. 10.4).  

»» Wenn jemand den Kontakt zu seinem

eigenen Körper und zur aktuellen Situation verloren hat und das in der Therapie bemerkbar und bearbeitbar wird, kann der Therapeut ... den Klienten dazu auffordern, aufzustehen und seine Fußsohlen zu spüren. Er kann ihn dann in der Folge bitten, Fragen zu beantworten, die sich auf konkrete Wahrnehmungen beziehen, wie etwa: Welcher Fuß trägt mehr Gewicht? Mehr die Außen- oder die Innenseite der Fußsohle? Mehr die Ferse oder die Zehen? Er kann auf andere äußere Objekte hinweisen und fragen: Welche Farbe hat das Kissen auf dem Sofa und welche Oberfläche? Was sehen Sie auf dem Bild an der Wand? (Harrer & Weiss, 2016, S. 105)

Wer mit wachen Sinnen die Welt und sich selbst erlebt, kommt mehr zu sich selbst. Körperlich bewusst zu liegen, sitzen, stehen, gehen und sich zu bewegen, fördert Differenzierung, etwa wenn man die Unterschiede zwischen gerade und schief, mittig und gekippt, schnell und langsam, hart und weich, kalt und warm, eckig und rund, geschmeidig und unbeholfen, fließend und ruckelnd, gespannt und entspannt erlebt. Sich auf diese Weise der Gegen­ wart des Wahrgenommenen zuzuwenden, hilft auch, „die Tyrannei der Vergangenheit loszulassen” (van der Kolk, 2014, S. 101). Acht­ sames Spüren ist daher für traumatisierte Menschen die beste Form der Arbeit mit dem Körper (Reddemann, 2002, S.  85). Sie lernen dadurch, auf die Signale des Körpers zu hören und die Zeichen ihrer Bedürfnisse ernst zu nehmen (Boon, Steele & van der Hart, 2013, S. 151).

Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

92

6.1

Empfindungen wahrnehmen

Indem wir innere Empfindungen wahrnehmen, werden uns Bedeutungen zuteil (7 Kap. 5). Meist teilen sie sich in ganzheitlichen Regungen mit, die nahe zu den inneren Organen im Rumpf erlebt werden, wo Gendlin (1996) den felt sense lokalisiert (7 Abschn. 8.2). Ein Patient spürt beispielsweise eine Unruhe im Bauch oder einen Druck im Brustkorb. Entsprechende Empfindungen erleben Patienten meist als Ausdruck „von etwas”, wie mit etwas unzufrieden zu sein oder sich über etwas zu ärgern (vgl. Sachse & Langens, 2014a, S. 38 f.). Im Prozess der Exploration kreisen wir eine solche Empfindung ein und lokalisieren sie genauer. Es drückt beispielsweise „genau hier” an der Spitze des Brustbeins. Oder es meldet sich ein Schmerz, der „genau da” am unteren linken Rippenbogen sitzt. Bei einer Patientin verdichtete sich der Schmerz über einen verlorenen Zwilling an einer Stelle unter dem Herz; dort zog sich alles zusammen, und sie hatte das in 7 Abschn. 5.3 geschilderte Bild, als wäre dort ein schwarzer Knubbel, aus dem eine Flüssigkeit austrete. Die Geschichte ihres Schmerzes entwickelte sich aus dem Schmerz an diesem konkreten Ort heraus.  

 

6

 

In der Ego-State-Therapie spricht man von einer somatischen Brücke, wenn „eine Körperempfindung, zum Beispiel ein zugeschnürter Hals oder ein Ziehen im Bauch” als Ausgangspunkt der Exploration gewählt wird (Fritzsche, 2014, S. 161). Die Technik geht auf die Affektbrücke von Watkins zurück, die ich in 7 Abschn. 8.1 vorstelle.  

Vedfelt (1999) zeigt, wie man in der Arbeit mit einem Traum die Exploration der konkreten Körperempfindungen nutzen kann. Eine Patientin hatte geträumt, sie solle einen Mann besuchen, der viele Schäferhunde hielt, die ihr Angst machten. Die Hunde waren in einen Holzkäfig gesperrt, aber es sah aus, als könnten sie jederzeit herauskommen. Vedfelt bat sie,

sich vorzustellen, sie stehe vor diesem Hundezwinger, und dabei zu versuchen festzustellen, in welchem Teil des Körpers sie die Angst spüre. Sie konnte sie im Unterbauch lokalisieren und sich dabei daran erinnern, „dass sie genau dasselbe Gefühl bei einer Szene mit ihrem Freund gehabt hatte” (ebd., S.  291). Damals hatte sie Wut empfunden, diese aber aus Angst, den Freund zu verlieren, bezwungen. Die entsprechende Körperempfindung kannte sie auch von Konflikten auf ihrer Arbeitsstelle. „Nach dieser Erkenntnis spielte die Frau einen wütenden Schäferhund. Es kostete sie einige Überwindung, die Rolle des netten Mädchens abzustreifen, doch die neue Rolle des wütenden Schäferhundes gab ihr ein ganz neues Gefühl der Lebendigkeit, und der Schmerz im Bauch verschwand” (ebd.). In dem Beispiel geht die Traumarbeit von der Wahrnehmung zu einer szenischen Darstellung eines Traumelementes über. Auf diese Methode komme ich in 7 Abschn. 13.3 zurück. Wenn wir mit körperlichen Empfindungen und Impulsen arbeiten, gehen wir von dem aus, was ein Patient gerade in seinem Körper spürt. Um Aufmerksamkeit für den Körper zu gewinnen, besteht nach Aposhyan (2004, S. 89 ff.) der erste Schritt darin, durch körperbezogenes Sprechen den Patienten zu unterstützen, sich selbst im Moment mitzubekommen (7 Kap. 17). Ist sein Empfinden diffus, können wir ihn fragen, ob ihm irgendetwas Besonderes auffällt, zum Beispiel ob es im Körper Spannungen gibt oder ob er einzelne Bereiche als eher angespannt empfindet, damit er sich seiner Empfindungen bewusst wird.  

 

»» Identifiziert der Klient einen solchen

Bereich, ... bittet der Therapeut ihn, zu beschreiben, so ausführlich und umfassend wie möglich, wo der angespannte Bereich sich befindet und wie er sich anfühlt ... Anstöße wie ‚Welche Gefühle, Empfindungen oder Bilder tauchen auf, wenn überhaupt, wenn Sie mit diesem Bereich in Verbindung treten?’ können von bemerkenswertem therapeutischem Wert sein. (Schneider & Krug, 2012, S. 52 f.)

6

93 6.1 · Empfindungen wahrnehmen

Therapiebeispiel Röhricht (2011c, S. 45) schildert einen therapeutischen Dialog mit einem Patienten, der an einer somatoformen Schmerzstörung leidet. Der Patient spricht von einem Druck im ganzen Körper; er fühle sich wie in einen Knoten eingeschnürt. Der Therapeut bittet ihn daraufhin, ihm zu zeigen, wie sich das in seinem Körper anfühle. Er fragt ihn: „Wie stark bist du eingeschnürt ... Kannst du darüber sprechen und mir das gleichzeitig zeigen? ... Kannst du das mal übertreiben ... gibt es da irgendwelche anderen Gefühle ... fühlt sich das irgendwie bekannt an?” Nachdem der Patient seinen körperlichen Ausdruck verändert, spiegelt ihm der Therapeut seine Haltung und fragt ihn, woran ihn diese Haltung erinnere und wie alt er sich dabei fühle. Der Patient sagt: „Ich sehe aus wie ein alter wehleidiger Mann, der Prügel bezogen hat und sich nun duckt aus Angst vor mehr Prügel.” Durch die körperliche Sondierung hat der Patient seine Beschwerden anders wahrgenommen und mit einem neuen Sinn versehen.

Symptome lassen sich manchmal auch dadurch besser wahrnehmen, dass man sie übertreibt und verstärkt (7 Abschn. 8.2).  

»» Wenn Sie ein Zittern spüren, lassen Sie das Zittern intensiver werden. Wenn Sie Anspannung fühlen, verstärken Sie zeitweilig die Spannung in den betreffenden Muskeln. Nehmen Sie wahr, was geschieht, wenn Sie die Symptome sozusagen bekräftigen, statt gegen sie anzukämpfen. (Stevens, 1990, S. 40)

Die Wahrnehmung und damit das innere Erleben werden gefördert, wenn Patienten versuchen, unangenehme Empfindungen bewusst zu spüren und nicht sie aus dem Bewusstsein zu verbannen. Das bedeutet auch anzuerkennen, „dass dies mein Erleben ist, ob es mir gefällt oder nicht, und dass dieses Gefallen oder Missfallen auch ein Teil meines ­Erlebens ist” (ebd., S. 45).

In der Körperpsychotherapie gibt es eine Reihe konkreter Techniken, mit deren Hilfe wir die differenzierende Wahrnehmung kör­ perlicher Empfindungen fördern: 55 Eine auf Gindler zurückgehende Technik des systematischen Spürens ist die Körper­ reise, die Kabat-Zinn (1999) mit einer Metapher der medizinischen Moderne als Body Scan bezeichnet. Bei dieser Technik wendet sich der Patient seinen Empfindungen Körperteil für Körperteil aufmerksam zu: von den Zehen die Beine hoch zum Becken, von den Händen die Arme hoch zu den Schultern, durch den ganzen Rumpf bis hin zum Kopf. Dabei wird auch nach der Empfindung des Gewichts, der Temperatur oder des Tonus gefragt (Schreiber-­Willnow, 2016, S. 97). Görlitz (1998, Bd. I, S. 165) bezeichnet eine abgewandelte Form der Körperreise als „Durchkämmen” des Körpers. Körperreisen können Bewusstseinszustände einer leichten Trance auslösen. Sie sollten aber besser in wacher Aufmerksamkeit erfolgen. Drohen Patienten die Aufmerksamkeit für den Körper zu verlieren, wenn sie die Augen schließen, sollten sie bei der Übung ihre Augen öffnen. Das unterstützt die wache Aufmerksamkeit. 55 Eine weitere Technik besteht darin, den Kontakt des Körpers zur haltenden Umgebung genau wahrzunehmen, also

wie er im Liegen aufliegt, wie er im Sitzen die Sitzfläche und die Rückenlehne und über die Füße den Boden berührt oder im Stehen auf den Füßen ruht (7 Kap. 11).  

»» Machen Sie es sich bequem auf Ihrem

Stuhl. Spüren Sie, wie Ihr Rücken die Stuhllehne berührt. Geben Sie das Gewicht Ihres Körpers ganz an die Stuhllehne ab. Wie ist der Kontakt Ihres Gesäßes mit der Sitzfläche Ihres Stuhles? Sitzen Sie gut oder können Sie die Haltung etwas verändern, so dass Ihre Sitzposition noch angenehmer wird? Nun nehmen Sie wahr, wie Ihre Füße den Boden berühren. Stehen Sie mit der ganzen Sohle auf dem

94

Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Boden oder lagert das Gewicht Ihrer Beine lediglich auf den Fußballen? Vielleicht wollen Sie das jetzt korrigieren, um einen besseren Stand Ihrer Füße zu bekommen. (Harms, 2008, S. 119)

6

55 Bei einer Übung zur Körperwahrnehmung können sich Patienten auch einzelnen Körperteilen zuwenden, zum Beispiel den Gliedmaßen „und diese bezüglich der Länge, der Schwere und der Abstände zur Auflage” erspüren und vergleichen (Konzag et al., 2006, S. 37). 55 Um die körperliche Innenwahrnehmung zu fördern, kann man zu einzelnen Körperstellen ein Brummen oder ein Summen hinschicken; das vitalisiert den jeweiligen Bereich und intensiviert die Aufmerksamkeit für ihn. Ich lernte das bei der Gindler-­Schülerin Frieda Goralewski. 55 Der Patient kann seine Hand auf eine Körperpartie legen, um sie genauer zu spüren. 55 Im Betasten des eigenen Körpers kann ein Patient seine Körpergrenzen wahrnehmen. Probst, Van Coppenolle und Vandereycken (1995) bezeichnen dieses taktile Erkunden des Körpers durch Selbstberührung und Fühlen der Körpergrenzen als Body Scanning. 55 Indem der Patient mit den Händen ausgreift oder mit einer Schnur einen Kreis um sich legt, kann er ein Gespür für die Grenzen des Raumes gewinnen, den er um sich herum benötigt, damit er sich wohl fühlt. Anhand des „somatosensorischen Erlebens” lässt sich „die Stimmigkeit des gelegten Raumes” überprüfen (Möck-Klimek, 2016b, S. 88). Empfindungen können wir vielfach als Signale für Emotionen lesen. Oft aber, insbesondere bei traumatisierten Patienten, ist es auch wichtig, Empfindungen nicht als Signale ­anzusehen, sondern ein Kribbeln von einer Angst, eine Spannung von einer Wut, also eine körperli­

che Empfindung von einer Emotion zu tren­

nen, etwa wenn ein Patient dazu neigt, durch eine kleine Körperempfindung reflexartig in einen starken Erregungszustand zu kommen (7 Abschn. 10.4). Durch „präzises Beschreiben der gerade erlebten Körperphänomene” (Schreiber-­Willnow, 2016, S.  76) lässt sich auch eine Empfindung des Moments von einer Erinnerung trennen, wenn die Empfindung ein traumatisches Erleben auslöst. Dann kann ein Patient bemerken, dass seine Empfindung in der Gegenwart vielleicht anders getönt ist oder eine andere Bedeutung hat als das, was er aus der Erinnerung heraus erwartet (7 Abschn. 10.5). Im einen wie im anderen Fall hilft das differenzierende Wahrnehmen auf der körperlichen Ebene, die Bedeutung einer Empfindung zu klären. Ich betone in meiner Darstellung des Prinzips Wahrnehmen und Spüren die Selbstwahrnehmung der Patienten. Jede Selbstwahrnehmung in einer Psychotherapie erfolgt aber in einer Beziehung. Diese Beziehung kann den Prozess daher fördern oder hindern. Sie fördert ihn nicht zuletzt dadurch, dass die Selbstwahrnehmung des Therapeu­  

 

ten und seine Art der Präsenz in die Selbst­ wahrnehmung des Patienten eingehen. Al-

lein dass der Therapeut seine eigenen Empfindungen spürt, lädt auf körperkommunikativem Weg den Patienten ein, etwas zu spüren, auch ohne dass dies explizit artikuliert werden muss. Therapiebeispiel Ein Patient leidet öfter unter einer starken Übelkeit, die sich von der Kehle herunter zum Magen zieht. Seine Stimme klingt durchweg, als würde er sie nur oberhalb der Kehle intonieren, und er bemerkt häufig einen Druck auf der Brust. In den letzten Stunden hatte er das Bild, in der Mitte seines Körpers sitze ein „Schleimmonster”. In der heutigen Stunde spricht er von Kindheitserinnerungen an zwei Mädchen, zu denen er über Jahre eine starke, sehnsüchtige Verbindung hatte. Während er spricht, bemerke ich eine bedrückende Enge in meiner

95 6.2 · Atem und Stimme wahrnehmen

Brust und ich reguliere sie mit einem leicht vertieften Atmen, das sich für mich so anfühlt, als wäre es nach außen unauffällig. Sofort aber reagiert der Patient mit einem ganz tiefen Einatmen, das ihm wiederum selbst nicht auffällt. Ich mache ihn darauf aufmerksam, was gerade wechselseitig geschehen ist. Daraufhin sagt er: „Ja, das Schleimmonster sitzt da oben.” Und R., das eine Mädchen, sei die personifizierte Bremse, die seinen Atem festhalte. Auf die Frage, was er „da oben” jetzt spüre, antwortet er: Druck und Übelkeit. Spontan legt er eine Hand dorthin. In einer längeren, nun folgenden Sequenz spricht er weiter über die quälende Beziehung zu R., während sich die Übelkeit mit einem „ganz schrecklichen Gefühl, gefangen und erstarrt zu sein”, verbindet. Er würde sich gerne bewegen können  – dabei führt er die Arme auf angehaltene Weise nach außen –, aber etwas halte ihn fest. Nun bitte ich ihn, diesem Impuls nachzuspüren und mit ihm zu gehen. Er möchte mit den Armen etwas wegschlagen, und wenn er es tut, wird er traurig, aber die Übelkeit nimmt ab. Er bemerkt dabei auch etwas Aggressives, das er in Ansätzen ausdrückt, woraufhin er sich entspannt. Ich möchte die persönliche Bedeutung dieser Sequenz für den Patienten nicht näher darstellen, da ich hier nur zeigen möchte, dass die Selbstwahrnehmung des Patienten in einem interaktiven Prozess, der mit der Selbstwahrnehmung des Therapeuten einhergeht, auf körperkommunikativem Weg angeregt werden kann. In dem Beispiel erwachsen daraus neue Wahrnehmungen und neue Impulse, die der Patient ansatzweise ausdrückt, um dabei neue Gefühle und Bedeutungen zu entdecken.

Das Beispiel zeigt auch, wie verschiedene körperpsychotherapeutische Prinzipien in einem therapeutischen Prozess ineinander übergehen. Da es sich bei den Prinzipien nicht um Methoden oder Techniken handelt, die wir nacheinander anwenden, sondern um leitende Gesichtspunkte der Praxis, können sie verschränkt miteinander in ein und demselben Prozess zur Geltung kommen.

6.2

6

 tem und Stimme A wahrnehmen

Ein zentrales körperbezogenes Mittel, um in den Modus des Spürens zu kommen, besteht darin, die Aufmerksamkeit auf den Atem zu richten (Mehling, 1999, S.  131; 2010, S.  164). Denn im Atem teilt sich die vegetative Befindlichkeit mit und er reagiert auf die in der Willkürmotorik geäußerten Zeichen des emotionalen Ausdrucks (Geuter, 2015, S. 107 ff.). Über den Atem nehmen wir Spannung oder Entspannung, Unwohlsein oder Wohlbefinden wahr, weil er deren Grad und Qualität anzeigt. Der Atem kündet so vom kernaffektiven Erleben, aber auch von den kategorialen Emotionen und von der Geschichte eines Patienten. Klinische Anwendung Wir bitten beispielsweise einen Patienten, sich entspannt hinzusetzen oder hinzulegen und dann die Aufmerksamkeit auf den Atem zu richten. Dabei kann es helfen zu beobachten, wie die Atemluft an den Nasenflügeln entlangstreicht, wie sie durch die Kehle strömt oder wie sich der Brustkorb oder die Bauchdecke beim Einatmen heben und beim Ausatmen senken. Es kann auch helfen, das Wort „ein” beim Einatmen und das Wort „aus” beim Ausatmen zu denken. Auf diese Weise fördern wir die Aufmerksamkeit für den Atem.

Solche und andere Methoden aus der Atemtherapie oder aus dem Yoga werden vielfach als Techniken der Körperwahrnehmung in der Körperpsychotherapie praktiziert. Wir sind dabei aber nicht nur daran interessiert, dass sich der Atem als Körperfunktion voll und ganz entfalten kann; wir möchten vor allem die Art des Atmens sinnhaft lesen. Therapiebeispiel Ein Patient liegt auf der Couch und mir fällt auf, dass seine Atemzüge kurz und flach sind. Ich mache ihn darauf aufmerksam. Er probiert aus, wie es ist, die Atemzüge etwas zu verlängern, und sagt, er erschrecke, wenn der Brustkorb so

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6

Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

hoch gehe. Es sei eigenartig, sich so auszuweiten und so viel Raum einzunehmen. Mit der flachen Atmung fühle er sich wohler. Im Gespräch über die Bedeutung dieser Wahrnehmung äußert er, ihm werde öfter gesagt, er würde den Raum füllen, wenn er irgendwohin komme, aber er wolle doch niemanden wegdrücken. Dabei sieht er einen von oben mahnenden Finger „Sei lieb!”. Als ich diese Mahnung um „Nimm’ dich zurück” ergänze, das Gegenteil von Raum-Nehmen, bemerkt er, dass sein Atem immer weniger wird, als würde er aufhören zu atmen.

Der Atem erzählt hier eine Geschichte, die dem Patienten bewusst wird, indem er mit der Atembewegung experimentiert. In seiner Atmung zeigt sich eine Botschaft, die er in seinem Leben nicht nur in Form innerer Überzeugungen, sondern auch in Form eines Atemmusters introjiziert hat. Und es zeigt sich in ihr eine Ambivalenz zwischen Raum-­ Nehmen und Raum-Zurücknehmen. Ein anderes Beispiel verdeutlicht, wie eine Wahrnehmung von Blockierungen der Atemfunktion in eine emotionale Wahrnehmung umschlagen kann: Therapiebeispiel Eine Patientin hat bemerkt, dass sie öfter ihren Atem pumpt und dass sie gut in den Bauch, aber kaum in den Brustraum atmen kann: „Atmen ist für mich mühselig”, sagt sie dazu. Ich bitte sie daher, einmal ihrem Atem nachzuspüren. Sie bemerkt, dass er auch jetzt kaum in den Brustkorb geht, und hat ein Bild, als bestünde sie aus einem langen Hals und einem kugeligen Bauch – sie ist schlank, ohne Bauchansatz. Ausatmen fühle sich leicht an, Einatmen mühevoll. Sonst ist oft bei ihr zu sehen, dass der Kiefer angespannt ist, bei kritischen Themen stößt sie manchmal ein gemachtes Lachen aus. Mein Eindruck ist, auch in meinem eigenen Mitempfinden, dass der Atem laryngeal blockiert ist. Daher bitte ich sie, einmal auf Kiefer und Kehle zu achten. Sie sagt, die Kehle schmerze, der Kiefer sei angespannt; sie merke auch, wie sehr sie den Nacken anspanne. Um diese Spannung zu

lockern, bitte ich sie, beim Atmen die Lippen leicht offen zu lassen. Wenn sie den Nacken loslasse und die Lippen öffne, entspanne sich der Atem: „Dann kommt Traurigkeit.” Kaum hat sie das gesagt, kommt aus der Tiefe ein kurzes, heftiges Weinen.

Die Patientin beachtet zunächst die Atemfunktion: Wohin der Atem geht und wo er begrenzt ist. Indem ich mit Worten die Aufmerksamkeit auf die Spannungszonen lenke und eine kleine körperliche Veränderung vorschlage, wird bei ihr spontan ein in der Spannung festgehaltenes Gefühl freigesetzt. Fortsetzung Therapiebeispiel Angesprochen darauf, was sie in Verbindung mit dieser Traurigkeit gerade spürt, sagt sie: „Einen Schmerz im Übergang vom Mund zum Rachen, fast wie ein erstickter Schrei.“ Damit eröffnet sie eine weitere mögliche Bedeutung ihrer Spannungen. Auf den Vorschlag, dem Ausatmen einen Ton zu geben, kommt wieder ein tiefes Weinen, das sie weglacht. Sie meint aber: „Das ist schon eine Entdeckung.” Wir haben uns einem erstickten Schrei angenähert.

Indem die Wahrnehmung ausgeweitet und differenziert wird, kommt die Patientin zu etwas, das emotional für sie Bedeutung hat. Arbeiten wir in der Körperpsychotherapie mit der Wahrnehmung einer körperlichen Funktion wie der Atmung oder mit Spannungen, Bewegungen und Haltungen, tun wir das mit der Intention, dass Patienten innerlich spüren, was mit den jeweiligen Mustern ihres Atmens, Bewegens oder Haltens verbunden ist. Körperliche Techniken anzuwenden, ohne dass der Patient bei ihnen etwas spürt, ist psychotherapeutisch meist nicht förderlich, wie folgendes Beispiel zeigt: Therapiebeispiel Als ich einem Patienten, mit dem ich gerade daran arbeite, dass er sich anvertrauen und abgeben kann, und dessen Atem nicht in den oberen Brustkorb kommt, vorschlage, sein eigenes Brustbein zu klopfen und dabei zu beobachten,

97 6.2 · Atem und Stimme wahrnehmen

wie das auf seine Atmung wirke, erzählt er mir, er habe bei einem Therapeuten entsprechende Übungen gelernt und klopfe ohnehin sein Brustbein. Ich erschrecke, als er es mir zeigt: Mit harter Faust schlägt er förmlich auf sein Brustbein ein. Es wirkt, als tue er sich Gewalt an. Er spürt sich dabei nicht in seiner Brust – und auch nicht in seiner Hand. Ein sanftes Klopfen mit den Fingerkuppen aus einem lockeren Handgelenk heraus lässt ihn hingegen die Härte in seiner Brust erleben, die er sonst mit noch größerer Härte von außen förmlich attackiert.

Bei dem in 7 Abschn. 6.1 erwähnten Brummen nutzen wir die Stimme, um eine Spannung anzusprechen. Mit der Stimme können wir auch arbeiten, um Emotionen zu erkunden und auszudrücken. Hier möchte ich auf den Aspekt verweisen, dass die Wahrnehmung der eigenen Stimme auch ein Mittel der Selbstwahrneh­ mung ist.  

Therapiebeispiel Eine Patientin, die anhaltend unter Belastungen und Konflikten auf ihrer Arbeitsstelle leidet, spricht gedrückt darüber, wie sie sich ständig selbst verliere. Mit ihrer Hand macht sie eine Bewegung von der Brust nach vorne zur Seite. Sie nehme viel auf, rede dahin, sei nicht bei sich selbst. Sie bemerkt, dass es auch jetzt so sei. Ich empfinde ihre Stimme dabei auf eine Weise als eingeschränkt, für die ich nur schwer Worte finde. Sie wirkt irgendwie unterhalb der Schlüsselbeine gepresst. Sie wisse, was ich meine, auch wenn ich es nicht ausdrücken könne. Ihre Stimme gehe hoch. Sie sei hier aufgeregt, und sie habe irgendeine Angst. Kaum hat sie das gesagt, denkt sie an ihre Schulzeit, als sie dem Vater nie etwas erzählen konnte; der habe alles umgedreht und ihr gesagt, was sie tun solle. Seit sie bei mir sei, habe sie Angst, ich könnte ihr sagen, was sie tun solle, und die Erfahrung, dass es nicht so sei, komme nur schwer an. Als sie das gesagt hat, geht es ihr besser. Sie kommt nun auf ihren Partner zu sprechen, mit dem zu leben sie nicht erträgt. Über Jahre hat sie eine Missbilligung nach der anderen von ihm eingesteckt und immer an sich selbst gezweifelt.

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In dem Beispiel hat die Arbeit mit der Wahrnehmung der Stimme prozessual eine Angst in der Beziehung aktiviert. Diese verknüpft sie mit einem Muster ängstlichen Schweigens, das sie in der Beziehung zu ihrem Vater gelernt hat. Wie in 7 Kap. 3 gesagt, bringt prozessuale Aktivierung den therapeutischen Prozess in der Regel mehr voran als eine Auseinandersetzung mit den Inhalten. Meist steht beides miteinander in Beziehung. Hier führt sie dazu, dass die Patientin die Partnerschaft, ein beherrschendes Thema in dieser Phase ihrer Therapie, deutlicher bewerten kann.  

>> Die Wahrnehmung auf ein körperliches Erleben wie den Klang der Stimme zu richten, ist ein basales Mittel prozessua­ ler Aktivierung.

Im folgenden Beispiel erkundet eine Patientin über die Wahrnehmung der Stimme im Prozess die emotionalen Probleme, die sie in einer Konfliktsituation hat: Therapiebeispiel Die Patientin berichtet von Schwierigkeiten, die sie am Arbeitsplatz damit hat, sich als Inhaberin einer Leitungsposition zu behaupten. Ihr formell untergeordnete Angestellte geben mehr vor, was zu tun ist, als sie selbst, obwohl sie die Verantwortung trägt. Sie erzählt das mit einer piepsenden Stimme, bei der man sich nicht vorstellen kann, dass sie als Autorität wahrgenommen wird. Als ich sie bitte, auf ihre Stimme zu achten, kann sie sich dieses Mangels an Fülle bewusst werden. Wir gehen auf dieser Ebene ein Telefonat durch, das sie führen musste, und sie bemerkt, dass sie zittrig wird und sich der Hals verschließt, wenn sie sich vorstellt, mit der betreffenden Person zu sprechen. Bei einer anschließenden Arbeit mit dem Atem und der Stimme spürt sie eine Körperabwehr: Ihre kehlige Stimme findet keine Resonanz in ihrem Brust- und Bauchraum. Es ist, als könnte sich der einströmende Atem nicht dorthin ausdehnen, und der Resonanzraum der Stimme bleibt auf die Kehle begrenzt.

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Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Die Patientin nimmt hier Atem und Stimme als Teil eines Musters wahr, das vorgibt, wie sie sich auf andere bezieht. Gelingt es ihr, mehr ihren Brust- und Bauchraum zu spüren, gewinnt sie an Präsenz. Die eigene Stimme zu spüren und den Raum der Stimme zu erweitern, ist daher auch eine Arbeit an den Poten­ zialen der Veränderung. Über die Wahrnehmung der Stimmintona­ tion kann sich ein Patient mit dem Erleben verbinden und etwas in sich entdecken, das er vorher noch nicht wahrgenommen hat.

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Therapiebeispiel Eine Patientin sagt über ihre Mutter: „Gibt es irgendwas auf dieser großen weiten Welt, was neben dir bestehen kann?”, ohne diesen Satz in erkennbarer Weise zu intonieren, und spricht gleich weiter über etwas anderes. Da mir der Satz bedeutend zu sein scheint, bitte ich sie zu spüren, was geschieht, wenn sie diesen Satz noch einmal ausspricht und beobachtet, was sie dabei in sich wahrnimmt. Sofort kann sie sagen, dass er sie erleichtert, aber dass auch eine Wut darin steckt, weil sie den Ansprüchen der Mutter gegenüber nicht bestehen kann und zeitlebens nie bestehen konnte.

Eine Übung, um Resonanzräume der Stimme anzusprechen, die ich einem Workshop bei Mike Noack verdanke, besteht darin, Töne bewusst in ihrem jeweiligen Klangraum zu singen: 55 „i” im Kopf 55 „e” in der Kehle 55 „ä” im Übergang von Kehle zum ­Brustraum 55 „a” im Brustraum 55 „o” im mittleren Bauchraum 55 „u” im Unterbauch und im Beckengrund oder als Oberton in der Schädeldecke wie beim Muezzin-Gesang. Zum Beispiel kann ein Patient erst einmal spüren, wie es klingt, wenn er den Vokal „a” ausspricht: 55 Wie lange intoniert er ihn? 55 Wo klingt der Ton im Körper? Klingt er im Kopf oder klingt er auch in der Brust, dem

eigentlichen Klangraum des Vokals „a”? Spürt er die Intonation auch im Bauch oder im ganzen Körper? 55 Welche Fülle hat der Ton, welche Enge? Nun kann man weitergehen und etwa erkunden, wie dieser Ton klingt, wenn er dabei die Arme nach oben nimmt oder ganz bewusst mit beiden Füßen in Schulterbreite und mit leicht federnden Knien auf dem Boden steht oder wenn er sich darauf konzentriert, den Ton bewusst im Brustraum zum Klingen zu bringen (vgl. Heilmann, 2009, S. 11). Eine solche Arbeit mit den Resonanzräumen der Stimme kann helfen, Ressourcen und Potenziale zu mobilisieren und das Selbstge­ fühl zu fördern. Therapiebeispiel Mit einem Patienten, dessen Stimme in der Kehle stecken blieb, wenn er beruflich eine Sitzung leitete, übte ich, aus dem Raum des klingenden „a” in der Brust heraus seine Mitarbeiter anzusprechen, unterstützt durch ein Bild, als säße auf seiner Brust der Trichter eines alten Grammophons, aus dem die Stimme erschallt. Wenn er so sprach, wurde er ruhiger und bestimmter. Er fühlte sich mehr in sich selbst geerdet. Hatte er sich dieses Gefühl in der Stunde erarbeitet, konnte er es körperlich in der Alltagssituation abrufen. Die Stimme zu spüren ging so in eine Verkörperung eines Selbstgefühls über.

Das folgende Beispiel einer Patientin, deren Stimme oft fast nur im Kopfraum und kaum im Rumpf erklingt, zeigt im Unterschied dazu, wie die Wahrnehmung der Stimme in einen inneren Prozess des Erkundens eines affektmotorischen Schemas führen kann: Therapiebeispiel Die Patientin lernte bei ihren ewig streitenden, schreienden und häufig betrunkenen Eltern schon als Kind, mit höchster Selbstkontrolle durchs Leben zu kommen. Später entwickelte sie eine Magersucht, heute leidet sie unter Beziehungsproblemen und hat unter anderem

99 6.3 · Gefühle wahrnehmen

Schwierigkeiten damit, Kontrolle abzugeben. In einer Stunde klagt sie über Druck in Kopf, Hals und Brust; sie habe das Gefühl, um ihren Kopf, mit dem sie alles durchdenke, plane und kontrolliere, liege ein schleierartiger Helm. In der folgenden Stunde spricht sie davon, dass sie ihre Kinder „unkontrolliert” liebe, und drosselt dabei andrückende Tränen. Während sie das sagt, geht ihre Stimme noch mehr in den Kopf als sonst. Ich mache sie darauf aufmerksam und sage ihr, dass ihre Stimme für mich klinge, als habe sie häufig einen krächzenden Belag. Ja, ihre Stimme fühle sich auch krächzend an und sie spüre einen Druck in der Kehle. Dazu hat sie das Bild einer Kugel, die einen Brunnenschacht verschließt. Die Stimme müsse zwischen der Kugel und dem Rand des Schachts hindurch. Mit einem Weinen käme die Kugel nach oben heraus. Ich gebe zu überlegen, ob der Eindruck, dass ihre Stimme fast nur in ihrem Kopf klingt, vielleicht damit zusammenhängt, den Kopf immer oben zu halten und die Kontrolle zu wahren. Sie probiert daraufhin aus, ob sie auch ihren Rumpf mit der Stimme füllen kann, und meint dann, wenn ein Weinen unter der Kugel etwas bewege, sei das bedrohlich, weil es sie verletzlich mache und ihre Kontrolliertheit in Gefahr gerate.

Die Patientin ist hier über die prozessuale Wahrnehmung ihrer Stimme in einem Wechsel  von Empfindung und Imagination ­ (7 Abschn. 5.3) mit einer inneren Auseinandersetzung beschäftigt: wozu ihre erworbene Kontrolliertheit dient, wie sich diese auf sie und ihre Beziehungen auswirkt und wie he­ rausfordernd es für sie wäre, diese aufzugeben.  

6.3

Gefühle wahrnehmen

Damit sich Gefühle ändern können, müssen Patienten sie spüren (Carroll, 2014, S.  21). Auf der emotionalen Ebene der Selbstwahrnehmung ist Spüren ein inneres Zuhorchen, bei dem man sich lauschend schönen oder schwierigen Gefühlen und Zuständen zuwendet, ohne sie zu ersticken (Liss, 2004). Wer

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unerwünschte Emotionen spüren, zu sich nehmen und in sich bewahren kann, ohne

reagieren und sie ausdrücken zu müssen, gewinnt eine Haltung der inneren Distanz und schon dadurch Erleichterung (vgl. Aalberse, 2001, S. 103). Spüren fördert daher Containment und Selbstregulation. Gefühle wahrzunehmen heißt in einer Psychotherapie oft, unerwünschten Gefüh­ len nicht auszuweichen, sondern sich zuzugestehen, dass man sie hat. Wer sie wahrnimmt, kann sie auch erkunden, ausdrücken, regulieren oder transformieren. Daher ist die Arbeit an der Wahrnehmung eine Grundlage jeder psychotherapeutischen Arbeit mit emotionalen Störungen. Das heißt aber nicht, dass nicht ein anderes Prinzip körperpsychotherapeutischer Arbeit der Wahrnehmung vorangehen könnte. Denn diese wird zuweilen erst dadurch hervorgebracht oder ermöglicht, dass wir durch Aktivieren einen emotionalen Erregungszustand herbeiführen, durch Modulation eine Übererregung mildern, durch Zentrieren ein Wahrnehmen erlauben oder durch eine szenische Arbeit ein Gefühl wecken. Achtsame, nicht wertende Körperwahrnehmung ist der Grundstock für die Fähigkeit, Gefühle differenziert zu erfassen (vgl. Weiss et al., 2010, S. 31, 195). Wenn durch Verlangsamung des Erlebens im therapeutischen Prozess (7 Abschn. 3.1) Emotionen tief durchfühlt werden, öffnet das gleichzeitig einen Raum für die spontane Wandlung einer Emotion in eine andere (Fogel, 2013, S.  62). In der Emotionsfokussierten Therapie besteht daher der erste Schritt in der Arbeit mit Emotionen darin, emotionale Bewusstheit zu erzeugen (Greenberg, 2004, S. 7). Eine Patientin spürt beispielsweise bewusst und intensiv ihre Wut und entdeckt dann in der Wut ihre Sehnsucht nach Aufmerksamkeit. Williams et al. (2009, S. 184) schlagen vor, den Atem zu denjenigen Körperempfindungen zu lenken, die ein unerwünschtes Gefühl begleiten; das gehe leichter, wenn man das „Bewusstsein vom Atem” im jeweiligen Augenblick mit dem unangenehmen Gefühl verbinde.  

100

Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

»» Wir achten ganz besonders auf die

physischen Eigenschaften der Empfindungen, auf das Gefühl von Anspannung, Festhalten, von Brennen, Zittern oder Schütteln, und atmen mit diesen Empfindungen, so gut wir es können. Wir lassen unsere Gedanken darüber, was diese Gefühle bedeuten könnten, einfach in Gewahrsein kommen und gehen. (Williams et al., 2009, S. 186)

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Achtsames Wahrnehmen hilft, eine auto­ matische Reaktion zu unterbrechen, mit der

man gewohnheitsmäßig gegen ein unangenehmes Gefühl angeht, oder eine unangemessene emotionale Erregung gar nicht erst anwachsen zu lassen. Da es weniger Energie kostet, eine emotionale Erregung umzubewerten als eine einmal eingesetzte Erregung zu regulieren (Levenson, 2003, S. 362), ist achtsames Wahrnehmen auch ein Mittel mit geringerem Aufwand. Über Körperwahrnehmung können Zei­ chen vermiedener Gefühle ins Bewusstsein treten. Mit wachem Bewusstsein lassen sich

problematische Gefühle erleben und halten, wenn es einem gelingt, sie genau zu spüren und dann zu beschreiben. In der Therapie kann das so aussehen, dass der Therapeut einen Patienten auffordert, seine Wut zu spüren, alle damit zusammenhängenden körperlichen Empfindungen, Bewegungs- und Ausdrucksimpulse wahrzunehmen und diese sich weiter entfalten zu lassen. Allein durch sprachliche Angebote lässt sich die Aufmerksamkeit auf die körperlichen Empfindungen lenken (7 Kap. 17). Sagt der Patient beispielsweise, dies oder jenes mache ihn wütend, kann der Therapeut ihn fragen, woran er das bemerke. Wenn er dann von wütenden Gedanken und Fantasien spricht, kann er fragen, ob er die Wut auch körperlich bemerke. Antwortet der Patient beispielsweise, sein Kiefer spanne sich an, könnte er ihn bitten, zum Kiefer hinzuspüren und zu bemerken, was dort geschieht. Dann mag als nächstes vielleicht die Bemerkung kommen „Ich könnte beißen”. Auch das könnte der Therapeut noch mehr in das Bewusstsein heben, indem er zunächst  

fragt, wie er beißen möchte, um dann vielleicht den Beißimpuls zu verstärken. An dieser Stelle wiederum könnte es helfen, den Kontext ins Spiel zu bringen, also wem oder welchem ­Umstand gegenüber der Patient diesen Impuls verspürt, und den Impuls dann vielleicht auszudrücken. Dort angekommen, wäre die Intensität der Emotion weit präsenter als am Anfang. >> Mit der Frage „Wo und wie merken Sie das?” richten wir die Aufmerksamkeit auf die körperlichen Anzeichen der Gefühle.

Manchmal hilft es, Anzeichen einer emotionalen Veränderung anzusprechen. Solche Anzeichen werden für den Therapeuten oft dadurch sichtbar, dass er sie zunächst in sich selbst verspürt. Zum Beispiel bemerke ich, dass mich plötzlich eine Traurigkeit anweht, während ein Patient etwas sagt. Ich schaue zu ihm hin und sehe eine kleine Veränderung an seinem Mund, die Ausdruck von Trauer sein könnte. Das kann ich dann ansprechen. Möglich wurde es dadurch, dass die Trauer zunächst in der verkörperten Beziehung für mich spürbar wurde. Manchmal hilft eine kleine körperliche Veränderung, damit jemand einen unbewussten Selbstanteil spürt: Therapiebeispiel Eine Patientin erzählt in der ersten Stunde angestrengt aufgerichtet von ihren Problemen. Als ich ihr vorschlage, sie möge es sich gönnen sich anzulehnen, und sie dies tut, kommen ihr auf der Stelle die Tränen. Sie spürt die vorher abgewehrte Trauer über die anhaltende Überforderung ihrer selbst.

Nach der Theorie von Rogers können wir dieses Beispiel so verstehen, dass die Patientin nun etwas bemerkt, das sie vorher als unvereinbar mit ihrem Selbstkonzept von der Gewahrwerdung ausschloss. Indem sie unverhofft ihre Trauer spürt, bricht eine Erfahrung in ihr Bewusstsein ein. Das nennt Rogers „das Phänomen des ‚Getroffenwerdens’ von einem Gefühl. Es bedeutet das volle, unmittelbar gegen-

101 6.3 · Gefühle wahrnehmen

wärtige Erleben einer empfundenen Bedeutung und spielt eine wichtige Rolle als Veränderungsfaktor” (1981, S.  36). Greenberg (2011, S.  60) sieht die Wiederaneignung abgelehnter Erfahrung als ein wesentliches Ziel der Psychotherapie an. Und darin liegt ein Sinn des Spürens: verlorene Gefühle sich wieder anzueignen und die autonomen Eigenbewegungen des Leib-Seelischen zu fördern (Schmidt-­Zim­ mermann & Marlock, 2011a, S. 103). Bei einer anderen Patientin führte derselbe Vorschlag zu einer ganz anderen Reaktion: Therapiebeispiel Die Patientin spricht davon, dass sie Angst habe, zu einem Mann in Therapie zu gehen. Einen Grund dafür könne sie nicht sagen. Es fällt ihr dazu nichts ein und ihr kommen auch keine Bilder zu der Frage, was sie befürchten könnte. Daher versuche ich, die Körperempfindung für die weitere Exploration zu nutzen, und bitte sie, sich einmal im Sessel anzulehnen – sie sitzt vorne auf der Sesselkante – und den Blick nach innen zu richten. Durch diesen kleinen entspannenden Wechsel in ihrer körperlichen Haltung öffnet sich ihre Empfindung zu sich selbst und darüber der Zugang zu ihrer Gefühlswelt. Nach zehn oder zwanzig Sekunden des Schweigens sagt sie: „Da ist ein Abgrund, ein Grauen.” Nun können wir uns mit ihren Fantasien befassen, welche Art von Grauen es ist. Spontan äußert sie nun auch eine Fantasie, was sie brauche, damit ihr das Grauen genommen werden kann.

Je mehr sich die Wahrnehmung öffnet, desto leichter kann ein Symptom anders erlebt und auch aufgegeben werden. Für Schreiber-­ Willnow (2000, S. 48) ist das ein wesentlicher Grund für die therapeutische Aufgabe, die Wahrnehmung zu schulen. Patienten, die Emotionen besser wahrnehmen und kommunizieren können, hatten in einer Untersuchung stationärer Psychotherapie eine günstigere Prognose (Simson et al., 2006).

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In der achtsamkeitsbasierten Prävention von Rückfällen bei Depression wird auf das Spüren fokussiert, um Grübeln einzudämmen (7 Abschn. 7.2). Dabei kann es „zu einer zutiefst befreienden Veränderung in unserem Verhältnis zu unserem Körper – und zum Leben im allgemeinen – führen”, wenn Patienten erfahren, „wie man den Körper mit vollem Bewusstsein bewohnen kann, ohne dem Sog unserer Gedanken gegenüber dem Körper zum Opfer zu fallen” (Williams et al., 2009, S. 133). Wer hingegen ruminierend ständig das körperliche Empfinden prüft, ist in einem von Gedanken geleiteten ängstlichen, nicht in einem spürenden Bezug zu sich selbst. Ängstliches Prüfen spürt im Körper Besorgnisse auf, nicht sinnhafte Bedeutungen.  

Ein Beispiel für ängstlichen Körperbezug ist die Hypochondrie. Der Hypochonder spürt den Körper nicht in der Haltung, ihn von innen fühlen zu wollen, sondern in der Haltung, Kontrolle über ihn wahren zu wollen. Denn in der Hypochondrie geht das Vertrauen in die „natürlichen leiblichen Prozesse verloren” (T. Fuchs, 2015, S. 150). Weil der Hypochonder Gesundheit kontrollieren will, sucht er den Körper nach Zeichen von Krankheit ab. An die Stelle erkundender Wahrnehmung setzt er „misstrauische Selbstbeobachtung” (ebd.). Ähnliches findet sich bei Patienten, die Beeinträchtigungen gerne durch „Schlaf-, Beruhigungs-, Schmerz-, Aufputsch- und Potenzmittel” wettmachen möchten (ebd., S. 148). Ihnen helfen wir, sich ihren Körper wieder als fühlende und genießende Subjekte anzueignen, ihn zu akzeptieren, den Unterschied zwischen ihren Vorstellungen und dem erfahrbaren Körper zu realisieren, um ihre kontrollierenden Bewertungen aufgeben zu können.

>> Wahrnehmen und Spüren meint kein Beobachten des Körpers als Funktions­ ding, das der Kontrolle unterworfen werden soll.

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Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Spüren ist nicht nur eine Möglichkeit, um sich von der Macht der Emotionen nicht hinreißen zu lassen. Die innere Welt spürend zu erschließen, ist auch ein Weg, mit etwas in Verbindung zu kommen, das sich nur schwer in Worte fassen lässt und das diese Macht eindämmt. Manche bezeichnen es als Essenz (Pierrakos, 1987). Wer auf tief annehmende Weise mit sich selbst spürend verbunden ist, kann auch bei unangenehmen Gefühlen oder in einem quälenden Zustand ein gutes Gefühl zu sich selbst bewahren (vgl. Hendricks & Hendricks, 1994, S. 29). So schildert der Enkel von Mahatma Gandhi seinen Großvater (Gandhi, 2017). Gandhi lehrte ihn, die Wut als die Energie zu spüren, die einen antreibt, ohne sie zu leben. Er besaß wohl die Fähigkeit zur „essentiellen Weite” (Wildt, 2001, S.  503), die sich auftun kann, wenn man Gefühle auch in ihrer archaischen Dimension tief spüren, halten und nutzen kann. 6.4

Die Abwehr spüren

Der Körperpsychotherapie wurde zuweilen vorgehalten, sie würde die Abwehr schwieriger Gefühle aufbrechen (7 Abschn. 9.3). In der erlebniszentrierten Körperpsychotherapie allerdings nähern wir uns der Abwehr weder dadurch, dass wir sie attackieren, noch dadurch, dass wir sie deutend konfrontieren, vielmehr dadurch, dass wir sie spürend erfahren und erkunden (7 Kap.  8). Konfrontation kann nämlich dazu führen, dass sich ein Widerstand verstärkt oder der Patient ihn aufgibt, bevor er verstanden wurde (Levine, 2011, S. 202). Konfrontierendes Deuten fordert den Patienten nicht nur auf, Unbemerktes anzuerkennen, sondern verlangt auf der relationalen Ebene auch, dem Therapeuten zuzustimmen (7 Abschn. 5.1). Zeigt ein Patient in der Stunde Zeichen des Ausweichens, beispielsweise indem ihm schwindlig wird oder er mit den Fingern he­ rumnestelt, können wir ihn bitten, das zu spüren, was gerade in ihm geschieht, vielleicht indem wir sagen, er scheine ein Unbehagen zu  

 

 

empfinden, und wenn das so sei, möge er hinspüren; oder wir weisen ihn darauf hin, dass seine Stimme hart wird, während er von der Trennung seiner Freundin erzählt. So helfen wir ihm, einen Widerstand wahrzunehmen (vgl. Rosenberg, Rand & Asay, 1996, S.  133). Wenn eine Erfahrung ihn schmerzt, bitten wir ihn, bei diesem Schmerz zu bleiben, um die Erfahrung anzuerkennen und sie nicht zu vermeiden (Teegen, 1986, S. 542). Wir respektieren den Widerstand in seiner Schutzfunktion und folgen ihm (vgl. Votsmeier-­Röhr, 2004, S. 89 f.). Übergeht man nämlich Widerstände, indem man vorschnell körperliche Übungen vorschlägt, kann es zu einem falschen Selbstausdruck kommen. Worm (1998) schildert das Beispiel eines Patienten, der in einer Bioenergetiktherapie alter Art gelernt hatte, aus therapeutischen Interaktionen Übungen zu machen, die mit seinen Gefühlen nichts zu tun hatten. Eine ähnliche Gefahr besteht, wenn Therapeuten jede Interaktion in ein Sichwohlfühlen mit dem Therapeuten überleiten wollen. Wir helfen dem Patienten stattdessen, „die Verkörperungen seines Widerstehens leibhaftig zu erspüren” (Heisterkamp, 2010, S.  98). Wir schauen, auf welche Weise welche Mechanismen aktiviert sind, ein Anhalten der Luft genauso wie ein Unterbrechen eines Satzes, weil sich ein abwertender Gedanke dazwischenschiebt, und helfen, das wahrzunehmen und zu erkunden (vgl. Harrer & Weiss, 2016, S. 175). Schmerzliche Erfahrungen spürend durchzuarbeiten, hat einen weiteren Sinn. Unter Bedrohung wird die verkörperte Selbstbewusstheit abgeschaltet (Fogel, 2013, S.  129  ff.). Mobilisiert daher ein Patient in einer Therapiestunde seine Abwehr, zeigt dies, dass er sich von einem Gefühl, einem Gedanken oder einem Impuls bedroht fühlt. Gelingt es ihm nun, angesichts der Bedrohung die körperliche Selbstbewusstheit aufrechtzuerhalten, erlaubt ihm das, sich mit seinen Ressourcen zu verbinden und die Systeme der Erholung zu aktivieren (ebd., S.  146  f.). Und es erlaubt ihm womöglich, das anzuschauen, was das Gefühl der Bedrohung erzeugt.

6

103 6.4 · Die Abwehr spüren

Therapiebeispiel Eine Patientin springt wie auf der Flucht auf die Liege, hockt sich dorthin und verdeckt mit den Armen ihre Brüste. Seit einigen Stunden ist ihr Selbstekel gegenüber ihrem Körper Thema. Wir sprechen zunächst darüber, wie sehr sie sich in ihren Körper hineingezwängt fühlt und wie wenig sie ihn genießen kann. Sie äußert, sie habe gehofft, hier nicht über ihren Körper sprechen zu müssen. Über ihre Geschichte zu sprechen, falle ihr leichter. Ich denke mir an dieser Stelle, dass die Befassung mit ihrer Geschichte der Abwehr dienen könnte, während über die Arbeit an der Selbstwahrnehmung ihre inneren Konflikte in den Brennpunkt geraten. Daher schlage ich ihr vor, sich mit wacher Aufmerksamkeit ihrem Körper zuzuwenden und mitzuteilen, was sie an ihm jetzt, so wie sie auf der Liege hockt, wahrnimmt. Als erstes sagt sie, wenn sie die Arme um die Knie lege, sei sie unangreifbar. Aber sie wolle nicht, dass die Aufmerksamkeit ihrem Körper gelte. Ich ermutige sie, bei dem zu bleiben, was sie jetzt wahrnimmt. Als nächstes sagt sie, das linke Hüftgelenk schmerze und die Beine fühlten sich angespannt an. In dieser Haltung könne sie nicht frei atmen. Ich frage sie, welche Veränderung dazu führen könnte, dass das Hüftgelenk weniger schmerzen würde. Sie sagt: „Das Bein ausstrecken”, und streckt die Beine aus. In dieser Haltung schmerze das Hüftgelenk nicht mehr, aber sie bemerke, dass sie sich nun unsicher fühle, weil sie ihren Schutz hergebe. Ich schlage ihr vor, die Haltung beizubehalten und zu schauen, was zu dieser Unsicherheit noch dazugehören könnte. Sie antwortet: „Muskulatur, die nicht angespannt ist, macht Angst.” Das habe etwas von Sichpreisgeben: Als hätte sie mit gelösten Muskeln keine Kontrolle mehr über ihren Körper. „Das will ich nie: die Kontrolle über den Körper aufgeben, daher zwinge ich ihn in ­Haltungen.” Aber für die Beine sei es so angenehmer, die Beine würden „Danke” sagen.

Indem sie differenziert ihren Körper im Hier und Jetzt wahrnimmt, zeigt sich der Patientin ein Sinn in ihrer Haltung und Spannung. Sie möchte die Kontrolle wahren und dadurch Angst bannen. Zugleich aber merkt sie, dass

die Beine es danken, wenn sie das nicht tut. So wird ihr ein Wunsch-Abwehr-Konflikt spürend unmittelbar zugänglich. Weil der Körper kundtut, wie sie sich fühlt, ebnet das Spüren den Weg hin zu einer verstehbaren Bedeutung. Sie kann nun ein affektmotorisches Schema verstehen, mit dem sie der Welt begegnet, indem sie für einen Moment in der Stunde erfährt, wie dieses Schema durch ein körperliches Lösen destabilisiert wird. Das ist ein Anstoß zu einer Reorganisation (7 Kap. 15). Spürend erschließen wir eine größere Bewusstheit für chronifizierte Abwehrmuster, die sich in körperlichen Haltungen zeigen (Geu­ter, 2015, S.  261  ff.). Engt sich beispielsweise ein Patient chronisch ein, indem er die Arme dicht an die Seiten des Brustkorbs legt und den Brustkorb versteift, können wir damit beginnen, dass er diese gewohnte Haltespannung spürt und wahrnimmt, wie er sich dabei selbst versteift (Kepner, 2005, S.  230). Bevor ein Patient etwas an seiner Abwehr ändern kann, muss er sie erleben. In weiteren Schritten können wir dann auch mit Körpertechniken an der Spannung selbst arbeiten, so mit einer Vertiefung des Atems oder einer manuellen Lockerung der Muskulatur (ebd.).  

Klinische Anwendung Eine besondere Technik, eine eingefleischte Abwehrspannung zu spüren, ist die Arbeit mit paradoxen Instruktionen auf der Körperebene. Nehmen wir einen Patienten, der den Kopf chronisch zwischen die Schultern zieht und in einer eingefrorenen Haltung von Misstrauen und Vorsicht durchs Leben geht. Man könnte ihm vorschlagen, sich einmal frei zu bewegen und dabei den Kopf immer so zu halten, dass dieser sich weder horizontal noch vertikal gegen die Schlüsselbeine und Schultern bewegt. Paradox meint hier, sowohl zu einem Lösen der Spannung als auch zu ihrem Halten aufzufordern. Wenn der Patient es versucht, kann ihm durch das aktive, bewusste Einnehmen seiner Haltespannung diese bewusst werden.

Folgen wir dem ich-psychologischen Ansatz von Fenichel und Reich, gehen wir von der

104

6

Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Oberfläche des Widerstands in die Tiefe. Der Fokus liegt dabei auf den unbewussten Identifikationen, Wiederholungen und chronifizierten Abwehrstrategien (Schmidt-Zimmermann & Marlock, 2011a, S.  100). Über das Spüren finden wir einen Zugang zu den in ihnen enthaltenen emotional-prozedural verfassten Erinnerungen (Geuter, 2015, S. 174 ff.). Die Bedeutung einer Theorie des Spürens hängt somit auch mit dem Verständnis des Unbewussten zusammen. Bei Freud war das Unbewusste der innerpsychische Ort, an dem die verdrängten Triebregungen angesiedelt waren. Dieses Unbewusste erschloss man mit Hilfe einer Deutung unbewusster Motive. Im strengen Sinn war es ohnehin kein Unbewusstes, sondern ein Vorbewusstes, da es dem Bewusstsein erschlossen werden kann. Unbewusst sind aber auch die emotionalen Lernerfahrungen, die in die habituierten affektmotorischen Muster eingehen. Sie sind in der Regel das lebensgeschichtliche Ergebnis unbewusst verlaufener Abwehr- und Habituationsprozesse, mit denen jemand als Kind auf konflikthafte oder defizitäre Beziehungserfahrungen reagiert und zu fleischgewordenen Kompromissbildungen gefunden hat (ebd., S.  238  ff.). Als emotional-­ prozedurale Erinnerungen sind diese Muster nicht verdrängt, sondern gegenwärtig. Ihre Konfliktdynamik kann man daher in der Gegenwart spürend erschließen. Das Verstehen folgt dabei dem Spüren. >> Nur wenn Patienten ihre Abwehr spüren, können sie diese verstehen und verän­ dern.

Wehowsky (2004, S.  173) spricht von „zwei grundlegenden Interventionsformen” in der Körperpsychotherapie: 55 propriozeptives und kinästhetisches Spüren einschließlich der affektiven Empfindungen, das heiße die Selbstwahrnehmung zu fördern; 55 handlungsorientierte motorische Ausdrucksformen unterstützen, die das Selbsterleben steigern und Impulse, Affekte und Überzeugungen zum Ausdruck bringen (7 Kap. 9).  

Das sind die beiden Formen, die in der Geschichte der Körperpsychotherapie von der erfahrungsorientierten Strömung einerseits, der konflikt- und ausdrucksorientierten Strömung andererseits betont wurden. In meinem System der 10 Prinzipien gibt es weitere Formen. Ich nenne Wehowskys Einteilung hier nur, um zu betonen, dass das Spüren meiner Ansicht nach Vorrang vor dem Ausdruck hat, wenn man beide Interventionsformen einsetzt. Hat ein Patient beispielsweise einen Impuls zu schreien, ist es nicht vordringlich, dass er schreit, sondern zunächst einmal, dass er diesen Impuls spürt. In einem nächsten Schritt kann er aus dem Impuls selbst heraus spüren, ob der Schrei auch geschrien werden will. Therapiebeispiel Eine Patientin, die unter anderem an einer Anorgasmie leidet, spricht davon, dass sich ihr Freund von seiner Exfrau scheiden ließ. Im Unterschied zu dieser könne sie wohl nicht Mutter werden: „Die Frau in mir ist noch verborgen.” Ich schlage ihr vor, einmal nachzuspüren, wo in ihrem Körper die Frau noch verborgen ist. Sie sagt, das sei irgendwo in ihrem Unterleib, und legt spontan ihre Hände dahin. Gebeten, darauf zu achten, was sie in diesem Bereich wahrnehmen kann, spricht sie von einem Anflug von Traurigkeit, aber dann gehen ihre Gefühle dort weg. Das fühle sich angenehm an. Die gelungene Abwehr der Gefühle scheint sie zu erleichtern. Das kenne sie: Wenn etwas schön werde, verschwinde ihre Aufmerksamkeit. Ich denke mir, dass dies auch in ihrer Sexualität so sein könnte, und frage sie daher, ob das auch für den Bereich zutreffe, auf dem ihre Hände liegen. Sie greift das auf: Wenn sie sexuell erregt sei, bleibe sie körperlich nicht dabei. Sie konzentriere sich dann nur noch auf ihren Partner. Da offensichtlich in der Sexualität etwas geschieht, was auch gerade in der Stunde geschieht, nämlich dass die Gefühle für ihren Körper weggehen, versuche ich, die dissoziierte Körperwahrnehmung auf dem Weg über ihre Hände anzusprechen, indem ich frage, was die Hände jetzt spüren. Nun sagt sie überraschenderweise, die Hände

105 6.5 · Mangel an Selbstanbindung und Angst vor dem Spüren

spürten etwas von leichter sexueller Erregung. Da sie nun auf der Ebene der Empfindung bei ihrer Sexualität angekommen ist, bitte ich sie, mit ihrer Aufmerksamkeit bei dem zu bleiben, was die Hände wahrnehmen. Sie sagt: „Die Hände finden meinen Körper erotisch.” Auf dem Weg der Wahrnehmung durch die Hände spürt sie nun eine Lust, die sie sonst aus ihrem Selbsterleben ausschaltet.

Wenn ein Abwehrvorgang bewusst wird, wird eine Hemmung aufgehoben. Das führt zu einer stärkeren emotionalen und physiologischen Erregung und kann im Körper das Gefühl einer alten Gefahr aufrufen (Cozolino, 2002, S.  307), aber auch das Gefühl für lange nicht gespürte Gefühle und Bedürfnisse. 6.5

Mangel an Selbstanbindung und Angst vor dem Spüren

Auf eine solche Weise abgewehrte und verlorene Gefühle wiederzufinden, ist allerdings eher gut strukturierten Patienten möglich. Bei schwerer gestörten Patienten versperren zuweilen spannungsgeladene Emotionen die Wahrnehmung. Ihr Körper transportiert Körperbotschaften in einer eher vegetativen und nicht symbolischen Sprache (Geuter, 2015, S. 276 f.). Klinisches Beispiel Ich denke an eine Patientin, deren Art, wie sie in der ersten Therapiephase angespannt auf der Sesselkante saß, ich an anderer Stelle dargestellt habe (ebd., S. 282). Sie hielt ihren Körper verdreht, eine Schulter nach vorne zu mir, die Haare vor dem Gesicht, Hüfte, Beine und Füße sichtbar angespannt. Als ich sie einmal bat zu spüren, wie sie sich anspannt, konnte sie auf diese Frage nicht eingehen. Wenn sie sich ihrer Spannung zuwandte, übernahm ein verzweifelter Teil in ihr die Oberhand; sie drehte und wand sich im Sessel, kämpfte mit der Spannung und konnte nicht artikulieren, was dabei in ihr vorging. Sie konnte nicht einmal körperlich wahrnehmen, wie sie die Schulter verdrehte oder

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das Bein in der Hüfte festhielt. Der ganze Körper schrie dabei, wie sich im Laufe der Therapie zeigte, nach Zuwendung, und sie spürte nichts als ihre Verzweiflung und ihre übergroße Bedürftigkeit. Dass ihr Zuwendung fehlte, machte die Spannungszustände unerträglich.

Eine unerträgliche Erregungsspannung mit ängstlicher oder ärgerlicher Gefühlstönung kennzeichnet nach Rudolf (2006) eine strukturelle Störung. Da hier die Gründe der Spannung oft dem Außen zugeschrieben werden, dem Handeln der anderen, oder die ihr zugrunde liegenden Konflikte nur in der Spannung selbst als Symptom erlebt werden, ist es für Patienten mit einer solchen Störung schwierig, sich selbst zu spüren. Affekte melden sich bei ihnen häufig mit archaischer Wucht und können dann kaum differenzierend wahrgenommen werden. Angesichts ihrer Dissoziation ist es für sie von Bedeutung, einen spürenden Zugang zu sich selbst zu gewinnen, um die dissoziierten Ebenen des Selbsterlebens zu erschließen. Gerade bei schweren psychischen Störungen stellt sich daher als grundlegende Aufgabe, den Patienten zu helfen, dass sie sich in ihrem Körper erleben, um über den Mangel an Verbindung zu sich selbst hinwegzukommen (vgl. Reinert, 2007, S. 508).

»» Die notwendige Aufhebung der dissoziativen Kontaktlosigkeit kann nicht wirklich kathartisch, sondern nur spürend und fühlend gelingen. (Marlock, 2006a, S. 404)

Therapiebeispiel Eine Patientin mit einer schweren Entwicklungstraumatisierung setzt sich in einer Stunde damit auseinander, dass ihre Schultern chronisch hart sind. Sie hat dazu ein Bild, ihr ganzes Leben lang läge schon ein schwerer Sack auf ihrem Rücken. Ich spüre dabei einen starken Druck auf der Brust, den sie bei sich nicht so bemerkt. Ihr Atem geht aber sichtbar flach. Am Tag vor unserer Stunde hat sie in einem Gespräch auf der Arbeit, vor dem sie sich gefürchtet hatte, das Gefühl eines „Befreiungsschlags” gehabt.

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Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

Ich sondiere mit ihr, wie sich die dort erlebte Befreiung im Unterschied zu dem Druck in den Schultern anfühlt. Sie möchte eine Geste des Befreiens, und zwar die Arme seitlich auszustrecken, im Liegen ausprobieren, weil ihr im Sitzen die Kraft dazu fehle. Als sie liegt und die Arme ausstreckt, habe ich den Eindruck, dass etwas sie bremst. Ich spreche das an und frage, wie es ihr jetzt mit mir – ich sitze neben ihr – gehe. Sie antwortet: „Ich habe Angst, Sie könnten fragen, was ich jetzt spüre.” Diese Frage würde sie verlegen machen, weil sie nichts antworten könne. Daher frage ich sie nicht und arbeite mit ihr auf der körperlichen Ebene daran, dass sie ihren Atem und die Härte in den Muskeln mehr spüren kann. Sie nimmt meinen Vorschlag an, dass ich meine Hände unter ihre Schulterblätter lege und ihren oberen Brustkorb durch minimales Anheben während ihres Einatmens leicht aufdehne. Dabei wird sie rot im Kopf. Sie sagt, sie bekomme Angst, den ganzen Schmerz noch einmal zu erleben.

Die Frage, was sie spürt, kann eine Patientin wie diese als Bedrohung erleben, weil die traumatische Amnesie der im Körper spürbaren Erfahrungen das Spüren blockiert. Dann kann es helfen, das Spüren in einer aktiv fürsorglichen Zuwendung und körperlichen Unterstützung zu fördern (7 Kap. 12). Auch Gefühle dem Therapeuten gegenüber können den Prozess der Selbstwahrnehmung behindern, wenn etwa ein Patient die Frage, was er spürt, als Leistungsdruck erlebt oder wenn Scham einer Selbstexploration über das Spüren im Wege steht. Auch das möchte ich an einem Beispiel illustrieren.  

Therapiebeispiel Eine Patientin sagt mir nach einiger Zeit, dass sie Angst empfinde, sie könne komisch oder lächerlich wirken, wenn ich danach frage, was sie spüre, oder als ich einmal danach fragte, was ihre Beine tun wollten. Sie stemme sich mit dem Denken gegen das Spüren, um sich vor einer Beschämung zu schützen. Vor der entsprechenden Stunde war das Thema gewesen, welch große Rolle das per-

fekte Benehmen bei der Mutter und bei den Großeltern spielte, bei denen sie häufig war. Als Folge fehlt ihr der freie und spielerische Bezug zu sich und ihrem Leben. Sie ist beherrscht von Scham vor ihrem Ungenügen, und diese Scham ängstigt sie, auf die Frage, was sie spüre, zu antworten.

Wenn sie in den Stunden spielerisch etwas ausprobierte, wurde sie gelöster und die Scham ließ nach. Ein spielerischer Umgang mit dem Körper, wie die Veränderung einer Haltung oder eine Bewegung auszuprobieren, kann manchmal dabei helfen, den Bezug zu sich selbst wiederzugewinnen und eine Funk­ tionslust zu bemerken, das heißt die Freude daran, diesen Körper als den eigenen zu empfinden und zu benutzen, wie der Säugling, der mit seinen Zehen spielt und daran bemerkt: Das bin ich. Liegt eine psychotische Störung vor, bei der der Patient den Körper nicht mehr als den seinen erlebt, liegt die Aufgabe der Körperwahrnehmung darin, das Gefühl für das Selbst vom Körper her elementar aufzubauen. Der Psychotiker kann seinen „flüchtigen Leib” (Röhricht, 2011a) wahrnehmend in Besitz nehmen, indem er zum Beispiel bemerkt, dass sein Bein dasjenige ist, das sich bewegt, oder dass er es ist, der dieses Bein in Bewegung setzt, und so spürend wieder ein Gefühl der Meinigkeit für den Körper entwickeln (7 Abschn. 14.1). Vom Körper kann man allerdings auch getrennt sein, wenn man sein Ich-Erleben transzendiert, nicht nur, wenn man es nicht erträgt. In der Ekstase vergisst man den Körper, weil man mit etwas zugange ist, das jenseits von ihm liegt (Leder, 1990). Aus einem solchen Zustand kehrt man zurück. Er wird nur pathologisch, wenn er anhält und der Mensch dann auf Dauer vom Körpererleben dissoziiert ist.  

6.6

Inneres Wissen

Spüren hilft nicht nur, ein Bewusstsein für unangenehme Gefühle und für Widerstände zu wecken, Spüren ist auch ein Weg, um in

107 6.6 · Inneres Wissen

angenehmen Gefühlen Ressourcen zu entde­ cken. Spürend erschließen wir Erfahrungen von Halt, Kraft, Geborgenheit oder Wohlbefinden, indem wir uns an Situationen erinnern, in denen wir uns wohl fühlten. Spürend entdecken wir die uns innewohnenden Po­ tenziale (7 Kap. 15, Kasten „Ressourcen und Potenziale“). Spürend erfahren wir Lösungen für Probleme, wenn wir einen Zustand des Körpers identifizieren können, in dem Symptome nicht auftreten (Griffith & Griffith, 1994, S. 125). Signale des Körpers zu spüren, schafft Klarheit darüber, ob man etwas so sieht oder so denkt, wie man es im ersten Moment zu sehen oder zu denken glaubt (Gendlin, 1993). Spüren ist auch ein hilfreicher Weg, um inneres, intuitives Wissen zu vergegenwärtigen und sich seiner Bedürfnisse, Intentionen und Ziele zu vergewissern.  

>> Ein Gespür für die Signale unbewusster Informationsverarbeitung ist die Grundlage intuitiver Entscheidungen.

Therapiebeispiel Eine Patientin ist hin und her gerissen, ob sie ihre verschleppte Bachelorarbeit zu Ende schreiben will. Wenn sie ihren momentanen Gefühlen folgen würde, würde sie alles andere machen, nur nicht schreiben. Alles in ihr lehnt sich auf gegen die Arbeit. Wir untersuchen in einer Stunde vom Ende her, wohin es sie wirklich zieht. Sie wählt zwei Orte im Raum, einen, an dem sie ist, wenn sie die Arbeit nicht mehr schreibt und das Studium abbricht, einen anderen, an dem sie ist, wenn sie abgegeben hat. Am ersten Ort setzt sie sich eingesunken hin. Hier fühle sie sich resigniert, enttäuscht und leer. Am zweiten steht sie aufrecht, stolz und mit verhaltener Freude, wenn auch mit Scham, dass sie so endlos lange gebraucht habe. Von diesem Gefühl ist sie überrascht, weil der Weg dahin hart und anstrengend, der Weg des Hinschmeißens aber leicht und verlockend ist. Nun hat sie ein deutlicheres Gefühl, wie es ihr gehen würde, wenn sie den arbeitsamen Weg der Goldmarie aus dem Märchen „Frau Holle” geht.

6

Bei emotional bedeutsamen Entscheidungen wie einer Entscheidung für einen Partner hilft nicht bewusstes Wissen, sondern Intuition (Pachur & Spaar, 2015). Wissensbasiertes Nachdenken führt nur bei einfachen Entscheidungen zum bestmöglichen Resultat, bei komplexen Entscheidungen wie der Wahl eines Hauses oder eines Autos hingegen schon nicht mehr (Dijksterhuis et  al., 2006). Hier liegen Menschen besser, wenn sie die Vielfalt der Informationen „aus dem Bauch heraus”, das heißt über hochkomplexes unbewusstes Denken verarbeiten. Die besten Entscheidungen treffen Menschen, wenn sie in intuitiven Prozessen mit der Gesamtheit ihrer inneren Wahrnehmungen verbunden sind (Bauer, 2015, S. 28 f.). In einer empirischen Untersuchung konnte nachgewiesen werden, dass eine Wahrnehmung des Herzens Menschen hilft, Entscheidungen zu fällen (Werner et al., 2009). Eine sich stimmig anfühlende Entscheidung kann aber nur dann erfolgen, wenn weder das Bauchgefühl den Überlegungen noch die Überlegungen dem Bauchgefühl widersprechen. Therapeutisches Experiment Wenn ein Patient bei einer Entscheidung zwischen zwei oder mehr Alternativen hin und her gerissen ist, können wir Orte im Raum wählen, die für jeweils eine der möglichen Alternativen stehen. Der Patient begibt sich nun an diese Orte und spürt in seinen Körper hinein: Welche Empfindungen nimmt er am jeweiligen Ort wahr, wie fühlt er sich dort? Was erlebt er physisch und psychisch? Möchte er an diesem Ort verweilen, gibt es ein körperliches Ja zu dem Ort? Oder erfasst ihn dort eine Unruhe, treibt es ihn gar weg? Fühlt sich der eine Ort angenehmer an als der andere? Fühlt sich einer der beiden Orte körperlich leichter oder schwerer, entspannter oder angespannter an als der andere? Und welche Bedeutung haben entsprechende Wahrnehmungen? Oder gibt es kein Gefühl, sich an einem der beiden oder der drei oder vier Orte lieber aufzuhalten, sondern ein Gefühl, dass es richtig wäre, zwischen ihnen hin und her zu gehen? Manchmal kann es auch

108

6

Kapitel 6 · Wahrnehmen und Spüren – Das erste Prinzip

richtig sein, sich für eine Verbindung von zwei Orten oder für keine der Alternativen zu entscheiden.

Technik, zu Orten hinzuspüren, kann sich auch auf andere therapeutische Themen beziehen, nicht nur auf Entscheidungen.

Mit Konflikten zwischen widerstreitenden Tendenzen kann man auch so arbeiten, dass man die Tendenzen in unterschiedlichen Körperpartien spüren und dann diese Partien in einen Dialog treten lässt, der in den jeweiligen Empfindungen dort gründet. Aposhyan nennt diese Technik den „somatischen Dialog” (2004, S. 107 ff.). Ziel einer solchen Arbeit ist die Integration der Erfahrung: zu erkennen, benennen und mitzuteilen, was man erfahren hat. Diese Vorgehensweise ist auch für Konflikte geeignet, die in Verbindung mit Wünschen stehen.

Therapiebeispiel

Therapeutisches Experiment Der Patient sucht sich zwei Plätze, deren einer „Ich möchte” und deren anderer „aber” heißt. Auf dem ersten Platz versucht er sich des Wunsches bewusst zu werden und die körperlichen Empfindungen zu spüren, die mit der Vorstellung dieses Wunsches verbunden sind. Auf dem „Aber”-Platz versucht er ebenfalls zu spüren, wie es sich dort anfühlt, wie er dort steht, sitzt oder liegt und wie er dabei seine Haltung oder seine Mimik empfindet. Um den Unterschied im Erleben zwischen beiden Plätzen deutlicher werden zu lassen, kann der Patient zwischen ihnen auch ein paar Male hin und her gehen, bis die Empfindungen an den Orten und ihre Unterschiede klarer werden.

Hier verbindet sich das Spüren mit dem Erkunden und Inszenieren. Im Spüren teilt sich Bedeutung mit: Der Patient erfährt über die Wahrnehmung seiner körperlichen Reaktion etwas von den emotionalen Bewertungen, die mit beiden Orten verbunden sind. Die

Eine Patientin musste mit Anfang 20 die große Liebe ihres Lebens nach einem plötzlichen Herzinfarkt in ihren Armen sterben lassen. Nach vielen Jahren erinnert sie noch einen Traum, den sie nach dem Tod des Mannes träumte. Sie ging mit ihm durch einen Wald und sie kamen gemeinsam an eine Grenze. Dort standen Wächter, die ihr sagten: Wenn du hinübergehst, gibt es kein Zurück. Seit damals wusste sie nicht, ob sie lieber im Jenseits oder im Diesseits sein möchte. In mehreren Stunden inszenierten wir diesen Konflikt an der Grenze, die wir mit einem Seil markierten. Sie konnte spüren, wie es ihr diesseits der Grenze, an der Grenze und jenseits der Grenze ging. Beim ersten Mal hatte sie im Jenseits den Gedanken, dass sie nicht zurückkommen wird. Aber sie spürte, dass sie einen Körper hat, den sie so schnell nicht los wird. Zwei Stunden später hatte sie die deutliche Empfindung, dass der Körper im Diesseits bleiben will. Wieder zwei Stunden später sagte sie, dass sie sich im Jenseits als einem Reich, in dem man nicht handeln muss, zwar besser auskenne, im Diesseits aber bleiben wolle, auch wenn sie sich hier noch nicht auskenne. Das zu spüren, ging in diesem Arrangement von den körperlichen Empfindungen aus. Die Fülle des Erlebens stellte sich ein, indem während der Stunde ein Traumbild, die Ausgestaltung dieses Bildes in der Fantasie, Gedanken, Gefühle und Impulse körperlicher Bewegung in der Szene an der Grenze zum Jenseits zusammenkamen und sie sich all dessen gewahr wurde.

109

Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip 7.1

Vergegenwärtigen – 117

7.2

Der innere Beobachter – 121

7.3

Achtsamkeit und Bodyfulness – 126

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_7

7

110

Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

Lesehilfe

7

In diesem Kapitel erörtere ich die Bedeutung des Prinzips Gewahrsein und Gegenwart für die Körperpsychotherapie. Gewahrsein wird als der geistige Zustand vorgestellt, in dem die Aufmerksamkeit auf die Wahrnehmung gerichtet wird, um sich das zu vergegenwärtigen, was im Moment ist. Ausgehend von Traditionen in der Leibpädagogik und der Gestalttherapie, mit der Konzentration auf den Körper zu arbeiten, stelle ich die Beobachtung des Atems als Mittel der Aufmerksamkeitslenkung vor und befasse mich mit Fokussieren und Schweifen als Arten der Aufmerksamkeit. Dann erläutere ich, wie Präsenz im Erleben erlaubt, bei Erfahrungen zu verweilen und die Gegenwart von der Vergangenheit zu unterscheiden. Ferner stelle ich dar, wie wir mit dem inneren Beobachter, einem dualen Bewusstsein für das Beobachtete und das Beobachten arbeiten und Veränderungen ohne aktives Verändern entstehen lassen können. Im letzten Abschnitt diskutiere ich Gewahrsein und Gegenwart im Kontext der achtsamkeitsbasierten Psychotherapie und begründe, warum Achtsamkeit sowohl Mindfulness als auch Bodyfulness ist.

Wer ohne Aufmerksamkeit ist, bekommt kaum mit, was in ihm und um ihn herum vorgeht. Ganz ohne Aufmerksamkeit zu sein, heißt nichts mehr an sich heranlassen. Sich seiner selbst und der Umgebung im Gegenwartsmoment nicht gewahr sein zu können, blockiert das Erleben. Das gilt nicht nur für die posttraumatische Betäubung, die auf einem Kontinuum von Assoziation und Dissoziation mehr an demjenigen Ende steht, an dem die Aufmerksamkeit von der möglichen Erfahrung ganz abgezogen wird (Braun, 1988; Spiegel, 1963). Verlust der Präsenz ist oft ein Versuch, sich vor überwältigenden Gefühlen zu schützen. Wer nicht präsent ist, lebt im Modus „Autopilot”, in dem „der Kontakt zur Innen- und Außenwelt unterbrochen” wird (Möck-Klimek, 2016, S. 76). Gewahrsein und Präsenz wirken Vermeidung und Dissoziation entgegen. Indem wir Patienten darin unterstützen, sich selbst im Hier und Jetzt zu beobachten, helfen wir

ihnen, Erfahrungen und deren Bedeutung zu sich zu nehmen, auch schwierige Erfahrungen, die sich oft nur vage, begrenzt und in schmerzlicher Weise bemerkbar machen (Mergenthaler & Bucci, 1999, S. 342). Wir mindern damit etwas, das Kurtz (1986, S.  110  f.) eine „Einsichtsbarriere” nennt: den Versuch, Bilder, Erinnerungen, Situationen, Gedanken, schmerzliche Einsichten, Verständnis oder Kontakt zu vermeiden. Aufmerksam zu sein bezeichnet Rand (2004) als ersten Schritt in jedem körperpsychotherapeutischen Prozess. Denn nur das, was anerkannt werde, könne sich ändern. Im Modell des Moving Cycle von Caldwell (2016) ist das Gewahrsein dasjenige Prinzip, das am Beginn der Therapiestunde realisiert werden sollte (7 Kap. 4).  

»» Oft mögen Gedanken, Gefühle, Erinnerungen oder Empfindungen Ihre Aufmerksamkeit in Anspruch nehmen. Wenn das so ist, erlauben Sie ihnen einfach da zu sein und folgen dem, wohin sie führen, und richten immer Ihre Aufmerksamkeit zurück auf Ihren Körper. (Rand, 2004, S. 71 f.)

Therapiebeispiel Ein Patient liegt und spricht von einer Schwere und einer Trauer, die er jetzt empfinde, nachdem er eine Prüfung geschafft hat, deren Vorbereitung seine ganze seelische Kraft bis vor ein paar Tagen absorbiert hatte. Gestern habe er sich zu Hause hingelegt, ihm sei ganz kalt gewesen, sein Bauch habe gedrückt und er habe sich starr gefühlt. Er bemerkt die Kälte auch jetzt; sie komme aus der tiefen Mitte des Rumpfes. Ich bitte ihn, seine Aufmerksamkeit dahin zu richten. Kaum dass er es tut, beginnt er heftig zu weinen. Er ist erschüttert. Dort sitze ein Schmerz, der sich nun bewege. Er spürt eine Verletztheit, während sich seine Erstarrung löst.

Die Aufmerksamkeit auf die körperliche Selbstwahrnehmung zu richten, kann wie in diesem Beispiel zu Gefühlen öffnen, die sich noch nicht

111 Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

gezeigt haben. Und das anzuerkennen, was sich dann zeigt, kann aus sich heraus einen transformativen Prozess anstoßen (vgl. Gottwald, 2005, S.  130). Aufmerksamkeit hilft, sich wach sich selbst zuzuwenden und im verkörperten Erleben mitzubekommen (Fogel, 2013, S.  55; Totton, 2015, S.  174). Das fördert die Anbindung an sich und andere, es fördert die Bewusstwerdung, und Bewusstwerdung fördert das Wachstum (Marlock, 1993, S.  11). Aufmerksam bei dem zu bleiben, was in einem Prozess geschieht, regt die Kräfte der Selbstheilung an (Gendlin, 1996; Votsmeier-Röhr, 2004, S. 91). Aufmerksamkeit verbessert die Wahrnehmung. Zen-Schüler, die an vier Tagen zwei Stunden täglich eine Meditation praktizierten, bei der sie ihre Aufmerksamkeit auf den rechten Zeigefinger und alle dort wahrnehmbaren Empfindungen richteten, schärften in einem Experiment nachweislich die Wahrnehmungsgenauigkeit ihres Tastsinns (Philipp et al., 2015). Meditationserfahrene sind eher in der Lage, Entscheidungen zu treffen, und können sogar das Bereitschaftspotenzial im Gehirn modifizieren (S. Schmidt et al., 2016). Sie reagieren weniger schreckhaft auf emotionale Ereignisse, nehmen aber ihre Gefühle intensiv wahr (Zeidler, 2007).

Therapeutisch macht es keinen Unterschied, ob ich den Patienten bitte, er möge seine Aufmerksamkeit auf die Kälte im Bauch richten, oder ob ich ihn, wie im vorigen Kapitel dargestellt, bitte, er möge spüren, was er im Bauch in Verbindung mit dieser Kälte gerade bemerken kann. Denn die Prinzipien „Wahrnehmen und Spüren” und „Gewahrsein und Gegenwart” nehmen unterschiedliche Aspekte desselben Prozesses ins Auge. Körperwahrnehmung und Spüren verlangen einen geistigen Zustand des Gewahrseins in der Gegenwart. Und dieser Zustand öffnet die Möglichkeit, wahrzunehmen und zu spüren. Wer den Körper wahrnimmt, ist dadurch aufmerksam, und ihn wahrnehmen kann nur, wer aufmerksam

7

für ihn ist. Ich nehme etwas wahr, indem ich gewahr bin  – und umgekehrt. Wir sprechen aber vom Spüren, wenn wir mehr die sinnliche Empfindung meinen, und von Gewahrsein, wenn wir mehr die geistige Aufmerksamkeit betonen. Diese Unterscheidung ist

womöglich durch unsere Sprache und unsere Art zu denken vorgezeichnet. Darauf komme ich am Ende dieses Kapitels zurück, wenn ich auf die Begriffe Mindfulness und Bodyfulness eingehe. Rogers benutzt die Begriffe Wahrnehmung (perception) und Gewahrsein (aware­ ness) ohnehin synonym (Höger, 2006, S.  64). Und Marlock meint, dass körperpsychotherapeutische Prozesse „in spürender Wahrnehmung und Gewahrsein” gründen (2006a, S. 397). Wenn ich beide Prinzipien voneinander unterscheide, tue ich das, um die beiden unterschiedlichen Aspekte zu verdeutlichen. In diesem Kapitel beschäftige ich mich vor allem mit der geistigen Aufmerksamkeit und der Präsenz. Da das Prinzip Gewahrsein und Gegenwart in erster Linie über die innere Haltung und Ausrichtung des Psychotherapeuten zur Geltung gebracht wird (Rytz, 2010, S. 85), werden Sie in diesem Kapitel viel über diese Haltung hören und nicht nur Hinweise zu seiner technischen Umsetzung finden. >> Gewahrsein ist der geistige Zustand, der dem Spüren als einem wahrnehmenden, körperlichen Bezug zu sich selbst entspricht. Was das Spüren auf der Ebene des Körpers, ist das Gewahrsein auf der Ebene des Geistes.

Im Zustand des Gewahrseins wird die Wahrnehmung selbst zum Gegenstand innerer Wahrnehmung: Man nimmt wahr, dass man etwas wahrnimmt. Man hat nicht nur eine Erfahrung, sondern man ist aufmerksam dafür, „dass man eine Erfahrung hat”, ein Kennzeichen reflexiven Bewusstseins (Frijda, 2009, S.  266). Fogel (2013, S.  54) spricht von einer zweiten Ordnung der Repräsentation, bei der ein Mensch einen Zustand verkörperter Selbstbewusstheit (embodied self-awareness) und emotionaler Präsenz erfahre (Fogel, 2009,

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Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

S. 60). In diesem Zustand ist laut Fogel (2013, S. 59 ff.) nichts vorhersagbar. Es ist der ­Zustand, in dem Transformation von innen heraus entstehen kann (7 Kap. 15). Im Gewahrsein öffnen wir die Sinne nach innen und nach außen: Aufmerksam spüren wir uns, aufmerksam sehen, hören, riechen oder tasten wir. Im Tastsinn verbinden sich Innen- und Außenwahrnehmung (Geuter, 2015, S. 143). Beim meditativen Gehen nehmen wir sowohl die Fußsohlen als auch den Boden wahr. Im Gewahrsein ist man Bei sich und in Kontakt, wie der Titel eines Buches von Rytz (2010) lautet. In der Meditation ist die Aufmerksamkeit eng an die sinnliche Wahrnehmung gebunden, etwa wenn man Konzentration übt, indem man darauf achtet, bei jedem Ein- und Ausatmen zu spüren, wie die Luft an den Nasenflügeln entlangstreicht. Die Achtsamkeitsübungen der achtsamkeitszentrierten Psychotherapie sind insofern häufig Wahrnehmungs- und Spürübungen, und Wahrnehmungs- und Spürübungen sind Achtsamkeitsübungen. Vieles von dem, was Gindler und ihre Lehrerinnen als aufmerksame Zuwendung zum Körper lehrten, würde man heute eher als Meditation bezeichnen (Mullan, 2014, S. 262).  

7

»» Das Spürbewusstsein ist keine mentale

Erfahrung, noch ist es nur ein körperliches Gewahrsein – es ist das Zusammenkommen (1) der unmittelbaren sensorischen und emotionalen Reaktionen des Körpers auf innere und äußere Ereignisse, (2) der Aufmerksamkeit des Geistes für die von den Sinnen gesammelten Informationen und deren Synthese und (3) dem Maß an Kongruenz zwischen diesen Erfahrungskanälen und ihrer Integration, aus der das Gewahrsein eines bestimmten Befindens, einer Situation oder eines Problems entsteht. (Heller & LaPierre, 2013, S. 378)

Sich zu spüren bringt in die Gegenwart (Clark, 2004, S. 83). Denn spüren kann man nur das, was gerade ist. Ich kann nicht spüren, was einmal war. Ich kann nur spüren, wie etwas als Erinnerung jetzt in mir auftaucht oder lebt und

mich darüber mit dem Damals spürend und fühlend verbinden. Therapiebeispiel Während einer Therapiestunde werden auf dem Nachbargrundstück Bäume gefällt. Als ein großer Baum auf den Boden fällt, wackelt das Haus und der Patient zuckt zusammen, während er weiter über etwas spricht. Die Aufmerksamkeit darauf zu richten, was gerade in ihm geschah, führt zur Begegnung mit einem vertrauten, alten Gefühl heftiger Bedrohung, mit dem wir uns schon viel beschäftigt haben. Er fühlt sich ausgeliefert, als stürze etwas auf ihn ein, und er erinnert sich an Mutters Erzählungen von den Bombenangriffen in Leipzig und von ihrer Todesangst. Es beruhigt ihn, dass ich am Ende der Stunde mit ihm zusammen zum Fenster des Wartezimmers gehe, um die gefallenen Bäume als gegenwärtige Realitäten anzuschauen, die etwas anderes sind als die alten Situationen einer Entwicklungstraumatisierung, in denen er ein Gefühl von „Urbedrohung” hatte.

Zahlreiche Übungen aus der Tradition der Körpertherapien und der östlichen Körperlehren fördern das Gewahrsein durch Öffnen der Sinne. Es sind Angebote zur Wahrnehmung, wie ich sie teilweise schon in 7 Kap. 6 genannt habe, die wir als Übungen in die Therapie einführen, zur Lenkung der Aufmerksamkeit aber auch prozessbezogen nutzen können: 55 achtsam wahrnehmen, wie man sitzt, liegt, steht oder geht; 55 die Aufmerksamkeit bewusst dem zuwenden, was man gerade sieht, etwa wenn einem Patienten plötzlich ein Bild im Praxiszimmer auffällt, das er bisher übersehen hatte; 55 die Aufmerksamkeit auf spontane Vorgänge richten, wie zum Beispiel ein Grummeln im Bauch oder eine Veränderung der Stimme.  

Das Prinzip des Gewahrseins geht auf die Tradition der Körperarbeit von Elsa Gindler zurück. Unter dem Begriff Sensory Awareness wurde es von ihrer Schülerin Charlotte Selver

113 Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

in den USA gelehrt und von Fritz Perls übernommen (Geuter et  al., 2010; Rytz, 2010, S.  43  ff.). Perls (1976, S.  17) war der Ansicht, dass Gewahrsein (awareness) für sich allein und in sich selbst heilend sein kann, weil man sich im Zustand des Gewahrseins der Selbstregulation des Organismus überlasse. Boeckh bezeichnet für die Gestalttherapie Gewahrsein als ein „leibhaftiges Innesein von Empfindungen, Gefühlen, Bildern, Gedanken und Impulsen” (2006, S.  60). Levine definiert es als „das spontane, kreativ neutrale Erleben all dessen, was im gegenwärtigen Augenblick entsteht” (2011, S. 350). Der Begriff awareness wird nicht nur als Gewahrsein ins Deutsche übersetzt, sondern auch als Bewusstheit, Bewusstsein oder Achtsamkeit (Harrer & Weiss, 2016, S. 46). In der Kognitionswissenschaft steht er dafür, dass vorsprachliche und vorbegriffliche sensorische Qualitäten bewusst wahrgenommen werden (Dehaene & Naccache, 2001; Engel, 2005; S. 220).

Ich spreche im Folgenden sowohl von Gewahrsein als auch von Aufmerksamkeit und verwende dem eigenen Sprachgefühl entsprechend Gewahrsein eher für die geistige Haltung und Aufmerksamkeit eher für einen intentionalen Akt, sich wahrnehmend im Prozess einem Etwas zuzuwenden. In ähnlicher Weise unterscheidet Perls (1976, S. 53, 56) zwischen awareness als einem Zustand der Aufmerksamkeit für sich selbst, die Welt und die Beziehungen zwischen beiden und attention als der bewussten Zuwendung zu dem, was in den Vordergrund der Aufmerksamkeit tritt. Die Arbeit mit der Aufmerksamkeit bezeichnete Perls auch als Konzentration. Anfangs sprach er nicht von Gestalttherapie, sondern von „Konzentrationstherapie” (Perls, 1985, S. 219 ff., 324). Konzentration sei die Methode seiner Arbeit und

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„das Mittel gegen die Vermeidung” (ebd., S. 14). Perls plädierte für „Körperkonzen­ tration” als waches und bewusstes Wahrnehmen des Körpers (ebd., S. 274 ff.). Gindler (1926) hatte Konzentration als Ziel ihrer Arbeit benannt, und I. H. Schultz nannte das Autogene Training anfangs „Konzentrative Selbstentspannung” (Geuter, 2004, S. 175). Diesen Begriff benutzte Schultz (1983) später noch als Untertitel für ein Übungsheft. In den 1950er Jahren wählte Stolze (2002) den Begriff der Konzentration für die Konzentrative Bewegungstherapie.

Gewahrsein ist keine erzwungene Konzentration. Es ist eine Interaktion, bei der der Gegenstand der Aufmerksamkeit ein Teil von ihr ist. Es ist ein geistiges Sein bei dem, was äußerlich und innerlich geschieht. Im Zustand des offenen Gewahrseins können wir uns sammeln und die Aufmerksamkeit dahin gehen lassen, wohin sie gezogen wird; aber wir können sie auch bewusst und gewollt auf etwas richten (Mehling, 2010, S. 166). Wenn man aufmerksam ist, können Reize leichter die Wahrnehmungsschwelle passieren. Aufmerksame körperliche Selbstwahrnehmung macht daher auch wach für die Umgebung (Rytz, 2010, S.  56). Ohne Aufmerksamkeit gibt es keine Wahrnehmung emotional bedeutsamer Geschehnisse. Schon deshalb ist die Arbeit mit der Aufmerksamkeit eine zen­ trale therapeutische Aufgabe in der Arbeit mit emotionalen Prozessen. Michalak, Troje und Heidenreich (2010) fanden in einer Untersuchung heraus, dass Achtsamkeitstraining die körperliche Haltung von depressiven Patienten verändert. Laut einer Studie von Price (2005) führt bei dissoziativen Symptomen nach Missbrauch Aufmerksamkeit für abgespaltene Teile des Selbst zu einer Reintegration.

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Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

Mit „gleichschwebender Aufmerksamkeit” zuzuhören hatte Freud dem Psychoanalytiker empfohlen. Perls meinte mit Gewahrsein hingegen den geistigen Zustand des freien Spürens und Erlebens beim Patienten. Dieser Zustand sollte über die Zeit zu einem Gewahrseinskontinuum (awareness-continuum) werden (Tar­ nutzer, 2016, S.  91  f.; Votsmeier-Röhr, 2004, S. 74). Weiss et al. (2010, S. 201) haben beides im Sinn, wenn sie für die achtsamkeitsbasierte Körperpsychotherapie festhalten, dass 55 der Therapeut in einer Haltung der Achtsamkeit beobachten sollte, was geschieht, auch in ihm selbst, 55 und der Patient die gleiche Haltung sich gegenüber gewinnen sollte. Beides ist in einem gemeinsamen Feld miteinander verbunden. Ein Therapeut, der aufmerksam und präsent ist, kann besser Aufmerksamkeit und Präsenz beim Patienten fördern (vgl. Westland, 2015, S. 5). Ist der Therapeut nicht aufmerksam, entzieht er dem Patienten dessen Aufmerksamkeit. Therapeutisch förderlich ist vor allem geteilte Aufmerksamkeit (Geißler, 2013, S. 283). Wenn Therapeuten in Ausbildung Zen-­ Meditation praktizieren, schätzen ihre Patienten die Therapie als besser ein (Grepmair et al., 2007).

Als Therapeut richten wir zunächst mit Worten die Aufmerksamkeit des Patienten auf das Selbsterleben. Boeckh (2006, S. 60) schlägt vier Grundfragen vor: 55 „Was erlebst du? 55 Was brauchst du? 55 Was tust du? 55 Was vermeidest du?” In der Körperpsychotherapie umfassen diese und ähnliche Fragen die propriozeptiven und interozeptiven Signale des Körpergewahrseins (Levine, 2011, S. 356), in denen wir uns der Impulse und Empfindungen bewusst werden, „die in Reaktion auf außerhalb wie

innerhalb des Körpers auftauchende Reize entstehen” (Rothschild, 2002, S. 149). Auf sie richten wir das Augenmerk. Darüber möchten wir auch „von einem Modus des Nachdenkens” zu einem „Modus des Wahrnehmens und Seins” umschalten, in dem der Patient etwas zunächst einmal akzeptieren kann, ohne es verändern zu wollen (Harrer & Weiss, 2016, S. 93 f.; Price & Adams Thompson, 2007). Dazu versuchen wir in der Körperpsychotherapie Prozesse geschehen zu lassen, die in einer autonomen Bewegung in der Therapiestunde entstehen. Das heißt, dass wir oft mehr das Lassen als das Tun betonen. Lassen bedeutet, im jeweiligen Moment nichts zu verändern und zu beobachten, was geschieht. Das let it go der Körperpsychotherapie zielte anfangs oft auf eine Befreiung unterdrückter Gefühle, aber in erster Linie dient es dazu, einen Raum für das Erfahren der Gegenwart zu schaffen. Im Lassen kommt es leichter zu einem Innewerden, durch das in der Gegenwart Sinn erfasst wird und seelische Prozesse immanent verstanden werden (Heisterkamp, 2002, S. 31). >> Damit sich Patienten ihrer selbst gewahr werden, ermutigen wir sie, geschehen zu lassen, was geschieht, und sich dem Geschehen mit innerer Aufmerksamkeit zu überlassen.

Indem wir etwas geschehen lassen, kann es sich verändern, ohne dass wir es verändern. Mit einem Begriff von Husserl aus der Phänomenologie könnte man sagen, dass wir es in der Aufmerksamkeit anschauen. Therapiebeispiel Ein Klient bemerkt ein Frösteln, das ihn packt, als er über eine bestimmte Sache in der Stunde zu sprechen beginnt. Ihm wird deutlich, dass das Frösteln mit einem tiefen inneren Sichzusammenziehen und einer alten Angst verbunden ist. Während er das bewusst wahrnimmt, lässt die innere Kälte nach. Damit einhergehend fühlt er sich weniger bedroht.

Während er seine Aufmerksamkeit auf das Frösteln richtet, erlebt der Patient zwar die Kälte und

115 Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

das mit ihr verbundene Gefühl der Bedrohung. Indem er aber beides anschaut, nimmt die Intensität des Zugriffs dieser Empfindungen und Gefühle ab. Das könnte man als einen Zugewinn – oder ein Zurückgewinnen – von Selbstkontrolle bezeichnen: Die Angst hat weniger Macht über ihn und die Kälte nimmt ab. Denn die Angst zu beobachten entängstigt (7 Abschn. 7.2).  

zz Atem-Aufmerksamkeit

Ein zentrales Mittel, um mit der gerichteten Aufmerksamkeit zu arbeiten, besteht darin, den Atem zu beobachten. Das habe ich schon in 7 Abschn. 6.2 angesprochen. Den unwillkürlichen Fluss des Atems geschehen zu lassen, wie es die Atemlehrerin Ilse Middendorf (1995) vertrat, erleben Patienten in der Regel körperlich als entspannend und gedanklich als beruhigend. Der kernaffektive Grundzustand verändert sich dabei in Richtung deaktiviert-­angenehm. Das trägt zur Emotionsregulation bei, weil wir in einem solchen Zustand Ereignisse weniger als unangenehm erleben und weniger von ihnen erregt werden (7 Kap. 10, 7 Abb. 10.1). Die Aufmerksamkeit auf den Atem zu richten, holt in die Gegenwart des Erlebens (Williams et al., 2009, S. 103). Das ist nicht anders als bei der Körperreise (7 Abschn. 6.1) oder bei meditativem Sitzen oder Stehen. Denn Empfindungen, die aus dem Inneren des Körpers kommen, können wir wie den Atem nur in dem Moment bewusst wahrnehmen, in dem wir sie haben. Anders als bei einer Körper- oder Atemtherapie geht es in der Körperpsychotherapie dabei weniger um die Regulation der Atemfunktion als vielmehr um die Aufmerksamkeit dafür, wie der Atem im therapeutischen Prozess Spannungen, Gefühle oder affektmotorische Muster offenbart (Geuter, 2015, S. 110 ff.). Fällt dem Therapeuten in dieser Hinsicht etwas auf, kann er die Aufmerksamkeit des Patienten darauf richten.  

 

 

 

Therapiebeispiel Eine Patientin, die immer sehr unter Druck steht und in einem Hochleistungsmilieu arbeitet, klagt über ihr Alleinsein und über Schwie-

rigkeiten mit ihrem Job. Wie öfter steckt sie fest, weil sich in ihrem realen Leben daran nichts ändert. Sie liegt in dieser Stunde und legt ihre Hände auf die Stirn, während sie spricht. Damit halte sie sich fest. Als sie das sagt, fällt mir auf, dass ihr Atem nicht in den oberen Brustbereich geht. Ich mache sie da­ rauf aufmerksam. Sie kann diese Wahrnehmung unmittelbar aus ihrem Empfinden he­ raus bestätigen. Sie habe seit einiger Zeit öfter Gefühle der Atemnot und des Herzklopfens. Ihr kommt dazu ein Bild, als sitze im Oberkörper in Form einer Scheibe ein Ventil, durch das der Atem nicht hindurch gehe. Und sie selbst sei eine Flasche unter Druck. Das Ventil öffne sich nur, wenn sie kräftig von oben atme. Ich gebe als Alternative zu bedenken, wie es wäre, weich von unten durch das Ventil hindurch auszuatmen, statt kräftig von oben durch es einzuatmen. Sie versucht das und spürt dabei, wie kränklich sie im Moment ist – sie war in einem Zustand wiederkehrender Fieberschübe gekommen. Zugleich entspannt sie dies. Es sei wohltuend, sich zu erlauben, dass sie nicht ­gesund sei. Der Druck, den sie anfangs in sich spürte, ist von ihr gewichen. Sie ist durch die Aufmerksamkeit für den Atem in der Gegenwart ihres momentanen Zustands angekommen. Dadurch gerät sie spontan in einen selbstregulativen Prozess. Die folgende Stunde beginnt sie damit, es sei ihr in der letzten Woche besser gegangen, weil sie sich ihrem Zustand überlassen konnte.

Eine besondere Form des Atmens ist das Gähnen. Zu gähnen kann den Körper aufwecken. Gähnen führt oft dazu, sich zu strecken und tiefer zu atmen. Es aktiviert die Atemmuskeln, das Zwerchfell und die Interkostalmuskulatur, streckt die Muskulatur im Bereich der Wangen, des Kiefers, des Nackens und des oberen Brustraums, öffnet die Kehle und stimuliert die parasympathische Nerventätigkeit und den Ausstoß von

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Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

Oxytocin und Serotonin (Fogel, 2013, S. 58). Fogel bezeichnet das Gähnen daher als biochemischen Weckruf (ebd., S. 57). Die Gindler-Schülerin Frieda Goralewski forderte in den Stunden, die ich bei ihr besuchte, immer wieder auf: „Gähnen Sie!” Gähnen holt in die Gegenwart, weil es zugleich aufweckt und entspannt. Auch Stöhnen oder Seufzen kann diesen Effekt haben.

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Mit Hilfe der Atmung können wir auch in Trance gehen, zum Beispiel durch die Technik des forcierten, verbundenen Atmens (7 Abschn. 9.1). Wenn wir Körperprozesse beobachten, streben wir allerdings einen Zustand wacher, aufmerksamer Wahrnehmung an. Das ist auch ein anderer Zustand als der, der im Autogenen Training durch Selbstsuggestion mit der Formel „Es atmet mich” herbeigeführt wird. Selbstsuggestionen führen eher in eine hypnoide Trance. Wenn wir mit dem ­Gewahrsein arbeiten, haben wir aber das Ziel, eine größere Bewusstheit zu schaffen, die im Körper gründet.

Therapeutische Technik zur Reorientierung Bei dieser Technik sagt der Patient laut oder in Gedanken, was er mit den Sinnen im Moment gerade wahrnimmt. Er wird gebeten, die folgenden Sätze zu ergänzen: 55 5-mal: Ich sehe ... > 5-mal: Ich höre ... > 5-mal: Ich spüre ... 55 4-mal: Ich sehe ... > 4-mal: Ich höre ... > 4-mal: Ich spüre ... 55 3-mal: Ich sehe ... > 3-mal: Ich höre ... > 3-mal: Ich spüre ... 55 2-mal: Ich sehe ... > 2-mal: Ich höre ... > 2-mal: Ich spüre ... 55 1-mal: Ich sehe ... > 1-mal: Ich höre ... > 1-mal: Ich spüre ...

 

zz Fokussieren und Schweifen

Aufmerksamkeit muss keinen Fokus haben, sie kann auch in die Weite gehen. Sie kann wie ein Profilscheinwerfer sein, der einen Lichtkegel und ein Spotlight erzeugt, oder wie ein Flutlichtstrahler, der ein weites Feld ausleuchtet. Fokussieren hilft beispielsweise bei einer Reorientierung im Angesicht von Panik. Yvonne Dolan entwickelte für Überlebende von sexuellem Missbrauch eine Technik, die mit Hilfe fokussierter Aufmerksamkeit eine traumatisierte Frau in das sensorische Gewahrsein der Gegenwart zurückführt und akute Angst- und Panikzustände unterbricht (Diegelmann, 2009, S. 154). Die Fokussierung der Aufmerksamkeit dient hier der Regulation eines übermäßigen emotionalen Erregungszustands (7 Abschn. 10.4). Die Technik wird als „5-4-3-2-1-­Technik” bezeichnet.  

Die letzte Folge sollte mehrere Male wiederholt werden (Schubbe, 2004, zit. n. Diegelmann, 2009, S. 154 f.). Dabei ist es in Ordnung, „immer wieder dieselben Wahrnehmungen zu  benennen”, zwischen den Modalitäten zu wechseln und mit der Abfolge durcheinanderzugeraten (ebd.).

Wenn wir die Aufmerksamkeit fokussieren, richten wir sie auf einen Sinneskanal der Außen- oder Innenwahrnehmung. Bei „Ich sehe” und „Ich höre” geht sie zur Außenwelt, weil wir im Hören und Sehen die beteiligten Sinnesorgane nicht spüren. Beim Spüren richten wir den „Blick nach innen”, um die Welt der Bilder, Gedanken, Gefühle, Impulse und Empfindungen wahrzunehmen (7 Abschn. 5.3). Im therapeutischen Prozess ist es oft hilfreich, mit einer Fokussierung der Aufmerksamkeit zu arbeiten. Im folgenden Beispiel einer Patientin mit einer Borderline-Störung half eine Fokussierung, Vorstellungsbilder und Übertragungsgefühle anzuschauen, die mit einer großen emotionalen Erregung verbunden waren:  

Therapiebeispiel Eine neue Patientin kommt zur zweiten probatorischen Sitzung. Deren Termin hatte verlegt werden müssen, da ich nach der ersten Sitzung erkrankte. Kaum hat sie das Therapiezimmer betreten, geht sie hoch erregt hin und

117 7.1 · Vergegenwärtigen

her. Sie sei schon wieder an jemanden geraten, der sie nicht aushalte. Alle Menschen würden sie nicht aushalten. Kaum sei sie eine Stunde bei mir gewesen, sei ich krank geworden. Auch ich hielte sie also nicht aus. In dieser Situation versuche ich die Patientin zu reorientieren und in die Gegenwart des Hier und Jetzt zu holen, weil in ihrem Erregungszustand keine fruchtbare Reflexion ihrer selbst und ihres Erlebens von mir möglich ist. Ich bitte sie daher, mir in die Augen zu schauen und im Anschauen zu prüfen, ob sie es auch jetzt hier so empfinde, dass ich sie nicht aushalte. Als sie in dieser Weise ihre Aufmerksamkeit richtet, lässt ihre Erregung nach und sie kann über ihre Übertragung und das sich darin äußernde Grundgefühl sprechen. Der Hintergrund dieses Vorschlags ist der, dass Menschen in der Kommunikation mehr als allem anderen dem Eindruck trauen, den sie beim Blick in die Augen gewinnen. Deswegen sagen wir einem Menschen auch, er solle uns in die Augen schauen, wenn wir nicht wissen, ob er uns anlügt.

In der klinischen Arbeit stoßen wir nicht nur auf das Problem einer mangelnden, sondern auch auf das einer zu engen oder zu sehr gerichteten Aufmerksamkeit, beispielsweise bei hypervigilanten, zwanghaften oder hypochondrischen Menschen oder auch bei narzisstischen Menschen, deren Aufmerksamkeit um sie selbst kreist (vgl. Caldwell, 2016). Das folgende Beispiel zeigt eine ängstliche Fokussierung eines Patienten im therapeutischen Prozess, mit der er „alles im Blick” behalten möchte: Therapiebeispiel Ein Patient, der sowohl unter Migräne als auch unter Spannungskopfschmerzen leidet und auf eine lange medizinische Behandlungs­ ge­ schichte zurückschaut, hat starke senkrechte Furchen im Bereich des dritten Auges oberhalb der Nasenwurzel. Wenn er seinen Kopf und die Stirn massiert, glätten sie sich, danach aber zieht sich die Stirn unmittelbar wieder zusammen. In einer Stunde besprechen wir, wie die Spannung an dieser Stelle mit seinen starken

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Ängsten zusammenhängt, die ihn die Umwelt so fixieren lassen, als würde er sie auf mögliche Bedrohungen abscannen. Ihm hilft es, eine Aufmerksamkeit im schweifenden Blick zu gewinnen, bei dem die Dinge ins Blickfeld kommen dürfen statt sie ängstlich-­kontrollierend anzusteuern. Sobald er „auf den Punkt” schaut, nehmen seine Furchen zu. Wenn er dagegen, wie er sich ausdrückt, „gefächert” schaut, lassen sie nach und mit ihnen auch die Angst.

Je nach Indikation im Prozess sollten wir also eher mit einem Fokussieren oder eher mit einem Weiten und Schweifen der Aufmerksamkeit arbeiten. Caldwell (2016) spricht von einem Oszillieren zwischen „eng” und „panoramisch” und zwischen außen und innen. Weder das eine noch das andere ist ein immer gültiges therapeutisches Ziel, vielmehr die Fähigkeit, die Aufmerksamkeit auf einen Fokus oder in die Breite, auf den einzelnen Grashalm oder auf das Panorama richten zu können. Das gilt übrigens auch für den Therapeuten. Es entspricht dem Grundsatz einer Arbeit mit der Polarität des Erlebens (vgl. Boadella, 1991). 7.1

Vergegenwärtigen

Aufmerksamkeit holt in die Gegenwart. Subjektives Erleben existiert im einzelnen Moment der Aufmerksamkeit (Metzinger, 2011, S. 81 f.; 7 Kap. 5). Wenn wir die Aufmerksamkeit auf das Körpererleben richten, stellt sich „sinn­ lich-­ lebendige Gegenwartsbezogenheit” her (Hartmann-­Kottek & Kriz, 2005, S. 113). Der Patient erlebt, wie etwas jetzt gerade ist. Das kann eine verändernde Kraft wecken. Damit in einer Therapie etwas verändert werden kann, muss es im Jetzt gefühlt werden (Gendlin, 1997, S.  247  f.; Plassmann, 2015, S.  59). Besprechen wir zum Beispiel einen Traum, schauen wir nicht allein auf die Inhalte des Traumes, sondern auch darauf, wie der Patient den Traum in der Gegenwart des Erzählens darstellt. Wendet er sich aufmerksam dem zu, was er beim Erzählen erlebt, und öffnet er sich für Bilder, Gedanken, Erinnerungen,  

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Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

Gefühle oder Empfindungen, die zu den Traumbildern hinzutreten, können weitere Aspekte der Bedeutung eines Traums erschlossen werden. Eine technische Möglichkeit ist die, den Traum im Präsens zu erzählen, als würde er ihn gerade erleben, und sich dabei mit allen Anteilen des Traums zu identifizieren. Diese Technik geht auf Perls zurück (7 Abschn. 13.3). Eine wesentliche therapeutische Aufgabe im Zusammenhang mit dem Prinzip Gewahrsein und Gegenwart besteht daher darin, den Patienten zu unterstützen, nicht zu schnell über das hinwegzugehen, was gerade geschieht, und bei der Erfahrung zu verweilen  – nicht weil sie so schön ist, wie Faust es haben will, sondern weil sie erhellend ist und weil man aus ihr lernen kann (Kurtz, 1986, S. 189).  

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»» Je länger der Therapeut am Gegenwarts-

moment festhalten kann und ihn erforscht, umso mehr Pfade, die in die unterschiedlichsten Richtungen führen, werden sich auftun. Deshalb ist ein ausdauerndes Interesse am Gegenwartsmoment meiner Ansicht nach von großem klinischen Nutzen. (Stern, 2005, S. 147)

Den Gegenwartsmoment zu erforschen, soll aber nicht heißen, den Lebenskontext außen vor zu lassen. Purser (2015) warnt in diesem Sinne vor einer „Fetischisierung” des Gegenwartsmoments, bei der man seelische Belastungen nur der Unfähigkeit des Einzelnen zuschreibe, seine Emotionen zu regulieren. Im Sinne der Absicht von Faust kann das Verweilen bei einer Erfahrung auch Glück erzeugen. Wenn man sich im Alltag mit voller Aufmerksamkeit einer Tätigkeit widmen und in ihr aufgehen kann, stellt sich Csikszentmihalyi (2006, S. 17; 2010) zufolge ein Flow-Erleben und ein ekstatisches Spiel mit der Wirklichkeit ein wie bei einem Kind, das gerade eine glitzernde Raupe auf einem nassen Grashalm entdeckt und dessen Leben in dem Moment ganz im Beobachten dieser Raupe aufgeht.

Gewahrsein ist mit Präsenz verbunden (vgl. Möck-Klimek, 2016, S. 75). Denn Gewahrsein existiert nur in der Gegenwart und Präsenz zeigt sich im Gewahrsein, das heißt im Kontakt zu sich selbst und der Welt. Präsenz wirkt der Vermeidung dieses Kontakts entgegen, was in der Gestalttherapie als Deflektion bezeichnet wird (Boeckh, 2006, S. 63). Sie hilft, dem zu begegnen, was man wahrnehmen kann, auch schwierigen äußeren Situationen und schwierigen oder widersprüchlichen inneren Anteilen. Gelingt es, sie alle zu akzeptieren, ihnen nachzuspüren und sich mitteilen zu lassen, „erfolgt oft eine völlig unerwartete Verwand­ lung der Teile und ihrer Beziehung zueinander” (Harrer & Weiss, 2016, S. 159). So sieht es auch die Ego-State-Therapie, die Anteile als Ego-States bezeichnet (Fritzsche, 2014). Schwartz (2008) spricht von einer Arbeit mit dem „System der Inneren Familie”, wenn man Anteile miteinander ins Gespräch bringt. Präsenz können wir auf körperlichem Weg über aufmerksames Atmen oder Gehen, über Selbstberührung oder über ein leichtes Klopfen einzelner Körperteile fördern. Über die Verbindung mit dem Körpererleben gleiten wir in die Gegenwart hinein (vgl. von Uexküll et al., 1994, S. 18). Verlangsamung von Prozessen ist dabei hilfreich (7 Abschn. 3.1). Die wichtigste Voraussetzung für Präsenz aber ist die, eine bestimmte Haltung der offenen Wahrnehmung und Selbstbeobachtung zu unterstützen, was weitgehend über Worte erfolgt: 55 Beobachten Sie, was gerade in Ihnen geschieht. 55 Versuchen Sie einen Moment bei dem zu bleiben, was Sie gerade erleben. 55 Was ist es, das Sie gerade fühlen, und was gehört alles dazu?  

Bei einer Erfahrung zu verweilen wird durch die aufmerksame Präsenz eines wohlwollenden anderen erleichtert. In der Therapie stellt sich Präsenz durch eine Präsenz in der Beziehung ein. Ein präsenter Therapeut macht es dem Patienten leichter, selbst präsent zu sein (7 Abschn. 18.2). Präsenz wird durch Kontakt erleichtert und sie erleichtert den Kontakt.  

119 7.1 · Vergegenwärtigen

zz Vergangenheit und Gegenwart

Insbesondere bei traumatisierten Patienten ist es wichtig, in der Gegenwart zu bleiben. Indem sie ihre gegenwärtigen Erfahrungen beobachten, bekommen sie mit, dass innere Zustände immer im Fluss sind und gesteuert werden können (van der Kolk, 2006, S. 288; Sack, 2013, S. 125). Nijenhuis et al. (2011, S. 49) sprechen von einer „Präsentifikation” in der Traumatherapie, die verstehen lasse, dass man in der Gegenwart die Implikation eines Geschehens aus der Vergangenheit erfasst (7 Abschn.  10.5). Heller und LaPierre (2013, S.  308  ff.) zeigen auf, dass Patienten mit einem frühen Entwicklungstrauma das Augenmerk auf die Gegenwart richten sollten, weil sie nur in der gegenwärtigen Erfahrung bemerken können, wie sie im Licht ihrer traumatischen Erfahrungen immer wieder ihre unverstandene Geschichte neu erschaffen. Wer aufmerksam wahrnimmt, was jetzt ist, kann die Differenz zwischen dem in der Gegenwart lebendigen alten Erleben und dem „gegenwärtigen Gegenwartserleben” bemerken, etwa wenn ich ihn als Therapeut frage: „Wie ist es gerade jetzt?”  – eventuell ­ergänzt um „hier und mit mir?”  

Therapiebeispiel Ein Patient kommt in die Stunde mit einer großen Angst und einer Sehnsucht, bei mir Halt zu finden, weil eine längere Therapiepause bevorsteht. Er fühle sich dabei wie ein kleines Kind. Gefragt nach einem Satz, der das Gefühl dieses Kindes ausdrücken könne, sagt er: „Ich komme nicht zu dir.” In der Körperpsychotherapie können wir eine solche Aussage wörtlich nehmen und in der Interaktion prüfen, ob die Gegenwart dem kindlichen Gefühl entspricht. Ich frage ihn daher „Möchten Sie kommen?” Er bricht auf der Stelle in Tränen aus. Nun komme eine große Sehnsucht, willkommen zu sein. Ich sage „Sie sind willkommen” und drücke das auch mit dem Körper aus, indem ich meine Hände nach vorne öffne. Das könne er nicht glauben. Er fasst sich aber ein Herz und möchte es ausprobieren. Aus Erfahrung weiß er, dass so etwas bei mir geht. Er steht auf, und ich frage

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ihn, was den Unterschied ausmache, wenn ich sitze oder stehe. Wenn ich stehen würde, meint er, könnte ich nach hinten oder zur Seite gehen und mit einem Schritt die Flucht ergreifen. Wenn ich das könne, würde er sehen, ob ich ihn wirklich freiwillig willkommen heiße. Daher stehe ich auf. Längere Zeit stehen wir im wechselnden Abstand von 1,5 bis 2 Metern einander gegenüber. Auf dem halben Meter experimentiert er, sich ein wenig anzunähern und wieder zurückzugehen. Er fühlt, wie er durch das Stehen größer und mutiger wird. Das Kind in ihm lebt und zugleich der Erwachsene.

Der einzige Zugang zu prägenden Gedanken und Gefühlen aus der Vergangenheit und zu frühen Mustern besteht darin, sie im gegenwärtigen Erleben und in gegenwärtigen Beziehungen zu verstehen (Frank, 2005). Für weite Teile der Körperpsychotherapie steht daher seit Perls das ”Bewusstsein der gegenwärtigen Erlebnisstruktur” und nicht das Erinnern „im Zentrum der therapeutischen Bemühungen” (Gottwald, 2006, S. 125). Perls bezog sich auf das Zen-Koan „Nichts existiert außer dem Hier und Jetzt” (1976, S.  44). Denn das Jetzt „ist der Moment, in dem du deine sogenannten Erinnerungen und deine sogenannten Erwartungen mit dir trägst” (ebd.). Kondratyuk und Peräkylä (2011) untersuchten anhand von Therapievideos von James Bugental, eines bekannten existenziell-­humanistischen Psychotherapeuten, wie er eine Patientin ins gegenwärtige Erleben führt. Sie fanden heraus, dass Bugental das, was sie erzählt, daraufhin befragt, wie es gerade jetzt präsent ist, und dass er sie bittet, sich dem unmittelbar zuzuwenden, und dann mit ihr ihre unmittelbare Erfahrung exploriert.

Die Vergangenheit rufen wir in der Therapie daher auf, damit der Patient spüren und erkennen und so sich vergegenwärtigen kann, wie Erfahrungen ihn geprägt haben. Erinnerungen

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Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

erschließen wir, „um früher Erlebtes im Jetzt zu integrieren zu einem autobiografischen Narrativ” (Plassmann, 2011, S. 251). Jede Vergangenheit ist aber immer zugleich eine Kon­ struktion, und wir versuchen in der Therapie, die emotionale Tönung von Gedächtnisinhalten zu verändern und alte durch neue Sichtund Erlebnisweisen zu überschreiben (Geuter, 2015, S. 171). Da wir in der Aktivierung altes Leid wieder aufrufen, sollte der Ausgang der Beschäftigung damit in der Gegenwart aber ein besserer sein als in der Vergangenheit, weil ansonsten die alte Erfahrung verstärkt würde (Gottwald, 2006, S. 135). In dem letzten Beispiel war der neue Ausgang für den Patienten, jetzt willkommen zu sein. Gewahrsein hilft, die Gegenwart von der Vergangenheit zu trennen (Rothschild, 2002, S.  157). Bei Traumapatienten erhält eine aufmerksame Beobachtung des Erlebens in der Gegenwart die mentale Kohärenz (Ogden et al., 2010, S. 237). Sie lernen zu unterscheiden, dass sie einerseits ein Erlebnis hatten, andererseits jetzt etwas erleben. Die Fokussierung des Gegenwartserlebens hilft so vom traumatischen Geschehen zurückzutreten. Aufmerksam die aktuellen somatischen E ­ mpfindungen zu be­ obachten, kann außerdem beruhigend wir­ ken (Grassmann & Pohlenz-­ Michel, 2007; 7 Abschn.  10.4). Van der Kolk (2006, S.  289) sieht in der Traumatherapie dementsprechend eine Aufgabe körperorientierter Therapien darin, die gegenwärtige Wahrnehmung des ­ Außen und der inneren Empfindungen zu schulen. Rothschild (2002, S.  155) sieht allerdings eine Kontraindikation für eine Arbeit mit dem Körpergewahrsein dann, wenn ein Trauma die körperliche Integrität eines Patienten so sehr geschädigt hat, dass der Kontakt zu den Körperempfindungen die Verbindung zum Trauma beschleunigt und dadurch die Gefahr wächst, davon überwältigt zu werden (7 Abschn. 10.5). In einem solchen Fall kann es vorteilhaft sein, mit der Wahrnehmung der Außenwelt durch die Außensinne zu arbeiten (Kern, 2014, S. 93 f.). Auch bei Patienten, die ihren Körper  

 

ablehnen, kann es bedrohlich sein, die Aufmerksamkeit auf „körperbezogene Vorgänge” zu richten (ebd., S. 90), sofern sie nicht den Erfahrungen in annehmender Haltung begegnen können. Bei Hypervigilanz kann eine Konzen­ tration auf das Gewahrsein schädlich sein, wenn das Erleben von Symptomen das Gegenwartserleben bestimmt. Auch soll man laut Rothschild (2002) auf ein solches Vorgehen bei Patienten verzichten, die aus Leistungsangst ihren Körper „korrekt” empfinden wollen. Die gleichen Überlegungen zur Kontraindikation gelten für eine achtsamkeitszentrierte Therapie (7 Abschn. 7.3). So können Menschen durch Meditation dekompensieren, wenn sie dabei Ängsten begegnen, die sie nicht mehr beherrschen können.  

zz Aufmerksamkeit für Spannungen

Schmerzpatienten scheint es mehr zu helfen, sich ihrem Schmerz aufmerksam zuzuwenden als sich abzulenken (Mehling et  al., 2009; 7 Kap. 6). Das gilt auch für die Haltung des Therapeuten gegenüber somatoformen Beschwerden des Patienten. Therapeuten sollten die Beschwerden ernst nehmen und sie nicht als Ausdruck eines hintergründigen Geschehens behandeln (Hausteiner-Wiehle & Henningsen, 2015). Die Patienten erleben ihre Beschwerden „als unmittelbare, überwältigende Sinneserfahrung” (Pohl, 2010, S. 37). Im Erleben sind diese Beschwerden real, auch wenn sie organmedizinisch nicht zu erklären sind. Die Patienten „haben” etwas, und oft haben sie eingefleischte Spannungen in ihrem Gewebe oder ihren Muskeln, die sie sich in ihrem Leben zugelegt haben (ebd., S. 10, 42). Dann ist die Verspannung selbst das Problem, auch wenn sie in einem verstehbaren Lebensprozess entstanden ist (S. 23). Spannungen bewusst wahrzunehmen hilft zu spüren, was man in der Gegenwart tut, um sie aufrechtzuerhalten. Diese Bewusstheit ist ein Mittel dafür, dass die Spannungen in einem unwillkürlichen, selbstregulatorischen Prozess nachlassen können. Das lässt sich auf verschiedenen Wegen fördern, sei es durch Einwirkungen von außen wie mittels Physiotherapie, sei es, indem wir  

121 7.2 · Der innere Beobachter

die Aufmerksamkeit für Spannungen erhöhen und die innere Wahrnehmung verbessern. Mit dem Prinzip des Gewahrseins gehen wir den zweiten Weg, wie es auch achtsamkeitsbasierte Therapien tun (Lakhan & Schofield, 2013; Lauche et al., 2013). An einem Beispiel zeigt Linke (2009), dass eine Patientin mit chronischen Schulterschmerzen den Schmerz zu würdigen, ihn über Spüren und Atmen zu regulieren und seine Bedeutung zu verstehen lernt. Schmerzen mit Gewahrsein zu begegnen, ist auch ein Weg für traumatisierte Menschen, weil sie dann nicht dazu aufgefordert werden, Kon­ trolle aufzugeben, vielmehr Kontrolle wahren können (vgl. Reddemann, 2002, S. 36). Dieser Weg unterscheidet sich von dem der Entspannungsverfahren (vgl. Husmann & Nass, 2015; 7 Abschn. 10.8): 55 Die Progressive Muskelrelaxation (PMR) wirkt auf reflektorischem Weg über die unwillkürliche Entspannung der Muskulatur nach willkürlicher Anspannung. 55 Das Autogene Training bedient sich des Wegs, Entspannung durch Autosuggestion herbeizuführen.

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nist einer Geschichte sein, die er zugleich wie einen Film anschaut. Wenn er etwas spürt und bemerkt, dass er es ist, der etwas spürt, ist er zugleich außerhalb dessen, was er spürt. Er ist „in der Erfahrung” und „außerhalb davon” (Schneider & Krug, 2012, S. 84). Das begünstigt einen inneren Abstand und regt eine größere Bewusstheit an. In der Traumatherapie hilft das, die Fähigkeit der Selbststeuerung aufrechtzuerhalten (Sack, 2013, S. 118). Wenn ich beispielsweise einen Patienten auffordere, er möge beobachten, was dort in ihm vor sich geht, wohin er gerade seine Hand gelegt hat, dann ist das Problem da und dort und er beobachtet es zugleich: „Damit werden wir plötzlich größer als das Problem” (Hendricks & Hendricks, 1994, S. 252).

 

7.2

Der innere Beobachter

Wenn der Patient in der Gegenwart aufmerksam für den Atem, für körperliche Empfindungen und Impulse wird, wird er zum Beobachter seiner selbst. Beim Atmen kann man der Atmende und der Beobachter des Atems sein, in einer Bewegung der Sich-Bewegende und der Beobachter der Bewegung (Korischek, 2015, S. 104). Im Gewahrsein kann ein innerer Beobachter wahrnehmen und benennen, „ohne zu werten und ohne zu reagieren” (Kaul, 2016a, S. 34). Die Etablierung der Position eines inneren Beobachters ist für viele therapeutische Prozesse wesentlich (Eberwein, 1996, S. 91; Fritzsche, 2014, S.  83). Wir schaffen dadurch ein „duales Bewusstsein”, in dem man sich gleichzeitig bewusst ist, dass man etwas erlebt und dass man dieses Erleben beobachtet (Weiss, 2006a, S. 410). In dieser Position kann der Patient bei der Bildschirmtechnik der Protago-

Der Begriff des inneren Beobachters ähnelt dem Begriff des reflektierenden Selbst aus der Mentalisierungstheorie (Fonagy et al., 1991), derzufolge die Fähigkeit zu mentalisieren darin besteht, sich der Beschaffenheit mentaler Zustände gewahr zu sein (Holmes, 2006, S. 64; vgl. Fonagy et al., 2004).

Aalberse (2001) verdeutlicht die innere Beobachtung mit folgendem therapeutischen Dialog: Therapiebeispiel Ein Patient spricht über ein Gefühl, einsam und nicht liebenswert zu sein, und sagt: „Ich fühle mich leer und voll Spannung um mein Herz.” Der Therapeut sagt: „Sie spüren also eine Spannung und einen Ort der Leere in Ihrem Körper nahe an Ihrem Herzen, und der fühlt sich einsam und nicht liebenswert an. Sie könnten diesem Ort sagen: ‚Ich weiß, dass es dich gibt’, und dann beobachten, was passiert, wenn Sie dies anerkennen.” (Aalberse, 2001, S. 121)

Indem der Patient seine Gefühle an einem Ort in seinem Körper spürt, erlebt er gleichzeitig, dass er selbst ein größeres Ganzes jenseits dessen ist: „Du bist mehr als das” (ebd.).

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Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

Der Begriff des inneren Beobachters darf nicht mit dem des verborgenen Beobachters (hidden observer) verwechselt werden. Mit diesem Begriff wird ein Phänomen aus der Hypnose beschrieben, dass man etwas wahrnehmen kann wie die Intensität eines Schmerzes, ohne es aufgrund des hypnotischen Zustands bewusst zu erleben (Hilgard, 1984). Verborgene Beobachtung ist daher Wahrnehmung ohne Gewahrsein (Hilgard, 1989, S. 13). Der verborgene Beobachter kann unter Hypnose als eine kommentierende Stimme in Erscheinung treten, die beispielsweise sagt: „Dan arbeitet zu viel, er sollte sich häufiger entspannen” (Siegel, 2006, S. 355). Er spricht aus dem nicht bewussten Geist heraus, während der innere Beobachter das wache Bewusstsein des Geistes auf das Erleben richtet.

In einer traumatisierenden Situation, beispielsweise bei einer Vergewaltigung, kann die Gleichzeitigkeit des dualen Bewusstseins aufgehoben werden, um die Erfahrung zu bewältigen. Das Erleben wird dann vom Bewusstsein abgetrennt. Das bezeichnet man als Dissoziation. Mit Hilfe von Dissoziation oder Aufspaltung schalten Menschen ihre Gefühle aus. Dieser Schutzmechanismus erlaubt es dem Opfer, eine Überwältigung durchzustehen, indem man sie wie aus einer Zuschauerperspektive betrachtet. Van der Kolk (2000, S. 179) spricht von einer Aufteilung in „erfahrendes Selbst” und „beobachtendes Selbst”. Diese Dissoziation lässt sich als Coping-­ Mechanismus in der Therapie nutzen. Bass (2014, S. 159) bezeichnet das als „therapeutische Dissoziation”. So arbeitet man in der Traumatherapie damit, dass der Patient als Beobachter vom traumatischen Erleben zurücktritt, um vor einer Überflutung durch Erinnerungen bewahrt zu werden (Beutel et al., 2010, S.  33; Huber, 2013, S.  13). Dafür gibt es verschiedene Vorgehensweisen: 55 Damit sich Patienten in akuten Krisensituationen von überwältigenden Gefühlen

distanzieren können, empfiehlt Reddemann (2000, S. 123), sich auf den Körper oder eine Körperfunktion wie den Atem zu konzentrieren. 55 Der Therapeut kann die Position des inneren Beobachters aktiv ansprechen, während der Patient eine starke Angst erlebt, indem er sagt: „Beobachten Sie, wie Sie jetzt gerade diese Angst erleben.” Dadurch hebt er den Patienten innerlich auf eine zweite, „dissoziierte” Position. Der Patient wird zum Beobachter seiner Angst, von der er in dieser Position zurücktritt und berichtet. Er gleicht dann einem Feldherrn, der sich in der tobenden Schlacht befindet und diese von seinem Feldherrnhügel aus betrachtet. 55 Bei der Bildschirmtechnik schaut man sich ein bedrohliches Lebensgeschehen auf einer imaginierten Leinwand an, versucht dabei die Gefühle herauszuhalten und stellt so Abstand zum Geschehen her (Huber, 2013, S. 213 ff.). 55 Bei einer Traumakonfrontation kann das Geschehen in symbolischer Form als Bild gemalt werden, ohne es zu benennen (Diegelmann, 2009, S. 60). 55 Der Therapeut kann den Patienten auch zu einer beruhigenden Dissoziation seines Körpererlebens einladen, etwa wenn er ihm vorschlägt, er solle seinen Körper vom Hals an abwärts einschlafen lassen und dann die damalige Szene wie in einem Film betrachten. Entsprechende Techniken stammen aus der Hypnotherapie (Eberwein, 2009, S. 167). Wird der Patient über das beobachtende Gewahrsein im Hier und Jetzt der Gegenwart verankert, hilft ihm das, die Vergangenheit als vergangen zu erfahren. Als beobachtender Erwachsener kann er einen Kindzustand durchleben und diesen gleichzeitig registrieren (Kurtz, 1986, S. 73). In einer Abhandlung über körperorientierte Therapie nach sexueller Gewalt schildert Bommert (1993), wie eine Frau in einem „doppelten Bewusstsein” einen doppelten Prozess

123 7.2 · Der innere Beobachter

durchleben könne, wenn sie sexuelle Gewalterfahrungen in der Therapie erinnere. Sie würde dabei weinen, schreien oder zusammenzucken und in ihren Bewegungen und ihren Worten das wiederholen, was sie erlebt habe. Gleichzeitig hätte sie „ein deutliches Bewusstsein darüber, dass sie sich im Therapieraum in Anwesenheit der Therapeutin befindet und dass es sich bei allem um Erlebnisse aus der Vergangenheit handelt. Die Frau weiß also, dass sie die Situation jederzeit beenden kann” (Bommert, 1993, S. 44). Die Gewissheit, ein Erleben in der Gegenwart beenden zu können, stärkt das Vertrauen in die Selbststeuerung und stabilisiert damit das Selbstwertgefühl. Bei traumatisierten Patienten ist darauf zu achten, dass diese Selbststeuerung in der Gegenwart der Therapie in jedem Moment erhalten bleibt, zum Beispiel indem sie sich dosiert einem Erleben zuwenden und wieder davon zurücktreten. Sack (2013, S.  145) spricht von einem Pendeln zwischen belastendem Erinnerungsmaterial und Gegenwart. Man kann die Etablierung des inneren Beobachters auch als eine Externalisierung des Problems beschreiben. Beides ist im Grunde das Gleiche. Externalisieren nämlich bedeutet, dass etwas, das der Patient erlebt und mit dem er sich identifiziert, aktiv von ihm weg und ins Außen gerückt wird. Andere dafür vorgeschlagene Begriffe aus der humanistischen oder der kognitiven Therapie sind detachment oder ­decentering (Martin, 1997, S. 298 f.). Im Kontext der achtsamkeitsbasierten Therapie spricht man von Desidentifizierung (Meibert, Michalak & Heidenreich, 2010). In der achtsamkeitsbasierten kognitiven Therapie der Depression nutzt man das duale Bewusstsein zur Rückfallprophylaxe (Williams et al., 2009). Weil Patienten dazu neigen, wieder in eine Depression zu fallen, wenn sie bestimmte Gedanken oder Gefühle wie automatisch als Warnsignale einer neuen Krise werten, werden sie geschult, diese Gedanken und Gefühle aus einer Zuschauerperspektive heraus zu beobachten. In einem achtwö-

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chigen Kurs lernen sie eine Atemmeditation und die aufmerksame Reise durch den Körper. Man könnte auch sagen, dass die Patienten den Unterschied zwischen Haben und Sein lernen: Ich habe Gedanken, Gefühle oder Empfindungen, und indem ich sie beobachte, bin ich auf eine andere Weise da. Als Beobachter wird mein Sein von ihnen nicht übernommen.

zz Desidentifizierung

Das Problem von psychisch kranken Menschen, insbesondere von Depressiven, ist oft, dass sie sich ganz mit dem identifizieren, was sie erleben. In der Therapie versuchen wir dann zu einer Desidentifizierung zu kommen, indem die Patienten lernen, ihre Gedanken, Gefühle und Empfindungen als vorübergehende Ereignisse zu betrachten. Der Blick des inneren Beobachters nimmt wahr, wie diese kommen und gehen (Weiss, 2013, S. 262). Bei dieser Beobachtung zu verweilen, bedeutet sich zu desidentifizieren. Wenn beispielsweise jemand sagt „Ich kann das nicht”, erlebt er eine Insuffizienz. Ein Schritt zur Desidentifizierung bestünde darin zu sagen: „Ich nehme wahr, dass ich denke, ich könne das nicht” (Möck-­Klimek, 2016a, S. 83).

»» Haben Sie schon einmal bemerkt, dass Ihr

Gewahrsein der Furcht sich nicht fürchtet, wenn Sie sich fürchten? Oder dass Ihr Gewahrsein von Depression nicht deprimiert ist ..? (Kabat-Zinn, 2005, S. 100)

Kabat-Zinn empfiehlt als wesentliches Mittel, um zu einer solchen veränderten Einstellung zu kommen, das Prinzip der Vipassana-­ Meditation, im Gewahrsein selbst zu verweilen und zu „sehen, hören, fühlen und empfinden, was immer es da zu sehen, hören, fühlen und empfinden gibt” (ebd., 2005, S. 263). Was anerkannt und benannt wird, verliert die unausgesprochene innere Macht über einen Menschen. Werden Patienten sich ihrer Emotionen in einer beobachtenden Einstellung gewahr, mindert das den Handlungsdruck, den diese erzeugen, und aktiviert Alternativen der

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Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

Selbststeuerung (Bohus & Huppertz, 2006, S. 269). Auch posttraumatische Übererregung lässt durch achtsames Beobachten nach (van der Kolk, 2014, S. 208 ff.).

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Harrer und Weiss (2016, S. 111) sprechen nicht von Desidentifizierung, sondern von Disidentifikation. Denn die Vorsilbe „des” habe die Bedeutung von „fehl” wie bei „Desinformation”, während die Vorsilbe „dis” „auseinander” bedeute. Für „dis” ist das richtig. Die Vorsilbe „des” bezeichnet laut Duden in der deutschen Sprache aber „das Aufheben oder Rückgängigmachen eines Vorgangs oder dessen Ergebnisses” (Dudenredaktion, o. J.). In diesem Sinne macht Desidentifizierung eine Identifizierung rückgängig, so wie Desillusionierung eine Illusion aufhebt. Die Bedeutung „fehl” macht hier keinen Sinn. Das Argument von Harrer und Weiss ist daher nicht stichhaltig. Der Begriff der Disidentifikation scheint mir ein Anglizismus zu sein.

Desidentifizierung bedeutet nicht, sich abzulenken. Ablenkung ist bei Depressionen auf Dauer keine hilfreiche Strategie, weil der Depressive besser seine Erfahrung durchlebt, um aus ihr herauszufinden (Hunt, 1998; Pos et al., 2003, S. 1008). Es bedeutet vielmehr, sich aus einer beobachtenden Perspektive mit innerem Abstand dem Erleben zuzuwenden. Therapiebeispiel Eine Patientin, die man bei der Geburt als zweiten Zwilling fast vergaß, unter Narkose mit der Saugglocke holte und die dann in den Brutkasten kam, schaltet in den Stunden oft ab. Sie sieht dann nur noch Nebel vor sich, und die Empfindungen schwinden aus ihrem Körper. Manchmal treten plötzlich hämmernde Kopfschmerzen und Schwindel auf. In einer Stunde ist sie mit einem vertrauten Gefühl des Selbstekels beschäftigt. Auf dem Boden liegend fühlt sie sich wie ein kleines, lebloses Kind. Als Technik der Desidentifizierung schlage ich ihr vor, sich beobachtend einmal innerlich

außerhalb ihrer selbst zu stellen und auf dieses Kind hier am Boden zu schauen, das sie in dem Moment zugleich ist. Dieser Vorschlag legt implizit den Gedanken nahe, dass die körperlichen Zustände, die sie erlebt, alte, aktuell reaktivierte Zustände sind. Sie kann sich also in beiden Positionen erleben, aber aus der Position der außerhalb Stehenden die Situation betrachten. Diese Vorstellung empfindet sie sogleich als erleichternd. Wenn sie aus der Position außerhalb ihrer selbst schaut, sieht sie auf einen Fleischberg ohne Kopf und mit leblosen Gliedmaßen. Sie will sich abwenden. Ich schlage ihr mit ruhiger Stimme vor, einfach den Fleischberg zu betrachten, nicht zu werten und in der Position der außerhalb Stehenden zu verweilen. In dieser Position fühlt sie sich emotional neutral. Ich frage sie, ob es in dieser Position irgendeinen Impuls gebe, etwas für diesen Fleischberg zu tun. Sie möchte ihn hochheben und auf den Arm nehmen. Sie tut dies in ihrer Vorstellung, drückt ihn an sich. Das sei ein angenehmes und beruhigendes Bild.

Nachher besprechen wir, dass sie aufgrund der Narkose wie betäubtes Fleisch auf die Welt kam. Immer hasste sie sich für ihre Empfindungen, auch dafür, dass sie noch heute manchmal vier- oder fünfmal am Tag ein babyhaftes Schlafbedürfnis überkommt. Aufgrund des Bildes in dieser Stunde kann sie sich sagen, dass sie versuchen will, im Alltag diese Zustände zu registrieren, nicht zu werten und dann für sich zu sorgen. Das verhilft zu einer größeren Akzeptanz ihrer selbst. Innere Beobachtung sucht nicht nach Lösungen für Probleme. Aber sie verändert die Einstellung zu ihnen und zu sich selbst und schafft dadurch Raum, dass in einem selbstregulativen Prozess Lösungen auftauchen (Weiss, 2009; Harrer & Weiss, 2016). Sie folgt demselben Prinzip wie die wahrnehmende Körperarbeit: Veränderungen durch Beobachtung entstehen zu lassen, ohne aktiv etwas zu verändern. Kognitiv gerät der Patient in eine größere Aufmerksamkeit, emotional in eine größere Feinfühligkeit sich selbst gegenüber. Das hilft, automatisierte kognitive und

125 7.2 · Der innere Beobachter

affektmotorische Muster wahrzunehmen und von ihnen zurückzutreten, statt ihnen automatisch zu folgen. Klinisch gilt es zu entscheiden, ob es bei Emotionen sinnvoller ist, mit einer Desidentifizierung oder einer Identifizierung zu arbeiten: 55 Nach Linehan (1996), Verhaltenstherapeutin und Zen-Schülerin, ist Desidentifizierung in der Behandlung von Borderline-­ Patienten angezeigt, die besonders große Probleme mit der Regulation ihrer Emotionen haben und oft innere Spannungen kaum aushalten können (7 Abschn. 10.6). Da sie nichts annehmen können, wie es ist, verändern sie sich, wenn sie es schaffen, innerlich von den Gefühlen zurückzutreten und aufzuhören, etwas verändern zu wollen, meint Linehan. 55 Patienten hingegen, die in ihrer Abwehr gefangen sind und Gefühle nicht wahrhaben wollen oder unterdrücken, wie es oft bei Patienten mit somatoformen Störungen der Fall ist, müssen eher lernen, sich  

mit ihren Gefühlen und Impulsen zu identifizieren, diese für wertvoll zu halten

und auch auszudrücken, wenn sich Ansätze zu einer emotionalen Wahrnehmung oder zu Ausdrucksimpulsen zeigen.

>> Desidentifizierung ist eher indiziert bei einer Unterregulation von Gefühlen, Identifizierung bei ihrer Überregulation.

Die körperpsychotherapeutische Arbeit kann dementsprechend zwischen zwei Polen pendeln: 55 einerseits das Erleben in einer ­Desidentifizierung zu beobachten, 55 andererseits etwas intensiv zu erleben und sich damit zu identifizieren. Auf diese Polarität komme ich in 7 Kap. 9 und 7 Kap. 10 zurück. Beide Zustände haben unterschiedliche Funktionen: 55 Ist ein depressiver Patient mit der eigenen Depression überidentifiziert und wertet er  

 

7

Gedanken oder Gefühle, die vorübergehend auftauchen, gleich als ängstigende Anzeichen der Depression, hilft es ihm zu lernen, von ihnen zurückzutreten. 55 Liegt aber sein Problem darin, dass er die eigenen Gefühlsreaktionen nicht mitbekommt oder aggressiv gehemmt ist, sollten wir ihm helfen, zu seinen Gedanken, Gefühlen und Impulsen hinzufinden. Wer mit einem solchen gehemmten Patienten achtsamkeitszentriert mit der Desidentifizierung arbeitet, läuft Gefahr, mit ihm gemeinsam Gefühle und Impulse zu vermeiden. Hier streben wir vielmehr einen Bewusstseinszustand an, in dem das Erleben assoziativ angereichert wird und man intensiv mit allem verbunden ist, was gerade geschieht, nicht einen Zustand, in dem man innerlich davon zurücktritt. Auch sollte man hier Gedanken nicht als etwas betrachten, das man vorbeiziehen lassen sollte, sondern die Kraft des intensiven Nachsinnens würdigen, die das Leben bereichern kann (vgl. Bazzano, 2015, S.  3). Das scheint mir in der achtsamkeitszentrierten Psychotherapie nicht immer beachtet zu werden. Peter (2001) schlägt eine ähnliche Differenzierung mit Blick darauf vor, wann man mit den Fernsinnen (visuell, akustisch) und wann mit den Nahsinnen (kinästhetisch, olfaktorisch, gustatorisch) arbeiten sollte. So sei „bei allen unkontrolliert überschießenden Affekten in Angst- oder Traumatherapien ... die strikte Beschränkung auf visuelle, allenfalls noch akustische Wahrnehmung nötig”. Denn dann sei eine Dissoziation des emotionalen Erlebens hilfreich. Umgekehrt gelte, „dass die Betonung der Nahsinne dann von Bedeutung ist, wenn die Dissoziation oder Unterdrückung eines Affektes als Teil der Störung deutlich ist und aufgehoben werden sollte” (ebd., S. 40). Psychotherapie ist eine Kunst, je nach Problem und Notwendigkeit zwischen unterschiedlichen und teilweise gegensätzlichen Polen zu schwingen. Sie ist ein Tanz zwischen Akzeptanz des Bestehenden und Veränderung (Geuter, 2000, S. 1347 f.; Linehan, 1996, S. 149).

Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

126

Achtsamkeit und Bodyfulness

als eine reflexive sinnliche Wahrnehmung (vgl. Marlock, 2006a). Die achtsamkeitszentrierte PsychotheraFür die Arbeit mit der Aufmerksamkeit wird pie nutzt Achtsamkeit als das Hauptprinzip heute in der Psychotherapie vielfach der Beder Praxis (Harrer & Weiss, 2016). In der Körgriff der Achtsamkeit verwendet (Geuter, perpsychotherapie ist sie ein Prinzip der the2016b; Johanson, 2006a). In der Kognitiv-­ rapeutischen Praxis unter anderen. behavioralen Therapie ist die Arbeit mit der Dieses Prinzip hat hier eine schon ältere Achtsamkeit zu einer neuen Strömung geworTradition , ebenso wie die Verbindung von Psyden (Heidenreich & Michalak, 2006). Auch chotherapie und östlichen Körperpraktiken. wenn hier von Kognitiver Therapie gesprochen wird, geht es bei der Methodik vor allem um Die erfahrungsorientierte Tradition der Kör„die achtsame Wahrnehmung des körperli- perpsychotherapie benutzte zwar bis in jüngste chen Erlebens” (Heidenreich & Michalak, Zeit nicht den Begriff Achtsamkeit. Aber schon 2003, S. 268; vgl. Michalak, Heidenreich & Bo- Gindler vertrat etwas Ähnliches, als sie 1931 sagte: hus, 2006, S. 250). 7.3

7

»» Alle Achtsamkeitsübungen des Pro-

gramms der Achtsamkeitsbasierten Kognitiven Therapie beruhen darauf, die Aufmerksamkeit für den eigenen Körper zu entwickeln und zu erweitern. (Michalak, Burg & Heidenreich, 2012, S. 190)

Ihre Methoden sind der Body Scan, das ist die in 7 Abschn. 6.1 dargestellte Körperreise, eine Sitzmeditation sowie das achtsame Beobachten alltäglicher Handlungen. Achtsamkeit geht mit dem daoistischen  

Prinzip Wu-Wei, Tun durch bewusstes Nicht-­ Tun, einher. Es bedeutet, sich zu verändern, indem man nichts ändert, sondern sich konzentriert. Auch in der Vipassana-Meditation geht

es um einen Zustand geistiger Präsenz, in dem man das Kommen und Gehen geistiger Inhalte beobachtet, die das Selbst nicht weiter tangieren sollen. Während man dabei lernt, geistige Objekte loszulassen, verweilen wir in der therapeutischen Achtsamkeit bei dem, was wir beobachten (Weiss, 2013, S. 271). Das Prinzip der Achtsamkeit lehrt, beim Wahrnehmen nicht zu werten. Zum Beispiel kann eine Borderline-Patientin achtsam und nicht-wertend den Impuls wahrnehmen, sich verletzen zu wollen. Wenn ihr das gelingt und sie dem Impuls nicht handelnd folgen muss, hat sie viel gewonnen. In einem reflexiven Prozess kann sie dennoch wertend feststellen, wie viel Autodestruktivität noch in ihr steckt. Insofern verstehe ich Achtsamkeit

»» Was ist zu tun? Wir müssten zuallererst

einmal versuchen, uns bei allen Tätigkeiten uns selbst gegenüber so forschend und interessiert zu verhalten, dass wir die Zustandsveränderungen, die uns vor und bei der Bewegung im Organismus widerfahren, ‚bewusst’ verfolgen können. Kaum einer meiner Schüler ... benützt zunächst dieses ‚Lauschen nach innen’... Immer wieder zeigt es sich, dass alle ihren Körper nur von außen ‚andenken’ wollen, anstatt ihn in all seinen organischen Wechselbeziehungen sich zu erspüren und zu erfahren. (Gindler, 2002, S. 110 f.)

Gindler lehrte, dass sich eine Spannung im Körper lösen könne, indem wir sie beobachten und nicht verändern. Wenn mir dabei bewusst wird, wie ich dazu beitrage, sie herzustellen, kann ich sie eher loslassen. Wenn ich den Druck wegnehme, ein Problem lösen zu müssen, kann es sich vielleicht lösen. Verstehen wir Achtsamkeit so, ist der Begriff von dem des Gewahrseins und dem der Aufmerksamkeit nicht scharf zu trennen. Ohnehin wird Achtsamkeit vielfach als ein Lenken oder Richten der Aufmerksamkeit definiert (Johanson, 2006, S.  16; Heidenreich & Michalak, 2003, S. 264). Der Mönch Nyanaponika, ein Deutscher, der in den 1920er Jahren in Berlin mit dem Buddhismus in Berührung gekommen war und später in Sri Lanka wirkte

127 7.3 · Achtsamkeit und Bodyfulness

(vgl. Geuter, 2004), definiert sie als „die unmittelbare Anschauung der eigenen körperlichen und geistigen Daseinsvorgänge, soweit sie in den Spiegel unserer Aufmerksamkeit fallen” (zit. n. Weiss et  al., 2010, S.  19). Folgen wir dem, ist Achtsamkeit dem Gewahrsein gleich eine mögliche Leitlinie für jede psychotherapeutische Arbeit, weil Selbstbeobachtung eine Grundlage der Erfahrung ist. Grossmann und Reddemann (2016) sehen einen Unterschied der Begriffe darin, dass der der Achtsamkeit mit der buddhistischen Psychologie verbunden sei. Darauf fußend kann Achtsamkeit sowohl als eine Haltung verstanden werden, die „Qualitäten wie Geduld, Offenheit, Vorurteilslosigkeit, Toleranz und Freundlichkeit gegenüber dem, was aufgetreten ist”, zur Geltung bringt (ebd., S.  223), als auch als eine Handlung oder Praxis des bewertungsfreien Wahrnehmens, die man formell einüben kann (Berking & von Känel, 2007, S. 175; Grossmann & Reddemann, 2016). Selver bezeichnete das Sensory Awareness als eine Praktik, vergleichbar der Zen-Meditation (Brooks, 1986, S. 14). Die Haltung der Achtsamkeit kann man durch kontinuierliches Üben lernen (Bohus & Huppertz, 2006, S. 269; Harrer & Weiss, 2016, S. 52). Als Praktik wird sie in der Psychotherapie aber leider manchmal wie ein „mentales Training” verstanden (Bishop et al., 2004; Vago & Silbersweig, 2012), teilweise sogar wie eine Optimierungsstrategie (Chisholm, 2015; Streeck, 2016, S. 98). Im Sinne der Humanistischen Psychotherapie ist sie in erster Linie ein Weg, um über das Erleben in eine verstehende und annehmende Beziehung zu sich selbst zu kommen (Kern, 2014, S. 75). Dann halten wir während eines emotionalen Prozesses inne und richten die Aufmerksamkeit vornehmlich darauf, 55 was gerade genau geschieht und der Patient erlebt, 55 ob das leitende Gefühl des Patienten wirklich dasjenige ist, das er als erstes empfindet, 55 was die Situation kennzeichnet, die gerade ein bestimmtes Gefühl erzeugt.

7

Achtsamkeit – nicht nur buddhistisch Durch Kabat-Zinn, der sein Programm der Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) in den Medizinbetrieb einführte (Greenslade, 2015), ist der Eindruck entstanden, Achtsamkeit gehe allein auf die buddhistische Tradition zurück. Ähnliche Ansätze gab es aber auch in den antiken Philosophieschulen der Stoiker und Epikuräer, bei Marc Aurel (1967, S. 40) und in der Neuzeit bei Husserl und in der Lebensphilosophie (Geuter, 2015, S. 49 ff.). Im Westen des 20. Jahrhunderts hatte das Konzept der Achtsamkeit seinen Ausgangspunkt in den Lehren zur wachen, spürenden Wahrnehmung des Körpers. Am Esalen-Institut, dem Mekka der jungen humanistischen und körperbezogenen Psychotherapie in den 1960/70er Jahren, entstand später eine Zusammenarbeit zwischen dem Zen-Pionier Alan Watts und der Gindler-Schülerin Charlotte Selver (Bohus & Huppertz, 2006, S. 266; Zimmermann, Hölter & Wassink, 2008, S. 92). Das Sensory Awareness bezog sich nun auf den „Buddha in einem jeden” (Brooks, 1986, S. 13). Auch Dürckheim (1973) und Kurtz (1986) griffen systematisch buddhistisches Gedankengut auf.

Kurtz (1986, S.  42) sieht innere Achtsamkeit als den Bewusstseinszustand an, in dem sich der Patient am besten selbst beobachten könne. Er sei „charakterisiert durch ein entspanntes Wollen, die Hingabe an das und die Akzeptanz dessen, was im Augenblick geschieht; eine sanfte, kontinuierlich bewahrte Konzentration darauf, die Aufmerksamkeit nach innen zu richten, eine erhöhte Sensibilität sowie die Fähigkeit, die Bewusstseinsinhalte zu beobachten und zu benennen” (Kurtz, 1994, S.  20). Therapeutische Achtsamkeit sei eine „Meditation mit Beistand” (ebd., S.  55). Denn sie ist im Unterschied zu den rein meditativen Schulen eine dyadische (Weiss, 2013, S. 266).

128

Kapitel 7 · Gewahrsein und Gegenwart – Das zweite Prinzip

zz Bodyfulness

7

Interessant an der neueren Rezeption des Konzeptes der Achtsamkeit in der westlichen Psychologie ist, dass man sich zwar auf den Buddhismus beruft, diesen aber im Sinne der kognitiven Psychologie rezipiert. Der Begriff Achtsamkeit bezieht sich auf das Wort sati aus der in der alten buddhistischen Literatur verwendeten Pali-Sprache, welches Aufmerksamkeit, Bewusstheit oder Achtsamkeit bedeutet. In seiner englischsprachigen Wiedergabe als mindfulness wird der Akzent auf den bewussten mind gelegt. In der ostasiatischen, chinesisch-­ japa­ nischen Tradition ist Achtsamkeit dagegen ein Konzept, das sich auf Atmung, Körperhaltung oder Bewegung bezieht, wie beispielsweise im Qigong, Tai Chi oder Zen, ähnlich wie im indischen Yoga, und das man daher eher als body­ fulness denn als mindfulness bezeichnen könnte (Sugamura & Warren, 2006). Das deutsche Wort Achtsamkeit kann eine Klammer um beide Begriffe bilden, weil es sprachlich nicht auf den mind festgelegt ist, sondern das Wach-Werden im Körper einschließen kann. Sugamura, Haruki und Koshikawa (2006) bringen die kognitive Rezeption des Westens in Verbindung damit, dass hier der Körper eher als Substanz und als die Materialität des Daseins gesehen werde, die man zum Beispiel im Sport stärkt, während im Osten eine Harmonie von Körper und Geist angestrebt werde. Das japanische Wort mi für Körper schließt neben dem physischen Körper mentale Zustände, soziale Beziehungen und Spiritualität ein. Für die Meditation des Ostens halten die Autoren Folgendes fest – ich lasse das Zitat in Englisch, weil das Wortspiel von bodyfulness und mindfulness nicht zu übersetzen ist:

»» The ultimate goal of bodyfulness medita-

tion is not to be mindful of body but just to be bodyful. Mindfulness is always mindfulness-of, whereas bodyfulness is objectless. (Sugamura, Haruki & Koshikawa, 2006)

Daher setzt die Körperpsychotherapie ­einen anderen Akzent als beispielsweise das MBSR.

>> In der Körperpsychotherapie streben wir im Tiefsten nicht eine beobachtende Bewusstheit vom Körper an („to be mindful of the body”), sondern das Sein im Körper („to be bodyful”).

In der Körperpsychotherapie hat Caldwell (2014) in jüngerer Zeit den Begriff bodyfulness verwendet. Sie versteht ihn so, dass wir achtsam unsere verkörperte Erfahrung wahrnehmen und reflektieren, dabei Abstand zu den beherr­ schenden und gewohnheitsmäßigen kör­perlich verfassten Handlungsmustern gewinnen und im Körper sind. Zum Sein-im-Körper gehört die Stille. In der Psychotherapie aktiviert Stille das implizite Gedächtnis (Cozolino, 2002, S. 99). Stille gibt oft erst den Raum, in dem Reorganisation stattfinden kann. Im Parietallappen, der aktiviert ist, wenn Menschen mit dem Bewusstsein für ihren Körper und dessen Beziehung zum Raum beschäftigt sind, kommt es unter Ruhe zu einem Anstieg der Aktivität (ebd., S. 146 f.). Meditatives Body-Mind-Training Diese Methode, auch integrative Meditation genannt, wurde seit den 1990er Jahren in China entwickelt. Die auf ostasiatischen Traditionen aufbauende meditative Technik zielt nicht auf eine Kontrolle der Gedanken, sondern auf einen Zustand ruhiger Aufmerksamkeit. Sie nutzt Instruktionen zur Ausrichtung der körperlichen Haltung, zum Atemfluss, geführte Fantasien und Achtsamkeit, die mit einer Hintergrundmusik gegeben werden. Probanden, die in einer Untersuchung diese Form der Meditation über mehrere Tage in einer Gruppe praktizierten, erzielten verglichen mit Probanden einer Entspannungs- und einer Kontrollgruppe bessere Werte in Aufmerksamkeitstests und hatten bei einem Stresstest nach der Meditation niedrigere Kortisolwerte (Tang et al., 2007).

In der Psychotherapie wird nicht nur Achtsamkeit als heilsamer Bewusstseinszustand benutzt.

129 7.3 · Achtsamkeit und Bodyfulness

Heilung kann auch in Trance erfolgen, einem Bewusstseinszustand, in dem zwar die Aufmerksamkeit fokussiert, aber die Abwehr geschwächt ist und das Denken primärprozesshaft und bildhaft erfolgt (Revenstorf, 2001a). Während im Zustand der Achtsamkeit das Bewusstsein geschärft wird, wird es in der Trance dissoziiert (Weiss, 2006, 2009). In Trance können unbewusst Veränderungen stattfinden, ohne dass die unbewussten Vorgänge bewusst werden. „Unwillkürliche Suchprozesse” übernehmen dann die Führung (Revenstorf, 2001a, S. 22). Im Zustand der Achtsamkeit steuert das Bewusstsein willentlich die Wahrnehmung.

7

Beide Bewusstseinszustände können in einer Therapie hilfreich sein. In der Körperpsychotherapie nutzen wir beide. Körperbewegungen können zur Induktion einer leichten Trance verwendet werden, und sie können genutzt werden, um aus dem Trance-­Bewusstsein eines traumatischen Erlebnisses hinauszuführen. Die Arbeit mit dem Atem kann Trance herbeiführen oder die wache Beobachtung unterstützen. Ich plädiere daher dafür, nicht ein Behandlungsprinzip der Psychotherapie zum alleinigen zu erklären, sondern indikationsspezifisch das zu nutzen, was im gegebenen Fall und in einer gegebenen Situation hilfreich ist.

131

Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip 8.1

Körperassoziationen – 139

8.2

Mimik, Gesten und Bewegungen – 144

8.3

Selbstanteile erkunden – 151

8.4

Körperdialog – 152

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_8

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132

Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

Lesehilfe

8

Das Kapitel stellt Erkunden und Entdecken als Prinzip körperpsychotherapeutischer Praxis vor. Erkunden wird als ein Prozess beschrieben, in dem jemand anhand von wahrnehmbaren Zeichen vorher noch nicht bekannte, ungemerkte Aspekte oder Anteile seiner selbst entdeckt. Am Anfang gehe ich auf den Unterschied zwischen Entdecken und Aufdecken ein, illustriere das entdeckende Vorgehen am Umgang mit Spannungen und Körperhaltungen und erläutere die experimentelle Herangehensweise dieses Prinzips. Im Folgenden erörtere ich den therapeutischen Nutzen einer Arbeit mit Körperassoziationen und ideomotorischen Signalen wie in der Methode des Focusing. Dann befasse ich mich damit, wie man Spuren inneren Geschehens in der Mimik aufgreifen kann, was als Tracking bezeichnet wird, und stelle eine Vielfalt von Möglichkeiten dar, die Bedeutung von Gesten und Bewegungen zu erschließen. Zwei weitere Abschnitte widmen sich körperbezogenen Wegen, Selbstanteile zu explorieren und im Körperdialog mit dem Therapeuten das Beziehungserleben zu erkunden.

Wenn wir spürend etwas merken, das bislang „ungemerkt” war (Johnen, 2009), entdecken wir etwas. „Entdecken und Akzeptieren mir früher unbekannter oder unannehmbarer Züge meiner selbst” benannten Patienten in einer Befragung von Yalom (2001, S. 93) unter 60 Faktoren der Therapie als den für sie nützlichsten. Das entspricht dem Prinzip der Humanistischen Psychotherapie, den Patienten in einen intensiven Kontakt zu sich selbst zu bringen, damit er Erfahrungen machen kann, die unmittelbar Bedeutung stiften. Indem Menschen sich selbst und ihre Beziehungen erkunden, können sie aus Gewohntem herausfinden und Neues entdecken, wenn sie in Verstrickungen kreisen (Weiss, 2013, S. 260 f.). >> Ein dialogisches, erkundendes Herange­ hen ist ein Kennzeichen erlebniszentrier­ ter Körperpsychotherapie.

Wird sich der Patient seiner Empfindungen, Impulse, Handlungen, Gedanken, Fantasien, Bilder und Gefühle gewahr, erfährt er mehr und mehr sich selbst, die Muster seines Erlebens, Denkens, Handelns und seiner Beziehungen sowie die Möglichkeiten zu ihrer Veränderung. In der Kognitiv-behavioralen Therapie will Margraf (2009, S. 493) den Patienten anleiten, „selbst zu entdecken”, wo er falsche Annahmen macht oder unüberprüfte Schlüsse zieht, statt ihm Denkfehler nachzuweisen, wie es kognitive Methoden anfangs empfahlen. Das bezeichnet Margraf als „geleitetes Entdecken”. Dadurch werde Widerstand vermieden. Für Margraf ist das geleitete Entdecken eine Tech­ nik des richtigen Fragens, die Probleme verhindert. In der Körperpsychotherapie geht es beim Erkunden und Entdecken über Techniken hinaus um ein vor allem in Körperprozessen realisiertes Prinzip, mit dessen Hilfe wir mit dem Patienten gemeinsam Erfahrungen erschließen. Die Psychoanalyse kennt den Begriff des Aufdeckens. Mit Aufdecken ist hier gemeint, dass unbewusste Motive von Wunsch-­Abwehr-­ Konflikten durch Deutung ins Bewusstsein ­gehoben werden. Perls (1976, S.  27) schrieb ­dagegen, Lernen bedeute für ihn zu entde­ cken – discover statt uncover. Heisterkamp hat dies als Veränderung seines therapeutischen Stils in der Formel übernommen, dass er „immer mehr von der Aufdeckung zur Entdeckung” übergegangen sei (2002, S.  144). Wer aufdeckt, weiß, wonach er sucht, wer entdeckt, lässt sich auf einen Suchprozess mit offenem Ausgang ein (Geuter, 2015, S. 339). In diesem Suchprozess entdeckt der Patient selbst, was er findet (vgl. Eberwein, 2014a, S. 37; Rand, 2004, S. 71): exploration geht vor explanation. Dieses Verständnis von Therapie als Prozess der Selbstentdeckung zeichnet die Humanistische Psychotherapie aus (Bohart et al., 1998; Hutterer, 1998, S. 157). Für die Körperpsychotherapie benennen auch Seidler et al. (2004, S. 92) das konzentrative Erkunden als die therapeutische Aufgabe.

133 Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

Der Begriff des Aufdeckens legt eine ­ aturwissenschaftliche Vorstellung psychischer n Störungen nahe: Man will die Ursache benennen, die ein Problem erzeugt. Aus Sicht einer phänomenologischen Theorie aber gehen wir Problemen nicht im Sinne von Kausalität auf den Grund, sondern im Sinne ihrer Tiefe und Bedeutung. Erkunden und Entdecken ist daher auch ein Ergründen und ein Entschlüsseln. Was wir erkunden und entdecken, möchten wir auch verstehen (7 Abschn. 5.1). Der Therapeut sollte daher darauf achten, wann er den Patienten ermutigt, etwas weiter zu erforschen, und wann er sich darauf richtet, mit ihm zu verstehen, was in ihm vorgeht (Aposhyan, 2004, S. 126). In der Praxis arbeiten wir immer an der Integration dessen, was Patienten in den verschiedenen Modalitäten ihres Erlebens erfahren (7 Kap. 5.3). Körperbezogene Angebote sind, soweit sie nicht funktionaler Natur sind, erkundend. Sie sind offene Fragen an ein operational geschlossenes System (Geuter, 2015, S. 85; 7 Kap. 3), das auf seine ganz eigene Weise antwortet. Sie fragen zum Beispiel nach verschütteten Erinnerungen oder nach unbekannten Möglichkeiten. Sie ähneln damit dem Vorgehen in der Hypnotherapie, über körperliche Reaktionen das stille Wissen des Unbewussten abzufragen. Lesern meines Grundrisses sind die grundlegenden Fragen des Erkundens an den Patienten schon vertraut (ebd., S.  177). In 7 Abschn. 17.2 gehe ich noch einmal ausführlicher auf sie ein: 55 Was geht jetzt in Ihnen vor? 55 Was geschieht in Ihrem Körper? 55 Was spüren Sie (zum Beispiel wenn Sie von dem und dem sprechen oder wenn Sie schweigen)? 55 Was bekommen Sie von sich selbst mit?

8

Als Therapeuten geben wir selten Ziele vor, wohin die Erkundung führen soll. Wir machen vielmehr Vorschläge, welchem Weg sie folgen könnte. Mit unserer Präsenz bieten wir einen zwischenmenschlichen Raum für den Prozess des Erkundens. Wir unterstützen den Patienten, einen hilfreichen Weg hinein in die Welt seiner Erfahrungen, seiner Probleme, seiner Persönlichkeit, seiner Erinnerungen und seiner Möglichkeiten zu finden.

 

Therapeutische Anwendung Hat ein Patient das Gefühl, als läge ein Wackerstein in seinem Bauch, können wir erkunden, wie er diesen spürt, wie der Stein dort liegt, in welche Richtung er drückt oder zieht oder wie er aussieht, um so die Bedeutung dieses in einem Bild ausgedrückten Gefühls zu erschließen.

 

 

 

Der Prozess des Erkundens geht von dem aus, was den Patienten beschäftigt und was er wahrnimmt, manchmal auch von dem, was der Therapeut wahrnimmt. Berichtet ein Patient von mehreren verschiedenen Wahrnehmungen, richte ich mich nach dem gestalttherapeutischen Prinzip, dem zu folgen, was sich von selbst in den Vordergrund schiebt (7 Kap. 4).  

Selbst wenn wir mit einem starken emotionalen Ausdruck arbeiten (7 Abschn. 9.2), erkunden wir zunächst, wohin die Selbstbewegung des Patienten führt. Geißler (1994, S.  216) schildert eine therapeutische Situation, in der er millimeterweise den Unterkiefer eines Patienten nach unten zieht, damit sich dessen Mund öffnet. In der Folge bemerkt der Patient eine Spannung in der Kehle. Eine solche unmittelbare Arbeit am Körper können wir als ein erkundendes Fragen mit den Händen verstehen. Als Geißler den Patienten ermutigt, noch etwas stärker zu atmen oder ein Ächzen, das spontan entsteht, sich ausdehnen zu lassen, verfällt dieser in einen Gefühlssturm gewaltigen Schluchzens, ein Schluchzen, das nicht der Therapeut aufgrund einer konzeptionellen Vorüberlegung herbeigeführt hat, sondern das in einer ge­ meinsamen Suchbewegung als bislang Ungemerktes entdeckt und bemerkt wird.  

>> In der erlebniszentrierten Körperpsycho­ therapie erkunden wir die inneren und äußeren Selbstbewegungen des Patienten, um mit ihm bislang Unge­ merktes zu entdecken.

Erkunden ist ein dialogischer Prozess. Wir erkunden in der Beziehung, und ­manchmal erkunden wir auch die Beziehung. Nach der

134

Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

Theorie des Enaktivismus existiert die Kommunikation mit dem Körper nicht in einem Menschen, sondern in ihrem gelebten Vollzug (7 Abschn. 5.2). Damit wird sie im Raum des Zwischen, in der Inter-Aktion lebendig. Als Therapeuten halten wir nicht nur eine Fackel, damit der Patient mehr sehen kann, während er in innere Höhlen steigt, wir leuchten auch aus, was uns in unserem Inneren im Miteinander begegnet.  

Therapiebeispiel

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Während mir eine Patientin gegenübersitzt, die in großem Prüfungsstress ist, habe ich die Empfindung, dass meine Brust eng und mein Kinn hart werden. Mein Eindruck ist, dass sie sich dort verschließt und ich das aufnehme. Ich kann ihr helfen, ihren Umgang mit dem Stress zu erkunden, indem ich meine Resonanz mitteile und ihr anbiete, dem nachzugehen, wie sie selbst in diesem körperlichen Bereich ihre Zustände reguliert.

Oft hilft schon die schiere Anwesenheit eines anderen, das Erleben zu erforschen, wenn dieser den eigenen Prozess mitfühlend begleitet, eine Erfahrung, die Patienten als Kind vielfach vermisst haben (Harrer & Weiss, 2016, S. 138 f.). Und oft kann die Resonanz des Therapeuten den Prozess des Erkundens vorantreiben. Im folgenden Beispiel wird dabei ­deutlich, wie die Kommunikation auf der Beziehungsebene das Erleben prägen kann. Therapiebeispiel Eine Patientin kommt nach der Sommerpause und erzählt von ihren einschneidenden Lebensveränderungen. Sie werde mit ihrer Tochter endgültig aus dem gemeinsam mit ihrem Partner bewohnten Haus ausziehen und habe eine Wohnung gefunden, die ihr gefalle. Sie spricht länger über die neue Wohnung, die neue Hausgemeinschaft und ihre Gefühle zu ihrem Partner, aber trotz der Bedeutung der Themen für sie wird mir zunehmend bewusst, dass ich mit meiner Aufmerksamkeit wegschwebe und mich wie im Nebel fühle, ein Gefühl, das ich sonst aus den Stunden mit ihr

nicht kenne. Ich sage ihr das und sage ihr auch, mir sei nichts bewusst, das mich von mir aus dieses Gefühl in die Stunde tragen lasse. Sie antwortet sofort: „Ich habe im Moment so oft ein Nebelgefühl. Es gibt so viele Dinge zu klären, und gerade ist mir alles zu viel. Und dann entsteht ein Nebel in meinem Kopf.” Eigentlich wünsche sie sich, dass sich ihr Geist beruhige. Eigentlich wolle sie gar nicht sprechen; sie habe mir das alles nur gesagt, um mich auf den neuen Stand zu bringen, aber eigentlich habe sie es alles gar nicht sagen wollen. Und sie wolle auch mit niemandem mehr über ihren Partner reden. Als sie das gesagt hat, verfliegt sofort mein Nebelgefühl und ich erlebe sie und mich mit ihr als anwesend.

Die Resonanz mitzuteilen hat hier der Patientin geholfen, einen Selbstanteil zur Sprache bringen, den sie von sich aus nicht zur Sprache bringen konnte. Nachdem sie das getan hat, kann sie über ihr Bedürfnis „nach etwas Ruhigem und Schönen” sprechen. Bei dem bislang Ungemerkten kann es sich um Selbstanteile, um unausgesprochene Bedürfnisse, um Inhalte des dynamischen Unbewussten oder um affektmotorische Muster handeln. Bei Traumapatienten geht es beim Erkunden eher um die „Exploration sensomotorischer Eindrucksqualitäten” (Hochauf, 2008, S.  180), die als Engramme realer Erfahrungen im Körper weiterleben, bei Menschen mit Störungen des Körpererlebens um ein sinnlich-­sinnhaftes Entdecken der eigenen Körperlichkeit (Probst, 2005). Wenn sie den Körper über die Sinne spürend entdecken, ist das weniger ängstigend, als wenn sie sich ihm unter der Vorgabe zuwenden, es müsse etwas aufgedeckt werden. Bei Patienten mit somatoformen Störun­ gen kann es geradezu schädlich sein, ihnen zu sagen, man wolle etwas aufdecken. Wenn sie davon ausgehen, dass ihren Beschwerden eine noch nicht entdeckte Krankheit zugrunde liege, schreibt Röhricht, solle man vielmehr die Beschwerden als real anerkennen und

135 Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

ihnen helfen, ihr Erklärungsmodell „mit zusätzlicher, neuer, teils auch widersprüchlicher Evidenz anzureichern” (2011c, S. 44; 7 Abschn. 7.1 und 7 Abschn. 10.8). Der Therapeut folge dabei dem Prinzip, sich fortdauernd „auf den gelebten, subjektiven Körper” des Patienten einfühlend zu beziehen, ohne die in den Körpererfahrungen enthaltenen Prozesse unmittelbar anzusprechen, damit dieser selbst seine Beschwerden zu akzeptieren und neu zu bewerten lernt. Dabei kann der Patient, wie in dem Beispiel von Röhricht am Anfang von 7 Abschn. 6.1 geschildert, etwas wahrnehmen, das ihm bisher unbekannt war.  

 

 

Erkunden ist manchmal eine Art Ausdehnung des Wahrnehmens und Spürens innerhalb eines dialogischen Prozesses, in dem man in weiteren Schritten mehr zu entdecken versucht. In 7 Abschn. 6.1 habe ich eine Technik gezeigt, um Grenzen zu spüren. Hat jemand eine Grenze markiert, können wir weiter erkunden, wie er darauf reagiert, wenn diese Grenze verletzt wird, und wie er sie vertreten kann. Das können wir in der Interaktion ausprobieren, indem sich der Therapeut der Grenze nähert, sich von ihr entfernt oder auf die mit einem Seil gelegte Grenze tritt und sie so verletzt. Reagiert der Patient mit Rückzug, Wut oder Widerstand? Da Grenzen oft mit Erfahrungen in der Familie zu tun haben, können neue Erfahrungen in einem solchen interaktiven Erkunden auch zu einem neuen Abstecken von Grenzen führen (Cariola, 2015).  

zz Beispiel Spannungen

Ein körperliches Feld des Erkundens ist das der Spannungen. Bei der Arbeit mit Spannungen gibt es innerhalb der Körperpsychotherapie zwei Tendenzen: zum einen, auf Spannungen mit Hilfe verschiedener Techniken der Entspannung einzuwirken (7 Abschn. 10.8), zum anderen, Spannungen so zu verstärken, dass die in ihnen gebundene Energie freigesetzt wird (7 Abschn. 9.1). Für die erlebenszentrierte  

 

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Körperpsychotherapie bevorzuge ich ein Vorgehen, in dem wir uns zunächst einmal wahrnehmend und spürend den Spannungen zuwenden, auch mit Hilfe von Entspannung oder einer milden Form des Verstärkens. Bevor wir zum Beispiel die in einer kernaffektiven Erregung enthaltene Spannung aktivieren oder modulieren, versuchen wir sie zu erkunden. Gindler hatte empfohlen, in die Spannung einer Schulter hineinzuspüren, um mitzubekommen, wie man sie herstellt. In dieser Tradition empfahl Perls ein gestuftes Vorgehen in der Auseinandersetzung mit Verspannungen und Verkrampfungen: „a) Verschaffen Sie sich die richtige ‚Empfindung’. Versuchen Sie keine Auflösung, bevor Sie mindestens zehn bis fünfzehn Sekunden lang im Geist bei einer Stelle bleiben können. b) Halten Sie Ausschau nach der leisesten Entwicklung, wie einer Zunahme oder Abnahme der Spannung, Taubheit oder Jucken. Sehr vielversprechend ist das Auftreten eines leichten Bebens oder Zitterns oder eines Gefühls der ‚Elektrisierung’ ... c) Geben Sie sich zunächst damit zufrieden, die Kontraktion in der ‚es-Sprache’ zu beschreiben, etwa: ‚Um mein rechtes Auge herum ist eine Spannung’, oder ‚Die Augäpfel sind sehr unruhig’. d) Versuchen Sie, die Kontraktionen in ‚Ichfunktionen’ umzuwandeln, aber ohne zusätzliche Aktivität. Versuchen Sie, eine Empfindung dafür zu bekommen, dass Sie die Stirnmuskeln zusammenziehen ... g) Stellen Sie fest, zu welchem Zweck Sie den Muskel zusammenziehen. Bekommen Sie he­ raus, wogegen sich Ihr Widerstand richtet; bringen Sie ihn zum Ausdruck: ‚Ich will meine Großmutter nicht sehen’ oder ‚Der Teufel soll mich holen, wenn ich weine’.” (Perls, 1985, S. 282 f.) Mit solchen Sätzen wird der Bezug einer Spannung zu ihrer biografischen Bedeutung gesucht. Der vierte Schritt von Perls ist wahrzuneh­ men, wie man die Spannung selbst herstellt. Das lässt sich experimentell sondieren, etwa mittels Vergrößern oder Verstärken, Vorgehensweisen, auf die ich in 7 Abschn. 8.2 weiter eingehen werde.  

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

»» Chronisch hoch gezogene Schultern sollen noch stärker hoch gezogen, anschließend ­langsam wieder gesenkt werden. Und indem man den Bewegungsspielraum der Schultern systematisch vergrößert, kann man erforschen, welches (Ver-)Halten mit welchen (Un-)Möglichkeiten, welchem Lebensgefühl, welchen Widerständen und Ängsten verbunden ist. (Koemeda-Lutz, 2009, S. 111)

In folgender Therapiestunde führte die Tech­ nik des Verstärkens dazu, dass das Erkunden einer Muskelspannung eine neue Schicht von Emotionen öffnete: Therapiebeispiel

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Seit längerem beschäftigt sich ein Patient damit, dass er oft einen Druck in der Brust, eine Spannung im Kiefer und seine Stimme als gequetscht erlebt. Wenn er spricht, ist zu sehen und zu hören, dass er den Mund wenig öffnet, die Stimme wie durch ein schmales Tor der Zähne herauskommt und nicht nach unten in den Brustkorb geht. Sie erklingt fast nur in Kopf und Kehle. Heute erzählt er, er habe eine Aufnahme von einem Telefonat gehört und sei erschrocken, wie verkrampft sich seine Stimme anhöre; der Klang sei richtig unangenehm für ihn gewesen. Das erkunden wir. Er spürt, dass Mund und Kiefer auch jetzt angespannt sind, er merkt die Spannung im Masseter, der sich fest und dick anfühlt. Die Bedeutung dieser Spannung ist aber nicht klar. Ich schlage ihm vor, sie zu verstärken. Als er das ausprobiert, bemerkt er, wie sich der ganze Körper bis in die Beine hinein zusammenzieht. Ihm wird übel und er beginnt zu weinen. Eine starke Trauer überkommt ihn und er möchte von etwas weg, das er nicht in seiner Nähe haben möchte. Die Trauer ist intensiv, aber sie zu spüren, löst relativ rasch die Spannung. Er wird lockerer, und als er das sagt, klingt die Stimme sonor. Er merkt, wie sich sein Sprechen entspannt und er in einer tieferen Tonlage redet. Wir haben zwar noch nicht die Bedeutung der Trauer

v­ erstanden, aber es ist ihm bewusst geworden, dass der Klang der Stimme und die mit ihm verbundene Spannung vor allem im Kiefer und in der Kehle mit einem Gefühlszustand verbunden sind, den zu ergründen wir nun in der Therapie weiter verfolgen können.

zz Haltungen

Ähnlich wie Spannungen erkunden wir Körperhaltungen. Steht jemand mit vorgewölbten Schultern, gebeugtem Rücken und hängendem Kopf, können wir die Bedeutung dieses Musters körperlich erkunden. Zunächst interessiert dabei die aktuelle Bedeutung: 55 Wie fühlt es sich an, jetzt so zu stehen und so im Leben zu stehen? Wie erlebt jemand dabei sich und die Welt in der Begegnung mit ihr? In einem nächsten Schritt kann die genetische Bedeutung zum Gegenstand des Erkundens werden: 55 Wie ist jemand so geworden? Welche Lebenserfahrungen lassen ihn so stehen und gehen? Das können kürzer zurückliegende Erfahrungen sein wie ein Ereignis, das eine depressive Episode ausgelöst hat, oder länger zurücklie­ gende wie die Erfahrung, als Kind in der Entfaltung der eigenen Lebendigkeit begrenzt worden zu sein. Eine funktionale Arbeit an einem solchen Muster könnte sich damit befassen, die Haltung wahrzunehmen und zu lernen, dass der  Körper wieder in eine Aufrichtung kom­ men kann, in der sich die mit der gebeugten Haltung verbundenen Kontraktionen lösen ­ (7 Abschn. 11.1). Das kann im Rahmen einer Körperpsychotherapie sinnvoll sein, etwa wenn ein Patient zunächst einmal von Schmerzen erlöst sein möchte, die mit einer solchen Kontraktion einhergehen. Im Fortgang aber interessiert uns immer auch, die Bedeutung einer Haltung als Teil eines durch Erfahrungen geprägten Musters zu erkunden.  

137 Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

Michalak, Rohde und Troje (2015) ließen Probanden in zwei Gruppen bei gleicher Intensität in einer eher depressiven oder einer eher glücklichen Haltung laufen. Das veränderte die aufgerufenen Erinnerungen. Das Gleiche gilt für die Art des Sitzens (Michalak, Mischnat & Teismann, 2014).

Meist geht es beim Erkunden und ­Entdecken nicht um eine Beschäftigung mit chronifizier­ ten Haltungen, sondern darum, situative Hal­ tungen zu erkunden, die mit sehr kleinen Bewegungen verbunden sind. Ein Beispiel dafür: Therapiebeispiel Eine Patientin klagt, es gebe einen Punkt in ihrer Brustwirbelsäule, der sie häufig schmerze. Sie würde gerne wissen, woher dieser Schmerz komme und wie er sich lösen könne. Der Punkt fühle sich an, als würde etwas abknicken oder durchbrechen. Während sie das sagt, bewegt sich ihr Kopf hin und her, als wolle sie ihn ablegen. Ich spiegle ihr das. Nun spürt sie eine Traurigkeit in ihr aufsteigen. Als sie diese benennt, schwindet der aktuelle Druck an dem Punkt im Rücken. Mir fällt auf, dass sie nicht nur vertikal, sondern auch sagittal aus der Achse kippt. Sie sitzt in einer gedrehten S-Form, neigt den Kopf zur rechten Schulter, schiebt die Hüfte links heraus und sackt dabei in der Brust ein. Ich mache sie auf diese Haltung aufmerksam. Kaum habe ich das gesagt, wird sie sichtbar noch trauriger. In unserem Gespräch über die Trauer und die Kopfneigung zeigt sich, dass sie den Kopf gerne an die starke Brust ihres Partners legen würde. Aber das könne sie nicht. Er nehme sie nicht ernst. Neulich habe sie in einem Konflikt mit ihm völlig die Fassung verloren und ihn mit einem Schlappen geschlagen. Auch das habe nichts bewirkt. Wir verstehen ihr Handeln als Ausdruck einer Ohnmacht, in die sie gerät, wenn sie etwas erreichen möchte, es aber nicht erreichen kann.

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Ich habe an dieser Stelle den Eindruck, dass in ihrer Ohnmacht eine Verzweiflung sitzt, in der sich Trauer und Wut mischen. Ich entscheide mich aber dagegen, mit diesen Emotionen zu arbeiten, weil es mir wichtiger scheint, dass sie eine aufgerichtete Kraft findet, aus der heraus sie ihren Wunsch an ihren Partner vertreten kann. In einer längeren Sequenz arbeiten wir in einem ständigen Pendeln zwischen der körperlichen Aufrichtung entlang beider Achsen und einem Gespräch über ihre Wünsche in der Beziehung. Ich bitte sie, einen Satz für ihr Bedürfnis zu finden. Ihr Satz lautet: „Ich wünsche mir, dass du mich ernst nimmst und liebevoll mit mir bist.” Ihn auszusprechen, fällt ihr schwer. Sie hält dabei die Atmung an. Der Satz scheint oben in der Brust stecken zu bleiben. Um sie mit ihrem Bedürfnis zu verbinden, schlage ich ihr vor, sich aufzurichten und den Satz mit der Atmung weiter nach unten rutschen zu lassen. Nun hat sie den Wunsch aufzustehen. Sie probiert mehrfach, den Satz zu sagen, kippt dabei aus ihrer Achse und die Beine werden starr aus „Angst vor einer Watsche” des Partners. Je mehr sie ihn aber aufrecht stehend, langsam und voller Aufmerksamkeit für ihren Körper sprechen kann, desto deutlicher hat sie die Empfindung, dass sie genau das ihrem Partner sagen möchte und kann und dass sie es nicht nötig hat, verzweifelt mit einem Schlappen zu schlagen, wenn sie es aus der nun verkörpert erlebten inneren Kraft sagen kann. Auf mich wirkt sie am Ende so, dass man sie ernst nehmen muss. Aufrecht steht sie da. Zu ihrem Erstaunen ist am Ende dieser Sequenz der Schmerz im Rücken vollständig verschwunden. Sie sagt, sie habe eine kraftvolle Klarheit gewonnen, dass sie ihr Bedürfnis haben und benennen darf.

So führte das Erkunden ihrer Haltung dazu, eine neue Möglichkeit zu entdecken, sich selbst zu sehen, zu empfinden und möglicherweise dann im Alltag gegenüber ihrem Partner zu verhalten.

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

zz Ausprobieren

Erkunden beinhaltet sowohl eine Haltung des Respekts wie eine experimentelle Haltung des Ausprobierens. Eine erkundende Frage zieht eine Antwort aus dem Inneren nach sich. Aus ihr kann die nächste Frage entstehen. Und während wir ausprobieren und erkunden, wissen wir oft noch nicht, was Frage und Antwort bedeuten. Therapiebeispiel

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Eine Patientin hat in einer Stunde das Gefühl, es stecke ihr längs ein Stein in der Brust. Während wir darüber sprechen, entwickelt sich in ihr ein Bedürfnis, auf dem Kopf zu stehen. Ich kann dieses Bedürfnis nicht mit dem Inhalt unseres Gespräches zusammenbringen. Im Sinne des Prinzips Erkunden und Entdecken schlage ich ihr vor, es auszuprobieren. Sie geht in den Kopfstand, ich helfe ihr. Auf dem Kopf stehend, löst sich plötzlich in ihr ein großer Schmerz, sie schreit und hat das Bild, der Stein würde sich gerade auflösen, indem er bröselig und weich wird. Während sie vorher ihren Atem als beklemmt erlebt hat, kann sie nun atmen. >> Wir können vorher nicht wissen, was ein Experiment auslöst. Aber wir können den Bildern und Impulsen eines Patien­ ten auch auf einer körperlichen Ebene folgen, wie es ein Hypnotherapeut auf der Ebene der Imagination tut, und dabei darauf vertrauen, dass das Unbewusste kreative Lösungen anbietet.

Das Unbewusste der Patientin hatte das Bild erzeugt, auf dem Kopf zu stehen. Aus der körperlichen Umsetzung des Bildes ergab sich eine Lösung: Sie kam aus dem unproduktiven Zustand der Beklemmung heraus. Aus der Antwort, die durch den Schrei körperlich aus ihr entstand, ergibt sich nun die nächste Frage, nämlich die, was der Schmerz und die Beklemmung und das Bild mit dem Stein bedeuten. Mit dieser Frage gehen wir vom Erkunden zum Verstehen über. Im folgenden Beispiel entdeckte ein Patient eine Ressource, indem wir eine Situation erkundeten, die ihn bedrückte:

Therapiebeispiel Der Patient berichtet, wie verschüchtert und ängstlich er ist, wenn er die Schritte seines Vermieters auf dem Treppenabsatz hört. Er bleibe dann stocksteif im Zimmer stehen, um sich unhörbar zu machen. Falls der Vermieter klingelt, solle dieser glauben, dass er nicht da sei. Ich lasse ihn das Gefühl, stocksteif zu stehen, erkunden, indem er sich so hinstellt und spürt, was dann mit ihm geschieht. Er wird ganz steif, bemerkt jedoch, dass in diesem Stehen eine immense, wenn auch versteinerte Wut in ihm aufwallt. Nun ist er von der körperlichen Empfindung zu einem Gefühl gekommen. Wir gehen weiter mit diesem Gefühl: Was könnte diese Wut wollen? Er sagt: „Ich könnte reinschlagen.” Wir gehen auch damit weiter, indem ich ihn bitte, einmal reinzuschlagen. Ich stelle ihm einen Schlagblock hin und gebe ihm einen Schläger. Mit Intensität schlägt er zu, aber das Schlagen wird nicht zur Wut, vielmehr schlägt er mit sichtlicher und zunehmender Lust. Als er aufhört, strahlt er mich an: „Ich wusste gar nicht, welche Kraft ich habe.” Er hatte über die Erfahrungssequenz die Kraft entdeckt, die er in der Angst gebunden hatte.

In diesem Beispiel liegt ein klassischer Wunsch-Abwehr-Konflikt vor. Der Patient wehrt mit seiner Starre aggressive Impulse ab, hinter denen wiederum der Wunsch lauert, mit klarer Kraft jemandem begegnen zu können, dem er sich in seiner Angst unterlegen fühlt. Dem Prinzip des Erkundens folgend, deute ich diesen Konflikt nicht einfach, indem ich sage: „Sie stehen wohl steif da, weil Sie eigentlich wütend sind, sich aber vor Ihrer Wut fürchten”, sondern ich lasse den Patienten selbst seine Abwehr erkunden. Dabei spürt er in diesem Fall den Impuls, den er unterdrückt, und begegnet von alleine seinem Wunsch. Es kommt zu einem präsentischen Verstehen (Heisterkamp, 2002). Eine Deutung würde Gefahr laufen, auf eine neue Schicht der Abwehr zu treffen. Das Erkunden aber lässt den Patienten seinen Konflikt entdecken und ihn sogleich verstehen.

139 8.1 · Körperassoziationen

Erkunden können wir 55 Situationen, 55 Bilder wie in dem Beispiel mit dem Stein in der Brust, 55 Impulse wie in dem Beispiel des Patienten, der sich steif machen möchte, 55 Gefühle wie bei demselben Patienten die Wut, die in ihm aufwallt, 55 Bedürfnisse, indem wir fragen „Was brauchen Sie jetzt?” oder „Was hätten Sie damals gebraucht?”, wenn es um eine alte Situation oder ein altes Gefühl geht, im Focusing refilling genannt (Korbei, 2008, S. 73), 55 körperliche Zustände und Verfassungen wie eine Lähmung oder Spannungen, 55 Körperhaltungen: wie jemand steht, wie er sich in diesem Stand einer anderen Person gegenüber sieht, 55 Selbstanteile wie die Schüchternheit oder die Kraft, 55 ein interaktives Verhalten, etwa wie jemand mir die Hand gibt. Dazu gebe ich am Ende dieses Kapitels einige Beispiele. Das sind nur Beispiele, weil sich das Prinzip des Erkundens und Entdeckens auf viele Bereiche beziehen lässt. Zentral ist dieses Prinzip allerdings dann, wenn wir mit den ideomotorischen Körpersignalen, den Körperassoziationen und mit den unbewussten Äußerungen der Mimik und Gestik eines Patienten arbeiten und diese auf ihren Bedeutungsgehalt hin untersuchen. Daran möchte ich einige technische Aspekte eines erkundenden Vorgehens erläutern. 8.1

Körperassoziationen

In der Hypnotherapie werden ideomotorische Signale wie die Bewegung eines Fingers als Indikator dafür genutzt, ob ein Patient in Trance ist (Kaiser Rekkas, 2013). Ideomotorische Signale sind unbewusst erzeugte Bewegungen, die eine Person meist selbst nicht bemerkt. Mit Heisterkamp können wir sie als Lebensbewegungen oder „leibliche Artikulierungen des

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Selbst” bezeichnen (2007, S. 301). In der Körperpsychotherapie erkunden wir solche Signale prozedural, das heißt in ihrer Äußerung und ihrem Verlauf. Lassen wir bei solchen Bewegungen den Körper des Patienten selbst sprechen, wecken wir Körperassoziationen. Wir bitten den Patienten, dem zu folgen, was der Körper tun oder zeigen will oder wohin die körperlichen Empfindungen das Bewusstsein leiten. Die Artikulationen des Körpers selbst und nicht nur deren Versprachlichung oder die Einfälle dazu bilden das Material der Assoziation. Das unterscheidet die Assoziation mit dem Körper von der freien Assoziation in der Psychoanalyse. Dort wird zwar die Assoziation durchaus auf Körperwahrnehmungen ausgedehnt (Heisterkamp, 1993, S. 129; Barratt, 2010, S. 73 ff.), aber nur um den Bereich der sprachlich artikulierbaren Wahrnehmung zu erweitern. Bei der freien Assoziation mit dem Körper hingegen wird der Patient ermutigt, „seinen körperlichen Bewegungsimpulsen zu folgen und sich durch seine spontanen Ausdrucksgesten in die Tiefe seiner Emotionen hineinführen zu lassen” (Eberwein, 2009, S. 107). Von Heisterkamp (2005, S.  122) stammt folgendes Beispiel: Therapiebeispiel Ein Patient bewegt seinen Kopf hin und her. Der Therapeut lässt ihn dieser Bewegung nachgehen. Der Patient stellt fest, dass die Bewegung zu der einen Seite hin frei, zu der anderen hin verspannt ist. Auf diese Körperwahrnehmung folgt die Erinnerung, im Bett zwischen den Eltern zu liegen. Schaut er zur beweglichen Seite, sieht er den Vater, beim Blick zur Mutter verkrampft er sich. „Zuneigung und Abneigung” treten so durch Körperassoziationen zutage und können, wie Heisterkamp es ausdrückt, in „operativer Weise” bearbeitet werden, das bedeutet im Erkunden der körperlichen Bewegung des Patienten selbst (ebd.).

Der Therapeut geht in dem Beispiel mit der Bewegung mit. Southwell (1983, S.  17  f.) und

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

Boyesen (1987, S.  101) sprechen davon, dem inneren Impuls des Patienten zu folgen, sodass er ihn wahrnehmen, zulassen und ausdrücken kann. Diesen Begriff benutzen auch Eberwein (1996) und die Tanztherapeutin Mary Whitehouse (Aposhyan, 2004, S.  10). Wenn wir innere Impulse aufgreifen, erkunden wir das, was sich als Selbstbewegung körperlich zeigt. Dabei entsteht ein Raum für die autonomen Reaktionen des Körpers. Als Therapeuten können wir uns leiten lassen von der Neugier auf das, was geschieht. Ich schildere eine Stunde mit einer Patientin, von deren traumatischer Geburtserfahrung ich schon in 7 Abschn. 7.2 berichtet habe. Eine tiefgehende Arbeit mit dieser Erfahrung entstand hier aus dem Erkunden ihrer Impulse heraus:  

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Therapiebeispiel Die Patientin liegt in dieser Stunde, im Unterschied zu sonst. Sie spricht von ihrer Angst vor Nähe, die sie auch jetzt im Therapiezimmer erlebt. Es fühle sich an, als werde es dicht im Raum und sie habe keinen Schutz mehr. Körperlich steigt eine Lähmung auf und sie fühlt sich, als wäre ihr Leben bedroht. Sie hat kein Bild, wodurch sie bedroht sein könnte. Ihr Kopf dreht sich beim Sprechen leicht zur Seite. Angesprochen auf diese Bewegung sagt sie, dass sich im Hals alles zusammenziehe. Das wahrzunehmen erzeugt einen Anflug von Trauer. Danach hat sie eine Empfindung, als blase ein schmerzhafter Wind durch ihr Gehirn, als würde das Gehirn aussetzen und wieder anspringen. Wieder gibt es dazu weder Bilder noch Gedanken. Auf die Frage, wie es sei, wenn sich das Gehirn so anfühle, spricht sie von einer Schutzlosigkeit, die sie in den Beinen spüre. Sie möchte eine Decke. Ich reiche ihr eine Decke, und sie reißt sie förmlich ruckartig über die Beine. Krampfartig ziehen sich plötzlich ihre Muskeln in Beinen, Rücken und Nacken zusammen. Im Bauch steigt eine starke Hitze auf, als würde er von außen zusammengedrückt. Auch am Kopf empfindet sie Druck von außen.

An dieser Stelle ging in unserer Stunde das Erkunden in einen aktiven Körperprozess über. Ich unterstützte diesen Prozess, weil es

mir so schien, als wäre sie körperlich in das Erleben ihrer Geburt eingetaucht, bei der sie als zweiter Zwilling und als ein kaum zu eigener Bewegung fähiges Frühchen nach der Geburt der Schwester vergessen und während eines Scheidenkrampfes ihrer Mutter unter Narkose mit der Saugglocke geholt worden war. In der Lähmung schien sich ihre Todesangst zu äußern, in der Empfindung, das Hirn setze aus, die Narkose und in ihrer ruckartigen Bewegung ein Schutzreflex gegenüber der Saugglocke. Ein solches Erleben teilt sich vor allem über Körperassoziationen mit, weil die symbolische Welt für den Säugling noch nicht existiert und daher die Patientin als Erwachsene auch keine symbolischen Assoziationen zu ihren Empfindungen äußern kann. Für Fälle wie diesen hat Downing (1996, S.  213) den Begriff der Körperregression geprägt. >> Bei einer Körperregression ist ein Patient in einem vorübergehenden Zustand, in dem eine Erfahrung aus der Kindheit mit körperlicher Eindringlichkeit in den Vordergrund des Erlebens und Verhal­ tens tritt.

Ähnliches geschieht bei Körperflashbacks nach traumatischen Erfahrungen. Wie Downing schreibt, sind solche Zustände von einer besonderen Unmittelbarkeit, im Unterschied zu anhaltenden regressiven Prozessen in verbalen Therapien. Der Patient fühle sich dann, als wäre er „direkt dort” (ebd.). Das kann der Fall sein, wenn der Prozess in der Stunde an einen Punkt kommt, an dem der Patient das Gefühl hat, es passiere etwas, dessen Qualität er schlecht benennen kann. Beispielsweise beginnt der Körper, minimal zu schaukeln, oder es taucht eine Empfindung auf, als würde er schaukeln. Das kann eine Regression in eine frühere Körpererfahrung oder Körperorganisation ankündigen. Der Therapeut steht dann vor der Frage, ob er die Tür zu der früheren Erfahrung öffnen möchte. Wenn dabei Erinnerungen aus der vorsprachlichen Zeit auftauchen, melden sie sich in Form kinästhe­ tischer, affektmotorischer Engramme: Der Körper zeigt eine Reaktion, aber die Worte feh-

141 8.1 · Körperassoziationen

len. Entsprechende Reaktionen müssen aber nicht aus einer Zeit vor dem Spracherwerb resultieren, sie können auch aus nicht versprachlichten, meist traumatischen Erfahrungen der späteren Lebenszeit ­stammen. Eine Form des bewussten, intendierten Zurückgehens in die Lebensgeschichte ist die Zeitlinienarbeit. Dabei handelt es sich um eine Technik, die vor allem von Bandler und Grinder (1981), den Begründern des NLP, ausgearbeitet wurde. „Der Klient baut in seiner Vorstellung oder symbolisch im Raum (z. B. mit einem Seil) eine Repräsentation seiner Lebenszeit (Zeitlinie, Timeline) auf. Dann geht er je nach Richtung der therapeutischen Arbeit in seiner Lebensgeschichte zurück oder nach vorn und erkundet die Vergangenheit bzw. die Zukunft des zu bearbeitenden Themas” (Eberwein, 2009, S. 164). Die Zeitlinienarbeit kann so eine Arbeit mit der Regression und eine Arbeit mit der Progression sein. Sie ist ein Erkunden in der Vorstellung, kann aber durch das langsame Abschreiten der Zeitlinie mit der Wahrnehmung körperlicher Empfindungen verbunden werden.

Technisch arbeiten wir bei der Körperregression mit den Impulsen, die aus dem Körper kommen, und assoziieren dazu Bilder, die wieder in Körperprozesse umgesetzt werden können. Klinisches Beispiel Ein Patient fühlt sich im Liegen ganz steif, als könne er die anliegenden Arme nicht vom Körper wegbewegen. Gefragt nach einem Bild zu dieser Körperempfindung, antwortet er, er sei in einer Höhle, liege mit winklig angelegten Armen in einem schmalen Einbaum und versuche, über einen winzigen Bach, auf den sich die Höhlenwände bedrohlich eng zuneigen, nach außen zu fahren. Dazu müsse er sich ganz steif machen. Darin kann man das Bild einer Körpererfahrung bei seiner Geburt sehen. Später stellte

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sich heraus, dass die Mutter viele gutartige Geschwülste in der Gebärmutter hatte und er bei der Geburt einen Arm am Hals angelegt hatte, womöglich um nach der Nabelschnur zu greifen, die um seinen Hals gewickelt war. Diesen Patienten könnte man bitten auszuloten, was er selbst dazu beitragen könnte, zum Ausgang der Höhle zu gelangen. Oder man sagt ihm, er solle das Boot gleiten lassen und schauen, was geschieht.

Das Bild kann eine weitere Körpererfahrung anstoßen. Das Ziel einer Arbeit mit dem Wechsel zwischen Bildern und Körperprozessen wäre die Exploration und Transformation eines affektmotorischen Schemas, sich steif zu machen, um durchzukommen. Der Therapeut könnte die Körperregression auch in eine interaktionelle Arbeit übergehen lassen und anbieten, seine Hände einmal an die Spitze des Einbaums zu legen, je nachdem, in welche Richtung er fährt, an den Kopf oder an die Füße des Patienten, und ihn bitten zu schauen, ob sich das Boot gegen diesen kleinen Widerstand weiterbewegen möchte. Ein solches Vorgehen könnte einen neuen motorischen Impuls anregen, etwa dass der Patient nun drückt oder damit beginnt, beweglich weiterzukommen. Dadurch würde eine Transformation seines Schemas angestoßen. Wir können wie bei dieser Überlegung eine Berührung nutzen, um einen körperlichen Impuls zu sondieren. Totton schildert ein Beispiel, bei dem eine Therapeutin dies tat und dabei zu Beginn die Technik des Abnehmens der Abwehr anwandte (Kurtz, 1994, S. 158 ff.), die in 7 Abschn. 12.3 weiter beschrieben wird:  

Therapiebeispiel Eine Patientin reibt sich unwillkürlich mit der Hand die Kehle. Die Therapeutin schlägt ihr vor, für sie einmal diese Handlung zu übernehmen. Als die Therapeutin das tut, reagiert die Patientin mit einem stärkeren Husten. Nun tut die Therapeutin nichts anderes, als die Patientin zu ermutigen: „Let it come.” Der Husten verwandelt sich in ein brummelndes Kehlgeräusch, das jedoch gedämpft klingt, während die Patientin zugleich ihre Hände zu Fäusten

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

drückt und ihre Schultern anhebt. Die Therapeutin greift dieses neue körpersprachliche Signal auf und gibt ihr ein kleines Kissen in die Hand, das sie drücken kann. Die Patientin nimmt es, drückt es und fängt dabei an aufzuschreien. Nun erkundet die Therapeutin die Bedeutung dieses Ausdrucks. Sie fragt: „Gibt es darin Worte?” Nach einer kurzen Pause sagt die Patientin „Lass’ mich alleine”, um dann zu weinen und leiser zu sagen: „Lass’ mich alleine.” Die Therapeutin hält die Patientin und diese entspannt sich. Nach einer Zeit können sie beginnen, darüber zu sprechen, was gerade geschah und wie dieses Geschehen mit Themen ihres Lebens zusammenhängt. (Totton, 2003, S. 6)

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Körperliche Impulse aufzugreifen, führt nicht zwangsläufig dazu, dass sich das Erleben vertieft. Denn eine körperliche Bewegung kann auch der Abwehr dienen. Wir müssen daher im Prozess untersuchen, ob sie Ausdruck ei­

ner Lebensbewegung ist oder diese verhin­ dert. Legt sich ein Patient beispielsweise die

Hände auf den Bauch, kann das darauf hinweisen, dass er sich dort gerade mehr spürt, aber es kann auch darauf hinweisen, dass er auftauchende Gefühle festzuhalten versucht. In einer Situation legt eine Patientin ihre Arme vor ihren Brustkorb. Normalerweise ist das eine Geste, mit der man sich vor einer äußeren Bedrohung schützt. Als ich auf die spontane Handlung aufmerksam mache, sagt sie, sie habe mörderische Fantasien gegenüber ihrem Mann und könne um sich schlagen. Indem sie ihre Arme so hält, schützt sie sich vor einem bedrohlichen inneren Impuls. Therapiebeispiel Eine Patientin spricht davon, dass sie auf der Höhe ihrer Brust eine Trennwand im Körper spüre. Darüber säße der Kopf, der wisse, „was man macht”, der Rest des Körpers hänge einfach „unten dran”. Unterhalb der Trennwand lägen irgendwelche Gefühle, ein „wüster Wirrwarr”. Diese Gefühle versuchten durch die Trennwand hindurchzuschießen. Der Bauch sei wie eine schwache, merkwürdige Masse, in der etwas brodle. Während sie liegt, bitte ich

sie, in den Bereich unterhalb der Trennwand hineinzufühlen. Sie sagt, dort sei ein „schreiendes Loch”, ein „ganz fieser Schmerz”, der sitze da „wie ein Urviech” und sei so groß, dass sie nicht einmal schreien könne. Während sie das sagt, rutscht sie intensiv mit den Füßen auf der Matratze hin und her und führt die Hände vom Bauch zu den Schultern und zurück. Ich mache sie auf die Bewegung aufmerksam und frage, was diese im Moment bedeute. Es ist ihr bewusst, dass sie durch die Bewegung Spannungen abführt, um nicht dem Schmerz zu begegnen. Daher schlage ich ihr vor, sie könne ausprobieren, die Beine und Arme einmal nicht zu bewegen und sich darauf zu konzen­ trieren wahrzunehmen, was gerade im Bauchraum sei. Sie stoppt ihre Bewegung, hält inne, und plötzlich schreit sie mit einer Intensität los, als könnten die Wände platzen. Sie schreit länger und beginnt dabei zu weinen. Danach fühlt sie sich durchlässiger und kann über Verzweiflung, Angst und Wut sprechen, die in ihrem Bauch sitzen. Vor allem merkt sie eine Wut, die ihr sonst verschlossen ist.

Die Patientin hat mit ihrer Bewegung zunächst versucht, dem Erleben ihrer Gefühle auszuweichen. Sie zu unterlassen und dem Impuls nicht zu folgen führte zur Tiefung des Erlebens. In 7 Abschn. 9.4 komme ich auf dieses Beispiel noch einmal zurück.  

>> Körperbewegungen können unbewusst emotionales Erleben mitteilen, aber sie können es auch verhindern. In der Therapie sollten wir daher prozessdia­ gnostisch erschließen, welche Bedeutung Ausdrucksformen des Körpers haben.

Manche Bewegungen dienen der Abwehr. In den meisten Fällen aber lassen unbewusste Bewegungen, Impulse und Körperassoziationen noch Unentdecktes entdecken. zz Focusing

Nicht mit motorischen Impulsen, sondern mit assoziativ hinzutretenden Empfindungen arbeitet das Focusing. Auf achtsame Weise werden hier symbolische Aussagen mit Empfindungen

143 8.1 · Körperassoziationen

im Rumpf abgeglichen, um die gefühlte Bedeutung eines Problems oder einer Fragestellung zu erschließen (Bergermann, 1995; Gendlin & Wiltschko, 1999; Renn, 2011; Siems, 1986). Im ersten Therapiebeispiel von 7 Kap. 5 habe ich geschildert, wie die Methode in einen therapeutischen Prozess eingebaut werden kann. In der Standardform kennt Focusing eine Abfolge von sechs definierten Schritten: 1. Raum für das Erleben schaffen: Der Patient sollte entspannt sitzen oder liegen. Er schaut, welche Probleme oder Fragen gerade vorhanden sind. Das ausgewählte Problem wird benannt und zur Seite gestellt, beispielsweise in der Vorstellung auf einen Tisch gelegt oder in einen Sack gesteckt. 2. Den felt sense bilden: Im nächsten Schritt wird nach der körperlichen Resonanz gesucht, die das ausgewählte Problem erzeugt. Der Patient beobachtet, welches vage Körpergefühl er im Brust-BauchRaum bemerkt. In diesem Schritt geht es um das körperliche Spüren. 3. Ein Symbol finden: Zu dem, was er nun spürt, soll der Patient ein Symbol in Form von einem Wort, Satz, Bild, Gefühl, Ton oder Geruch finden, das heißt etwas, das zu dem felt sense passt. Was auftaucht, wird nicht bewertet. Es darf überraschend und unlogisch sein. Das, was schließlich am passendsten zu sein scheint, wird als „Griff “ bezeichnet. Meist sind es Worte oder Bilder. 4. Überprüfen und vergleichen: Der Patient überprüft, ob das Symbol und der felt sense zueinander passen. Sagt der felt sense dazu „ja“ oder „nein“ oder „nicht ganz“? Was wäre vielleicht passender? Ein passendes Wort oder Bild löst meistens einen body shift, eine spürbare Erleichterung aus. In diesem Schritt kann man zwischen dem Symbol und dem felt sense hin und her pendeln, bis sich eine Stimmigkeit einstellt. 5. Absichtsloses Fragen: Der felt sense wird befragt, ob er noch mehr von sich sagen kann. Er kann auch gefragt werden, was  

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gerade schlimm ist oder was der Patient tun könnte, um sich besser zu fühlen. Die Antworten sollten im Zustand innerer Sammlung aus dem Körper kommen. 6. Annehmen und schützen: Das Ergebnis oder die mit dem body shift entstandene Veränderung werden angenommen und wertgeschätzt, ohne sogleich über Schlussfolgerungen nachzudenken. Beim Focusing macht die Erlebnisqualität der interozeptiven Wahrnehmung den gefühlten Sinn aus. In ihr teilt sich eine implizite Form des Wissens mit, in der Informationen aus vielen Wahrnehmungsbereichen zusammengefasst sind (vgl. Kuhl, 2001, S. 125). Sie werden in einem „intuitiv-holistischen Modus” erschlossen, in dem komplexe persönliche Bedeutung gespürt wird (Sachse, 2014, S. 135). Eine Art emotionszentriertes Focusing ist die von Watkins (1971) vorgeschlagene Technik der Affektbrücke. Bei dieser Technik soll der Patient 1. sich eine unverständliche Emotion vergegenwärtigen – bei der sogenannten „somatischen Brücke” kann auch eine Körperempfindung am Anfang stehen, deren Bedeutung sich noch nicht erschlossen hat (7 Abschn. 6.1), 2. erforschen, welche Empfindungen, Bilder oder Impulse mit dieser Emotion verbunden sind, und dieses Erleben intensivieren, 3. eine Brücke in die Vergangenheit schlagen, indem er sich fragt, in welcher Situation er dieses Gefühl zum ersten Mal erlebt hat, was in dieser Situation geschehen ist und was er jetzt erlebt, wenn er sich daran erinnert (Fritzsche & Hartman, 2010, S. 27, 105). Oft hilft es hierzu, Patienten zu fragen, woher aus ihrem Leben oder seit wann sie ein soeben aufgetauchtes Gefühl kennen, um die Verbindung zwischen dem aktuellen Geschehen und der biografischen Genese zu knüpfen.  

Mit Hilfe des felt sense lassen sich auch Inten­ tionen oder Ziele erkunden, indem man Orte für unterschiedliche Wünsche und Absichten

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

festlegt und dann erkundet, was man an den jeweiligen Orten spürt. Diese Vorgehensweise können wir bei Entscheidungssituationen nutzen. Wie man auf solche Weise inneres Wissen erschließen kann, habe ich in 7 Abschn. 6.6 behandelt.  

8.2

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 imik, Gesten und M Bewegungen

Spontane Zeichen des Gegenwartserlebens anhand von Körpersignalen und kleinen Veränderungen von Moment zu Moment zu verfolgen, wird in der Körperpsychotherapie als Tracking bezeichnet (Aposhyan, 2004, S. 120). Im Authentic Movement, einer Richtung der Tanztherapie, steht der Begriff Tracking für die fortlaufende Selbstbeobachtung während einer Bewegung (Eberhard-Kächele, 2009, S.  121). Beim Tracking geht es nicht um eine Analyse chronifizierter Körperhaltungen wie beim Körperlesen (Geuter, 2015, S.  280  f.). Es geht wie beim Erkunden allgemein vielmehr um eine Diagnostik, bei der man gemeinsam exploriert, was der Körper im Prozess erzählt (vgl. Boadella, 2006, S. 209). Diese Erzählung kündet gleichermaßen vom momentanen Erleben wie von den verkörperten Erinnerungen. Beim Tracking zollt der Therapeut seine Aufmerksamkeit „den äußeren Zeichen der inneren Erfahrung der Patientin” (Martin, 2015, S.  151  f.). Er achtet auf die kleinen Veränderungen von Atem, Stimme, Mimik, Gestik oder Haltung und bringt seine prozessbezo­ genen Wahrnehmungen ein. Diese spricht er in der deskriptiven Sprache eines Zeugen an (Eberhard-Kächele, 2009). Das hilft dem Patienten in der Regel, seine Aufmerksamkeit auf das gegenwärtige körperliche Erleben zu richten (Ogden et al., 2010, S. 265). Ähnlich fordert Greenberg (2005, S.  328), unbeachtete oder vermiedene sensumotorische Reaktionen eines Patienten zu beachten, bevor man sich auf seine Gedanken konzentriert. Anhand der Zeichen solcher Reaktionen können wir auch die Wirkung des therapeutischen Handelns auf den Patienten beobachten

(vgl. Kurtz, 1986, S. 27). Denn Tracking ist ein dialogischer Prozess, in den auch Prozesse im Körper des Therapeuten eingehen. Oft nehmen wir nämlich kleine atmosphärische Veränderungen in uns selbst wahr, ohne sie an einer Beobachtung festmachen zu können. Innere Vorgänge beim Patienten lassen sich vielfach an der Qualität des Blicks in der therapeutischen Interaktion erkennen. Mit seinem Blick erzählt der Patient nicht nur etwas über sich, sondern auch darüber, wie es ihm gerade in der Interaktion mit dem Therapeuten geht: Schaut er weg, indem er den Kopf dreht, senkt er den Blick, mustert er ängstlich mit den Augen den Raum oder klammert er sich mit seinen Augen an (vgl. Heller & LaPierre, 2013, S. 278)?

»» Der Begriff Tracking (Verfolgen) bezeich-

net die Fähigkeit des Therapeuten, genau und unaufdringlich die Entfaltung der nonverbalen Komponenten des unmittelbaren Erlebens des Klienten zu registrieren: Bewegungen und andere physische Anzeichen für autonome Aktivierung oder Veränderungen des Körperempfindens. Somatische Anzeichen für Emotionen (beispielsweise feuchte Augen, Veränderungen des Gesichtsausdrucks oder des Stimmcharakters) und wie sich Überzeugungen und kognitive Verzerrungen ... auf den Körper auswirken (wie beispielsweise der Gedanke ‚Ich bin schlecht’ mit einer angespannten Schulterhaltung und mit zu Boden gesenkten Augen verbunden ist), wird ebenfalls verfolgt. (Ogden et al., 2010, S. 262)

Tracking bedeutet, Spuren zu lesen: „all die kleinen Dinge bemerken (und ihnen folgen), die ablaufen, während jemand spricht; vor allem die Dinge, über die nicht geredet wird” (Kurtz, 1994, S. 135), um sie zu verstehen. Totton (2003, S. 77) spricht von körperlichen Mi­ krobewegungen, Kepner (2005, S.  229) von Mikroaktionen wie mit dem Fuß zu wippen, auf den Boden zu klopfen, die Haltung zu ändern oder Körperteile zu berühren, die der Therapeut in den Blick nehmen solle. Beim

145 8.2 · Mimik, Gesten und Bewegungen

Tracking beziehen wir das Nicht-Gesagte, das wir bemerken, auf das, was gesprochen wird, indem wir den feinen Veränderungen auf jeder Ebene des Erlebens nachgehen. Dadurch machen wir uns als Therapeuten ein Bild, ob der

Prozess des Patienten vorangeht oder stockt

(Aposhyan, 2004, S.  120). Wir wecken seine Neugier, stimulieren das Bedürfnis nach Exploration und fördern die Fähigkeit zur ­Selbstbeobachtung. Mikrotracking Pesso benutzt den Begriff Mikrotracking für eine Technik, anhand der flüchtig in der Mimik, vor allem in den Augen erscheinenden Gefühlsreaktionen minutiös von Moment zu Moment zu verfolgen, was im Bewusstsein des Patienten vor sich geht, um so das, was er sagt, auf das emotionale Erleben in der Gegenwart zu beziehen (Bachg, 2004, 2005; Schrenker, 2008, S. 72 ff.). Die kleinen, flüchtigen Zeichen zur Sprache zu bringen, weckt nach einem Ausdruck von Kuhl Mikroemotionen (Schrenker, 2012, S. 91). „Beim Mikro-Tracking achtet der Therapeut primär auf die wechselhaften Mikro-Shifts im Gesicht des Klienten und sekundär auf seine Körperhaltungen, seine Handlungen und Gesten”; aus diesen Zeichen formt er sich eine „Vorstellung von der Interaktion des Klienten mit den von ihm beschriebenen Personen” (Pesso, 2006, S. 461). Wenn der Patient beispielsweise vom Tod seines Vaters spricht, macht ihn der Therapeut darauf aufmerksam, wie sich gerade sein Blick verändert und was diese Veränderung über das Erleben des Verlustes sagen könnte. Pesso weist auf die Notwendigkeit hin, in der sprachlichen Rückmeldung zwischen dem heutigen, aus der Erinnerung aufsteigenden Gefühl und dem damaligen Geschehen zu unterscheiden. Daher spricht der Therapeut in der Rolle eines Zeugen, der die Gefühle beschreibt,

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die er hier und jetzt beim Patienten sieht, während dieser über eine Situation spricht, die sich woanders und früher ereignet hat (Pesso, 2005, S. 308). Bachg (2004) spricht von einem „Übertragungsblick”, bei dem der Patient den Therapeuten durch die Augen eines Kindes anschaut, das unbewusst etwas von ihm erwartet oder ersehnt, und der Therapeut dies bemerkt und untersucht. In der Gegenwart wird untersucht, was emotional von der Vergangenheit aufscheint. Durch die Konzentration auf die Gegenwart wird bewusst gegen eine Regression angesteuert. Der Patient soll die heutige Wirkung der Erinnerungen fühlen, die prägend für die Entwicklung eines dysfunktionalen Musters wurden (Bachg, 2004, S. 287).

Pesso richtet den Blick vor allem auf die Mimik. Aber auch in Gestik und Bewegung spricht der Patient eine parallele Sprache. Auf eine begleitende Geste zu fokussieren, kann manchmal unmittelbarer in das Erleben hi­ neinführen als eine Beschäftigung mit dem gerade geäußerten Inhalt (vgl. Fisher, 2015, S. 8; Stern, 2011, S. 170). Das kann eine kleine Geste sein wie die Bewegung eines Fingers oder eine große und offensichtliche wie die, dass der Patient sich ein Kissen vor den Bauch hält, während er etwas erzählt. Nach dem Prinzip des Trackings können wir auf eine solche körpersprachliche Äußerung reagieren und beispielsweise sagen: „Mir fällt auf, dass Sie – während Sie mir das erzählen  – sich das Kissen vor den Bauch halten.” Dann wird die Aufmerksamkeit des Patienten darauf gelenkt. Er kann nun auf ganz unterschiedlichen Ebenen antworten: meine Bemerkung übergehen, sagen, ob es ihm auch auffällt und was er daran bemerkt, oder etwas über die mögliche Bedeutung sagen. Wenn er die Ebene der Bedeutung wählt, kommen wir vielleicht in eine Exploration der Übertragungsdynamik oder einer Szene: Er könnte sich schützen wol-

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

len und Scham empfinden. Vielleicht verspürt er auch eine Kälte und das Bedürfnis, sich zu wärmen. Wir können die Bedeutung nicht nur mit dem Blick nach innen erkunden, zum Beispiel wo und in welcher Weise oder verbunden mit welchen Erinnerungen es kalt ist, sondern auch mit dem Blick nach außen: „Was müsste geschehen, damit es Ihnen nicht kalt ist oder damit Sie sich geschützt fühlen?”

»» Die Elemente, deren Spur wir halten, sind

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Gesten, Bewegungen und kleine schnelle Veränderungen im Gesichtsausdruck und in der Stimme. Sie geschehen sehr schnell, manchmal in weniger als einer halben Sekunde, aber sie tauchen fortwährend auf. Fast immer beachten wir sie nicht. Aufgrund dieser Tendenz muss der Therapeut achtsamer sein als der Klient. (Kurtz, 1986, S. 185)

Gesten sind niemals eindeutig. Experimentell konnte gezeigt werden, dass selbst ­ einfache Zeigegesten vom Betrachter anders verstanden werden können als vom Zeigenden intendiert (Herbort & Kunde, 2016). Denn jeder Ausdruck wird von einem Gegenüber als Eindruck subjektiv verstanden (Geuter, 2015, S. 281 f.). Daher können wir als Therapeuten niemals wissen, was eine Geste bedeutet, solange wir sie nicht gemeinsam mit dem Patienten in der Situation erkunden und verstehen. Therapiebeispiel Eine Patientin hockt am Beginn der Stunde wie häufig in der Mitte auf der Liege. Mit ihrer linken Hand macht sie auf der mir zugewandten Seite eine wischende Bewegung über die Ma­ tratze, als ich hineinkomme. Ich interpretiere diese Geste als einen Wunsch, dass ich dort hinkommen möge. Denn vor einigen Stunden machte sie eine ähnliche Geste, als sie mich in ihre Nähe wünschte. Als ich ihre Geste anspreche, stellt sich heraus, dass sie heute eine ganz andere Empfindung dabei hat. Da wir in der vergangenen Stunde bei einem sehr schambesetzten Thema waren, hat sie heute am Anfang das Gefühl, sie brauche Platz um sich herum. Die ähnlich aussehende Geste markiert dieses

Mal den persönlichen Raum, in dem ihr niemand zu nahe treten sollte.

Es kann aber auch sein, dass eine Geste sehr unmittelbar einen Sinn kundtut und keines weiteren Erkundens bedarf wie in folgendem Beispiel: Therapiebeispiel Mit einer Patientin spreche ich seit mehreren Stunden über ihren sexuellen Missbrauch durch einen nahen jugendlichen Verwandten. In dieser Stunde geht es um das Schweigen der Eltern, die das über Jahre durch Schmerzen auffallende Kind nie etwas fragten, auch dann nicht, als der Missbrauch offenbar wurde. Sie spricht über das Schweigen, aber sie kann das Bedrückende dieses Schweigens nicht fühlen, so wie sie als Kind die Verzweiflung über den Missbrauch und die jahrelange Verzweiflung, es nicht zu schaffen, den Eltern davon zu erzählen, in sich einschloss. Auch jetzt fühlt sie nichts, während sie darüber spricht. Als sie das sagt, zieht sie zwischen Daumen und Zeigefinger ihre Halskette hoch und spannt sie sich über den Mund. Sie bekommt diese Geste selbst nicht mit, und erst als ich sie darauf anspreche, begreift sie die Handlung als eine Metapher für ihre Reaktion als Kind: Sie hat sich eine Kette über den Mund gezogen, als sie das Schweigen aushielt und sich darin einrichtete, alles mit sich alleine auszumachen.

Wenn wir Gesten und Bewegungen beachten, folgen wir der inneren Erfahrung des Patienten und seinen körperkommunikativen Zeichen. Wie man im felt sense den Sinn körperlicher Empfindungen erschließt, können wir auch den Sinn spontaner Gesten erkunden. Aalberse (2001) nennt sie felt gestures. Wir können sie benennen, aber wir verfügen in der Körperpsychotherapie auch über Techniken, um sie körperlich zu erkunden: 55 Sprechen mit einem Körperteil: Bemerken wir zum Beispiel Zeichen der Unruhe in der Hand, können wir darauf aufmerksam machen und die Hand selbst zum Sprechen bringen. Eine typische Frage

147 8.2 · Mimik, Gesten und Bewegungen

wäre: „Was möchte die Hand weiter tun?” Bewusst fragen wir nicht „Was möchten Sie weiter tun?” Denn wir möchten den Beobachterstatus des Patienten gegenüber dem Geschehen etablieren (7 Abschn. 7.2) und dem unwillkürlichen Prozess die Führung geben, damit sich der Bedeutungsgehalt der körpersprachlichen Äußerung erschließt. Wir könnten daher auch fragen, welchen Satz die Hand sagen würde, wenn sie sprechen könnte (7 Abschn. 17.2).  

 

>> Bei der Arbeit mit dem inneren Impuls fragen wir, was die Hände wollen, und nicht, was der Patient mit den Händen tun will. Mit dieser Fragetechnik richten wir die Aufmerksamkeit auf das körper­ liche Selbsterleben und bringen den Patienten in die Position des inneren Beobachters seiner selbst, der den spontanen Äußerungen innerer Prozesse folgt.

Therapiebeispiel Ein Patient gibt mir an der Türe auffallend lasch die Hand. Er erzählt zudem, er fahre zurzeit nur „auf der Hälfte meiner Energie” und möge sich nicht verausgaben, weiß aber nicht, worüber er sprechen will. Ich mache ihn auf seinen Händedruck aufmerksam und stelle die Frage, was die Hände wohl über sein Befinden erzählen. Die Hände, antwortet er, möchten etwas abschütteln. Es fühle sich an wie eine Klebe, die er abschütteln wolle. Die Richtung dieses Abschüttelns sei ein „weg” nach hinten. Er möchte davon aber im Moment nichts wissen und sich in den Sessel zurückziehen. Offenkundig ist etwas in ihm berührt, das er nicht wahrhaben möchte. Daher sage ich ihm, dass er entweder dem Wunsch, davon wegzugehen und nichts wissen zu wollen, nachgeben oder mehr über den ursprünglichen Impuls erfahren könne, indem er die Bewegung des Abschüttelns ausprobiere. Er entscheidet sich für letzteres und probiert, im Stehen die Arme nach hinten zu schütteln, verbunden mit einem „weg”. Als er es tut, entsteht

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etwas Neues. Er kommt in eine dynamische Bewegung, die lockernd und lösend auf ihn wirkt. In der Bewegung des „weg” entdeckt er ein Bedürfnis nach Expansion, und zwar die Arme auszustrecken. Damit dehnt er seine Kinesphäre aus: über den Raum des Rückzugs, mit der „Hälfte seiner Energie” im Sessel zu sitzen, bis hin in die Fingerspitzen der ausgestreckten Arme. Seine Assoziation dazu ist, dass er seine Grenze verschieben möchte, und ihm fällt ein Traum ein, in dem er einmal lustvoll nackt durch den Dschungel lief. Dieses Traumbild erweitert die Kinesphäre noch einmal hinein in den Raum, durch den er sich bewegt. Durch die Aufmerksamkeit für die Hände ist also eine Aufmerksamkeit für die Ambivalenz zwischen Rückzug nach innen und Lust zur Expansion entstanden. Und das ist bei ihm ein Lebensthema.

In diesem Fall geht das Erkunden von einer körpersprachlichen Äußerung in der Interaktion aus. Wir erkunden, was die Hände erzählen, und der Patient entdeckt einen Selbstanteil, indem er in den laschen Händen einen abgewehrten Impuls bemerkt und diesen in einer dynamischen Bewegung anwachsen lässt. 55 Verstärken: Wir können den Bedeutungsgehalt einer gestischen Äußerung erkunden, indem wir den Patienten bitten, sie zu verstärken. Das ist eine klassische Technik der Gestalttherapie (Polster & Polster, 1993, S. 224). Formt der Patient, während er spricht, die Hand zu einer Faust, können wir nicht nur fragen, was er dort gerade fühlt, sondern ihm auch vorschlagen zu beobachten, was geschehen würde, wenn er die Faust ein klein wenig fester machen würde, als er es ohnehin tut. Zieht er die Schultern hoch, bitten wir ihn, sie ein wenig mehr hochzuziehen oder anzuspannen, weil sich darüber die Aufmerksamkeit für das, was er mit den Schultern tut, verstärkt. 55 Amplifizieren: Während in diesen Beispielen die Geste oder die Bewegung verstärkt wird, indem man die Spannung steigert, kann man sie auch verstärken,

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

indem man ihren Radius erweitert. Dann sprechen wir von einer Vergrößerung der Geste: einen kleinen Kreis, den ein Finger beschreibt, einmal als großen Kreis ausführen, um die Bedeutung der Geste zu erhellen. Eine solche Amplifikation von Bewegungen ist auch eine Methode in der Tanztherapie. 55 Übertreiben: Verstärken lässt sich ausdehnen bis hin zu einem Übertreiben, das die Intention einer Geste deutlicher werden lässt. Kepner (2005, S. 229) veranschaulicht dies an dem Beispiel, dass ein Patient seinen Fuß bewegt, als er über ein Problem zu Hause spricht. Der Therapeut macht ihn auf die Bewegung aufmerksam und bittet ihn, diese zu übertreiben. Der Patient tut es, bis eine kickende Bewegung entsteht. „Wir explorieren, wie es für ihn ist, ein Kissen zu kicken, während er sich verbal über sein Dilemma zu Hause äußert” (ebd.). Im Weiteren arbeitet Kepner mit dem Patienten an dem Kontrast zwischen seiner matten Stimme und seiner geringen Energie im Oberkörper und der kräftigen und aggressiven Körpersprache im Unterkörper beim Kicken. Der Kontrast entspricht dem, dass der Patient zu seiner Frau selbst dann eintönig sprechen kann, wenn er aufgebracht ist. Die Geste zu übertreiben, hilft die zurückgehaltene Seite, den anderen Pol seines Erlebens, bewusst werden zu lassen. Diese Technik kann man einsetzen, wenn man den Eindruck hat, dass ein kleines, zurückhaltendes Körpersignal auf unverbundene, noch unverstandene Weise neben dem steht, worüber der Patient spricht. 55 Vermindern: Auch das Gegenteil kann aufschlussreich sein, nämlich eine große Geste zu verkleinern, eine starke Geste mit geringerer Intensität auszuführen, etwa wenn man als Therapeut den Eindruck hat, ein Patient überbetone etwas auf hysterische Weise, um nicht fühlen zu müssen.

Therapiebeispiel Eine Patientin schimpft über „diesen blöden Kerl”, ihren Freund, der sich gestern so und so verhalten habe. Dabei schlägt sie mit ihrem rechten Arm immer wieder aggressiv nach außen. Ich habe den Eindruck, dass die gestisch gezeigte Wut ein Deckgefühl zu einer dahinterliegenden Trauer ist. Würde ich das sagen, würde sich die Patientin gegen meine Deutung genauso wehren wie gegen ihren Freund, entsprechend ihrer Tendenz, bei einem Konflikt in die Aggression zu gehen. Daher bitte ich sie, einmal auf ihren rechten Arm zu achten, während sie das erzählt. Sie sagt: „Klar, ich bin wütend.” Dann bitte ich sie, einmal mit ihrer Wahrnehmung achtsam in diesen rechten Arm hinein zu fühlen, ihre Bewegung zu wiederholen, sie aber ein wenig langsamer auszuführen. Sie konzentriert sich auf den Arm, verlangsamt ihre Bewegung und beginnt zu weinen. Denn jetzt realisiert sie, wie sehr es ihr im Grunde um eine liebevolle Zuwendung geht, die sie mit ihrer dramatisierenden Art gerade verhindert.

Verlangsamung ist eine Form, die Intensität einer Spannung zu reduzieren, und erhöht in der Regel die Aufmerksamkeit. Bewegungen in Zeitlupe fördern die Bewusstheit (7 Abschn. 3.1). Dadurch kann es zu einem unmittelbaren Verstehen aus dem Körper heraus kommen. 55 Unterdrücken: Da Gesten unwillkürlich von der Willkürmuskulatur ausgeführt werden, können wir sie willkürlich unterdrücken, wenn wir ihrer gewahr werden. Was geschieht beispielsweise bei einer Patientin, die immer unruhig an den Fäden ihres Mohairpullovers zupft, wenn sie das einmal sein lässt? Hält sie vielleicht mit ihrer Handlung eine Angst in Schach, wie bei einer Übersprunghandlung? Wenn wir vermuten, dass eine Bewegung der Hände der Abwehr dient, können wir dieser Vermutung mit einem einfachen Experiment nachgehen: Wir bitten die Patientin, ihre Handlung einmal für eine halbe Minute zu unterlassen und zu  

149 8.2 · Mimik, Gesten und Bewegungen

beobachten, was dann in ihr vorgeht. Dieser Vorschlag entspricht der Empfehlung Freuds, der Patient möge das Motorische zurückhalten, damit die Konflikte im Seelischen erscheinen (Freud, 1914, S. 213). Allerdings wird diese Empfehlung hier nicht so umgesetzt, dass man mit Hilfe des Settings die gesamte Motorik stilllegt, vielmehr wird sie im Sinne eines situativen, experimentellen Angebots zur Erfahrung gegeben, um für den Moment den inneren Empfindungen und Gefühlen nachzugehen. Therapiebeispiel Eine Patientin, der ich einen solchen Vorschlag mache, bekommt, kaum dass die Hände ruhen, einen kurzen Anflug von Weinen, den sie sogleich mit einem Lachen als Deckemotion zu übergehen versucht. Ich schlage ihr vor, sie könne mal beobachten, welche anderen körperlichen Empfindungen sie wahrnehme, wenn sie die Bewegung mit der Hand im Moment unterlasse. Ihre Kehle sei zuge­ schnürt, sagt sie, es drücke etwas auf der Brust. Wieder kommt ein kleines Weinen, das sie sich kaum erlauben kann. Sie erzählt, dass sie kürzlich mit ihrer Mutter einkaufen war. Im Kaufhaus sei ein Lied aus ihrer Kindheit im Lautsprecher ertönt und sie habe weinen müssen.

Die Unterdrückung der repetitiven Geste, die dazu diente, Affekte im Schach zu halten, führt bei ihr in kurzer Zeit dazu, dass sie an etwas Berührendes denkt, das in Verbindung zu ihrer weitgehend unglücklichen Kindheit steht. 55 Gegenteiliges tun: Wenn jemand willkürlich eine mimische oder gestische Bewegung ausführt, die das Gegenteil dessen bedeutet, was er unwillkürlich tut, kann das zur Entdeckung eines noch unbemerkten oder weniger bekannten Selbstanteils führen. Wir können jemanden, der den Arm nach außen schlägt, beispielsweise bitten, ihn einmal langsam nach innen zu führen und zu beobachten, was geschieht.

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Therapiebeispiel Ein Patient spricht über Selbstzweifel, die ihn überkommen, wenn er sich auf eine seinen Fähigkeiten entsprechende Stelle bewerben möchte. Mir fällt auf, dass er dabei seine oberen Schneidezähne auf die Unterlippe setzt. Ich mache ihn darauf aufmerksam und sage ihm, dass es interessant sein könnte, zu schauen, was das bedeute. Ich schlage ihm zur Erkundung vor, bei diesem Thema einmal die unteren Schneidezähne an die Oberlippe zu führen. Er probiert es aus und bemerkt, dass er dann sogleich wütend wird.

Der Wechsel der Gefühle lässt sich in Verbindung bringen mit dem Ausdruckscharakter dieser Bewegung. Wenn er die oberen Zähne auf die untere Lippe setzt, zieht er das Kinn ­zurück. Das ist ein Ausdruck seines Zurücknehmens, den man auch als Zeichen einer Unterwerfungsgeste werten könnte. Werden hingegen die unteren Schneidezähne an die Oberlippe geführt, schiebt sich das Kinn nach vorne. Der Ausdruck geht in Richtung Entschlossenheit und Wut (Ekman, 2004, S. 198); man könnte ihn auch in Verbindung mit einem Angriffsverhalten sehen. Der Patient sagt, bei dieser Bewegung spüre er den Impuls zuzupacken. Zugleich aber werden seine Augenlider schwer. Darin meldet sich eine Traurigkeit darüber, dass er Dinge, die er als richtig erkannt hat, nicht tut. Die spontane Kinnbewegung und deren Gegenteil zu erkunden, hat also unmittelbar in eine Begegnung mit seiner inneren Konfliktdynamik geführt. Das gleiche Prinzip können wir bei Ganzkörperbewegungen anwenden, indem wir Menschen anregen, einmal ein gegenteiliges Bewegungsmuster auszuprobieren: statt schwer­fällig sich leichtfüßig zu bewegen, statt langsam schnell, statt schnell langsam, statt leichtfüßig schwerfällig, und dann zu beobachten, wie sie sich selbst dabei erfahren. 55 Unterschiede erkunden: Wenn zum Beispiel ein Patient eine Faust formt, kann der Therapeut die Wahrnehmung auf dieses ideomotorische Signal lenken und ihn fragen, wie sich die Faust anfühlt.

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

Dann könnte er ihn bitten, die Faust anzuspannen und danach wieder zu lösen und zu beschreiben, wie er das jeweils erlebt und wie er den Unterschied zwischen der geschlossenen Faust und der geöffneten Hand empfindet (vgl. Johnen, 2010, S. 66). Falls der Patient keine psychischen Beschreibungen liefern kann, beispielsweise dass er sich bei der geschlossenen Faust kräftiger oder hilfloser, bei der geöffneten Hand entspannter oder unentschiedener gefühlt habe, kann die Exploration zunächst einmal der Ebene der unmittelbaren Körperwahrnehmung folgen: der Wärme, dem Druck, der Spannung. Ein solches Experiment lässt sich auch vorschlagen, ohne dass eine spontane Geste vom Patienten kommt, wenn man etwa eine Spannung beim Patienten bemerkt, die möglicherweise einen Ausdruck in einer Geste der Wut oder der Entschlossenheit finden könnte. Wenn wir Gesten erkunden, gehen wir nicht davon aus, dass die Zeichen des Körpers im Unterschied zur Sprache eine „Wahrheit” kundtun (Geuter, 2015, S. 280 f.). Gesten sind eine zusätzliche Sprache, aus der in der Evolution wohl die Wortsprache erst hervorgegangen ist (Tomasello, 2009). Daher ist es oft wichtiger zu bemerken, wie ein Patient etwas sagt, als was er sagt (Pally, 2001). Die Bedeutung der gestischen Mitteilungen aber erschließt sich erst im Einklang zwischen dem gestischen Erleben und den dieses Erleben beschreibenden Worten. Nur gefühlte Gesten können sich für den Patienten stimmig anfühlen, genauso gut wie auch nur gefühlte Worte ein Erleben von Stimmigkeit mit sich bringen. Stimmigkeit erschließt sich über ein inneres Lösen, eine spürbare innere Veränderung im Körper, einen body shift (Aalberse, 2001, S. 108). Welchen körperlichen Weg des Erkundens wir auch einschlagen, fast immer verändert sich die Wahrnehmung. Denn Wahrnehmung und Bewegung sind eng miteinander verknüpft (Varela et  al., 2013, S.  310; von Weizsäcker, 1997, S. 124). Den Kopf hängen zu lassen, sich

anders hinzusetzen, sich anzulehnen oder aufrecht durch den Raum zu gehen erzeugt jeweils eine veränderte Wahrnehmungswelt. Erkunden wir die Bewegung selbst, führt auch das zuweilen dahin zu entdecken, wie jemand „durch die Welt geht”. Therapiebeispiel Bei einer lange Zeit schon depressiven Patientin fällt mir auf, während sie durch das Therapiezimmer geht, dass sie bei ihren Schritten zuerst den Fußballen aufsetzt und dann erst die Ferse und dass ihre Beine dabei wirken, als würden sie sich beim Gehen in einer Starre ganz leicht gegen den Boden stemmen. Ich mache sie darauf aufmerksam. Sie sagt gleich „Das ist meine Bremse” und weist darauf hin, dass sie ohnehin im Leben Dinge bremse, die sie in Bewegung bringe. So sei sie heute stolz, etwas geschafft zu haben, und zwar ein Profil in einem Bewerbungsportal aktiviert zu haben, aber zugleich wisse sie, dass ihre Schwere und ihr zäher Widerstand gegen Aktivität und Veränderung auch diese Aktivität wieder bremsen könnten. Sie wäre gerne weicher und fließender. Dieser Aussage gehe ich mit ihr auf einer körperlichen Ebene nach. Zuerst schlage ich ihr vor, auf einer Balancierscheibe stehend in den Knien leicht auf und ab zu gehen. Das bringt ihre versteiften Beine in Bewegung, während sie gleichzeitig in ihrer Achse und ihrer Mitte sein muss, um nicht die Balance zu verlieren. Sie probiert es erstaunlich lange aus, ist amüsiert davon und freut sich, dass sie besser wird. Anschließend bitte ich sie, bewusst zu gehen und bei jedem Schritt erst die Fersen aufzusetzen und dann abzurollen. Dabei bemerkt sie, wie sich in ihrem Gehen ein Muster ausdrückt, sich auf die Welt zu beziehen: sich selbst abzubremsen, während sie auf etwas zugeht. Dieses affektmotorische Muster ihres Weltbezugs kann sie anhand ihres Gehens erfahren und dann zu verändern beginnen, indem sie aufmerksam und langsam mit einem mehr fließenden Gang experimentiert, bei dem sie das Spielbein mit jedem Schritt langsam nach vorne schwingt, zuerst mit der Ferse aufsetzt und dann den Fuß abrollt.

151 8.3 · Selbstanteile erkunden

8.3

Selbstanteile erkunden

Die Ego-State-Therapie hat den Blick dafür geschärft, dass Menschen nicht aus einem monolithischen Selbst heraus denken, fühlen und handeln, sondern unterschiedliche Selbstanteile haben können (Fritzsche, 2014; Watkins & Watkins, 2003). Mit körperpsychotherapeutischen Mitteln können wir diese und die mit ihnen verbundenen Gefühlszustände oder Ambivalenzen erkunden. Äußern etwa zwei Anteile unterschiedliche Wünsche, können wir sie dadurch erkunden, dass man ihnen im Raum zwei Orte zuweist und dann die körperlichen Empfindungen beobachtet, die man an beiden Orten hat. Therapiebeispiel Eine Patientin setzt sich mit der Ambivalenz zwischen dem Wunsch sich zurückziehen und dem Wunsch, in die Welt gehen zu wollen, so auseinander, dass sie zwei Hälften eines Teppichs als Felder für diese beiden Tendenzen wählt. Sie stellt sich auf diese Felder, bewegt sich zwischen ihnen und bemerkt dabei einen deutlichen körperlichen Impuls, nicht zu einem von ihnen hingehen, sondern zwischen beiden ständig hin- und hergehen zu wollen.

Hier liegt die Lösung in der Bewegung zwischen den Polen. Sie könnte aber auch darin liegen, eine integrierende Position in der Mitte oder an einem dritten Ort zu finden (vgl. Grubenmann, 2010, S. 27). Eine Lösung muss aber weder in der Bewegung noch im Finden einer Mitte liegen, sie kann auch darin liegen, he­ rauszufinden, welcher der beiden Pole affektmotorisch stärker besetzt ist. Dann läge die Antwort darin, dass ein Anteil mehr im Vordergrund steht als der andere. Anteile lassen sich auch darüber erkunden, dass man beide mit ihrem jeweils eigenen Körperausdruck darstellt, die mit diesem Ausdruck verbundenen Empfindungen und Gefühle exploriert und zwischen den zwei Körpergestalten hin und her wechselt (ebd.). Die gleiche Technik kann angewendet werden, um den Unterschied zwischen einem Ist-­Zustand und

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einem gewünschten Ziel-Zustand zu erkunden (Künzler, 2010, S.  131). Maurer (1993, S.  36) bezeichnet sie als intrakorporellen Dialog. Therapiebeispiel Eine Patientin markiert zwei Orte im Raum für zwei innere Stimmen in ihr: eine Stimme, die ihr Vorgaben macht und sie zur Ordnung ruft, und eine andere „Stimme der Raserei”, die ihren Erlebnishunger zum Ausdruck bringt. Indem sie die beiden Stimmen miteinander sprechen lässt, versteht sie mehr, welche berechtigten inneren Anliegen beide verkörpern.

Hendin (2009) spricht von einem Voice Dia­ logue, wenn man Teilaspekte der Persönlichkeit als verschiedene Stimmen zur Sprache bringt, zum Beispiel den Anteil, mit dem sich ein Mensch nach außen darstellt, seine Persona nach Jung, und den nicht bewohnten Teil, den Schatten; oder den Teil, der nach vorne gehen will, und den Teil, der sich nicht bewegen will. Mit Letzterem würde auch dem Widerstand eine Stimme gegeben. Ein solcher Dialog lässt sich mit Gegenständen oder Orten verbinden, die mit der Fantasie besetzt werden. Therapiebeispiel Eine Patientin, die vor mehreren schwierigen Prüfungen an der Universität steht, empfindet es so, dass ein Teil von ihr sie unter einen enormen inneren Druck setzt und ein anderer Teil diesen Druck nicht mag. Der Teil, der Druck macht, ist ihr lebenslang vertraut. Ich schlage ihr vor, den beiden Teilen Stimmen zu verleihen und sie in einen verkörperten Dialog miteinander zu bringen. Indem sie das tut, werden die Teile externalisiert und sie selbst kommt in die Rolle einer Beobachterin, die sich ihre inneren Anteile anschaut. Für die Stimme des Drucks wählt sie eine Sitzposition auf der Couch, die andere Stimme kauert auf einem Schaumstoffblock in der Ecke des Zimmers. Räumlich markiert sie, dass die erste Stimme mehr Macht besitzt als die andere. Indem sie die Positionen beider Stimmen einnimmt, kann sie diese verkörpert erleben

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

und erkunden. Auf dem Platz der zweiten empfindet sie einen angespannten Kiefer, fühlt sich unwohl im Bauch und kommt sich vor, als strecke sie wie eine Schildkröte den Hals he­raus. Gepresst sagt sie: „Ich will mich dir nicht beugen.” Wenn sie sich an den Platz der Stimme des Drucks setzt, fühlt sie sich wie jemand, der mit Häme und fieser Freude einen anderen quälen möchte. An diesem Platz empfindet sie ein Getriebensein. Dabei verkrampft sich der Magen, als würde er sich verschließen. Im Hinterkopf hämmern Gedanken und ein „Ich muss, ich muss” – wie in einer Zeit, als sie unter extre­ men Lebensbedingungen in einem sozialen Projekt im Ausland eine Anorexie entwickelte.

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Die Patientin erkundet hier, welche Signale sie auf der einen oder anderen Position wahrnimmt. Das sind neben körperlichen Empfindungen als somatischen Markierungen des emotionalen Erlebens auch Bilder, Impulse, Gefühle und Gedanken, also alle Facetten des Selbsterlebens (7 Abschn. 5.3), die ihr dabei helfen, die beiden Selbstanteile zu verstehen und angesichts des starren Gegenüberstehens in einen sich aus sich selbst heraus bewegenden Prozess der Veränderung zu kommen. Die Beispiele ähneln dem Zwei-Stühle-­ Dialog aus der Gestalttherapie (Greenberg, 1983). Mit dieser Technik lassen sich zwei Selbstanteile miteinander ins Gespräch bringen. Je ein Selbstanteil wird auf einen Stuhl gesetzt, zum Beispiel einer, der etwas wünscht, und ein anderer, der diesen Wunsch versagt; oder einer, der das eigene Selbst wertschätzt, und ein anderer, der es kritisiert, dominiert oder einschüchtert, die von Perls (1981) als Top dog und Underdog bezeichnete Polarität. Indem der Patient sich abwechselnd mit beiden Selbstanteilen identifiziert und die Empfindungen erkundet, die mit ihren Plätzen verbunden sind, kann er sich auf plastische Weise seiner Ambitendenzen oder auch seiner Spaltungen bewusst werden. Das Ziel dabei ist, die unterschiedlichen Anteile zu spüren, zu erkennen und sie dadurch zu integrieren, dass sie einander zuhören (Greenberg, 1983).  

Bei der aus dem Psychodrama stammenden Arbeit mit einem leeren Stuhl stellt sich der Patient vor, auf dem Stuhl sitze ein Selbstanteil, indem er vielleicht sagt: „Da sitzt der kleine X”, den er dann sprechen lassen und mit dem er in ein wechselseitiges Gespräch treten kann (Staemmler, 1995; 7 Abschn. 13.2). Beim Zwei-Stühle-Dialog und bei der Technik des leeren Stuhls werden Selbstanteile im Raum der Dinge externalisiert. Wir können diese Anteile aber auch im Raum der Vorstel­ lung externalisieren.  

Therapiebeispiel In einer anderen Stunde hat die Patientin aus dem letzten Beispiel das Bild, es säße eine Stimme in ihr, die ihr sage, mit ihrer Arbeitseinstellung werde es nie etwas werden. Um die Auseinandersetzung mit dem Bild zu fördern, bitte ich sie zu beobachten, aus welchem Raum oder welcher Richtung die Stimme komme. Sie ortet die Stimme oben links. Um nun einen anderen Wahrnehmungskanal neben dem inneren Hören zu aktivieren, frage ich, ob sie oben links, wo die Stimme herkommt, etwas sehe. Sie sieht dort ein kleines, drahtiges Wesen mit einem Bierbauch in einer Monteurslatzhose, wie aus einem Disney-Film, das an ihren Kopf klopft. Nun ist die Stimme, die für einen Selbstanteil steht, der die Patientin innerlich unter Druck setzt, in der Vorstellung externalisiert. Der Vorteil davon ist, dass sie sich nun mit diesem Wesen als einem Selbstanteil unterhalten kann. Sie fragt nämlich jetzt nicht ihre Stimme, sondern das Männchen und kann mit diesem Männchen in einen inneren Dialog treten.

8.4

Körperdialog

Beim Tracking und bei den genannten Vorschlägen zur Erkundung von Gesten oder Selbstanteilen bleibt der Therapeut weitgehend in der Rolle des mitfühlenden und verstehenden Beobachters. Er muss sich beim Erkunden aber nicht auf diese Rolle beschränken. Vielmehr können wir die Themen des Patienten auch

153 8.4 · Körperdialog

interaktiv in einem Körperdialog erkunden, in dem wir uns als Therapeuten selbst handelnd und bewegend in den Prozess des Erkundens einbringen. Dabei geht das Prinzip Erkunden und Entdecken in das Prinzip Inszenieren und Interagieren über, das ich in 7 Kap. 13 behandle. Interaktiv sollte das Erkunden dann werden, wenn sein Fokus auf dem Beziehungsgeschehen selbst liegt. Dann greifen wir beispielsweise diejenigen Signale auf, die in der ­Kör­per-zu-Körper-Kommunikation zwischen Patient und Therapeut sichtbar und fühlbar werden. So finde ich es immer wieder erhellend, wie Patienten einen beim Ankommen begrüßen (oder auch nicht) und wie ich selbst dabei auf sie reagiere. In den kleinen Bewegungen der Interaktion können sich oft große Themen andeuten. Um auf sie eingehen zu können, ist es wichtig, aufmerksam auch die eigenen äußeren und inneren Reaktionen auf das Verhalten des Patienten zu registrieren. Denn das Handgeben bei der Begrüßung wird in einem Zusammenspiel beider Seiten gestaltet. Appel-Opper (2011a) schildert, wie die Art des Händedrucks einer chinesischen Studentin die Stimmung der therapeutischen Interaktion mit erzeugte. Sie verweist dabei auf die kultu­ rellen Gewohnheiten. So war es in ihrer langjährigen Tätigkeit in England nicht üblich, dass Patienten ihr die Hand gaben. Auch in der eigenen Kultur können sich Gewohnheiten ändern. Als ich Ende der 1980er Jahre mit der psychotherapeutischen Arbeit begann, war der Händedruck in Berlin unüblich. Später kehrte die Sitte zurück. In Brasilien erzählte mir damals der Psychoanalytiker Hélio Pellegrino, dass er sich Gedanken über eine Beziehungsstörung machen müsse, wenn er eine weibliche Patientin nicht mit zwei beijinhos, den dort üblichen Küsschen auf die Wange, begrüßen würde.  

Therapiebeispiel Eine Patientin gibt mir an der Türe auf eigenwillige Weise die Hand. Sie legt nicht ihre Hand in meine, sondern streckt nur Zeige- und Mittelfinger vor, um sie gleich aus meiner Hand wieder herauszuziehen. Ich denke an Hänsel, der ein Stöckchen aus dem Käfig schiebt, um

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der Hexe zu sagen, dass er noch nicht reif genug ist, um gefressen zu werden. Oben im Therapiezimmer spreche ich die Körpersprache ihrer Begrüßung an. Sie erzählt dazu, ihr sei in der letzten Woche durch den Kopf gegangen, dass sie Angst habe, bei anderen Menschen nicht anzukommen, und daher verspannt sei. Sie sei ernst und misstrauisch. Mein Gefühl sagt, dass dies ihre Geste nicht erklärt, und ich schlage ihr vor, experimentell zu sondieren, was mit ihrer Geste verbunden ist. Konkret heißt dies, dass wir die Begrüßung im Therapiezimmer nachstellen und sie mir langsam und bewusst die Hand gibt, wie sie es an der Haustüre tut. Als sie es tut, bemerkt sie eine Angst, ich könnte sexuell über sie verfügen wollen. Vielleicht würde ich sie umarmen wollen und dann nicht loslassen. Vielleicht wäre ich auch so charmant, dass sie auf dieser Ebene antworten müsse, auch wenn sie es nicht wolle. Sie spürt die Angst im Bauch und in einer Spannung im Rücken. Ich bitte sie, einen Satz für diese Angst zu finden. Sie sagt: „Ich habe Angst, ich könnte von Ihnen abhängig sein.” Nachdem sie das gesagt hat, entspannt sie sich. Nun fühle sie sich sicherer. Der Kontakt zwischen uns wird klarer. In der folgenden Stunde erzählt sie erstmals von einem sexuellen Missbrauchserlebnis als Kind. Sie kann nun etwas bisher Unausgesprochenes erstmals aussprechen.

Danach konnte ich meine Fantasie verstehen: „Wenn Hänsel der Hexe ein dürres Stöckchen hinschiebt, signalisiert er: Ich bin noch zu klein oder sexuell nicht reif genug, dass du über mich verfügst” (Geuter, 2016a, S. 24). Die Patientin zeigt ein bestimmtes affektmotorisches Schema: Wenn der Kontakt näher wird, habe ich Angst, nicht mehr über mich selbst verfügen zu können. Dieses Schema wird in der Art des Handgebens deutlich. Sie gibt nur einen Teil ihrer Hand her, und das auf eine Weise, dass sie nicht festgehalten werden kann. Damit schützt sie sich davor, dass ein anderer auf sie zugreift. Was dies bedeutet, wird erst dadurch deutlich, dass wir ihr Handgeben handelnd im Dialog erkunden.

154

Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

»» Noch so sorgfältige diagnostische

Vorerwägungen können nicht näherungsweise den Spielraum möglicher Lebensbewegungen abstecken, der durch eine so einfach anmutende Erprobung eröffnet werden kann. (Heisterkamp, 2007, S. 321)

Außerdem wird der Patientin ihr Schema unmittelbar evident, indem wir es an ihrem konkreten körperlichen Erleben explorieren. Sie kann es im Moment der Gegenwart verstehen. Hat man das Schema in der Interaktion erkundet, ist der nächste Schritt dessen Transformation (7 Kap. 15):  

Fortsetzung Therapiebeispiel

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Um eine neue Erfahrung zu bahnen, schlage ich der Patienten vor, sie möge eine Geste suchen, mit der sie Sicherheit im Verhältnis zu mir herstellt, und dafür ein wenig mit ihren Händen experimentieren. Sie findet die Geste, ihre rechte Hand auf den Bauch zu legen, dorthin, wo sie anfangs die Angst empfand, und die linke Hand mit der offenen Handfläche nach vorne mir entgegenzustrecken. Dazu formuliert sie den Satz: „Bis hierher und nicht weiter.” Diesen Satz in Verbindung mit ihrer Geste zu sagen, gibt ihr ein Gefühl, mehr auf dem Boden anzukommen. Die Geste der einen Hand führt sie zu sich selbst, die Geste der anderen Hand markiert eine Grenze.

Da sich eine solche Arbeit auf das unbewusste Beziehungshandeln bezieht, sollte man in den folgenden Stunden darauf achten, wie die Patientin einen begrüßt. Falls sie die Art der Begrüßung ändert, könnte dem eine Veränderung ihres Musters zugrunde liegen, aber sie könnte es auch tun, weil sie mir zeigen will, dass sie etwas verstanden hat. Dann wäre die Veränderung Teil eines Übertragungsgeschehens. Es könnte auch sein, dass sie sich betont anders verhält, um zu zeigen, dass sie anders ist, oder dass sie der Begrüßung ausweicht. Das Erkunden in einer Stunde kann also Anlass sein, einen weiteren Prozess zu beobachten.

Therapiebeispiel Eine andere Patientin gibt mir an der Türe so die Hand, dass sie den Ellbogen nach außen hochführt, den Arm schräg nach oben und die Hand in einem 45°-Winkel vor ihre rechte Brust hält. Aus dieser Position stößt sie kurz mit Kraft in meine Hand hinein und zieht ihre Hand sofort wieder heraus. All das ist ihr nicht bewusst. Als wir die Geste im Therapiezimmer erkunden, spürt sie, wie sie anhält und sich zurückzieht. Ihr fällt dazu ein, dass sie immer, wenn sie auf der Arbeit zu anderen ins Zimmer geht, einmal kurz rein und gleich wieder rausgeht: ein Vorstoßen mit sofortigem Rückzug. Ich schlage ihr vor, einmal eine gegenteilige Bewegung auszuprobieren: mit lockerer Schulter, den Oberarm herunterhängend und den Unterarm nach vorne streckend mir ihre Hand zu geben. Zu ihrer Überraschung empfindet sie dies so, dass sie sich in meiner Hand „aufgehoben” fühlt. Ein angenehmes Gefühl durchströmt dabei ihren Körper bis in die Füße. Wenige Minuten später erzählt sie, dass sie am Wochenende für einen halben Tag einen weiten Weg zu ihrer Schwester fuhr, um an ei­ ner  Familienfeier teilzunehmen. Ihre beiden Schwestern hätten sie während ihrer Trennung von ihrem Mann „getragen”. Sie ist davon so berührt, dass sie zu weinen beginnt.

Durch die Erkundung ihrer Art, die Hand zu geben, kam also das Thema „Nähe und Sich-Tragen-Lassen” in den Raum und wurde für sie körperlich fühlbar. Im Gespräch wird deutlich, dass sie schon lange aus der Überzeugung heraus lebt „Ich brauche niemanden” und daher auch zu niemandem Nähe sucht. Genau diese Überzeugung entäußerte sich im affektmotorischen Muster ihres Handgebens. Erkunden wir das Geschehen in der Beziehung, lauten Fragen des Erkundens: 55 Was geht gerade hier zwischen uns vor? 55 Wie fühlen Sie sich im Moment mit mir? 55 Sie haben gerade den Kopf nach unten gesenkt, als ich herein kam. Was geht da im Verhältnis zu mir in Ihnen vor? 55 Jetzt lächeln Sie. Verändert sich gerade Ihr Gefühl zu mir?

155 8.4 · Körperdialog

Wir erkunden mit dem Patienten, wie er die Beziehung und uns beide in der Beziehung erlebt, weil sich die Leid erzeugenden Muster des Erlebens und Verhaltens auch in der therapeutischen Beziehung zeigen (7 Kap. 18). Wir erkunden insofern auch, wie die Übertragung in den affektmotorischen Äußerungsformen des Patienten lebt. Außerdem können wir die mit den affektmotorischen Schemata v­ erbundenen Überzeugungen in der therapeutischen Beziehung lebendig überprüfen, wenn ich zum Beispiel mit einem Patienten, der glaubt, von anderen immer übermächtigt zu werden, erkunde, wie er dieses Problem genau in der Beziehung zu mir erlebt, nicht zuletzt auch deswegen, damit er in der Therapie eine neue korrigierende Beziehungserfahrung machen kann.  

Therapiebeispiel Nach einer längeren Pause strahlt mich ein Patient an der Haustüre an. Ich freue mich, ihn zu sehen. Wegen einer Verletzung gibt er mir die linke Hand und ich lege spontan meine rechte Hand auf seine Schulter. Daraufhin fasst er mich mit seiner linken kurz und sanft um die Hüfte. Im Therapiezimmer angekommen berichtet er zunächst von Darmkrämpfen in der letzten Nacht. Während er spricht, empfinde ich eine kondensierte Spannung im Raum, als würde die Luft stehen. Ich sage ihm das. Er sagt, das treffe seinen Zustand. Er fühle sich wie im Schreck oder wie in einem kindlichen Weinen; er habe eine schwere Zeit ohne mich durchstehen müssen. Mir kommt ein Bild, wie ein kleines Kind einem Elternteil in die Arme fliegt, das es nach langer Zeit wiedersieht, und ich denke an unsere ungewöhnliche Begrüßung an der Haustüre. Ich spreche daher an, wie er sich bei unserer Begrüßung gefühlt habe. Er sagt, er habe sich nach dieser so langen Zeit eine Umarmung gewünscht. Um weiter zu erkunden, was in ihm ­vorgeht und welche Wünsche zu mir er in die Stunde hineinträgt, schlage ich ihm vor, wir  könnten einander gegenüber­ stehend  schauen, wonach es ihm in der Beziehung zu mir sei. Er greift das auf und wählt einen Abstand von etwas mehr als einem Meter zu mir. An mein

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Bild denkend strecke ich ihm als Angebot meine beiden Arme entgegen. Er reagiert da­ rauf mit ein wenig Angst. Wenn er sich darauf einlasse, wisse er nicht, was komme. Da wir uns viel mit der Beziehung zu seiner Mutter befasst haben, kann ich das als Aktivierung einer alten Erfahrung verstehen. Die Mutter war heftig und unberechenbar, und so kommt die Angst auf, es könnte etwas Unberechenbares geschehen. Das zu sagen, mindert seine Angst. Seine kalten Füße werden warm. Er spürt eine Wut auf seine Mutter, die er vorgestern noch gesehen und die ihn danach mit einer in seinen Ohren schneidenden Stimme am Telefon bedrängt habe, und eine Wut auf eine Autofahrerin, die vor seinen Augen einen Mann angefahren und dann geklagt habe, ihr Mann habe sie verlassen, statt sich um das Opfer zu kümmern. Er sei wütend auf Frauen, die sich nur als Opfer sähen. Während er davon spricht, wiegt er sich in seinem Becken, und ab und zu formt er die Hände zu Fäusten. Ich weise ihn auf diese Bewegungen hin. Er spüre eine Kraft in sich aufsteigen. Nun bemerkt er, dass er körperlichen Kontakt zu mir haben möchte. Es ist aber nicht der eines Kindes zu einem Elternteil, an den ich anfangs gedacht hatte, vielmehr ein Kontakt von Mann zu Mann: Er möchte mit den Händen meine Oberarme packen und sich vergewissern, dass wir beide kraftvolle Männer sind, die den Zumutungen der Frauen widerstehen und „die Attacken der Sch...-Weiber” von sich fernhalten können. Das ist es, was er sich in dieser Stunde von mir wünscht: mich als kraftvollen Mann zu spüren. In früheren Stunden hat er mich oft als sorgenden, wohlwollenden Vater gesehen. Heute ist es anders. Dahin kommen wir in einem Prozess des Erkundens in unserer Beziehung, der sich über 40 Minuten erstreckt und hier nur kurz wiedergegeben ist und der die Bedeutung dessen, was ihm wichtig ist, in einer Einheit von sprachlicher Klärung und ständiger Beachtung des körperlichen Geschehens erschließt.

Thielen (2009a, 2013b) schlägt eine spezielle Technik vor, Beziehungserfahrungen körper-

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Kapitel 8 · Erkunden und Entdecken – Das dritte Prinzip

lich in einem Dialog mit dem Therapeuten zu erkunden, die das emotional-prozedurale Gedächtnis der Beziehungserfahrungen aktiviert (vgl. Geuter, 2015, S.  174  ff.). Er nennt sie in Anlehnung an einen Begriff von Downing eine Übung zur Erkundung von Mikropraktiken. Downing versteht unter Mikropraktiken Strategien, die ein Kind entwickelt, um den Körper in der Interaktion einzusetzen (Downing, 2003, S. 75; 2006, S. 335; 2007, S. 563). Thielen erkundet solche kindlich erlernten Mikropraktiken, indem der Therapeut eine Szene vorschlägt, in welcher der Patient liegt oder sitzt und sich vorstellt, die Hand des Therapeuten, die sich ihm nun sehr langsam nähert, sei die Hand seiner Mutter oder seines Vaters. Dabei soll der Patient beobachten, welche inneren Reaktionen entstehen. Thielen nennt ein Beispiel, in dem ein Patient sich beim Nähern der Hand innerlich zurückzog und sich sogleich manipuliert, dominiert und gedemütigt fühlte.

Auf diese Weise lassen sich in einem affektmotorischen Dialog therapeutische Themen erkunden. So kann ich auf eine Patientin, die glaubt, nie angenommen zu werden, und bei Nähe Gewalt befürchtet, mit ausgestreckten offenen Händen zugehen. In ei­ner solchen Interaktion wird unmittelbar ihr Muster des ängstlichen Rückzugs aktiviert und affektmotorisch für sie erfahrbar. In der Unmittelbarkeit wird sie sich der Möglichkeit gewahr, dass sie sich heute und hier gerade in dem Konflikt befindet, ob sie auf eine Zuwendung eingeht oder nicht. Wenn eine Patientin ein solches Muster aufmerksam wahrnimmt, erfolgt eine therapeutisch hilfreiche Dissoziation (7 Abschn. 7.2): Das beobachtende Ich kann dann dem erlebenden Ich gegenübertreten und dessen Erleben registrieren. Das nimmt „alten hinderlichen Mustern ... ihre Selbstverständlichkeit und Unbedingtheit” (Schreiber-Willnow, 2000, S. 47).  

157

Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip 9.1

Methoden der Aktivierung – 162

9.2

Der Ausdruck von Emotionen – 170

9.3

Die Arbeit mit dem Ausdruck von Wut – 179

9.4

Katharsis und Abreaktion – 186

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_9

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

Lesehilfe

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Das Kapitel behandelt Aktivieren und Ausdrücken als Prinzip körperpsychotherapeutischer Arbeit mit Emotionen und ordnet dieses Prinzip in die unterschiedlichen therapeutischen Aufgaben der Arbeit mit über- und unterregulierten Emotionen ein. Aktivieren bedeutet, die kernaffektive Erregungsspannung anzuheben, um die Intensität des emotionalen Erlebens und Fühlens zu fördern. Im ersten Teil des Kapitels erörtere ich, wie wir das mit Hilfe von Bewegung, Körperspannung und Atmung ansteuern können, und hinterfrage Methoden zum forcierten Atmen. Der zweite Teil befasst sich damit, wie wir kategoriale Emotionen auf körperliche Weise so zum Ausdruck bringen können, dass man sie mehr fühlt und mehr in die Interaktion bringen kann. Ich stelle Methoden und Techniken vor, die den Emotionsausdruck auf sensomotorischem Weg unterstützen wie insbesondere in der bioenergetischen Arbeit. Gesondert diskutiere ich in einem Abschnitt die Funktion des Ausdrucks von ­ Wut  und den Unterschied zwischen Wut und Aggression. Abschließend setze ich mich ­ ­kritisch mit den Ideen der Katharsis und der Abreaktion auseinander.

Manch Unentdecktes, das in einem Patienten geschieht, tritt erst dann in das bewusste Erleben, wenn wir die emotionale Erregungsspannung steigern oder ein Gefühl, das sich andeutet, in den Ausdruck bringen. Das wurde an dem Beispiel eines Patienten in 7 Kap. 8 schon deutlich, der starr im Zimmer stand und im Therapieraum seine Stärke entdeckte. Indem er seine ängstliche Starre in der Stunde verkörperte, nahm die emotionale Spannung zu, aus der sich ein Ausdruck von Wut und schließlich ein Erleben von Kraft bahnten. In dem Beispiel, das dort für das Entdecken eines Potenzials auf dem Weg des Ausprobierens stand, kam auch das Prinzip Aktivieren und Ausdrücken zum Tragen. Dieses Prinzip wenden wir vor allem dann an, wenn Patienten Gefühle vermeiden oder hemmen oder sie in ih 

rer Intensität und Bedeutung nicht ermessen können, das heißt im Fall einer Überregulation

von Emotionen, die in der OPD „Übersteuerung” genannt wird (Arbeitskreis OPD, 2009, S. 262; Geuter, 2015, S. 193, 256). Psychisch zeigt sich diese in einer verminderten emotionalen Ansprechbarkeit. Eine Überregulation kann sich sowohl auf die kernaffektive Gestimmtheit beziehen und als Lethargie oder depressive Stimmung erfahren werden, als auch darauf, dass kategoriale Emotionen wie Angst, Wut oder Trauer nicht erlebt werden. Bei einer Unterregulation wenden wir hingegen eher das Prinzip Regulieren und Modulieren an (7 Kap. 10). Dann nämlich ist die emotionale Erregung allgemein zu stark oder kann nicht gebremst werden, oder Menschen suchen in übertriebener Weise emotionsauslösende Situationen auf oder sie werden von konkreten Emotionen wie Angst oder Wut so gepackt, dass sie diese nicht mehr steuern können. Bei diesen Problemen versuchen wir Patienten zu unterstützen, ihre Erregung herabzuregulieren, sie zu dämpfen, Emotionen zu beruhigen und das Verhalten mehr zu steuern (vgl. Hüttenmoser Roth, 2016a; Koemeda-­ Lutz, 2007, S. 93). Beide Pole der Dysregulation erschweren den Kontakt zu sich selbst und zu anderen und der Umwelt. Mit Hyper- oder Hyporegulation  – Westland (2015, S.  187  f.) spricht von overbound und underbound – haben auch viele funktionelle Erkrankungen zu tun. Röhricht (2016) versteht daher die Körperpsychotherapie als eine affective body regulation therapy. Die Emotionsregulation sieht sich insofern zwei polaren Herausforderungen gegenüber: 55 Auf dem einen Pol blendet ein Mensch seine Emotionen aus oder unterdrückt sie, 55 auf dem anderen überrollen Emotionen seine Fähigkeit, innere Erregung und Handeln angemessen zu steuern.  

Je nach klinischem Problem benötigen wir das eine oder das andere Prinzip. Auch die Prinzipien Erden und Zentrieren (7 Kap. 11) und Halten und Berühren (7 Kap. 12) lassen sich vielfach bei unterregulierten Gefühlen verwenden, während bei überregulierten Ge­ fühlen weitere Schwerpunkte auf ihrer Wahr­  

 

159 Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

nehmung (7 Kap. 6), ihrem Erkunden (7 Kap. 8) oder ihrer szenischen Bearbeitung (7 Kap. 13) liegen. Das Ziel ist in beiden Fällen etwas, das Koemeda-Lutz (2009) „intelligente Emotionalität” nennt: die Fähigkeit eigene Gefühle und auch die Gefühle anderer wahrzunehmen, sie sich entfalten zu lassen, zu dosieren, zu regulieren, zu kommunizieren und mit ihrer Hilfe in angemessener, einfühlsamer und zweckmäßiger Weise zu reagieren. Den einen wie den anderen Patienten helfen wir auf unterschiedliche Art, dass sich ihre emotionale Erregung in einem Toleranzfenster bewegt, in dem Lernen und Transformation möglich sind (Plassmann, 2015, S. 57 f.). Wer zu wenig emotional beteiligt ist, erlebt Ereignisse nicht als so bedeutsam, dass er daraus lernen könnte; um etwas zu lernen, bedarf es einer gewissen Erregung (Weiss, 2006, S. 427). Wessen Gefühle überborden, dem kann die Fähigkeit verloren gehen, etwas zu verarbeiten (Siegel, 2006, S. 283). Zu hohe Erregung unterbricht die integrativen Funktionen und schaltet das Gedächtnis ab (Cozolino, 2002, S.  62; Heller & LaPierre, 2013, S. 161), erhöhte Erregung schwächt es (Maran et al., 2017). Das aus der Traumatherapie stammende Modell des Toleranzfensters gilt insofern für die Emotionsregulation allgemein (. Abb. 9.1). Nur ein  

 

 

 

..      Abb. 9.1  Therapeutisches Arbeiten im Toleranzfenster emotionaler Erregung

„mittleres positives Erregungsniveau” schafft ein „Lernklima” für die körperpsychotherapeutische Arbeit (Vogt, 2007, S. 64). Beim Prinzip Aktivieren und Ausdrücken arbeiten wir mit emotionalen Prozessen eher bottom-up, das heißt von den körperlichen Empfindungen und Ausdrucksbewegungen hin zur Bedeutung und zum Verständnis einer Emotion, anders gesagt: vom Körper zu den Kognitionen. Beim Prinzip Regulieren und Modulieren arbeiten wir eher top-down von den Kognitionen zum Körper, um Emotionen wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Das heißt, wir nutzen Einsicht, Verstand und Willen, um von dort ausgehend über den Körper auf emotionale Prozesse einzuwirken. Bei einer Bottom-up-Arbeit entstehen Bedeutungen aus dem körperlichen Erleben. Das hat wahrscheinlich zu dem trügerischen Slogan geführt, der Körper lüge nicht (Geuter, 2015, S. 281). Für gehemmte Menschen mag es stimmen, dass der Körper verborgene Wahrheiten preisgibt. Bei schweren psychischen Problemen allerdings führt es leicht in die Irre, körperliche Impulse oder Empfindungen als „Wahrheiten” aufzufassen. Hier kann der Körper mit seinen Zuständen und Signalen einen Menschen um seine Bedürfnisse betrügen, wie etwa der einer Magersüchtigen, der keinen

Überregulierte Emotionen Zone der Untererregung Kennzeichen: - Emotionale Hemmung - Unterdrückung von Emotionen - Verminderte emotionale Ansprechbarkeit Eher aktivierende und stimulierende therapeutische Arbeit

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Unterregulierte Emotionen Zone der Übererregung Zone der Erregung, in der emotionales Lernen möglich ist

Kennzeichen: - Überbordernde Gefühle - Flashbacks - Aufsuchen hoher emotionaler Erregung Eher beruhigende und begrenzende therapeutische Arbeit

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

Hunger kennt, der eines Borderline-Patienten, der zur Beruhigung nach Selbstverletzung schreit, oder der eines traumatisierten Menschen, der von Demütigung erregt wird. Traumatisierte Menschen sind zudem von ihrem Körper oft so abgeschnitten, dass er weder ihre Geschichte erzählt noch Gefühle oder Bedürfnisse zeigt, sondern nur den Schutz vor Selbstverlust (van der Kolk, 2014, S. 87 ff.). In den 1970–80er Jahren, in denen die Befreiung von Repression und Begrenzung hoch im Kurs stand, wurde in Teilen der Körperpsychotherapie viel Wert darauf gelegt, seine Emotionen auszudrücken und seinen Impulsen zu folgen. So wollte man sich zum Beispiel erlauben, die Tränen fließen zu lassen, die zurückzuhalten man einmal gelernt hatte. Die Kehrseite wurde damals kaum gesehen: Oft fließen viele Tränen, weil aufgrund traumatischer Lebensereignisse die Regulation von Emotionen schwer fällt. Dann ist es nicht förderlich, die emotionale Erregung zu erhöhen oder den Schmerz zu verstärken, vielmehr dem Patienten im Miteinander einen sicheren Raum für die Artikulation von Erfahrungen und die Begrenzung von Gefühlen zu geben. Denn wie im Leben Menschen ihre Emotionen vielfach im Kontakt zu anderen regulieren, ist in der Therapie die Beziehung zum Therapeuten ein wichtiges Feld, in dem Emotionsregulation erfolgt (vgl. Butler, 2015; Butler & Randall, 2013). Grawe (2000, S.  93  ff.) spricht in einem breiteren Sinne von der prozessualen Aktivierung der unmittelbaren Erfahrung in der Psychotherapie. Diese bezeichnet er auch als Problemaktualisierung. Ihr Zweck ist es, neue Erfahrungen zu ermöglichen. Prozessuale Aktivierung schließt kognitive Aktivierung ein, beispielsweise Erinnerungen in einer Traumatherapie zu aktivieren, um sie modifizieren zu können (Sack, 2013, S. 32 f.). Wenn ich im Kontext des vierten Prinzips von Aktivierung spreche, meine ich hingegen vor allem die

Will man mit zurückgehaltenen Emotionen arbeiten, stellt sich die Aufgabe, sie und die mit ihnen verbundenen Erfahrungen und Pro­ bleme zu beleben (Hauke et al. 2016/17; Stauss & Fritzsche, 2006). Die emotionale Erregung leicht zu erhöhen, fördert die Aufmerksamkeit. Nach dem Modell des affektiven Zyklus von Geuter und Schrauth (2001) kann emotionales Erleben an unterschiedlichen Stellen blockiert sein: 55 Manche Patienten können eine emotionale Erregung erst gar nicht entstehen lassen, 55 andere lassen sie zwar entstehen, können sie aber nicht halten, 55 wieder andere haben Schwierigkeiten, Emotionen auszudrücken.

Körperpsychotherapie liegt darin, mit körper-

Den einen hilft es, die kernaffektive Aktivierung zu erhöhen, den anderen, bei ihrem Erleben zu bleiben, und den dritten, Emotionen mitzuteilen und auszudrücken und die Scham

kernaffektive Aktivierung emotionaler Erregungsspannung, während die Aktivierung kategorialer Emotionen unter dem Begriff Ausdrücken besprochen wird. Eine Stärke der

lichen Methoden diese beiden Aspekte einer Aktivierung emotionaler Erfahrungen in einem Prozess miteinander verbinden zu können. Das versuche ich in diesem Kapitel zu zeigen. In meinem Modell zur Arbeit mit Emotionen in der Körperpsychotherapie (Geuter, 2015, S. 184 ff.) habe ich zwischen dem Kernaffekt mit seinen beiden Dimensionen Aktivierung-­Deaktivierung und angenehm-unangenehm einerseits und den diskreten oder kategorialen Emotionen wie Angst, Wut oder Trauer andererseits unterschieden. Das Modell geht davon aus, dass ein Ereignis dann als emotional erlebt wird, wenn es zu einer Veränderung auf den Dimensionen des Kernaffekts kommt, das heißt, wenn es uns in irgendeiner Weise mehr aktiviert oder deaktiviert oder etwas als stärker angenehm oder unangenehm empfinden lässt. Das gilt für alle kategorialen Emotionen. An diesem Modell orientiert sich das Prinzip Aktivieren und Ausdrücken.

161 Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

und die Angst zu überwinden, die sie vielfach daran hindern. Da unser Modell des affektiven Zyklus eher von der Hemmung des emotionalen Erlebens ausgeht, werden Probleme übersteigerter Gefühlswahrnehmung und emotionaler Übererregung dort weniger angesprochen (7 Kap. 10); wir verweisen allerdings auf den Mangel an Beruhigung bei einem chronifizierten Ausdruck. Auf diese Grenzen des Modells haben Kern (2014, S. 62) und Eberhard-Kaechele (2016/17) hingewiesen.  

Blockaden des Erlebensprozesses sind häufig die Ursache psychischer Dysfunktionen (Greenberg, 2011, S.  21). Die emotionale Lebendigkeit zu zügeln und Gefühle zu unterdrücken führt auf Dauer eher zu quälenden affektiven Zuständen und Stimmungen (Sachse, 2014a, S.  86). Werden Emotionen schon bei Kindern verhindert oder bestraft, kann das „pathologische Bedürfnisse und Impulse” nach sich ziehen (Panksepp, 2001, S. 148; vgl. M. Fischer, 2016, S. 126). In einem solchen Fall sollten sich in einer Therapie die eingekapselten Emotionen zeigen dürfen, damit wieder förderliche Bedürfnisse und Impulse gelebt werden können. Das ist ein Weg zu psychischer und körperlicher Gesundung (Pennebaker, 1990). Wer nicht nur distanziert über seine Gefühle spricht, sondern sich mit ihnen ausdrücken kann, kann sie auch besser regulieren (Ritz-Schulte et  al., 2008, S.  68). Mit starken Affekten zu arbeiten, erweitert daher die Spannbreite der Selbstregulation. Wer gelernt hat, dass sich auch heftige Affekte wieder beruhigen und eine Situation heftiger affektiver Erregung wieder zu einem guten Ende kommen kann, tut sich leichter mit weiteren, ­ähnlichen Situationen. Affektinduzierende Methoden der Körperpsychotherapie bringen Ärger, Trauer, Neid, Scham, Schuld oder Freude stärker ins Bewusstsein (Monsen & Monsen, 2000). Auch die Emotionsfokussierte Psychotherapie legt

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insbesondere bei überkontrollierten Patienten Wert auf eine Arbeit mit der Expression (Daldrup et al., 1988). Mackay, Barkham und Stiles (1998) fanden bei einer Untersuchung zur psychodynamisch-­interpersonellen Therapie mit depressiven Patienten heraus, dass diese solche Sitzungen als hilfreich erlebten, in denen es gelang, bei einem Gefühl des Ärgers zu bleiben. Gut war auch, den Ärger in der Sitzung mit Worten auszudrücken. Die Autoren interpretieren das Ergebnis so, dass sich ein Gefühl verändern kann, indem es erfahren wird.

>> Eine Arbeit mit dem Prinzip Aktivieren und Ausdrücken hilft bei Überregulation oder übermäßiger Kontrolle von Emotionen unterschiedliche Hemmungen des Erlebensprozesses zu lockern.

Aktivieren und Ausdrücken oder Ladung und Entladung? Aktivierung auf der Ebene des Kernaffekts wird in der reichianischen Körperpsychotherapie häufig als Ladung bezeichnet, emotionaler Ausdruck als Entladung. Die Begriffe Ladung und Entladung sind mit dem Energieparadigma der Körperpsychotherapie verknüpft (Geuter, 2015, S. 56 f., 77). Sie gehen auf Reichs sexualökonomische „Orgasmusformel” zurück: „Mechanische Spannung – bioelektrische Ladung – Entladung – mechanische Entspannung” (Reich, 1987, S. 17), die er auch „Lebensformel” nannte (ebd., S. 214). Auch für Lowen (1981, S. 92) haben alle menschlichen Tätigkeiten „die Funktion der Energieladung oder -entladung” eines Triebimpulses. In jüngerer Zeit bezeichnet Kaul (2016c, S. 203) eine hohe Intensität des Erlebens als „Ladung”. Thielen (2014, S. 123) nennt Vorgehensweisen, mit denen wir den Ausdruck fördern, „Entladungstechniken”.

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

Ich bevorzuge den an die Emotionstheorie angelehnten Begriff Aktivierung in Verbindung mit dem Begriff der emotionalen Erregung sowie den Begriff Ausdruck. Mit dem Begriff der Ladung könnte ich im Sinne eines emotionalen „Aufladens” noch mitgehen, nicht aber mit dem der Entladung. Im reichianischen Therapieverständnis bedeutet dieser Begriff, durch Spannung aufgebaute Energie abzubauen. Das kann kurzfristig entlasten, hat aber nur manchmal auch langfristige Wirkung. Wie Young (2006, S. 618) schreibt, ließ das „Entladungs-Konzept” außerdem Therapeuten wie Janov (1976) glauben, man könne von traumatischen Erfahrungen frei werden, indem man durch Auflösung von Blockaden traumatisch bedingte Gefühle freisetze. Diese Auffassung hat insbesondere im Umgang mit traumatisierten Menschen Schaden angerichtet (Heller, 2012, S. 306; Marlock, 2010, S. 49). Das Entladungskonzept fußt bei Reich (1985, S. 62) auf dem Gedanken, dass sexueller Triebstau die „Energiequelle” seelischer Erkrankungen bilde (vgl. Geuter & Schrauth, 1997). Dieser Gedanke war Ausdruck einer Zeit, in der das Problem der Sexualität noch in deren Überreglementierung lag (G. Schmidt, 2004). Er folgte einem teilweise physiologischen Verständnis psychischer Prozesse, das seelische Befreiung in einer Abfuhr von Energie und sexuelle Befriedigung in sexueller „Entladung” sah. Marlock (2010, S. 49) betrachtet dementsprechend Ladung und Entladung als „mechanistische” Konzepte, die einem naturwissenschaftlichen Missverständnis der Körperpsychotherapie verhaftet bleiben (vgl. Geuter, 2015, S. 122 ff.). In der erlebenszentrierten Körperpsychotherapie befassen wir uns aber mit den subjektiven Prozessen des emotionalen Erlebens (7 Abschn. 5.1,7 Kasten „Organismus”). Um sie zu beschreiben, sind die Begriffe Ladung und Entladung unpassend.  

 

9.1

Methoden der Aktivierung

Emotionales Erleben ist an eine Veränderung des kernaffektiven Grundzustands gebunden. Fällt es jemandem schwer, überhaupt etwas zu fühlen, besteht ein Weg therapeutischer Arbeit darin, die kernaffektive Erregung zu erhöhen, ohne wie bei der Ausdrucksarbeit den Bezug zur Quelle einer Emotion zu verändern. Das können wir mit sprachlichen Mitteln ansteuern, indem wir die Wahrnehmung schärfen und die Aufmerksamkeit richten oder ein Geschehen erkunden. Körperlich erfolgt Aktivierung am besten über Bewegung, Körperspannung, Atmung und Stimme. Aktivierung fördert auch das Empfinden von Vitalität (Clauer & Koemeda-Lutz, 2011; Kern, 2014, S. 163). Hier meine ich aber immer emotionale Aktivierung, nicht Aktivierung im Sinne eines körperlichen Trainings. Auf der Ebene der kernaffektiven Dimensionen regulieren wir den Stimmungszustand. Über Atmung und Bewegung lässt sich in der Therapie auch der hedonische Tonus von unangenehm in Richtung angenehm verbessern. Diese Aufgabe stellt sich, neben der der Aktivierung, bei Störungen der Stimmung wie bei einer Depression. Bei Übererregung wiederum können wir mit den gleichen körperlichen Mitteln Spannungen und Unwohlsein auf der kernaffektiven Ebene abmildern (van der Kolk, 2014, S. 207; 7 Kap. 10). Das ist eine Aufgabe in der Traumatherapie. Bei der Aktivierung steht nicht im Vordergrund, verdrängte Gefühle aus ihrer Verdrängung zu befreien, sondern erst einmal eine adäquate Intensität des Erlebens und Fühlens zu ermöglichen. Viele Gefühle werden ohnehin nicht verdrängt, weil sie erst gar nicht erlebt werden. Durch emotionale Aktivierung versuchen wir diesen „Mangel an verkörperter Erfahrung” (Greenberg, 2011, S. 60) aufzuheben. Dabei werden auch Erinnerungen wach, die mit den angesprochenen Emotionen verbunden sind (Petzold, 2003, S. 1076).  

163 9.1 · Methoden der Aktivierung

Nach einer Studie von Boritz et al. (2011) kommen in Therapien umso mehr ereignisbezogene autobiografische Erinnerungen auf, je höher das Niveau der ausgedrückten emotionalen Erregung ist. Höhere Aktivierung erhöht die Wahrscheinlichkeit für einen neuen Blick auf sich selbst, eigene Erfahrungen, Beziehungen zu anderen und Lebensereignisse (ebd., S. 24; Missirlian et al., 2005, S. 869).

Emotionen in ihrer ganzen Kraft und mit ihrem vollen hedonischen Tonus zu erfahren, also in den beiden Dimensionen des Kernaffekts, hilft zudem, ihr adaptives Potenzial zu nutzen (Fosha, 2001). Es begünstigt Veränderungen kognitiver Schemata (Hunt, 1998, S. 381) und stößt Transformation an (Klopstech, 2005, S. 90; Stauss & Fritzsche, 2006, S. 220). In jeder Psychotherapie scheint der Therapieerfolg mit dem Ausmaß und der Tiefe des emotionalen Erlebens zu korrelieren (Bischkopf, 2009). Hohe Erregungsspannung bringt das psychophysiologische System in einen instabilen Zustand, der neue emotionale Erfahrungen erleichtert (Geuter, 2009, S. 83; Geyer et al., 2008). Aus Forschungen zur Reizexposition ist bekannt, dass Patienten nur bei erhöhter Erregung von ihr profitieren (Greenberg, 2000, S. 89; Jaycox, Foa & Morral, 1998). Bei niedriger Erregung sind fehlangepasste neurotische Einstellungen gegen Veränderungen resistent (Greenberg, 2000, S.  91). Allein bei stärkerer, auch körperlich erfahrener emotionaler Beteiligung kann es dazu kommen, dass habituierte Muster des Erlebens und Verhaltens erschüttert werden. Oft sind es emotional heftige Erfahrungen, die einen Menschen begreifen lassen, dass er etwas Neues an die Stelle des Alten treten lassen kann. >> Aktivieren ist vor allem dann indiziert, wenn das Spüren schwer fällt und der Zugang zu den Emotionen versperrt ist. Patienten, die im Fluss eines spürenden, fühlenden, wahrnehmenden Bezugs zu sich selbst sind oder deren Emotionen ohnehin stark sind, bedürfen keiner Aktivierung.

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Hohe Aktivierung ist keine Voraussetzung für intensives Erleben. Denn auch in einem Zustand der Ruhe können wir intensiv erleben. Aktivierung nutzen wir daher nur dann, wenn es den Prozess des Erlebens fördert. Wie bei jedem Praxisprinzip richtet sich das nach der prozessualen Indikation. Aktivieren ist auch nicht gleichbedeutend damit, eine Bereitschaft für das Erleben großer Gefühle aufzubauen. Manchmal ist ein sehr behutsames Aktivieren hilfreich, etwa wenn ein Mensch aus einem Zustand emotionaler Betäubung heraus wieder erste Schritte gehen möchte, sich selbst und das Leben zu spüren. Aktivierung ist kontraindiziert, wenn ein Patient Schwierigkeiten hat, intensiv einschießende Gefühle zu steuern, oder wenn die wachgerufenen Emotionen nicht gehalten werden können. Im letzten Fall besteht die Gefahr, dass Erfahrungen abgespalten werden (Harms, 2008, S.  101; 7 Kap. 16). Die ausgelöste Erregung muss in dem genannten Toleranzfenster bleiben, in dem sie verarbeitet werden kann (Siegel, 2006, S. 282). Aktivierung wirkt schädlich, wenn sie negative Gefühle wie Schrecken, Panik, Verzweiflung oder Verlorenheit verstärkt. Denn hohe Erregung kennzeichnet auch Emotionen, die unter hohem Stress erlebt werden. Negativ erlebte Erregung vergeht nicht, indem man sie steigert. Bei Patienten mit einer hysterischen Charakterstruktur besteht die Gefahr, durch aktivierende Techniken Pseudofortschritte zu erzielen, wenn diese ihr Bedürfnis nach großen Gefühlen befriedigen. Sucht jemand „im Han­ deln Zuflucht” (Kurtz, 1986, S.  113), ist es vielfach besser, ihn nicht weiter anzuregen. Ich denke hier an eine Patientin, die im Businessbereich tätig war und darüber klagte, dass es bei mir nicht eine Körperübung nach der anderen gäbe. Sie schien durch therapeutische Aktivität den Zugang zu sich selbst vermeiden zu wollen.  

zz Bewegen

Machen Depressive Dauerlauf oder Nordic Walking (7 Abschn. 2.2), erhöht das den Akti 

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

vierungsgrad und hebt den hedonischen Tonus an. Dadurch verschiebt sich das Stimmungsniveau in Richtung belebt und ange­ nehm (7 Abb. 10.1 in 7 Abschn. 10.3). Auch eine Bewegung wie Hüpfen kann diese Wirkung haben. Waibel (2009/10) bezeichnet Hüpfen als ein intensives Antidepressivum, weil es Freude evoziere. Die kernaffektiven Veränderungen können nämlich in der Qualität der Freude empfunden werden. So kann es über eine unspezifische Aktivierung zu Veränderungen kommen, ohne dass abgespaltene oder unterdrückte Emotionen bewusst werden. Wenn Menschen hüpfen, fühlen sie sich nachher eher entspannt, fröhlich und milde gestimmt; kicken sie aber gegen einen Ball, lässt sie das eher angespannt, kämpferisch, aggressiv und festgehalten werden (Koch, 2014).  

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Therapiebeispiel Eine kurdische Patientin, die eine Fülle traumatischer Erfahrungen und schwerer Erkrankungen zu bewältigen hatte, kam im Zuge von Überlegungen, was sie Angenehmes für sich tun könne, eines Tages strahlend an und erzählte, sie habe sich ein Trampolin gekauft. Das stehe jetzt im Wohnzimmer, und es sei das Beste für sie, darauf zu hüpfen.

Koch, Morlinghaus und Fuchs (2007) untersuchten bei depressiven Patienten in der Psychiatrischen Klinik die Wirkung eines Tanzes zu Musik, der ein rhythmisches Hüpfen in der Senkrechte aktivierte. Sie verglichen diese Behandlungsform mit einem Bewegungsprogramm am Heimtrainer und dem Hören von Musik ohne Bewegung. Bei den tanzenden, hüpfenden Patienten nahm die gemessene Depressivität stärker ab als unter den beiden anderen Bedingungen; verglichen mit der Gruppe, die Musik hörte, nahm auch die Vitalität zu. Insbesondere schwer Depressive profitierten vom rhythmischen Hüpfen.

Spezifische Bewegungen, oft in Kopplung mit der Atembewegung, eignen sich dazu, das Niveau der Aktivierung anzuheben: 55 im Stehen mit leicht gebeugten Knien im Rhythmus des Atems auf und ab gehen; 55 im Sitzen oder Stehen sich mit dem Einatmen nach hinten bewegen, mit dem Ausatmen wieder nach vorne; 55 mit dem Atemrhythmus durch eine leichte Bewegung der Hände oder Arme die Atmung weiten; 55 aktives Schwingen, Hüpfen oder Dehnen (Röhricht, 2000, S. 93); 55 auf einer Matratze im Liegen Laufbewegungen machen oder mit den Händen oder mit dem Becken auf eine Matratze schlagen (Sollmann, 1988, S. 108). Solche Bewegungen können nicht gezielt Wut, Trauer oder Angst auslösen. Indem sie aber willkürlich die kernaffektive Aktivierung erhöhen, regen sie unwillkürliche emotionale Prozesse auch auf der Ebene der kategorialen Emotionen an. Im körperpsychotherapeutischen Prozess ist es in der Regel unser Ziel, dass Geschehnisse emotional bewusst erlebt und in der Reflexion integriert werden. Dann wollen wir die Aktivierung des Erlebens nicht auf der kernaffektiven Ebene belassen, sondern über sie Emotionen und Erinnerungen mit biografisch bedeutsamen Szenen wecken, die im Weiteren mit dem Prinzip der Inszenierung oder auf andere Weise bearbeitet werden können (7 Kap. 13).  

Therapiebeispiel Ein Patient lebt beruflich unter seinen Möglichkeiten und traut es sich nicht zu, sich auf eine Stelle zu bewerben, die seiner Qualifikation entspricht. Er schiebt Entscheidungen auf, geht Konflikten aus dem Weg, ist oft bedrückt und lebt wie unter einer Dunstglocke. Er würde gerne seine Interessen verfolgen können, hat aber kein Gefühl dazu. Um in Verbindung mit seinem Erleben zu kommen, schlage ich ihm als Aktivierungsübung vor, er möge schulterbreit stehen und sich im Stehen

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langsam in den Knien auf und ab bewegen. Ein Gedanke bei diesem Vorschlag ist, dass sich Kraft und Stand im Leben körperlich von den Beinen her aufbauen und dass es für ihn eines Stands in der Welt bedarf, um etwas von der Welt verlangen zu können. Als er es tut, beginnen seine Beine zu zittern. Ich ermutige ihn, fortzufahren und zu beobachten, was geschieht. Seine Hände ballen sich unbewusst zu Fäusten. Es verstreicht eine Zeit und er sagt, er werde wütend. Ich frage ihn, ob ihm, während er bitte mit seiner langsamen Bewegung fortfahren möge, zu dieser Wut Worte oder Sätze in den Sinn kommen. „Lasst mich in Ruhe”, sagt er, „Ich habe genug”, „Ich will das nicht”. Dabei entsteht in seinen Armen eine Bewegung, als wolle er etwas nach hinten wegschlagen. Ich mache ihn auf diese Bewegung aufmerksam und ermutige ihn, ihr zu folgen. Die Bewegung entwickelt sich dahin, dass er mehr und mehr die Arme zur Brust nimmt und von dort nach hinten schlägt. Im Fortgang der Arbeit spürt er eine Wut auf seinen Bruder und seine ehemaligen Mitschüler, die ihn gedemütigt haben und denen gegenüber er sich klein fühlte, aber auch eine Kraft, die in der Lebenslust des kleinen Jungen verborgen ist (nach Geuter, 2009, S. 86 f.).

In diesem Beispiel geht die Arbeit mit der Erregungsspannung in eine Arbeit an einer Emotion, der Wut, und deren Ausdruck über. Damit der Patient diese Wut spüren kann, ist es zunächst notwendig, die kernaffektive Aktivierung zu steigern. Über Bewegung lässt sich auch lustvolles Empfinden steigern. Das üben Kinder von früh an. Bei Kitzelspielen lernen sie, dass ein anderer eine Erregung herbeiführen und man selbst erregt werden und im guten Fall bestimmen kann, wie weit man gehen will, ob man über einen bisherigen Grenzpunkt hinausgehen möchte und wann man genug hat. Teile der Körperpsychotherapie wurden seit den 1970er Jahren nicht zuletzt deswegen beliebt, weil sie in der Therapie vor der In­ tensivierung lustvoller Erregung nicht haltmachten.

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Heute ist im therapeutischen Ansatz des Approche sexocorporelle die Arbeit mit der Erregung ein ausdrückliches und eigenständiges Element sexualtherapeutischer Arbeit (Bischof, 2012). Mit Hilfe einer wellenförmigen Bewegung in Becken und Schultern entlang der Sagittalebene des ­Körpers, der doppelten Schaukel (Gehrig, 2013), wird hier versucht, einen Erregungsreflex freizusetzen, der körperlich der wellenförmigen Bewegung des Kindes beim Durchtritt durch den Geburtskanal und dem Orgasmusreflex entspricht (7 Abschn. 2.2). Die Methode Sexocorporel geht davon aus, dass manche Störungen der Sexualität damit zusammenhängen, dass die Partner jeder für sich ihren Erregungsreflex nicht zulassen können. In solchen Fällen bedürfe es zur Behandlung nicht einer Beziehungsklärung, sondern einer Hilfe, das Erleben der Erregungsfunktion auf einer körperlichen Ebene zu lernen. Das gleiche Ziel verfolgen Techniken zur Arbeit mit dem Geburts- oder Orgasmusreflex (Rosenberg, 2001) oder der Beweglichkeit des Beckens (Heller, 1993). Das Prinzip der Aktivierung dient in einem solchen Fall nicht der Freisetzung gehemmter Emotionen, sondern dem freien Erleben noch nicht gelebter Bedürfnisse und Lustgefühle.  

zz Körperhaltung und -spannung

Ein zweites Mittel der Aktivierung ist die Arbeit mit körperlichen Haltungen unter Spannungen. 55 Klassisch dient hierzu der bioenergetische Bogen, bei dem man den Körper in einer Rückwärtsbeugung unter eine heftige Spannung setzt, die zu einem Zittern oder Vibrieren führen kann und zuweilen ein Aufwallen von Wut, Angst oder Lust und Freude mit sich bringt. Man sollte diese Haltung nicht mechanisch einnehmen, sondern so, dass der Patient ein Gefühl zu

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

seinem Körper gewinnt (Lowen, 1990, S. 225). Nur dann kann sich die Dynamik einer Spannungskurve aufbauen, in der er in eine Aktivierung kommt, die in einen Spannungsabfall und dann in eine Beruhigung übergeht. In 7 Abschn. 11.2 wird der Bogen als Technik der Erdung eingehend beschrieben. 55 Thielen (2011) beschreibt an einem Therapiebeispiel eine bioenergetische Übung zur Aktivierung von Angst. Die Patientin liegt auf einer Matte auf dem Rücken, streckt die Beine rechtwinklig zum Rumpf gerade nach oben und zieht dabei die Zehen in Richtung Rumpf. Die Arme werden in gleicher Weise nach oben gestreckt, die Handflächen weisen zur Decke. In dieser Haltung soll sie sich eine Situation vorstellen, die ihr Angst macht. Die willkürlich aufgebaute Körperspannung helfe sowohl das primäre Gefühl zu aktivieren, als auch Gegenregulationen anzustoßen. Eine willentliche Gegenregulation besteht nach Thielen darin, die Füße wieder auf die Matte zu stellen, die Hände neben sich zu legen und die Spannung in Laufbewegungen im Liegen abzuführen. Dabei einschießende Emotionen sollen in einer anschließenden Phase der Entspannung integriert werden. Ohne sich Angst vorzustellen, kann diese Übung dazu führen, Körperspannungen zu lösen, die Atmung zu weiten und dadurch mehr Vitalität zu wecken – eine häufige und durchaus ebenso sinnvolle Folge aktivierender Techniken wie das Aufwecken von Emotionen und bedeutsamen Erfahrungen. Ähnlich ist die Übung „Glückliches Kind” aus dem Yoga, bei der man in der gleichen Position, allerdings mit leicht angewinkelten Knien, mit den Händen nach den Zehen greift. Da bei der Übung das Becken geöffnet wird, kann sie bei Patientinnen, die an einem unbewältigten sexuellen Trauma leiden, Panik herbeiführen (van der Kolk, 2014, S. 272). 55 Eine weitere Übung zur Erhöhung der Spannung aus der reichianischen Tradition  

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besteht darin, wie auf einem Stuhl sitzend eine Zeit lang an der Wand zu stehen (7 Abschn. 11.2). Die Oberschenkel sind dabei waagerecht, die Füße stehen im Abstand der Oberschenkellänge von der Wand weg auf dem Boden auf, der Rücken drückt gegen die Wand, Unterschenkel und Oberschenkel sowie Oberschenkel und Rumpf bilden jeweils rechte Winkel zueinander. Wird bei dieser Übung nur die muskuläre Spannung erhöht, um sie anschließend durch Zittern zu lösen, hat das noch keine psychotherapeutische Wirkung. Diese stellt sich erst über eine Intensivierung des Erlebens ein, die indirekt durch die Aktivierung herbeigeführt wird. Die Übung kann unspezifisch emotionale Erregung, Wut oder ein Empfinden von Kraft anregen. Da sie sehr provokativ ist und Erleben auch auf andere Weise eingeladen werden kann, habe ich sie als Aktivierungstechnik noch nie praktiziert.  

zz Atmen

Ein drittes und aus meiner Sicht das zentrale Mittel der Aktivierung ist die Verstärkung des Atems, die auch Präsenz, Ausdruck und Begegnung fördert (Keleman, 1992, S. 65; Wehowsky, 1994). Wer seine Atmung freigibt, öffnet einen körperlichen Raum für Gefühle (Thornquist & Bunkan, 1991, S. 27). Bleibt der Atem begrenzt, werden emotionale Veränderungen gehemmt (ebd., S. 30). Aktivierung und Atmung stehen so in einem wechselseitigen Zusammenhang: Den Atem zu intensivieren, ist ein Mittel der Aktivierung, und Aktivierung ist eher möglich, wenn der Atem freier wird. Eine einfache grundlegende Technik zu einer milden emotionalen Aktivierung über den Atem im Prozess besteht darin, den Patienten zu bitten, einmal fünf tiefere Atemzüge zu nehmen, keine schnelleren, sondern eher langsamere, und sich danach wieder mit dem zu beschäftigen, was gerade ist. Es können auch ein paar Atemzüge mehr oder weniger sein.

167 9.1 · Methoden der Aktivierung

Darüber hinaus können wir mit Hilfe spezieller Techniken in einer Verbindung von Atmung und Bewegung die Einatmung verstärken, um die kernaffektive Erregung zu er­höhen: 55 im Stehen mit dem Einatmen die Arme horizontal nach außen führen und sie bei weiteren Atemzügen mit dem Einatmen in die Fingerspitzen denkend nach außen ziehen; 55 im Liegen mit aufgestellten Füßen beim Einatmen die Füße leicht gegen den Boden drücken und beim Ausatmen wieder entspannen (Boadella, 1991, S. 96). Der Therapeut kann das mit seinen Händen unterstützen, wenn der Patient liegt: 55 den Brustkorb von unten mit der Einatmung anheben und mit dem Ausatmen wieder sinken lassen, 55 die Arme des Patienten mit dem Einatmen leicht und langsam anheben und mit dem Ausatmen wieder absenken, 55 den Kopf während der Einatmung leicht herausziehen und mit dem Ausatmen wieder loslassen, 55 während der Ausatmung die Schulterkuppen leicht nach unten Richtung Boden ziehen, 55 mit dem Einatmen die Arme oder Beine leicht aus dem Körper ziehen und mit dem Ausatmen wieder loslassen. Durch den Mund ein- und auszuatmen, fördert eher eine Aktivierung, durch die Nase ein- und den Mund auszuatmen eher eine Deaktivierung. Man kann das eine durch ein Öffnen, das andere durch ein Schließen der Augen unterstützen. Teegen (1986) untersuchte die Wirkung willkürlich verstärkter Atmung. In entsprechenden Prozessen erlebten die Patienten einschneidende Lebenssituationen wieder. Sie hatten starke Körpersensationen, intensive Gefühle, und ihre Wahrnehmung veränderte sich in eine bildhaft-symbolische Richtung.

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Mobilisierende Atmung ist wie jede aktivierende Arbeit kontraindiziert, wenn die Intensität der ausgelösten Gefühle Patienten überfordert und sie sich von ihnen nicht ausreichend distanzieren oder sie nur unzureichend regulieren können. Das ist vor allem bei Fragmentierung und posttraumatischen Störungen

der Fall (Kaul, 2016b, S. 197 f.). Hier kann eine solche Atmung destabilisieren und zur Retraumatisierung führen (Heller & LaPierre, 2013, S.  229). Kaul (2016b) schließt mobilisierende Atemarbeit auch bei körperlichen Erkrankungen wie Asthma, Verengung der Herzkranzgefäße, Herzrhythmusstörungen oder Epilepsie aus. In der frühen Schwangerschaft könne sie zu einem verstärkten Kopfwachstum des Fötus führen. Intensivierende Atemtechniken dürfen daher nicht ohne vorherige Diagnostik eingesetzt werden. Das folgende Beispiel zeigt, wie sich über eine Arbeit sowohl mit dem Atem wie mit der Stimme Lebendigkeit wachrufen lässt: Therapiebeispiel Die Patientin klagt in einer für sie belastenden Situation von Prüfungen, in der sie um das Thema Resignation und Kraft kreist, ihr Atem sei im oberen Brustbereich ganz eingeengt und sie könne „nicht genügend Luft hereinlassen”. Sie erzählt das mit piepsender Stimme. In der Stunde versuchen wir durch Ansingen eines tiefen „E”, das in der oberen Brust und nicht nur in der Kehle klingen soll, den eingeengten Körperbereich zu beleben. Die Vorgehensweise ist in 7 Abschn. 6.2 dargestellt. In einem ersten Schritt bitte ich sie, den Brustkorb zu dehnen, um mehr Atem hineinzulassen, und zwar indem sie ein Handtuch an beiden Enden hält und dieses mit gestreckten Armen über den Kopf langsam nach hinten führt. Um den Atem zu fördern, bleibt dabei der Mund geöffnet. Das macht sie mehrere Male, und mit ihrem Einverständnis klopfe ich ihr gegen Ende der Übung das Brustbein, was ihr Atmen etwas vertieft. Der nächste Schritt ist, dass sie den Ton „E” im oberen Brustraum intoniert. Das fällt ihr schwer. Ich unterstütze es, indem ich Geschichten erzähle, wie man  

Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

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sich mit „He” anspornt, zum Beispiel, wenn Matrosen früher gemeinsam um den Mastbaum stapften, um das Großsegel zu wenden, oder wenn man „Hejo, spann’ den Wagen an” singt. Ferner nehmen wir Bewegungen hinzu, etwa dass sie mit dem „E” einen Arm nach außen schlägt, während sie mit Beinen und Rumpf in der Achse bleibt. Dabei biete ich mit einem Kissen ihrem Schlag Widerstand. Am meisten vitalisiert sie schließlich, dass sie mit einem „He” rempelnd ihren Brustkorb gegen meinen stößt, wobei ich ein dickes Kissen zwischen uns halte, und dabei versucht, das „He” von Aug’ zu Aug’ zu rufen. Wir schließen die Erfahrungssequenz damit ab, dass sie mir mit der Stimme aus dem oberen Brustbereich heraus erzählt, wie sie es sich an dem Wochenende zwischen zwei Prüfungen – die Sitzung ist an einem Freitag – gutgehen lassen kann.

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Wenn wir mit dem Ausdruck der Vitalität oder auch von einzelnen Emotionen arbeiten, ist es grundsätzlich hilfreich, dass sich die Stimme öffnen und zu einem Mittel des Selbstausdrucks werden kann (Lowen, 1979, S.  237; Röhricht, 2000, S. 116): 55 Wir bitten Patienten auszuprobieren, ob sie ihre Stimme mehr freigeben können, wenn diese gequetscht oder eingesperrt klingt. 55 Wir können sie bitten, etwas ein wenig lauter, betonter oder kräftiger zu sagen; das kann die kernaffektive Erregung anheben. 55 Wir können sie einladen zu singen, um einer Emotion Ausdruck zu verleihen, zum Beispiel einer Freude (Panvini, 2005). Nie werde ich vergessen, wie ein emotional sehr gehemmter Patient das Zimmer mit dem Gesang einer Zeile aus einem Oratorium von Bach ausfüllte: „Jauchzet, frohlocket, auf, preiset die Tage.” Ich erzähle das Beispiel noch einmal in 7 Abschn. 13.4.  

Vielfach öffnet auch die Stimme selbst den Ausdruck der Gefühle, etwa wenn aus einem Seufzen ein Klagen wird. Oft intensiviert ein

Lautwerden der Stimme das emotionale Erle-

ben, insbesondere wenn dadurch muskuläre Atemblockaden verändert werden. Über die Stimme lassen sich Räume des Körpers beleben (Gottwald, 2008, S.  238; 7 Abschn. 6.2). Eckert empfiehlt, den Stimmausdruck mit Rollenspielen zu verbinden: „Zwerchfellblockierungen sollten in der Phase der Lösung lautstark zum Ausdruck gebracht werden dürfen, z. B. in Rollen als Tiger, Löwe, Pirat, Indianer o. ä.” (A. Eckert, 2004, S. 135).  

zz Forciertes Atmen

Manche Körperpsychotherapeuten praktizieren Methoden der forcierten Atmung. Aufgrund ihrer sehr starken Wirkungen betrachte ich sie mit Vorsicht. 55 In der Bioenergetik wird mit einer willkürlich herbeigeführten Hyperventilation gearbeitet, um durch den muskulären, im Zwerchfell konzentrierten Widerstand hindurchzugehen (Ehrensperger, 2010, S. 117). 55 Das Holotrope Atmen und das Rebirthing lösen in der Regel eine starke Hyperventilation aus (Geuter, 2015, S. 69). Bei der von beiden Methoden benutzten Technik des verbundenen Atmens, bei dem man ohne Atempausen ein- und ausatmet, wird die Brustatmung betont und vermehrt Kohlendioxid abgeatmet. Pohl (2010, S. 263) warnt davor, den Atem derart zu intensivieren, weil es den Pegel der Angst steigen lasse. Hyperventilationssymptome sind „Notsignale des Körpers” und ähneln psychophysiologisch der Angstreaktion (Boadella, 1991, S. 94). Sie sind typisch für Panikreaktionen. Hyperventilation kann daher „kein Heilmittel” gegen Angst sein (Perls, 1985, S. 95). Ängstliche Menschen erleben ohnehin häufiger Hyperventilation (Fogel, 2013, S. 222). Kommt es nämlich beim Angstatmen nicht zu einer Kampf- oder Fluchtreaktion, steht wie beim forcierten Atmen zu viel Sauerstoff im Verhältnis zu Kohlendioxid zur Verfügung (F. Meyer, 2004, S. 10). Als Folge steigt der ph-­ Wert des Blutes (Alkalose) und der Anteil an

169 9.1 · Methoden der Aktivierung

ionisiertem freiem Kalzium nimmt ab. Dadurch wird die neuromuskuläre Erregbarkeit erhöht; der Organismus neigt zu Krämpfen und Schwindel. Heyer beschrieb schon 1932, dass Personen bei Experimenten mit forcierter Atmung „schwere Erregungserscheinungen, starke Beunruhigungszustände agitierter Art, meist von massiv sexuellem Charakter sowie Darmalterationen” bekamen (1932, S.  42). Das Zitat zeigt, dass Körperreaktionen zeitgebunden als bedrohlich erlebt werden. Ein Teil dieser Reaktionen machte wahrscheinlich Methoden wie das Rebirthing in der seit den 1970er Jahren entstehenden New-Age-Bewegung beliebt.

»» In meinen Augen repräsentiert das

Rebirthing sowohl das Potenzial der New-Age-­Bewegung, Wachstum, Entwicklung, Aufmerksamkeit und Freiheit von begrenzenden Überzeugungen zu ermöglichen, als auch die Fallen und die Gefahr, die mit der New-Age-­Kultur verbunden waren: Mangel an Grenzen, Mangel an Halt und Retraumatisierung. (Rolef Ben-Shahar, 2014, S. 46)

In vielen Kulturen werden bei schamanischen Ritualen ähnliche Formen der Atmung, oft in Verbindung mit Musik und rhythmischer Bewegung, zur Trance-­ Induktion genutzt. Neospirituelle Gruppen machen sich das zunutze. Ein Beispiel ist die von Osho propagierte dynamische Meditation, die durch drei Phasen extensiver Bewegung und intensiven Atmens geht, um dann in eine vierte Phase meditativer Ruhe zu kommen. Voraussetzung für ihren Nutzen ist allerdings, dass die Erregung von den Teilnehmern kontrolliert und die Erfahrung integriert werden kann.

Wird bei der Praxis forcierter Atmung die durch sie erzeugte Erregung muskulär über Ausdruckshandlungen abgebaut, können Blockaden durchschritten und heilsame Erlebniswelten erschlossen werden (Teegen, 1986,

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S. 509). Deshalb werden in einigen Psychosomatischen Kliniken Gruppen zum forcierten Atmen angeboten. Kommt es aber nicht dazu, können sich die Bronchien verkrampfen und es kann ein sich selbst verstärkender Kreislauf einsetzen, in dem der Hyperventilierende noch hektischer atmet. Körperliche Prozesse sollten daher im Toleranzfenster bleiben, in dem sich die Erregung verarbeiten oder in Handlung umsetzen lässt. Sonst wird ein Druck aufgebaut, der retraumatisierend wirken kann (Mestmäcker, 2000, S. 69). Darin liegt die Problematik einer Arbeit mit dem forcierten ­Atmen. Victoria und Caldwell (2013, S.  218) bezweifeln sogar grundsätzlich, dass eine Vergrößerung des Atemvolumens durch intensiviertes Atmen positive Effekte hat. Forciertes Atmen ist mit einer Verstärkung des Einatmens verbunden. Wer damit und nicht über ruhiges Ausatmen ein körperliches Lösen herbeiführen will, muss über einen Kontrollwiderstand hinaus die Atmung verstärken. Denn Einatmen baut eher Kontrolle auf und Ausatmen löst sie. Das kann zu einer Labilisierung aus Not geborener Grenzen führen. ­Daher ist forciertes Atmen mit Vorsicht zu betrachten. Ich verwende es nicht als systematische Technik, sondern allenfalls in leichter Dosierung situativ im Prozess. Leichte Hyperventilation kann nämlich in Verbindung mit stärkerer Erregung in einen Zustand führen, in dem sich die „Affekt- und Muskelkon­trolle” lockert und „normalerweise unterdrückte Emotionen” und autonome Reaktionen ausgelöst werden (Koemeda-Lutz & Steinmann, 2004, S. 95). Eine weitere Problematik forcierten Atmens besteht darin, dass eine Alkalose zuweilen „ähnlich wie suchterzeugende Drogen und Medikamente” als euphorisierend empfunden wird (Ehrensperger, 2010, S. 117). So kann es sein, dass Teilnehmer entsprechender Gruppen immer wieder nach derselben Erfahrung verlangen, ohne dass sich bei ihnen etwas ändert. Young (2006, S. 622) zählt daher die Arbeit mit Hyperventilation zu den Risiken der Körperpsychotherapie. Er verweist auch da­ rauf, dass die Methode des Rebirthing aufgrund

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

ihres starken regressiven Potenzials eine ungesunde Abhängigkeit vom Therapeuten erzeuge. Maurer (1993a, S.  62) sieht alles in allem

mehr Kontraindikationen als Indikationen

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zum Hyperventilieren in einem therapeutischen Rahmen. So darf man bei Patienten mit schwachen Ich-Grenzen auf keinen Fall entsprechende Techniken praktizieren. Denn sie können dadurch in einen Zustand der Übererregung mit Erlebnissen der Überflutung geraten. Da diese Techniken auch stark die Regression fördern, sind sie bei traumatisierten Menschen absolut kontraindiziert (Huber, 2013, S. 245). Forciertes Atmen darf allenfalls eingesetzt werden, um bei ich-starken Persönlichkeiten Charaktergrenzen zu verflüssigen und tiefere Erlebnisschichten zu erschließen. Nach meinen Beobachtungen praktizieren daher Psychotherapeuten die Methode gerne mit Gewinn für sich selbst. Für die Arbeit mit Patienten empfiehlt Boadella (1991a) grundsätzlich eine eher vorsichtige, allmähliche Veränderung der Atmung, wenn man das

emotionale Empfinden weiten möchte. Durch eine begrenzte Anzahl von intensiveren Zügen verbundenen Atmens kann man in einer Sitzung rasch ein höheres emotionales Erregungsniveau erzeugen oder experimentell einen Zustand leichter Panik antriggern, wenn man diesen erkunden möchte. Wie so etwas auf eine vorsichtige Weise in einer stützenden therapeutischen Beziehung erfolgen kann, zeigt ein Beispiel von Koemeda-Lutz: Therapiebeispiel „Die Therapeutin fragt Brigitta: ‚Wollen Sie, dass wir uns gemeinsam dieser Angst nähern?’ Sie lädt sie ein, sich auf einen nicht beherrschten Gefühlszustand einzulassen und darauf zu vertrauen, dass die Therapeutin ihr helfen werde, allenfalls überwältigende Affekte zu regulieren. Brigitta legt sich auf eine ... Matratze und wird angewiesen: ‚Atmen Sie langsam, atmen Sie so tief wie möglich. Füllen Sie Ihre Lungen und entleeren Sie sie wieder. Mit der Zeit werden sich Ihre Körperempfindungen verändern... Versuchen Sie weiter zu atmen,

ein und aus, so intensiv und umfassend wie möglich; achten Sie dabei darauf, ob irgendwelche Bewegungsimpulse spürbar werden; versuchen Sie, diesen nachzugeben ... und atmen Sie immer weiter.’ Hier wird ein Hyperventilationszustand ... eingeleitet... Dabei wird die kognitive Kontrolle über psychische Vorgänge  und Verhaltensimpulse geschwächt. Die ­ Bauchdecke der Patientin beginnt leicht zu zittern. Eine sanfte Berührung mit Daumen und Zeigefinger beidseits am Unterkiefer setzt auch dort ein Vibrieren (‚Zähneklappern’) frei. Schließlich beginnen die aufgestellten Beine durch eine leichte Berührung an der Außenkante der Knie zu schlottern. Die Patientin atmet sich, augenscheinlich ruhig und gelassen, unterstützt durch die Präsenz der Therapeutin, durch diesen Erregungszustand hindurch. Nach einer Weile ballt sie die Fäuste, drückt sie in die Matratze, spannt ihren Rücken, stampft ein-/zweimal mit den Füßen auf. Gefragt, ob ihr irgendwelche Worte dazu in den Sinn ­kommen, presst sie: ‚Lasst mich in Ruhe! Lasst mich doch einfach alle in Ruhe!’ hervor.” (Koemeda-­Lutz, 2009, S. 108 f.)

9.2

Der Ausdruck von Emotionen

Aktivieren wir nicht nur die kernaffektive Erregung, sondern kategoriale Emotionen, kann die therapeutische Arbeit in eine Arbeit mit einer emotionalen Ausdrucksbewegung übergehen. Auch bietet sich dieser Übergang manchmal an, wenn wir in einer wahrnehmenden oder erkundenden Arbeit bewusst werdende Emotionen von ihrem körperlichen Erleben her weiter erforschen. Im Ausdruck kommen sensorische und motorische Komponenten des emotionalen Erlebens zusammen (vgl. Gallese & Caruana, 2016). Ausdruck verdeutlicht die Bedeutung von Emotionen, den Bezug zu ihrem Objekt und die in ihnen enthaltenen Wünsche und Bedürfnisse. Ausdrucksarbeit kann dabei vom Mikroausdruck (Downing, 1996, S. 95) bis hin zu einem heftigen, kathartisch wirkenden Ausdruck reichen (7 Abschn. 9.4).  

171 9.2 · Der Ausdruck von Emotionen

Nehmen wir das soeben zitierte Beispiel von Koemeda-Lutz. Mit ihren geballten Fäusten und ihren aufstampfenden Füßen scheint die Patientin eine Wut auszudrücken. Diese Wut zeigt ihr an, dass sie sich etwas von anderen wünscht: Sie möchte in Ruhe gelassen werden. Die gesteigerte emotionale Erregung und der anschließende Ausdruck der zurückgehaltenen Emotion lassen sie einen Wunsch, ein Bedürfnis spüren. >> Therapeutische Arbeit mit dem emotionalen Ausdruck kann helfen, in ihrer Bedeutung noch unklare abgespaltene oder verdrängte Emotionen zu erschließen, indem wir sie durch den Ausdruck intensiv erleben.

Bei Patienten, die Emotionen so sehr zurückhalten, dass sie diese nicht empfinden, öffnet Ausdrucksarbeit manchmal ein Tor zu einem Raum, in dem sie bisher verschlossenen Anteilen ihres Erlebens und ihrer emotionalen Welt begegnen. So wie Hemmungen des emotionalen Ausdrucks das Erleben beeinträchtigen, so kann eine Arbeit mit mimischen, gestischen oder ganzkörperlichen emotionalen Ausdrucks­ bewegungen helfen, diese Hemmungen zu überwinden (T. Fuchs, 2014, S. 14). Dabei verändern sich häufig die ausgedrückten Emotionen selbst: Eine Ohnmacht verwandelt sich in Wut oder eine Wut in Kraft oder in Trauer. Dann wirkt Ausdrucksarbeit transformativ. Zu einer Transformation fehlangepasster Emotionen kommt es nämlich, wenn diese durch passende Emotionen ersetzt werden (Greenberg & Pascual-Leone, 2006). Therapiebeispiel Eine Patientin sagt nach der Schilderung eines Traums, in dem sie alleine war, es mache sie so wütend, sich ausgeliefert zu fühlen. Am meisten mache sie das Gefühl wütend, sie dürfe nicht so sein, wie sie sei. Nie in ihrem Leben habe es eine Zeit gegeben, in der sie das Gefühl gehabt habe: ‚Ich bin o.k., wie ich bin’. Da sie gleichzeitig äußert, sie wolle sich am liebsten hinlegen, frage ich sie, was ihr gerade näher liege: sich hinzulegen und die Gefühlswal-

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lungen loszulassen oder ihre Wut zu sondieren. Sie sagt sofort, ihre Wut liege ihr näher. Auf die Frage, ob mit der Wut irgendein Impuls verbunden sei, sagt sie ja, aber sie schäme sich dafür, weil sie befürchte, dass ich sie dann nicht akzeptiere. Am liebsten würde sie etwas gegen die Wand schmeißen. Bei dieser Fantasie sieht sie die Schatten von Menschen vor sich, gegen die sie sich wehren will, wie den ihrer Freundin P., von deren Selbstbewusstsein sie etwas haben möchte. Ich schlage ihr vor, ihren Impuls in eine Handlung umzusetzen und kleine Sandsäcke gegen die Wand zu werfen. Dazu stelle ich eine Matratze vor ein Bücherregal. Längere Zeit ringt sie mit sich, ob sie es tun soll, dann wirft sie. Zu meiner Überraschung liegt sehr viel Kraft in ihrem Werfen. Nachdem sie es getan hat, wird sie traurig. Gleichzeitig fühlt sie sich schuldig: Sie könne doch so zu anderen Menschen nicht sein. In der nächsten Stunde sagt sie, durch das Werfen habe sie merken können, wie traurig sie im Grunde sei. Wenn ihr sonst ein solcher Gedanke gekommen wäre, hätte sie ihn gleich verworfen, aber dadurch, dass sie die Säckchen warf, habe sie die Trauer gespürt. Dahin wäre sie sonst nicht gekommen

Emotionaler Ausdruck eignet sich vor allem zur Arbeit mit Basisemotionen, von denen Angst, Trauer, Wut, Ekel und Freude die klinisch bedeutsamen sind (Power & Dalgleish, 2008; Geuter, 2015, S. 196 ff.). Diese Emotionen werden sehr körperlich erlebt und gezeigt. Von den selbstreflexiven Emotionen sind Scham und Schuld die klinisch bedeutsamsten, vor allem bei Traumapatienten (van der Kolk, 2014, S. 67). Scham ist mehr als andere Emotionen im Körperausdruck präsent (Wallbott, 1998, S. 889). Körperliche Expressivität zu fördern kann daher ein Mittel sein, um Menschen mit einer tiefen Schamproblematik aus ihrer Erstarrung herauszuhelfen, nicht zuletzt weil tiefe Schamschmerzen die „expansive Lebenskraft” unterbinden (Tiedemann, 2010, S. 96). Für eine Arbeit mit selbstreflexiven Emotionen bietet sich aber von den

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

körperpsychotherapeutischen Prinzipien am ehesten das szenische Arbeiten an. Bei Eifersucht, Neid oder Schuld benötigen wir meist das Prinzip der Klärung. Oft macht erst körperlicher Ausdruck es möglich, das Gefühl zu fühlen, das sich in ihm artikuliert. Wer etwa einen erstickten Schrei verspürt, in dem sich eine Verzweiflung, Trauer, Angst oder Wut kundtun möchte, dem hilft manchmal reales Schreien, das auch zu spüren. Eine Unterdrückung des Schreis bedeutet hingegen, das zu wiederholen, was einmal das Gefühl des erstickten Schreis hervorgerufen hat (Heisterkamp, 2011, S. 41 f.). >> Was ich nach außen zeige, kann ich auch vor mir selbst eher zugeben.

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Im Alltag dient intensiver Ausdruck dazu, eine Emotion mit der Wucht zu kommunizieren, die notwendig ist, damit sich eine Situation zur eigenen Zufriedenheit hin ändert. Bei positiven Gefühlen hilft er den Moment in vollen Zügen zu genießen. Wer vor Freude hüpft, entlädt nicht nur motorische Energie, er kostet einen hoch energetisierten Zustand aus und versucht ihn womöglich verlängert zu genießen, oft sichtbar für andere (vgl. Eberhard-­ Kaechele, 2016/17, S. 40). Wer eine Emotion sichtbar und hörbar ausdrückt, kommuniziert zweierlei: 55 Er teilt einen inneren Zustand mit und 55 er fordert die Außenwelt auf, sich in irgendeiner Weise in Bezug zu diesem Zustand zu verhalten. Nach dem Modell der Kommunikation von Schulz von Thun (1981) ist ein emotionaler Ausdruck insofern eine Selbstkundgabe und ein Appell, der eine Information über den, der ihn kundtut, und einen Beziehungshinweis oder Wunsch enthält. Daher aktivieren wir über Ausdrucksarbeit sowohl den Zustand, der im Ausdruck sichtbar wird, als auch den Appell. In beidem verbinden sich oft kindliche Anteile mit aktuellem Erleben. Bei Kindern sind Gefühl und Ausdruck nämlich noch eng verkoppelt und entkoppeln sich erst allmählich (Holodynski, 2004). Werden Emotionen heftig

ausgedrückt, wird die kindliche Verkoppelung wach. Ein heftiger Ausdruck von Gefühlen si­ gnalisiert vielfach auch, dass ein Patient angesichts intensiver emotionaler Erregung gerne Hilfe hätte, diese zu regulieren, oder bei positiven Gefühlen, diese zu teilen. Ausdrucksarbeit kann dabei helfen, diese kindliche Schicht des Erlebens zu öffnen. Sie sollte aber zu einer neuen Erfahrung führen und nicht früheres Leid wiederholen (Gottwald, 2005, S. 178). Aktivierung und Ausdruck können nämlich nicht nur regressiv Gefühle wecken, die auf altes Leid verweisen, sondern auch progressiv Potenziale und Fähigkeiten, mit Emotionen umzugehen.

»» Klienten, die angeleitet werden, sich gezielt anders zu bewegen und ihre Mimik und Gesten zu verändern, können entdecken, dass sie unangenehmen Gefühlen nicht unbedingt ausgeliefert sind, sondern dass sie diese Gefühle beeinflussen können. (Gottwald, 2008, S. 239)

zz Das Ausgedrückte fühlen

Grundsätzlich verstehe ich die Arbeit mit dem emotionalen Ausdruck nicht als eine Arbeit mit „Körperübungen”, die der Therapeut einführt, sondern als eine mit dem Selbstausdruck. Nach diesem Verständnis realisiert man das Prinzip am besten dadurch, dass der Ausdruck aus der Eigenbewegung des Patienten entsteht. Ausdrucksarbeit heißt nicht, „Gefühle geschehen zu machen” (Kurtz, 1986, S. 84), sondern sie einzuladen und Prozesse zu unterstützen, in denen sie sich entfalten. Im folgenden Therapiebeispiel entsteht in einer Passage eine Bewegung des Patienten, die einer temper-tantrum-Übung aus der Bioenergetik ähnelt, bei der Wut mit Bewegungen eines kindlichen Wutanfalls mobilisiert wird. Aber weder hatte ich diese Bewegung eingeführt, noch gab es eine Absicht, Wut zu spüren, als sie spontan entstand.

Therapiebeispiel Ein Patient beginnt damit, dass ihn nach unserer letzten Stunde seine eingequetschte Stimme beschäftigt habe. Unter der Dusche habe er versucht, seiner Stimme freien Lauf zu lassen. Dazu

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sei ihm das Bild gekommen, alles kurz und klein schlagen zu wollen, ein Bild von Zerstören, aber ohne ein Gefühl der Wut. Er habe das eher erlebt, als würde unkontrolliert Energie ausbrechen. Ich sage sinngemäß, dass ein Vulkan auch nicht wütend ist, aber zerstören kann. Daraufhin fangen seine Füße an, sich spontan zu bewegen. Er schiebt sie über den Boden. Ich weise ihn darauf hin, dass jetzt offensichtlich eine Energie in ihm frei wird. Er merkt, wie auch eine spontane Bewegung in die Arme kommt, und ich bitte ihn, den Bewegungen freien Lauf zu lassen. Daraufhin legt er sich von sich aus auf den Boden. Nun bewegen sich seine Beine und Arme heftiger, wie beim Wutanfall eines Kindes, und er hat das Gefühl, er wolle etwas wegschlagen, das an ihm klebe wie Kaugummi. Das drückt er mit lauten Worten aus. Das rechte Bein will nun das linke treten. Als wir der Bedeutung dieser Bewegung nachgehen, zeigt sich, dass das rechte Bein dem linken nicht weh tun, sondern es aufwecken möchte. Denn die linke Seite sei im Tiefschlaf. Das Thema, etwas aufwecken zu wollen, bewegt ihn in Verbindung mit einer Freundin aus Kindheitstagen, der gegenüber er bis heute den Wunsch verspürt, sie wach zu machen für sich selbst und für ihn, da sie nie so bei ihm war, wie er sich das wünschte. Der Hintergrund dafür ist wahrscheinlich ein verlorener Zwilling, den er in dieser Freundin sucht. Als Kind hatte er nicht nur diese Freundin, sondern auch eine virtuelle Freundin, die er abends zu sich ins Bett holte. Als Erwachsener schrieb er der Freundin 900 Seiten E-Mails, als sie mal mit ihm Kontakt aufnahm, und dann war sie wieder wie tot. In der Stunde heute entdeckt er, dass es die beiden Seiten des Lebenden und des Toten auch in ihm gibt und dass er nicht nur im Außen, sondern auch in ihm selbst etwas aufwecken möchte. Als er es mit diesem Bewusstsein tut, geht das Treten in ein freudiges Füßeln über, das ihn traurig und fröhlich zugleich stimmt.

Es ging in der Stunde nicht darum, die Ausdrucksbewegung des Wutanfalls zu intensivie-

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ren, sondern ihre Bedeutung zu erschließen. Erlebniszentrierte körperpsychotherapeutische Arbeit mit dem emotionalen Ausdruck hat nämlich nicht den Zweck, Emotionen auszuagieren oder Erregung zu entladen, sondern

etwas fühlen zu können, das man bislang nicht fühlen konnte (Eberwein, 2009, S. 106 f.;

Kaul, 2016a, S. 34), und die Fähigkeit zu stärken, seine Gefühle zu steuern. Durch heftigen Ausdruck allein entstehen keine Lösungen außer der Lösung von Spannungen (vgl. Johanson, 2006, S. 171). Und Spannungen lassen sich auf behutsamere Weise abbauen (Pohl, 2010). >> Wichtig ist nicht die emotionale Ausdruckshandlung, zum Beispiel Schlagen bei Wut, Schreien bei Schmerz oder Weinen bei Trauer, sondern dass der Patient ein Geschehen tief erlebt und mit Bedeutung versieht.

Wichtig ist auch nicht, wie intensiv, sondern wie produktiv ein emotionaler Ausdruck ist (Greenberg, Auszra & Herrmann, 2007), und das heißt nicht zuletzt, inwieweit die mit ihm einhergehende Erfahrung sinnhaft verstanden werden kann. Ein solches Verstehen ist individuell. Zwar kann man sagen, worum es bei einer Emotion grundsätzlich geht, etwa dass bei Ärger ein Mensch gegen etwas angeht, was er als gegen die eigenen Bedürfnisse gerichtet erlebt. Aber worum es diesem Menschen in dieser Situation geht, können wir nur konkret verstehen (vgl. Sachse & Langens, 2014b, S. 49). Das gilt in gleicher Weise für den Ausdruck mit dem Körper wie für den Ausdruck der Worte. Sowohl reines Schlagen als auch reines Klagen sind unproduktiv. Wird Wut in Worten abgeladen, kann das die Wut ansteigen lassen, ohne sie zu verändern (Kennedy-Moore & Watson, 2001, S.  196). Im Alltag werden negative Emotionen oft stärker, wenn man sie herauslässt (Langens, 2014, S.  90). In einer Therapie eine Wut lediglich herauszuschreien, kann sie verstärken. Therapeutische Transformation sollte daher mit einer neuen Bewertung einhergehen, die einen sprachlichen Ausdruck findet. Wert-

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

volle Momente in der Ausdrucksarbeit sind solche, in denen ein Patient fühlt: Ja, das ist es. Zum Beispiel wenn jemand in einer Arbeit mit seiner Wut sagen kann: „Ja, ich fühle mich in all meiner Wut verlassen.” Wie verbaler Ausdruck hilft

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Nach einem Überblick von Kennedy-Moore und Watson (2001) kann ein verbaler Ausdruck von unangenehmen Emotionen aus drei Gründen hilfreich sein: 55 Er reduziert die Belastung. Hat jemand zum Beispiel Angst, sich mit etwas Schwierigem zu befassen, das er erlebt hat, reduziert es die Angst, wenn man das schwierige Erlebnis ausspricht. Dadurch vergeht nicht die ursprüngliche Belastung, aber die Angst nimmt ab. 55 Er erleichtert Einsicht, ein Bewusstsein für die eigenen Gefühle und für die Quellen der Belastung. 55 Er kann helfen, Beziehungen in eine Richtung zu verändern, die man sich aufgrund der eigenen Bedürfnisse wünscht. Ausdruck ist insofern eine mögliche Form der Bewältigung problematischer Emotionen. Der Ausdruck mit Worten kann auch so erfolgen, dass man belastende Ereignisse und die mit ihnen verbundenen emotionalen Reaktionen niederschreibt (Langens, 2014, S. 98 f.). Wer eine Erinnerung an etwas, das er bereut, aufschreibt, und das Aufgeschriebene in einen verschlossenen Umschlag steckt, empfindet die Erinnerung als weniger belastend (Li, Wei & Soman, 2010). Eine emotionale Erfahrung im Laufe von drei Tagen für nur 15 Minuten niederzuschreiben, wirkt sich bereits günstig auf die Gesundheit aus (Pennebaker & Seagal, 1999). Petzold und Orth (2005) schlagen dementsprechend eine Poesietherapie mit selbstverfassten Texten vor.

Wenn destruktive oder überbordende Emotionen danach drängen sich auszudrücken, kann es manchmal wichtiger sein zu lernen, sie zu hemmen oder zu verbergen und sie nicht zum Ausdruck zu bringen. Die klinische Entscheidung, ob ihr Ausdruck oder ihre Hemmung hilfreicher ist, orientiert sich daran, wodurch sich Verletzungen von Grundbedürfnissen heilen lassen, die den psychischen Problemen eines Patienten zugrunde liegen (Grawe, 2004, S. 184). Ein fruchtbarer emotionaler Ausdruck ist einer, in dem ein Patient das Geschehen in dem vom Therapeuten gesicherten Raum erleben und steuern kann und bei dem er zugleich weiß, wie er die ausgedrückte Emotion im Rahmen der kulturellen display rules im Sinne seiner Bedürfnisse einsetzen kann (Eber­ hard-Kaechele, 2016/17, S. 41). >> Emotionaler Ausdruck ist ein Weg, um in der geschützten Umgebung der Therapie fühlen zu können, was man fühlt.

Beispielsweise eine Ausdrucksbewegung von Wut zu unterstützen, hilft nur weiter, wenn eine Verbindung zu dem Gefühl der Wut existiert (M.  Fischer, 2008). Abgespaltene oder verdrängte Wut kann nur integriert werden, wenn sie körperlich gespürt und zugleich als Emotion bewusst erlebt wird (7 Abschn. 9.3). Daher fragen wir als Therapeuten beim Ausdruck einer Emotion, ob der Patient mit ihr verbunden ist und aus welcher Schicht seines Erlebens sie stammt. Dadurch fördern wir im äußeren Ausdruck die Verbindung mit der inneren Wirklichkeit. Ausdrucksbewegung und emotionales Erleben sind nicht dasselbe (Dreher et al., 2001, S. 102). Man kann etwas ausdrücken, ohne es im ausgedrückten Maße zu erleben, und man kann etwas erleben, ohne es in dem erlebten Maße auszudrücken. Bei Patienten mit einer hysterischen Charakterstruktur scheint es einen Bruch zwischen gezeigten und empfundenen Emotionen zu geben; sie können umso expressiver werden, je weniger sie empfinden, und umgekehrt (ebd., S. 110). Auch kann ein Deckgefühl ausgedrückt werden. Wenn Wut ein Deckaffekt zur Abwehr von Angst oder  

175 9.2 · Der Ausdruck von Emotionen

Scham ist, dient ihr Ausdruck der Abwehr und nicht dem tieferen Wunsch des Patienten. Dann ist es die therapeutische Aufgabe, die Emotionen hinter der Wut zu öffnen. Es geht beim Ausdruck daher immer darum, im gegenwärtigen Moment die mit ihm verbundenen Emotionen in ihrer Bedeutung zu empfinden (vgl. Möck-Klimek, 2016, S.  78). Ein schierer Ausdruck ist nicht transformativ (Mestmäcker, 1999, S. 56). Bei negativen Emotionen kann er sogar schaden, wenn es nicht zu einer neuen Antwort auf das psychische Material kommt, das im Ausdruck aktiviert wird (Littrell, 1998). >> Transformation erfolgt dann, wenn der Patient problematische Schemata aktivieren, zurückgehaltene Affekte erleben und dadurch zurückgehaltenen Bedürfnissen und Wünschen näherkommen und sein emotionales Erleben weiterverarbeiten kann.

»» Gefühlsentladungen ohne tiefergehendes

Bewusstsein bringen einen nicht in Kontakt mit der zugrundeliegenden Verletzung. (Rosenberg et al., 1996, S. 118)

Hall (2015) schildert, wie in den Anfängen der humanistischen Therapiebewegung bioenergetische Übungen eingesetzt wurden, um Widerstände zu durchbrechen und ein Gefühl von Freiheit zu vermitteln. Hall empfand das zwar als beglückend, aber nicht als Transformation, weil die Abwehr nun in einer schwerer zu fassenden Weise weitergearbeitet hätte.

zz Persönliche Ausdrucksform

In meiner Sicht einer Körperpsychotherapie des Subjekts besteht die Grundlinie einer Arbeit mit dem Affektausdruck darin, ein Gefühl so in den Ausdruck zu bringen, wie es sich zu zeigen beginnt, und dem Patienten zu helfen, seine persönliche Ausdrucksform für seine Emotion zu finden. Damit setze

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ich einen anderen Akzent als Lowen (1981), der in allen Geschichten seines Buches Körperausdruck und Persönlichkeit die Patienten auf die Couch schlagen lässt und somit nahe legt, die Körperpsychotherapie verfolge ein standardisiertes Vorgehen zum Emotionsausdruck und einen Standardausdruck für die Wut. Ähnlich schlagen Hauke und Spreemann (2012, S.  56) in einem verhaltenstherapeutischen Vorgehen vor, Patienten anzuleiten, auf einen „Wutblock” zu schlagen, um sie strukturiert in ein emotionales Ausdrucksmuster hineinzuführen. Jede Standardisierung von Ausdrucksübungen aber legt den Patienten auf eine Technik fest. Will man stattdessen die Technik auf den Patienten zuschneiden, lautet mit Downing (1996, S. 94) die erste Frage für die Ausdrucksarbeit, welche körperliche Bewegung für den Patienten der Qualität einer empfundenen Emotion am genausten entspricht. Wir suchen mit ihm nach seiner individuellen Form des emotionalen Ausdrucks, und das schließt den „ganz eigenen Bewegungsausdruck” ein (Schreiber-Willnow, 2016, S.  38). Bieten wir als Therapeuten eine bestimmte Möglichkeit an, eine Emotion auszudrücken, beispielsweise auf einen Schaumstoffblock zu schlagen oder gegen ihn zu treten, um Wut anzusprechen, so fragen wir den Patienten zunächst, wie es ihm vorkommt, wenn er sich das vorstellt (Downing, 1996, S. 94). Therapiebeispiel Ein „Patient weint in einer Stunde, weil er nichts nennen kann, das ihn begeistern könnte; er möchte aber gerne dahin kommen. Wir sprechen zunächst über die ihn hemmende Angst, die er in einer früheren Stunde so beschrieben hat, als liege ein Reifen um seine Brust. Ich stelle ihm die Frage, welche Alternative es körperlich zu dieser Empfindung gäbe. Er breitet spontan die Arme aus und sagt zu dieser Geste: ‚Dann bekomme ich mehr Luft’. Aber er fühlt, dass dieser Ausdruck nicht der richtige für ihn ist, hat nur selbst keine Idee, welcher Ausdruck es sein könnte. In dieser Situation sage ich in etwa: ‚Wenn sich beim

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

Fußball ein Stürmer über ein wichtiges Tor freut, geht der eine zur Eckfahne und tanzt, der andere rennt und reißt sich das Trikot hoch, ein dritter reißt die Arme in die Luft, ein vierter geht in die Knie und macht mit dem Arm die Säge, wieder ein anderer reckt die Faust in den Himmel oder er rennt auf die Mitspieler zu und sie umarmen sich.’ Die indirekte Botschaft dieser Intervention ist, dass er sich erlaubt, seinen ganz eigenen Selbstausdruck zu finden. Er ergänzt, offensichtlich an Miroslav Klose denkend: Oder er macht einen Salto vorwärts. Und dann merkt er ohne nachzudenken, welche Bewegung ihm entspricht: zwei Fäuste mit diagonal gehaltenen Unterarmen vor der Brust schnell auf und ab zu bewegen. Ich schlage ihm vor, diesen Ausdruck hier ein paar Male zu machen und zu spüren, wie sich das anfühlt. Er bemerkt, dass etwas Neues, Vitales darin liegt, traut sich aber augenscheinlich noch nicht, dies zu erleben. Daher empfehle ich ihm, das öfter zu tun, wenn ihm etwas gelungen ist und wenn er Grund zur Freude über etwas hat.” (Geu­ter, 2009, S. 89)

Dieser Patient fand zu einer Ausdrucksbewegung, die für ihn stimmig war. Das halte ich bei einer Arbeit mit dem emotionalen Ausdruck allgemein für wichtig. Ein Gefühl wird nämlich nicht dadurch authentisch, dass man es intensiv ausdrückt, sondern dadurch, dass im Ausdruck das körperliche Selbsterleben mit dessen gedanklicher Bewertung kongruent ist. Das erzeugt ein Gefühl der Stimmigkeit. Daher wird jede Arbeit mit einem starken emotionalen Ausdruck von der Frage begleitet, wie sich das gerade anfühlt, sofern der Patient nicht durch die Art des Ausdrückens seiner Emotion im Moment ohnehin zu verstehen gibt, dass er ganz mit dem Geschehen verbunden ist. Hat ein Patient starke Angst vor einer Ausdrucksbewegung, empfiehlt Downing (1996, S.  94  f.), zunächst mit einem Ausschnitt der vorgestellten Bewegung zu beginnen. Er berichtet das Beispiel eines Mannes, der sich vorstellt, mit der Faust zuzuschlagen, dabei aber ängstlich wirkt. Downing empfiehlt ihm, zu-

nächst einmal nur die Hand zur Faust zu ballen und zu beobachten, wie sich das anfühlt. Das bezeichnet Downing als eine Arbeit mit dem Mikroausdruck, die für viele Patienten der kleinstmögliche Sprung in eine neue Erfahrung sei (vgl. ebd., S. 231). Therapiebeispiel Eine Patientin spricht von einer verklemmten Wut und einer Lust, irgendwo draufzuschlagen. Ich biete ihr an, es auszuprobieren. Sie schlägt, aber die Kraft kommt sichtbar nicht in ihre Arme. Ich frage sie, wie sie das Schlagen empfindet und ob es ihrer Wut jetzt entspricht. Sie weiß es nicht richtig. Daher bitte ich sie zu beobachten, was die Arme in der Wut tun möchten. Nun entdeckt sie, dass sie gar nicht irgendwo draufschlagen möchte, wie sie eingangs dachte. Vielmehr möchte sie jemanden auf Armlänge von sich fernhalten und einen Raum der Abgrenzung um sich herum erzeugen. Wenn sie das tut, indem sie ihre Arme nach vorn streckt, hat sie ein Gefühl, als käme eine übermächtige Person auf sie zu. Ihr gewohntes Muster ist, sich angesichts von Dominanz zu ducken. Indem sie die Ausdrucksbewegung der Wut sondiert, be­ merkt sie, dass sie sich nicht mehr klein machen, sondern stehen bleiben und das scheinbar übermächtige Gegenüber auf Armlänge von sich fernhalten möchte.

Das Beispiel zeigt, dass wir nicht schon dadurch zu einer Authentizität kommen, dass wir Worte wörtlich in Körperausdruck übersetzen wie hier das Draufschlagen. Wir laden auch nicht Patienten ein, sich zu übergeben, wenn sie etwas „zum Kotzen” finden. Die Patientin, die auf irgendetwas hauen wollte, wollte sich mit diesem Impuls vielleicht nur von der Ohnmacht entlasten, während der eigentliche Wunsch darin bestand, eine Kraft der Abgrenzung zu finden. Ohnehin ist das, was in der Körperpsychotherapie als Arbeit mit dem Ausdruck bezeichnet wird, nicht immer eine mit dem Ausdruck der Emotion selbst. Oft geht es vielmehr darum, die lokomotorischen Aspekte der

177 9.2 · Der Ausdruck von Emotionen

Emotionalität lebendig werden zu lassen (7 Abschn. 14.5). Wenn die Patientin die Kraft der Abgrenzung entwickeln möchte, kann ich sie einladen zu spüren, wie es ist, mit ausgestreckten Armen einen Raum um sich herum zu markieren, oder zu probieren, mich wegzuschieben, um so ein affektmotorisches Muster des Abgrenzens zu wecken. Auf diese Unterscheidung zwischen Gefühl und Verhalten komme ich bei der Diskussion des Aggressionsbegriffs in 7 Abschn. 9.3 zurück.  

 

zz Ausdruckstechniken

Zeigt sich kein Impuls zu einem persönlichen Ausdruck einer Emotion, lassen sich Emotionen über typische mimische und gestische Ausdrucksbewegungen ansprechen. Denn die willkürliche Erzeugung eines Emotionsausdrucks ruft die zugehörige Emotion wach (Ekman, ­Levenson & Friesen, 1983). Nach Forschungen von Ekman (2004) löst beispielsweise ein Anspannen der am mimischen Ausdruck einer Basisemotion beteiligten Ge­ sichtsmuskulatur diese Emotion aus. Möglicherweise ist bei dem Effekt eine begleitende Veränderung der Atmung mit im Spiel (Pohl, 2010, S.  192). Das gleiche gilt für Gesten oder Haltungen, zumal Emotionen wie Trauer oder Freude am Körperausdruck noch besser zu erkennen sind als an der Mimik (Wallbott, 1998). Stanislawski und Strasberg nutzen diesen Zusammenhang in der Schauspielkunst. Im method acting werden Schauspieler gelehrt, im Körper eigene emotionale Erinnerungen wach­ zurufen, um diese in die Darstellung einzubringen (Strasberg, 1988). Experimente unter Hypnose zeigen, dass eine Person eine suggerierte Emotion nicht empfinden kann, wenn sie in einer Körperposition hypnotisch eingefroren ist, die der Emotion widerspricht (Sheets-Johnstone, 1999, S. 263). Ein Gefühl erleben zu können, scheint also an ein mit ihm verbundenes Ausdrucksmuster gebunden zu sein. Diese Muster lassen sich in der Körperpsychotherapie nutzen, um Emotionen zu triggern, „indem man seinen Körper ihren Ausdruck einnehmen lässt” (Greenberg, 2004, S. 12).

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Auf körperlichem Weg können wir auch den Grad der Hemmung oder die Aktivierungskontur, die Art der Präsentation einer Emotion, modulieren (vgl. Clynes, 1996, S. 27), die von Stern (1992) so genannten Vitalitätsaffekte (7 Abschn. 10.2), zum Beispiel wie heftig eine Emotion wird oder in welcher Form sie anschwillt. Das lässt sich sondieren, indem wir ihr Erleben in verschiedenen Modalitäten erkunden. Westland (2015, S.  178) schlägt folgende Möglichkeiten vor: 55 „Wenn es ein Ton wäre, wie wäre der? 55 Lass einen Ton entstehen ... 55 Lass eine Bewegung entstehen ... 55 Morse die Empfindung als Rhythmus.”  

Wir können Patienten auch bitten, etwas mit unsinnigen Worten wie Labbeldibabbeldibop zu intonieren, um darüber eine emotionale Bewegung zu spüren (ebd., S. 180). Noch nicht gefühlte Emotionen triggern wir über die Kanäle, über die sich körperlich Emotionen kundtun: Atmung, Bewegung, Gestik, Mimik oder Stimme. Da sich Basisemotionen bestimmten Atemmustern zuordnen lassen (Bloch, Lemeignan & Aguilera, 1991), entwickelte Bloch ein Training, um mit ihrer Hilfe Emotionen hervorzurufen (Theßen, 2012). Theßen (2017) beschreibt, wie man über die Atmung die klinisch bedeutenden Emotionen Wut, Angst, Freude und Trauer evozieren kann: 55 Wut: „Atmen Sie schnell und mit großen Atemzügen durch die Nase ein und aus. Die Nasenlöcher weiten sich dabei. Schließen Sie die Lippen fest” (ebd., S. 19). 55 Angst: „Versuchen Sie, unregelmäßig in sehr kurzen Atemzügen durch den Mund zunächst nur einzuatmen. Erst wenn Sie nicht mehr einatmen können, lassen Sie die Luft von alleine wieder ausströmen” (S. 23). 55 Freude: „Atmen Sie kurz und kräftig durch die Nase ein. Danach atmen Sie ruckartig und in mehreren unregelmäßigen Stößen durch den Mund wieder aus” (S. 27).

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

55 Trauer: „Atmen Sie stockend in kurzen und unregelmäßigen Zügen durch die Nase ein. Danach atmen Sie durch den geöffneten Mund wieder aus. Achten Sie darauf, die Luft so vollständig wie möglich durch den Mund auszuatmen” (S. 31).

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Theßen (2017) nennt „zärtliche Liebe” und „erotische Liebe” als zwei weitere von Bloch genannte „Grundemotionen”, die er in der Therapie mittels Atemmustern zu aktivieren empfiehlt. Ich halte Scham oder Ekel für klinisch bedeutsamer; sie aber lassen sich nicht mit Hilfe des Atems auslösen und zählen möglicherweise aus diesem pragmatischen Grund nicht zum System von Bloch. In der Körperpsychotherapie werden Gefühle auch sensomotorisch über kleine und große Bewegungen und Haltungen angesprochen und moduliert. Petzold (2003, S. 851) hat das nach dem altgriechischen Wort thymos für Leidenschaft Thymopraktik genannt. Wer seine Fäuste ballt und über Ärger spricht, empfindet mehr Ärger. Wer seine Fäuste ballt, während er über Trauriges spricht, bei dem lässt die Trauer nach (Greenberg, 2004, S. 11). Für solche Zusammenhänge gibt die Embodimentforschung zahlreiche Hinweise (Geuter, 2015, S. 161 f.). Die Möglichkeiten, über willkürliche motorische Aktionen auf Emotionen einzuwirken, sind groß. Um Wut zu triggern, können wir Patienten beispielsweise bitten, 55 die Faust zu ballen, 55 den Musculus corrugator supercilii, den sogenannten Stirnrunzler an der Innenseite der Augenbrauen anzuspannen oder den Blick zu fokussieren, 55 den Kiefer vorzustrecken (S. Johnson, 1993, S. 126), auch wenn nicht alle Kieferspannungen für festgehaltene Wut stehen. 55 Bei der Trotzkopf-Übung sagt man Nein und schüttelt dabei den Kopf oder stampft mit den Füßen auf (Röhricht, 2000, S. 117). 55 Bei der Tobsuchtsanfall-Übung liegt der Patient und schlägt mit zu Fäusten

geballten Händen im rhythmischen Wechsel rechts und links auf die Matratze oder auf Kissen und tritt dazu eventuell noch mit den Füßen auf. 55 Schlagen mit einem Tennisschläger, Stock oder Bataca auf einen Schaumstoffblock oder gegen einen Ball, einen Lumpensack oder ein Kissen mobilisiert häufig Wut und Kraft. Auch andere Gefühle und Erfahrungen können über Ausdruckshandlungen angesprochen werden: 55 Freude wecken wir durch ein Ausbreiten der Arme oder ein Hüpfen. 55 Sehnsucht nach einer Person oder auch den Schmerz, ihre Zuwendung zu vermissen, lösen wir aus beim sogenannten Reaching-out. Der Patient streckt im Liegen die Arme zur Decke, die Handflächen einander zugewandt. Dabei kann er unspezifisch „komm’”, „komm’ her” oder „bitte” sagen oder auch eine ersehnte Person imaginieren und beispielsweise „Mama” sagen. An den Mustern des Ausgreifens können sich Beziehungsmuster zeigen (Frank, 2000). Arme und Hände auszustrecken bringt „eine Modellsituation des Kleinkindes zum Ausdruck” und belebt deswegen bedeutsame „Gefühlserfahrungen und Schlüsselerlebnisse” (Heisterkamp, 1993, S. 43). Reaching-out vermag aber nicht nur etwas Altes wiederzubeleben, sondern auch etwas Neues zu bahnen (Bernhardt et al., 2004, S. 150). Ein Beispiel findet sich am Ende von 7 Abschn. 5.3. 55 Angst lässt sich ansprechen, indem man die Augen wie beim Erschrecken weitet oder eine Haltung ängstlicher Erstarrung mit eingedrehten Schultern und eingeknicktem Brustbein oder mit hochgezogenen Schultern und eingeklemmtem Kopf einnimmt (Röhricht, 2000, S. 119). 55 V. Meyer (2009, S. 143) beschreibt eine Übung, die in einem von ihm berichteten Beispiel ein Weinen auslöste: sich hinlegen, die Knie anwinkeln, um die  

179 9.3 · Die Arbeit mit dem Ausdruck von Wut

Bauchdecke zu entspannen, und beim Ausatmen einen langen Ton machen. Ein Weinen können Patienten meiner Erfahrung nach eher zulassen, wenn sie sich bedrückenden oder traurigen Gefühlen bewusst zuwenden, etwas tiefer atmen und ihre Empfindungen im Brustkorb aufmerksam beachten. Auch Berührung kann das Weinen erleichtern, etwa wenn der Patient sich anlehnt oder der Therapeut sich zuwendend ihm eine stützende Hand auf den Rücken legt. 55 Lässt sich der Patient in die Arme eines anderen fallen oder sinken, kann er dem Gefühl der Hingabe begegnen und entdecken, ob er zur Hingabe fähig ist oder Widerstände dagegen in ihm leben. Früher wurde diese Übung so verstanden, dass man mit ihr lerne, Lustangst zu überwinden. Sie kann aber auch das Gefühl einer Hingabe an sich selbst ansprechen. Emotionen in dieser Weise zu triggern, kann therapeutisches Arbeiten anstoßen, hat aber nicht in sich selbst schon einen heilsamen Effekt. Haben wir zum Beispiel eine Angst erschlossen, sondieren wir als nächstes, wovor jemand Angst hat und wovor ihn die Angst bewahrt. Derjenige Grund, der bewusstseinsnah ist, muss nicht unbedingt derjenige sein, der der Angst zugrunde liegt. So kann einer bewusstseinsnahen Panik eine bewusstseinsferne Trennungsangst zugrunde liegen, die in einer Bindungsstörung wurzelt (Rehberger, 2000). Auch kann die Angst vor einer Wut schützen, die im Verhältnis zu einem anderen Menschen viel bedrohlicher ist. Dann gilt es den Impuls freizulegen, der durch die Angst verdeckt wird (Tiedemann, 2010, S. 101). Gegenüber einer Angst gibt es also verschiedene therapeutische Aufgaben: 55 sie anerkennen und in ihrem Signalcharakter verstehen, 55 ihre Vermeidung aufgeben, 55 sie abmildern, 55 mit ihr umzugehen und sie zu bewältigen lernen,

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55 sie als Anstoß für Veränderung und Impuls für eine Entwicklung nutzen (Butollo, 2000), 55 bei ihrer Anerkennung fähig werden, zu handeln und das eigene Leben zu gestalten. Diesen Aufgaben werden wir mit unterschiedlichen therapeutischen Prinzipien gerecht. 9.3

 ie Arbeit mit dem D Ausdruck von Wut

In der Psychotherapie werden von den großen Emotionen meist Angst und Trauer erkundet. Heisterkamp (1999) verweist auf die Bedeutung der Freude, Vogt (2010) auf die des Ekels. Ein bedeutendes Thema ist auch die Auseinandersetzung mit Wut. Da sich von allen Ba­ sisemotionen Wut am besten über körperli­ che Ausdrucksbewegungen mobilisieren lässt, scheinen Therapeuten, denen der emotionale Ausdruck wichtig ist, mehr als andere mit der Wut zu arbeiten. Das habe ich bei John Pierrakos erlebt. Es ist aber auch der Grund, weshalb ich in 7 Abschn. 9.2 am meisten von Wut gesprochen habe. Ich möchte den Ausdruck der Wut aber aus zwei Gründen noch einmal gesondert behandeln. Zum einen scheint eine Arbeit mit dem starken Ausdruck von Wut zu dem Zerrbild geführt zu haben, es gehe in der Körperpsychotherapie um ein „Knacken der Panzerung”, die etwas „Gewalttätiges” an sich habe (Krause, 1998, S.  248). Formulierungen wie die, dass Körperpsychotherapie Methoden „zur Durchbrechung der peripheren Panzerung” benötige (Brown, 1988, S.  135), haben dieses Bild genährt. Nach meinem Verständnis zielt eine Arbeit mit Wut unter starker Erregung aber niemals darauf, Widerstände zu durchbrechen, sondern psychische Inhalte zu erleben und mitzuteilen und die dabei gemachten Er­ fahrungen zu integrieren. Ich werde mich daher als Erstes mit der Funktion und Indikation einer Arbeit mit dem emotionalen Ausdruck der Wut auseinandersetzen.  

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

Zum anderen gibt es in der KörperpsychoAffekten wie Wut (Arbeitskreis OPD, therapie unterschiedliche Aussagen dazu, wie 2009, S. 113 ff.; Boon et al., 2013, S. 251 ff.; Wut im Verhältnis zur Aggression steht und ob 7 Kap. 16). Sie müssen nicht lernen, Wut Aggressionen unterstützt werden sollen. So auszudrücken, sondern sie zu steuern und wird empfohlen, positive Aggressionen zu akihre Impulsivität zu handhaben. Hier tivieren (Röhricht, 2011a; Thielen, 2011a, arbeiten wir eher mit dem Prinzip RegulieS.  53), oder es wird von Aggression als kon­ ren und Modulieren. Höhmann-Kost und struktiver Kraft (Willach-Holzapfel, 2013, Siegele (2009, S. 268 ff.) schlagen als eine S. 73 f.) oder auch von „lustvoller Aggression” körperpsychotherapeutische Maßnahme gesprochen, wenn Patienten ungeahnte Kraft ein Erlernen von „Aggressionskompetenz” und Selbstwirksamkeit erfahren (Schreiber-­ vor: zu einem Schlag auszuholen und Willnow, 2014, S. 118; 2016, S. 72). Allerdings diesen zu stoppen, wie es in Kampfkünsten wird in der körperpsychotherapeutischen Li­ gelehrt wird (7 Abschn. 10.6). teratur Aggression als Verhalten, Handlung, Im Einzelfall kann es aber auch Trieb, Emotion oder Motivationssystem besinnvoll sein, einen Patienten mit einem schrieben, während Wut eindeutig als Emotion mäßigen oder geringen strukturellen angesehen wird. Daher werde ich mich als Integrationsniveau zum Ausdruck von Zweites mit dem Verhältnis von Wut und AgWut zu ermutigen, etwa wenn er von gression und mit dem Begriff der Aggression anderen Emotionen überflutet wird, die und ihres Ausdrucks befassen. das Erleben von Wut verhindern. Einem In der Psychotherapie ist umstritten, ob es Borderline-Patienten kann ein Ausdruck hilfreich ist, Wut auszudrücken. Verhaltensthevon Wut auch dann helfen, wenn er das, rapeutische Ansätze favorisieren ein Ärgermawas er nach außen trägt, subjektiv bislang nagement und damit die Hemmung von Ärger nicht als Wut spürt, wenn er also über den (Kassinove & Tafrate, 2002). Psychologen haAusdruck mehr Verbindung zur eigenen ben mehr über Ärgerkontrolle als über den Affektwelt bekommt oder wenn sich Wert des Aufgebens von Kontrolle geforscht darüber Alternativen des Verhaltens (Greenberg & Bischkopf, 2007, S. 170). Psychoauftun und er seine Handlungsmöglichkeidynamische und humanistische Ansätze befürten erweitert. Dabei muss man berücksichworten hingegen eher die Artikulation des Ärtigen, welchen Grad an Autonomie des gers, weil sie Hemmung von Ärger als ungesund Emotionserlebens ein Patient hat. ansehen (ebd., S. 166) und Wut als eine biologiBevor die Patienten nicht im Rahmen des sche und oftmals adaptive Funktion betrachtherapeutischen Nachreifungs-Prozesses ten, mit der man sich gegen etwas wehren, ein eine ausreichend stabile Autonomie und anderes Verhalten eines Gegenüber erreichen einen wenigstens basalen Selbstwert oder ein Hindernis überwinden will (ebd., gewonnen haben, die es ihnen erlauben, S. 171). Demnach wäre ein Ausdruck von Ärsich vom sowohl gehassten als auch ger förderlich, weil er Hemmungen aufhebt geliebten (inneren) Eltern-Objekt zu lösen und selbstwirksames Verhalten erleichtert. und abzugrenzen, wird es beim Versuch, Ich denke, dass beide Seiten etwas Wichtidie Aggression gegen das Objekt zu ges ansprechen und wir mit Ärger und Wut je richten, obligatorisch zu gleichzeitigen nach der psychischen Problematik des PatienSelbstbestrafungen in Form von Selbstverten und je nach Strukturniveau unterschiedletzungen kommen. (Reinert, 2007, S. 507) lich arbeiten sollten: 55 Patienten mit einem geringen strukturel55 Patienten mit gutem Strukturniveau len Integrationsniveau oder einer hingegen leiden eher an einer Verdrängung oder Hemmung von Ärger und traumabedingten Dissoziation haben eher Probleme mit der Kontrolle von Wut, die vielfach mit Ohnmachts- oder  

 

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»»

181 9.3 · Die Arbeit mit dem Ausdruck von Wut

Insuffizienzgefühlen verbunden ist. Sie können oft ihren Ärger nicht nutzen, um ihre Bedürfnisse zum Ausdruck zu bringen. Dann hilft es ihnen zu lernen, aus dem Gefühl des Ärgers heraus nein zu sagen, etwas wollen oder ablehnen und von sich fernhalten zu können und sich so als wirkmächtig und kraftvoll zu erleben. Dazu kann Ausdrucksarbeit beitragen. Forschungen zeigen, dass Patienten mit somatoformen Störungen eher ihren Ärger unterdrücken (Koh et al., 2005). Neigen Migränepatienten dazu, treten bei ihnen häufiger Anfälle auf (Bernardy et al., 2007). Nach einem Herzinfarkt ist unterdrückter Ärger ein guter Prädiktor für einen weiteren Infarkt (Traue, 1998, S. 27 f.).

Wenn wir mit dem Ausdruck von Wut arbeiten, ist es zentral, das Bedürfnis zu erschließen, dessen Verletzung wütend macht und das durch die Wut nach Beachtung schreit. Ohne Bezug auf das dahinterliegende Bedürfnis ist eine Arbeit mit der Wut nicht hilfreich. Therapiebeispiel Eine Patientin ist voller Wut auf ihren Le­ benspartner. Sie könne wegrennen, schreien, strampeln. Das habe sie in Gruppen so viel gemacht, aber das habe nie etwas gebracht. In unserer Stunde arbeiten wir damit, dass sie mit Hilfe von Tapping (7 Abschn. 10.4) ihre Wut prozessiert und dabei zwischen den Erlebnispolen des Aufwallens und der Beruhigung hin und her geht. Dabei wird neben der Wut eine große Angst, verlassen zu werden, lebendig, die sie seit ihrer Kindheit kennt. Sie findet eine Ruhe darin, eine Hand auf ihr Herz und eine auf ihren Bauch zu legen. Sie spürt nun das Bedürfnis, so bei sich selbst sein zu können, dass sie sich mit dem anderen verbinden kann.

nem Grummeln, Knurren bis hin zu einem Schreien oder Schlagen artikulieren. Kontrolle gewährleistet auch der Halt in der therapeutischen Beziehung. Wenn Patienten eine Wut so ausdrücken, dass sie gegen ein Kissen schlagen, das ich mir als Therapeut vor die Brust halte, dann findet dieser Ausdruck im Kontakt zwischen ihnen und mir statt. Manche fragen dann, ob es zu viel ist oder wie stark sie schlagen können. Sie drücken die Wut aus und kontrollieren den Ausdruck. Meist hilft es, wenn ich sie ermutige, die Kraft ihrer Wut lebendig werden zu lassen. Indem ich ihnen sage, dass ich für mich sorgen kann und „Stopp” sage, sollte es mir zu viel werden, validiere ich zugleich die Wut in der Beziehung und gebe ein implizites Signal, dass jemand in seiner Wut willkommen ist und  – falls nötig – begrenzt wird. Das schafft eine Sicherheit zwischen Freilassen und Kontrolle. Wird über Wut die eigene Kraft entdeckt, kann ihre Mobilisierung dabei helfen, aus dem Gefühl von Hilflosigkeit und Ohnmacht herauszufinden. Ein Beispiel ist das des Patienten auf den ersten Seiten von 7 Kap. 8, der aus seiner depressiven Erstarrung über das Schlagen zu seiner Kraft fand. Wird bei einer Emotionsfokussierten Psychotherapie der Depression Wut erregt oder ausgedrückt, hat das signifikante Effekte für die Behandlung (Greenberg, 2000, S.  90). Vermutlich ist es so, dass die Mobilisierung der Wut aus dem Gefangensein herausführt und die Erfahrung von Selbstwirksamkeit unterstützt.  

 

Wut auszudrücken heißt nicht, Kontrolle aufzugeben, vielmehr auf kontrollierte Weise eine Hemmung zu lösen. Es heißt auch nicht, sie unbedingt heftig auszudrücken. Sie kann sich in einem Sprechen mit deutlicher Intonation, ei-

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Depression und Wut Nach einem psychodynamischen Modell wird bei einer Depression Objektwut abgespalten, um darüber Nähe zu sichern, wie bei einem Kind gegenüber seiner depressiven Mutter. Bestehende aggressive Impulse, die in Reaktion auf Enttäuschung, Kränkung oder Verlust entstehen, würden autoaggressiv gegen das Selbst gerichtet (Mentzos, 1994, S. 184). Nach dem Modell des depressiven Grundkonflikts möchten Depressive auf der einen Seite einem anderen bis hin zur Verschmelzung nahe sein, auf der anderen Seite empfinden sie eine Wut,

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

die so weit gehen könne, den anderen oder sich selbst zu zerstören (Will et al., 2000). Empirisch spricht dafür, dass depressive Patienten in Fragebogenuntersuchungen höhere Ärgerwerte erzielen als Patienten mit Angstsymptomen oder einer somatoformen Störung, Männer mehr als Frauen (Koh, Kim & Park, 2002). Sowohl gezeigter als auch unterdrückter Ärger korrelieren positiv mit dem Ausmaß somatischer Symptome der Depression, der gezeigte Ärger allerdings mehr (Koh et al., 2005). Das entspricht der klinischen Erfahrung, dass depressive Menschen zuweilen neben oder sogar in ihren Zuständen extremer Niedergeschlagenheit starke und unangemessene Wutausbrüche zeigen. Sie können aber Wut nicht als produktives Gefühl der Veränderung einsetzen. Möglicherweise ist bei der Depression Abspaltung oder Unterdrückung von Wut nicht ihre Ursache, sondern ein Modus der Konfliktverarbeitung. Denn ihr Kernkonflikt kann auch die Unterdrückung von Wünschen oder die Enttäuschung von Bedürfnissen sein (Leichsenring & Schauenburg, 2014). Auf diese Verbindung wies Freud (1917) bereits hin, als er sagte, dass die Klagen des Depressiven Anklagen seien. Ein Gefühl der Hilflosigkeit verbindet sich mit einer Wut auf die Umwelt, die nicht das gibt, was sich der Betreffende wünscht. Es scheint auch ein erhöhtes Risiko zur Depression zu bestehen, wenn der Versuch, Hilfe zu bekommen, blockiert ist (Gilbert, Gilbert & Irons, 2004, S. 150). Hilflosigkeit erschwert Flucht- und Kampfverhalten. Eine Mehrheit der depressiven Patienten empfindet sich als gefangen, hat starke Fantasien zu entkommen, fühlt sich aber unfähig dazu (ebd., S. 157). Depression hat verschiedene Formen wie die reaktive oder die rezidivierende Depression oder die Dysthymie, sodass es fraglich ist, ob man überhaupt von der Depression sprechen kann (Sapolsky, 1994, S. 254). Den Leidenszustand aber kann man als einen beschreiben, in dem der Depres-

sive in seiner ganzen Vitalität reduziert ist, keinen Zugang zur Welt über seine Sinne und Gefühle mehr findet und sich von den lebendigen Kontakten mit der Umwelt abkapselt (T. Fuchs, 2005, 2005a, 2011). Ihm fehlt Selbstannahme, er verliert Rhythmen wie Schlafen und Essen, spürt kaum noch Antrieb, fühlt sich leer und zieht sich zurück (Kern, 2015, S. 139). Fühlt er etwas, kann er die Emotion kaum regulieren (Ehring et al., 2008). Eine Patientin, die eine schwere Depression hinter sich hatte, drückte diese Kraftlosigkeit einmal so aus: „Jetzt könnte ich und mache es nicht; in der Depression möchte man und kann es nicht.” Wenn jemand nicht kann, hilft es nichts, ihm zu sagen, er solle seine Wut oder seine aggressive Kraft ausdrücken. Dann stößt man ihn nur noch tiefer in die Kraftlosigkeit hinein und verstärkt seine Insuffizienzgefühle. Eine eigene Erfahrung dazu habe ich in einem Therapiebeispiel in 7 Kap. 3 berichtet. Leidet ein depressiver Mensch an tiefen Insuffizienzgefühlen und Selbstwertzweifeln, ist der gesamte Selbstausdruck gehemmt; der Körper wirkt wie eine Grenze zu den anderen (T. Fuchs, 2013a). Dann ist es die Aufgabe, den Selbstausdruck und die Verbindung zu anderen Menschen zu unterstützen. Depressive Menschen leben in einem tief unangenehm-deaktivierten Zustand. Aus diesem hilft all das heraus, was Wohlbefinden und Aktivität fördert. Gut belegt ist die Wirkung von Bewegung (Broocks, 2015; 7 Abschn. 2.2). Emotionstheoretisch gesehen geht es dabei um eine kernaffektive Belebung der Emotionalität, nicht um den Ausdruck einer bestimmten Emotion. Mobilisierung von Wut ist daher nur dann hilfreich, wenn die in der Wut wach werdende Kraft für ein Verhalten genutzt werden kann, das einer Erfüllung der in der Depression kaum noch zu spürenden Bedürfnisse dient. Selbstfürsorge erreicht man aber vor allem über Achtsamkeit, Akzeptanz seiner selbst, Erkunden hilfreicher Ressourcen und Anbindung an helfende Menschen.  

 

183 9.3 · Die Arbeit mit dem Ausdruck von Wut

Hilft man den einen Patienten, Wut auszudrücken, den anderen, sie zu kontrollieren, gewinnen beide eine größere Freiheit der Wahl, wie, wann und wo sie was tun (Greenberg & Bischkopf, 2007, S. 177). Das kann man als Förderung der Selbstregulation bezeichnen (ebd., S.  178). Greenberg und Bischkopf plädieren folgerichtig für einen prozessorientierten Umgang mit Ärger, der Bedeutung, Kontext und Folgen emotionaler Erfahrungen berücksichtigt. Dazu gehören zum Beispiel Fragen wie die, 55 ob sich der Ärger des Patienten gegen sich selbst, einen anderen oder den Therapeuten richtet, 55 ob es ein stärkender oder destruktiver Ärger ist, 55 ob er mit anderen Gefühlen vermischt ist, 55 ob er klar gespürt wird, 55 ob sein Ausdruck produktiv ist. All diese Fragen gehen in die Entscheidung über eine Arbeit mit dem Ausdruck von Wut ein. Für die körperpsychotherapeutische Arbeit können wir dabei drei Schritte voneinander unterscheiden: 1. Der erste besteht darin, die auftauchende Wut zu spüren, die sich beispielsweise in einem Druck, einem Zittern, einer Fantasie oder einer Bewegungslust mitteilt (vgl. Höhmann-Kost & Siegele, 2009, S. 252). Frank (2000, S. 309) schildert ein Beispiel, in dem sie die ärgerlichen Gefühle eines Patienten from the bottom up unterstützt und ihn dahin führt, dass er sie verkörpert bemerkt. Sie bittet ihn, die Füße in den Boden zu drücken und, sobald er sie unter sich spürt, seinen Ärger in Worten auszudrücken. In der Regel wird bei einem solchen Vorgehen die Wut belebt. Aber manchmal zeigt sich auch, dass Wut andere Gefühle verdeckt. Therapiebeispiel Eine Patientin ist oft sehr schnell und sehr heftig wütend. Sie bezeichnet sich selbst als eine Sojus-Rakete, die sofort nach oben schießt. Das heißt: Ihre Wut kommt in den Ausdruck, aber sie

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verliert sich in der Wut und spürt sie nicht an der Abschussbasis der Rakete in ihrem Bauch. Die Form, in der sie die Wut erlebt, ist wie ein Aufschießen ohne tieferes Spüren. Als ich sie bitte, einmal zu versuchen, ihre Wut unten im Bauch zu spüren und nicht oben in ihrem Ausdruck, empfindet sie sofort eine tiefe Traurigkeit. Unmittelbar wird evident, dass die aufschießende Aggressivität eine Traurigkeit ver­ deckt. In einem aktuellen Konflikt, aus dem sich die Arbeit mit der Wut ergab, hatte sie eine Enttäuschung nur aggressiv verarbeitet, während sie eigentlich sehr traurig über den Anlass war. Das hatte sie aber nicht spüren können. Sobald sie die Traurigkeit spürte, fühlte sie sich selbst mehr und empfand sich als präsenter. So wirkte sie auch. Der Wechsel der Aufmerksamkeit auf eine andere Zone des Körpers hatte dieses Evidenzerleben herbeigeführt.

2. Geht es in der therapeutischen Arbeit um die bereits wahrgenommene Wut, können wir in einem zweiten Schritt dazu übergehen, die Emotion auszudrücken. Hilfreich ist das dann, wenn Wut durch Angst abgewehrt wird und mit der Befreiung der unterdrückten oder gehemmten oder gegen sich selbst gewendeten Wut wieder die darin gebundene Kraft frei wird. Der Ausdruck der Wut kann oft Gefühle freilegen, die hinter der Wut liegen. >> Bei der Arbeit mit dem emotionalen Ausdruck werden vielfach Gefühlsschichten wie Zwiebelschalen gehäutet. So kann sich hinter einer Bedrückung eine Wut und hinter der Wut eine nächste Schicht von Trauer zeigen. Die jeweiligen Gefühle auszudrücken, hilft, sich selbst mehr zu erkennen und zu lernen, die eigenen Emotionen zu regulieren.

Therapiebeispiel Eine Patientin liegt, während sie sehr wütend ist, und ich bitte sie, dem spontanen Ausdruck ihrer Wut zu folgen. Sie beginnt heftig die Beine gegen den Boden zu schieben und mit den Händen auf den Boden zu schlagen. Aus Krämpfen in ihrem Hals bricht dann der Satz

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

hervor: „Ich möchte gesehen und geliebt werden”, der sie traurig macht. Als sie weiter ihrer Bewegung folgt, stößt sie den Satz aus: „Ich bin nicht richtig auf dieser Welt”, der sie noch wütender macht, weil sie darin die Botschaft der Mutter und eines ihrer Stiefväter wiederfindet.

3. In einem dritten Schritt können wir die Wut mit Hilfe von szenischen Techniken auch in die Interaktion bringen (7 Kap. 13). In der interaktiven Arbeit mit dem Therapeuten lässt sich Wut als ein angemessenes Gefühl validieren, wenn es darum geht, den Patienten zu ermutigen, sie zu äußern. Außerdem kann er in der Interaktion die Erfahrung machen, dass er mit der Wut etwas erreichen kann, ohne zu zerstören. Thielen schildert ein Beispiel, bei dem er mit einer Patientin die Hände gegeneinander drückte. In diesem interaktiven Kräftemessen „machte sie die Erfahrung, dass ich ihr kräftemäßig standhielt bzw. ihr überlegen war. Dies hatte für sie zum einen die befreiende Wirkung, dass sie sich mit ihrer Kraft in Beziehungen nicht länger zurückhalten musste, sondern sie offen zeigen konnte, zum anderen erlebte sie ihre Grenzen und konnte ihre eigene Begrenztheit besser akzeptieren” (Thielen, 2002a, S. 20).  

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Ohne den ersten Schritt gibt es keinen zweiten und dritten. Das Entscheidende ist daher die Wut zu spüren. Denn es geht um eine Intensivierung des Erlebens und nicht um ein Verhalten, das heißt nicht darum, in besonders wütender Weise anderen gegenübertreten zu können. Der körperliche Ausdruck allein bewirkt aus sich heraus noch keine positive Veränderung des Denkens, Fühlens und Wahrnehmens (Boon et al., 2013, S. 253). Er kann aber dazu beitragen, dass die erlebte Wut erkannt, anerkannt, zugeordnet und verstanden wird: >> Was therapeutisch hilft, ist nicht der Ausdruck der Wut an sich, sondern die durch den Ausdruck eingeleitete Prozessierung des Erlebens.

zz Wut und Aggression

Öfter wird in der Körperpsychotherapie die Arbeit mit dem Ausdruck von Wut als Arbeit mit der Aggression oder gar mit dem Ausdruck von Aggression bezeichnet. Das hat zum einen mit einer Sichtweise zu tun, die Wut als den Affekt der Aggression versteht, wie Kernberg es tut, für den in der Tradition der Triebtheorie das Es „aus verdrängten verinnerlichten Objektbeziehungen” besteht, „die entweder hochaggressiv oder sexualisiert sind” (1997, S. 21). Zum anderen geht es auf den Gedanken von Reich zurück, Aggression sei eine „aktive Leistung” (1985, S.  135) oder eine „positive Lebensäußerung” (1987, S. 120). In der humanistischen Therapiebewegung galt sie zuweilen als Kraft, sich der Unterdrückung zu erwehren. Der Philosoph Herbert Marcuse (1968, S. 96) sprach seinerzeit davon, Sexualität und Aggressivität als Triebe aus der „repressiven Gewalt” zu befreien. Für die Gestalttherapie sieht Blankertz (2010) positive Aggression als eine Realisierung der politischen Vision jener Tage (vgl. Goodman, 1960). Ammon führte 1970  in der Psychoanalyse den Begriff der „konstruktiven Aggression” ein, die er von destruktiver Aggression unterschied, und bezeichnete die „Möglichkeit zum Ausdrücken seiner Aggression” als wichtig für den Erfolg einer jeden Therapie (1981, S.  6, 19). Schultz-Hencke (1940) hatte schon früher von einem aggressiven Antriebserleben gesprochen. Krüger (2007) betrachtet noch in jüngerer Zeit Aggression als Ausdruck einer Lebensenergie. In der Körperpsychotherapie ging Lowen (1981, S. 423) davon aus, dass grundsätzlich alle Patienten Probleme mit dem „Zurückhalten von Aggression” und einer dahinterliegenden Angst hätten. Er verstand Aggression aber nicht als Emotion, sondern zum einen als Trieb (ebd., S. 409), zum anderen als die Bewegung eines Handelns auf etwas hin oder von etwas weg (1990, S.  133; 1979, S.  220). Versteht man Aggression als Trieb, bleiben aus triebtheoretischer Sicht zur Beruhigung nur Abfuhr, Sublimierung und Kontrolle. Ist sie eine Handlungs- oder Antriebsqualität, gilt es eher, sie zu fördern. Wie ich zu Beginn dieses Abschnitts ausgeführt habe, wird bis heute in der Körperpsycho-

185 9.3 · Die Arbeit mit dem Ausdruck von Wut

therapie der Begriff der Aggression in vielen Schattierungen verwendet und oft nicht auf klare Weise in seinem Verhältnis zur Wut diskutiert. Höhmann-Kost und Siegele (2015) versuchen, Klarheit zu schaffen, indem sie Aggression als ein Verhalten von der Emotion Wut abgrenzen. Das macht insofern Sinn, als es Aggression mit Wut und Aggression ohne Wut geben kann, letzteres beispielsweise bei der Habgier (Nölting, 2015). Aggression kann ein kaltes Verhalten zur Bewältigung von Ohnmacht sein, das ohne die Hitze der Wut auskommt. Bemerkt ein Patient Impulse zu einem solchen Verhalten, gilt es, sie zu erkennen und zu steuern, um Zerstörung zu vermeiden. Auch Röhricht (2011a, S.  246) versteht „positive Aggression” als ein „Verteidigungs-/Problemlösungsverhalten” und als eine Kompetenz, nicht als eine Emotion. Panksepp und Zellner (2004) führen gute Argumente dafür an, dass man aggressives Verhalten, das Raubtiere und Menschen an den Tag legen, von Wut als einem Affekt, der der Verteidigung dient, unterscheiden sollte. Aggression als Verhalten ohne Wut kann ein ichsyntoner Bestandteil der Persönlichkeit sein, wie bei Menschen mit einer antisozialen Persönlichkeitsstörung, die allerdings nicht in Therapie kommen. In der Psychotherapie haben wir es mit Wut als Affekt zu tun, die als Folge von Verletzung, Kränkung, Ablehnung oder Bedürfnisversagung entsteht. Sie ist eine Reaktion auf etwas, das uns widerfährt, ein Ergebnis von Beziehungserfahrungen, zum Beispiel von desorganisierter Bindung (Dornes, 1997, S. 244 ff., 275). Ich möchte ebenfalls dafür plädieren, zwischen Wut als Emotion und Aggression zu unterscheiden. Aggression findet sich als Begriff in keinem Klassifikationssystem der Emotionalität. Wut als Emotion hat meist die Absicht, etwas in der Beziehung zu einem Menschen zu verändern. Mit Zorn verweist man einen anderen in einen Raum jenseits der persönlichen Grenze der Verletzbarkeit. Das kann man auf mehr oder weniger aggressive Weise tun. Mit Aggression geht man gegen den anderen an. Sie stiftet keine Beziehung. Daher muss man sie regulieren.

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>> Arbeiten wir in der erlebniszentrierten Körperpsychotherapie mit dem Ausdruck von Wut, geht es darum, eine gehemmte Emotion zum Ausdruck zu bringen und die emotionale Welt wahrzunehmen, nicht darum, Aggression im Sinne eines Verhaltens zu zeigen oder sie im Sinne einer Triebenergie abzuführen.

Vom emotionalen Ausdruck können wir nur sinnvoll sprechen, wenn es um unausgedrückte Gefühle geht. Sieht man Aggression als ein intentionales Handeln oder Verhalten wie im Begriff der konstruktiven Aggression, so greift das Konzept des körperlich-emotionalen Ausdrucks nicht. Eine Handlung kann man nicht ausdrücken, weil der Ausdruck selbst ein Handeln ist. Wohl kann man Annäherungsverhalten ausprobieren und einüben. Emotionstheoretisch gesehen haben wir es dabei mit der Bewegung im Verhältnis zu einem Objekt der Emotion zu tun, nicht mit der gefühlten Emotion. Diese Bewegung ist von Motiven, Bedürfnissen und Intentionen geleitet, beispielsweise Schaden von sich fernzuhalten. Das habe ich in meinem Emotionsmodell dargestellt (Geuter, 2015, S.  184). Mit körperlichen Mitteln lässt sich sowohl ein Annäherungsverhalten als auch ein Wutausdruck unterstützen. Vom Ausdruck der Aggression zu sprechen, verunklart diese Unterscheidung. Aggressionen zeigen erzeugt Aggressionen In einem Experiment ließen Bushman, Baumeister und Stack (1999) eine Gruppe von Probanden einen Text lesen, der darlegte, Aggressionen auszudrücken sei ein guter Weg, zu entspannen und Ärger zu mindern; eine andere Gruppe las einen Text mit gegenteiliger Aussage. Teilnehmer der ersten Gruppe verspürten danach einen größeren Wunsch, auf einen Boxsack einzuschlagen. In einem zweiten Experiment sollten die Probanden beider Gruppen nach der Lektüre auf einen Boxsack einschlagen. Diejenigen, die den

Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

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befürwortenden Text gelesen hatten, waren nach dem Schlagen aggressiver als diejenigen, die die gegenteilige Botschaft gelesen hatten. Das Experiment zeigt nicht nur, dass die Befürwortung des Aggressionsausdrucks weitere Aggressionen erzeugt und dass Schlagen die Aggressivität steigern kann, sondern auch, dass auf Patienten einwirkt, was Therapeuten ihnen als hilfreich darstellen. Nach einer Studie von Verona und Sullivan (2008) führt der Ausdruck aggressiven Verhaltens zwar kurzfristig zu einer Beruhigung, mittelfristig aber zu einer Zunahme von Aggressionen. Aggression wird also nicht dadurch weniger, dass man sie zeigt, wie es das Dampfkesselmodell annimmt (Höhmann-Kost & Siegele, 2015).

9.4

Katharsis und Abreaktion

Die Vorstellung, dass Abfuhr oder Entladen heilsam sei, geht auf die Anfänge der Psychoanalyse zurück. Breuer und Freud (1895) entwickelten die Idee, in der Therapie werde die verdrängte Erinnerung wach, wenn die Energie des Affektes freigesetzt werde, der in der Situation einer Verdrängung unterdrückt wurde. Das nannten sie Katharsis. Unter Katharsis verstand man im alten Griechenland die Sühnung oder Reinigung, die durch Besprengen mit Wasser oder dem Blut eines Opfertieres herbeigeführt wurde. Das Wort bedeutete außerdem „Ausgleichung, Entladung”. Diese Bedeutung trug es im Theater. In der antiken Tragödie sollten die Seelen der Zuschauer gereinigt werden, indem sie sich von den Schrecken des Dramas ergreifen lassen. Nach der Katharsis ist der Zuschauer katharós, das heißt sauber oder unschuldig.

In der Psychotherapie erlangte das Konzept der Katharsis Bedeutung im Psychodrama, der Primärtherapie, dem Bonding (7 Abschn. 12.3) oder in der Entladungstheorie des Soziologen Thomas Scheff (1983), die in das Denken der ausdrucksorientierten Therapien einging. Scheff meinte, dass unausgedrückte Gefühle innerlich akkumuliert werden und eine innere Spannung erzeugen, die durch Katharsis gelöst werden könne. Das wurde seinerzeit in der Körperpsychotherapie aufgegriffen (z. B. Kurtz, 1986, S. 84 f.). Wenn wir heute von kathartischen Prozessen sprechen, meinen wir solche, bei denen es durch Schreien, Weinen, Toben, Strampeln, Schlagen, lautem Wüten und anderen Ausdruckshandlungen zu einem intensiven Ausdruck von Emotionen kommt:  

»» Sorgfältig angewandt können sie [kathar-

tische Prozesse] Menschen helfen, neurotische Abwehrstrukturen und emotionale Hemmungen zu durchbrechen und zu tiefen ungestillten Bedürfnissen oder Impulsen vorzudringen, die zu unerledigten Beziehungsepisoden gehören. Kathartische Erfahrungen führen, wenn sie umsichtig begleitet werden, zu einer Reorganisation von Bahnungs- und Hemmmechanismen in der Verhaltenssteuerung und bewirken eine wohltuende Öffnung nach innen und außen. (Koemeda-Lutz, 2009, S. 74)

Klopstech (2005, S.  93  f.) sieht als positive Wirkung der Katharsis sowohl den Abbau von Spannungen und Widerständen und den Durchbruch von Gefühlen und Empfindungen als auch daraus resultierende Entspannung, Freisetzung gefangener Impulse und Lösungen. Es gibt allerdings eine Kluft zwischen der Bedeutung, die kathartische Erfahrungen für eine ganze Generation von Körperpsychotherapeuten in ihrer Selbsterfahrung seit den 1970er Jahren gespielt haben, und ihrer vergleichsweise geringen Bedeutung in der klinischen Praxis heute. Geißler (2014) fragt, ob Patienten daher heute nicht etwas sehr

187 9.4 · Katharsis und Abreaktion

­ebendiges vorenthalten werde, verweist L aber zugleich auf die Gefahr, dass kathar­ tische Techniken leicht retraumatisieren ­können. Diese Gefahr geriet durch die Traumatherapie deutlicher ins Bewusstsein, nach­ dem vielfach leichtfertig mit heftig provozie­ renden Techniken gearbeitet worden war (Willach-­Holzapfel & Dressler-Bellmund, 2017, S. 218). Eine weitere Gefahr liegt darin, dass Therapeuten manchmal übersehen, welche Beziehungsmuster sie durch die Anwendung solcher Techniken konstellieren. Wenn Therapeuten, die selbst gute Erfahrungen mit kathartischer Arbeit gemacht haben, davon ausgehen, dass auch ihre Patienten diese Erfahrungen machen sollten, laden sie unbedacht zu einer Identifizierung ein. Im schlimmeren Fall erzeugen sie eine Konstellation, die in der therapeutischen Beziehung schädliche Erfahrungen des Patienten mit der Macht anderer als Kind wachruft, etwa wenn der Therapeut darauf drängt, dass der Patient irgendetwas befreien soll. Traue (1998, S.  338, 376) warnt aber zu Recht davor, das Kind mit dem Bade auszuschütten und angesichts von Bedenken das ganze Konzept der Katharsis zu opfern. Denn die positive Wirkung einer Befreiung unterdrückter Handlungsimpulse in der Therapie ist empirisch durchaus erwiesen. Eine solche Befreiung geht oft mit starker affektmotorischer Erregung einher. Daher wäre es präziser, von Prozessen mit sehr starker affektmotorischer Erregung zu sprechen.

Solche Prozesse treten aus dem therapeutischen Prozess heraus eher selten auf, und es wäre auch kontraproduktiv, zu häufig in Zuständen hoher Erregung zu arbeiten (Carryer & Greenberg, 2010). Wenn sie vorkommen, entstehen sie in meiner Art zu arbeiten eher spontan. Aufgabe des Therapeuten ist es dann, dem Patienten den Raum zu geben, dass er den Prozess erfahren und durchleben kann. Der Sinn dessen besteht darin, dass der Patient „mit ganzem Leib und ganzer Seele” in Zustände eines Affektausdrucks zurückgehen kann, die kleinen Kindern eigen sind.

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»» Wenn diese archaischen Affekte wieder

belebt werden, können von dort aus neue Entwicklungen und Differenzierungen in Gang gesetzt werden. (Koemeda-Lutz, 2007, S. 93)

Das entspricht einer Sicht auf die Regression, die Balint (1973) in die Psychoanalyse eingeführt hat. Sah diese früher Regression als einen schwer anzugehenden Abwehrmechanismus und eine Form von Widerstand an, wies Balint auf das Potenzial einer Rückabwicklung von Reifungs- und Zivilisierungsprozessen hin, wenn der Patient es lerne, „ausdrücklich und oft mit primitiver Intensität zu sagen, was er denkt und fühlt” (Balint, 1973, S. 97 f.). In der Regression kehrt der Patient also an einen Ausgangspunkt zurück, um von dort aus eine Wende herbeizuführen (ebd., S. 202). Demnach ist hier nicht eine Langzeitregression gemeint, sondern eine fokussierte Regression, die alte Erfahrungen wachruft und transformative Prozesse anstößt. Bei ihr achtet man darauf, regressive Prozesse noch in der Stunde „in die Balance” zu bringen (Hartmann-Kottek & Kriz, 2005, S.  114). Regression ist insofern die Wiederauflage einer alten Erfahrung, aus der wir dem Patienten mit einer neuen Erfahrung heraushelfen möchten, die ein neues, förderliches Schema des Erlebens und Verhaltens anbahnt. Schon Perls (1985, S. 108) hatte diese Unterscheidung zwischen einer „historischen” und einer „aktuellen” Regression eingeführt. Therapiebeispiel In einer meiner ersten Körperpsychotherapiegruppen geriet ich einmal in einen Zustand, in dem ich wie in kindlicher Rage wild um mich schlug. Teilnehmer hielten mir Kissen hin, doch einmal schlug ich jemandem heftig in den Bauch. Es war der Gruppenleiter. Die entscheidende Erfahrung war für mich seine anschließende Rückmeldung, ich wisse noch nicht, wie viel Kraft ich habe. Entscheidend war nicht, dass ich etwas entladen hätte, sondern dass meine noch ungelebte Kraft begrüßt wurde.

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

Kathartische Arbeit gewinnt ihren Wert, indem man etwas fühlt und versteht und mitteilt. Katharsis ist kein Dampfablassen. Boadella (1991, S. 106) schreibt, dass sie ohne Kommunikation zu wachsender Verzweiflung führen kann. Laut Downing (1996, S.  74) können Borderline-Patienten überwältigt werden und stabilere Patienten stehen bleiben, wenn die Erfahrungen nicht weiter erforscht werden. Klinisches Beispiel Ein Patient berichtete mir, er habe in einer Bonding-­Gruppe seinen Hass auf seine Mutter herausgeschrien, und seitdem sei das Gefühl in ihm mächtiger als zuvor.

9

Stabilität gewährt bei einer kathartischen Arbeit in erster Linie der Therapeut durch eine haltende Beziehung, in der die archaische Wucht früh entstandener Affekte ausgedrückt und verstanden werden kann, auch wenn diese bis heute als bedrohlich erlebt werden. Ein Beispiel dafür ist die in 7 Abschn. 8.1 geschilderte Stunde mit einer Patientin, bei der sich ein Schrei löste, als sie ihre Bewegungen stoppte und sich der Wahrnehmung ihrer Empfindungen im Bauch überließ. Dadurch kam es zu einem autonomen Prozess einer eruptiven affektmotorischen Reaktion in Form des gewaltigen, längeren Schreis. Wenn Patienten „durch reales Schreien ihre Blockade durchbrochen haben”, fühlen sie sich oft tief befreit (Heisterkamp, 1993, S. 100). Dreieinhalb Monate nach dem Schrei sagte die Patientin, seitdem habe sie mehr Energie, drücke ihren Ärger nicht mehr so weg und könne besser sagen, was sie wolle. Wieder einige Wochen später bezeichnete sie den Schrei als den bis dahin intensivsten, am meisten verändernd wirkenden Moment der Therapie. Prozesse mit starker affektmotorischer Erregung führen so in der Regel selbstregulativ zu einer Lösung, in der sich ihre Bedeutung offenbart.  

Therapiebeispiel Ich erinnere auch an das Beispiel am Ende von 7 Abschn. 5.3. Ein Teilnehmer einer Gruppe geriet bei einer Reaching-Übung in eine heftige  

affektmotorische Erregung, in der er unter Weinen und Zittern sehnsüchtig den Namen seines Zwillingsbruders hervorstieß, von dem er nach der Geburt getrennt wurde. Der Prozess war von selbst entstanden, als er die Hände nach oben gestreckt, den Kopf öfter seitwärts gedreht und ich ihn gefragt hatte, was er dort sehe. Im weiteren Prozess bot ich mich in einer therapeutischen Inszenierung als dieser Zwillingsbruder für ihn an, den er dann fest an sich drückte. Dabei durchlebte er die lösende Erfahrung, dass der Bruder da ist und sie beide die als lebensbedrohlich erlebte Trennung überstanden haben.

Wenn sich Patienten in einem hoch erregten emotionalen Ausdruck ihrer gegenwärtig aktivierten Emotion gewahr werden, ist das ein wertvoller Prädiktor für therapeutischen Erfolg (Greenberg, 2011, S.  130). Entscheidend dabei ist aber nicht die Erregung, sondern wie die Erfahrung verarbeitet wird, zum Beispiel ob die in einem Schmerz aufbrechenden Gefühle auch erlebt werden (Wildt, 2001, S. 504). Die emotionale Erregung selbst dient nur als Anstoß für einen Prozess, der dadurch fruchtbar wird, dass ein Patient eine sinnhafte Erfahrung macht und diese integriert (Missirlian et al., 2005). Ohne eine solche Integration sind kathartische Erlebnisse nicht sinnvoll (Boeckh, 2006, S. 55; Klopstech, 2008). >> Kathartische Prozesse dienen dazu, in einem Zustand erhöhter Intensität affektmotorischer Erregung die Bedeutung eines Erlebens tiefer zu erschließen. Yalom (2001, S. 93 ff.) zieht aus Studien zu den Wirkfaktoren in Gruppentherapien den Schluss, dass Katharsis zwar ein bedeutsamer Wirkfaktor, aber alleine nicht heilsam sei. Sowohl Teilnehmer mit gutem als auch mit schlechtem Therapieergebnis berichten, es sei wichtig gewesen, Gefühle zu erleben und auszudrücken: „Teilnehmer mit einem sehr guten Ergebnis hatten im typischen Fall Katharsis und irgendeine

189 9.4 · Katharsis und Abreaktion

Form des kognitiven Lernens aufzuweisen” (ebd., S. 100). Bei Yalom steht der Begriff der Katharsis allerdings nicht für Prozesse mit intensiver affektmotorischer Erregung, sondern allgemein dafür, dass Gruppenteilnehmer lernen, negative und positive Gefühle gegenüber anderen zu äußern und mitzuteilen, was sie stört. Dabei findet aber etwas Ähnliches statt wie bei den hier geschilderten Prozessen: Als befreiend wird erlebt, wenn sich Seelisches äußern kann, das sich bislang nicht äußern konnte.

zz Abreaktion und Dissoziation

Bei dissoziativen Symptomen ist die Vorstellung, eine Abreaktion starker emotionaler Erregung sei heilsam, nicht nur falsch, sondern auch schädlich (van der Hart & Brown, 1992). Diese Symptome sind oft eine Folge von Traumatisierungen, und Traumafolgestörungen bedürfen einer „schonenden” Behandlung (Sack, 2013). >> Patienten, die als Folge traumatischer Erfahrungen die emotionale Bedeutung von Erlebnissen dissoziiert haben, hilft es, eine Erfahrung zusammenzusetzen, nicht eine Erregungsspannung über körperlichen Ausdruck loszuwerden.

Bentzen, Jarlnaes und Levine (2004, S. 63) raten daher davon ab, kathartische Prozesse zu initiieren, die nicht mit einer deutlichen Wahrnehmung der Situation, auf die sich Gefühle beziehen, verbunden sind. Patienten, die Dissoziation als Schutzmechanismus verwenden, zu empfehlen, ihre schrecklichen Gefühle auszudrücken, stößt sie tiefer in die Dissoziation hinein (Reddemann, 2002, S.  104  f.) und manchmal auch in den „Orkus der Dekompensation” (Huber, 2013, S. 12). >> Da kathartische Prozesse begrenzende Strukturen auflösen, dürfen sie nicht bei traumatisierten Patienten initiiert werden, die keine Kontrolle über ein Geschehen wahren können.

9

Traumatisierten Patienten fehlt oft die Kon­ trolle über ihre affektmotorischen Reaktionen. Daher warnt Levine (2011, S.  232) davor, in Traumatherapien schlichtweg traumatische Erinnerungen wachzurufen und die mit ihnen verbundenen Emotionen intensiv abzureagieren. Das könne das Gefühl von Zusammenbruch und Hilflosigkeit verstärken. Allerdings gibt es bei Traumaopfern spontane Abreaktionen, wie sie auch bei Flashbacks vorkommen, die „durch das Wiederauftauchen unterdrückter, verdrängter oder dissoziierter Erinnerungen und Affekte ausgelöst” werden (Putnam, 2003, S. 279). Solche spontanen Abreaktionen lassen sich für therapeutische Zwecke nutzen. Sie sollten aber in leichter Dosierung erfolgen, nach der Devise „Je sanfter, desto besser” (Reddemann, 2002, S. 86). Rothschild (2002, S. 167) meint, dass intensive emotionale Prozesse bei Traumapatienten aber dann lösend wirken können, wenn sich durch sie die Emotionen neutralisieren und die Erregung absinkt, sodass der Patient zu einer Reflexion des Erlebten kommen kann. Das ist im Grunde auch so bei intensiven emotionalen Prozessen während eines EMDR. Solche Prozesse sind allerdings nicht als eine Abreaktion, vielmehr als eine emotional intensive Neuorganisation zu verstehen (7 Kap. 15). Ein Beispiel ist eine körperpsychotherapeutische Arbeit von Bommert (1993, 2002) mit Frauen, die Opfer sexueller Gewalt wurden. Bommert lässt sie in der Therapie die traumatisierende Situation unter heftiger affektmotorischer Erregung in einer Weise durchleben, in der sie im Zustand dualen Bewusstseins sich dessen gewahr sind, was sie durchleben, und in dem sie fähig bleiben, die Situation zu steuern (7 Abschn. 7.2). Die Arbeit mit starker affektiver Erregung wirke reorganisierend, wenn in dem erneuten Durchleben das Ende der traumatisierenden Situation zu einer positiven Lösung geführt werden könne.  

 

»» Konnte eine Frau ihre Arme nicht benut-

zen, um sich zu wehren, wird sie nun ermutigt, auf ein Kissen zu schlagen und

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Kapitel 9 · Aktivieren und Ausdrücken – Das vierte Prinzip

sich vorzustellen, es handele sich dabei um den früheren Angreifer. Konnte eine Frau nicht impulsiv schreien, weil ihr der Mund zugehalten wurde, wird sie nun ermutigt, laut zu schreien, um alle Anspannungen in der Mund- und Halsregion sowie in der Atmung zu lockern. (Bommert, 1993, S. 44 f.)

9

Reorganisation findet auch dann statt, wenn bei einem Trauma aus der präverbalen Zeit über die heftige Äußerung der Affekte exploriert werden kann, was stattgefunden hat und wie ein Kind dabei sein Überleben sichern konnte. Wie Hochauf (2004) schreibt, geht es dabei „nicht um abreagierende Entlastung”, sondern darum, dass „die real stattgefundene sensomotorische Verlaufsfolge” und die mit ihr verbundenen Affekte aufgerufen werden, wenn es hilft „mit Intensivierung von Körperempfindungen” oder Berührungen; die nun aktivierten Affekte bedürften statt einer Abreaktion „eines parallelen Nacherlebens der Schmerzempfindung des Kindes aus dem erwachsenen ‚Jetzt’ heraus” (ebd., S. 96).

»» Affektabfuhr kann allerdings ... einen

ersten Schritt darstellen, die kindlichen Schmerzäußerungen ‚zu erlauben’... Den wirklichen Ablauf der Überlebenserfahrung zu spüren, ermöglicht die Integration des Traumas. (Hochauf, 2004, S. 96 f.)

Rothschild (2002, S.  100) unterscheidet zwischen einer desintegrierenden und einer inte­ grierenden Abreaktion. Die Unterscheidung macht aufmerksam dafür, dass eine solche intensive emotionale Ausdrucksarbeit einer stabilen äußeren und inneren Sicherheit bedarf. Sind traumatisierte Patienten voller Wut, brauchen sie zunächst eine Sicherheit, um mit dieser ihrer Seite in Kontakt zu kommen. Sie sogleich zu einem Ausdruck der Wut zu ermutigen, kann retraumatisieren oder kontraphobisches Verhalten unterstützen (vgl. Huber,

2013, S. 95). Nur wenn ein Patient die Sicherheit verspürt, die traumabedingten Empfindungen aushalten und regulieren zu können (van der Kolk, 2014, S. 218), können unterbrochene Handlungen wie zu schreien oder sich zu wehren zu Ende gebracht werden. Werden auf diese Weise die in der traumatischen Erstarrung gebundenen Impulse befreit, kann er wieder Anschluss an seine vor dem Trauma vorhandenen Kräfte finden. Andernfalls kommt es nicht zu einer Integration der Erfahrung, sondern zu einer Vertiefung der Desintegration. Auch Levine (2011) verfolgt im Somatic Experiencing den Ansatz, in einem „Neu-­ Verhandeln“ der traumatisierenden Situation die in den Symptomen gebundene Energie freizusetzen (7 Abschn. 10.7). Der Patient sollte dazu während der affektmotorischen Erregung in einem Zustand bleiben, in dem er die Gefühle hat und nicht die Gefühle ihn haben. Das heißt, dass es ihm möglich sein muss, einen inneren Beobachter in sich zu erhalten (7 Abschn. 7.2). Um ihn in diesem Zustand zu halten, kann es manchmal helfen, ihn zu reorientieren und das doppelte Bewusstsein zurückzurufen, indem man ihn etwa bittet, die Augen zu öffnen, zu registrieren, wo und wie er den Prozess gerade durchlebt, oder ihm zu sagen: „Sie durchleben gerade eine Erinnerung, und wir sind beide hier im Therapiezimmer an diesem sonnigen Vormittag und ich bin bei Ihnen.” Grundsätzlich sollte also die Arbeit mit einer heftigen affektmotorischen Erregung so erfolgen, dass die Erregung steuerbar bleibt und der Patient die Verbindung zur Realität wahren, den Prozess bewusst erleben und die Erfahrungen integrieren kann. Auf welche Weise man dazu beitragen kann, stelle ich in 7 Kap. 10 dar. Die Arbeit mit der Aktivierung des Erlebens, mit dem emotionalen Ausdruck oder mit heftiger affektmotorischer Erregung zielt nicht darauf ab, dass Patienten Gefühle einfach „herauslassen”. Wenn sie das in heftiger  

 

 

191 9.4 · Katharsis und Abreaktion

Weise tun, dann zu dem Zweck, sie tief zu empfinden. In der Therapie ist Tiefung wichtiger als Erregung (Goldman, Greenberg & Pos, 2005). Erst vertieftes Empfinden vernetzt Erfahrungen (Ritz-Schulte et al., 2008, S. 42). Dazu sollten Patienten ihre Gefühle erleben, sich ihrer gewahr sein und sie mit Bedeutung

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versehen (Missirlian et  al., 2005). Das erfordert im Erleben eine gleichzeitige innere Distanz. Diesen Modus einer erlebenden Wahrnehmung oder eines wahrnehmenden Erlebens nennt Dreitzel (2007) reflexive Sinnlichkeit und Marlock (2006a) sinnliche Selbstreflexivität.

193

Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip 10.1

Sichern und unterstützen in der Beziehung – 199

10.2

Rhythmus und Verlauf – 203

10.3

Wohltuende Erfahrungen – 205

10.4

Beruhigen – 208

10.5

Begrenzen – 213

10.6

Aushalten und steuern – 217

10.7

Erstarrung lösen und beleben – 220

10.8

Stressregulation und Entspannung – 224

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_10

10

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

Lesehilfe

10

Das Kapitel stellt Regulieren und Modulieren als ein Prinzip vor, das wir vor allem bei überschießenden emotionalen Reaktionen und Problemen mit der Kontrolle von Emotionen, aber auch bei ihrer übermäßigen Kontrolle verwenden. Durch Regulieren und Modulieren versuchen wir sowohl die Verlaufskonturen emotionalen Erlebens zu verändern als auch die Erregung und den hedonischen Tonus, den sogenannten Kernaffekt, und dadurch auch das Erleben von Emotionen wie Wut, Angst oder Trauer. Zu Beginn argumentiere ich, dass die Arbeit mit diesem Prinzip auf eine sichernde Beziehung angewiesen ist. Im Weiteren gehe ich darauf ein, wie wir Rhythmen und Formen affektiven Erlebens modulieren und Wohlbefinden fördern können. Eingehend befasse ich mich damit, wie wir Patienten helfen können, Übererregung zu begrenzen, sich zu beruhigen und emotionale Spannungen auszuhalten sowie verloren gegangene Kontrolle zurückzugewinnen. In den letzten beiden Abschnitten erörtere ich, wie Patienten übermäßige Kontrolle und Erstarrung auflösen und über Entspannung zu einer besseren Stressregulation kommen können.

Ging es in den Kapiteln über Spüren, Erkun­ den oder Aktivieren darum, wie man Patienten fördert, eine innere oder äußere Situation oder ein Befinden emotional zu erleben und zu be­ werten, so geht es in diesem Kapitel um ihre Fähigkeit, Emotionen in ihrem Ausmaß, ihrer Tönung, ihrem Verlauf, ihrer Nachwirkung oder im Grad der Spannungen, die sie erzeu­ gen, zu modulieren und zu regulieren. Men­ schen können nicht nur Schwierigkeiten damit haben, Emotionen wahrzunehmen und ihre Bedeutung zu verstehen, sondern auch damit, dass diese überschießen, ungenügend abklin­ gen oder einen gar auf Dauer beherrschen (Geu­ter, 2015, S.  200  ff.). Angst kann einen Sturm der Erregung auslösen, Wut unange­ messen einschießen oder sich nicht beruhigen, Eifersucht endlos quälen, Trauer oder Scham nicht enden.

Probleme mit der Intensität, dem Verlauf und der Kontrolle von Emotionen bestehen insbesondere bei Patienten mit gravierenden Persönlichkeitsstörungen oder posttraumati­ schen Beschwerden. Menschen mit Persönlichkeitsstörungen zeigen eine übermäßig ausgeprägte Ängstlichkeit, Zwanghaftigkeit oder Unsicherheit, sie sind stimmungslabil, dramatisieren Gefühle oder trennen sie ganz von sich ab. Was fehlt, sind Ausgleich der Ex­ treme und Mitte. Traumatisierte Menschen können zwischen Lähmung und hektischer Betriebsamkeit pendeln. Ihnen müssen wir helfen, ein mittleres Niveau emotionaler Erre­ gung zu finden (Huber, 2013, S.  186). Span­ nung und Erregung modulieren zu lernen ist für Patienten auch ein wichtiges Mittel in der Rückfallprophylaxe der Sucht oder der Depres­ sion (Kern, 2014, S. 167; 7 Abschn. 7.2).  

Klinisches Beispiel Eine Patientin mit biografisch nicht ganz rekonstruierbaren Traumatisierungen in den ersten Lebensjahren und einer paranoischen, überkontrollierenden Mutter lebt zwischen Lähmung und Übererregung. An den Wochenenden liegt sie oft tagsüber allein im Bett und schaut Serien, nachts wacht sie mit Herzrasen auf. In den Stunden sitzt sie manchmal apathisch weinend da, dann wieder zittert sie erregt am ganzen Leib und knetet ihre Haut. In ihrer Familie gab es nur ein Minimum an Ruhe, wenn sie sich vollkommen von den Eltern abkapselte; in Beziehung zu sein war dagegen ein Zustand von Alarm.

Eine Untersuchung an Psychotherapiepatienten zeigt, dass die Häufigkeit des Weinens in der Stunde positiv mit Borderline-­Störungen und sexuellem Missbrauch in der Kindheit korreliert (Capps et al., 2015).

„Wer traumatisiert wurde, hat Mühe mit der Regulation von Affekten” (Huber, 2013, S. 207). Oft setzen Betroffene affektive Spannungen

195 Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

unmittelbar in Handlungen um. Ein Patient gibt sich selbst Ohrfeigen und führt so seine Spannungen ab. Was kann er tun, um diesen Impuls zu hemmen und sich nicht zu schaden? Oft ist bei solchen Menschen die Erregungs­ spannung hoch, ohne dass sie etwas als emotio­ nal erleben, zum Beispiel bei Dissoziation oder Abspaltung des Erlebens. Kann heftige anhedo­ nische Spannung nicht herabreguliert werden, ist der Zugang zu Erfahrung und Reflexion ver­ sperrt. Daher ist es für sie wichtig, ihre Emotio­ nen und Impulse kontrollieren zu können und den Umgang mit ihnen zu lernen (ebd., S. 46). Das hilft sie zu haben und nicht sie zu sein (van der Kolk, 2006, S. 279). >> Emotionen müssen oft gelenkt, gedämpft oder auch erst zurückgewonnen werden, um sich im Sinne der eigenen Bedürfnisse und Intentionen an das innere Erleben anbinden zu können.

Für diese Aufgabe stellt die Körperpsychothe­ rapie spezifische Möglichkeiten bereit. Allge­ mein gesagt geht es darum, auf dem Weg über den Körper bewusst Gefühle zu steuern. Das Prinzip Regulieren und Modulieren befasst sich also damit, wie ein Mensch seine emotionalen Reaktionen bewältigen kann, nicht da­ mit, wie er zu einer emotionalen Bewertung einer Situation kommt – zwei unterschiedliche Ansatzpunkte für die Arbeit mit emotionalen Problemen (vgl. Levenson, 1999, 2003). Wäh­ rend wir mit dem Prinzip Aktivieren und Aus­ drücken der Überregulation von Emotionen begegnen (7 Kap. 9), begegnen wir mit diesem  

10

Prinzip vielfach dem Problem ihrer Unterregulation, bei dem wir es mit Übererregung oder hoher Impulsivität zu tun haben. 55 Mit Regulieren meine ich dabei, Fähigkei­ ten zu lernen, um emotionale Prozesse und Handlungsimpulse mehr kontrollie­ ren und lenken und aus starken Ausschlä­ gen von Spannung und Spannungsverlust mehr ins Gleichgewicht kommen zu können. 55 Als Modulieren bezeichne ich Wege, Zeitmaß, Rhythmus und Dynamik emotionaler Prozesse so zu verändern, dass jemand zu einem Mehr an innerer Balance und Ruhe kommt und zu einer mehr ausgeglichenen Stimmung findet. Das ist keine trennscharfe Unterscheidung. Ich verstehe sie eher im Sinne von Akzenten des therapeutischen Vorgehens. Das Prinzip der Regulation kann auch bei übermäßig kontrollierten Emotionen zum Tragen kommen (. Tab. 10.1). Wird nämlich eine sehr starke emotionale Erregung durch eine so hohe Kontrolle zur Ruhe gebracht, dass das mit ihr verbundene Gefühl nicht einmal in Ansätzen wahrgenommen wird, wie etwa akut in einer traumatischen Situation, existieren Emotionen oft nur in Form der mit ihnen ver­ bundenen kernaffektiven Spannungen fort. In diesem Fall kann die Spannung selbst Symp­ tome erzeugen und über Dysregulationen des autonomen Nervensystems funktionelle Stö­ rungen nach sich ziehen wie bei somatoformen Störungen. Hier besteht die therapeutische  

..      Tab. 10.1  Emotionale Erregung, Regulation und Störung Emotionale Erregung

Regulation der Emotionen

Störung

Schwach

Überreguliert

Verdrängung, Unterdrückung, Hemmung von Gefühlen; Ängste, depressive Störungen

Stark

Unterreguliert

Borderline-Störungen; Traumafolgen

Stark

Übermäßige Kontrolle; Ausblenden der Wahrnehmung, Erstarrung

Somatoforme Störungen; posttraumatische motorische und vegetative Symptome; schizoide, vermeidende oder zwanghafte Persönlichkeitsstörung

196

10

Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

Aufgabe in einer psychophysiologischen Span­ nungsregulation im Sinne einer Entspannung. Sie ist bei solchen Patienten eine Vorausset­ zung, um einen Zugang zum Erleben zu öffnen. Nach der polyvagalen Theorie von Porges (2010) fallen bei einer Traumatisierung die Si­ cherungsmechanismen der Bindung und sozi­ alen Unterstützung aus, die mit dem ventralen Vagus verbunden sind. Der Organismus greift auf das System des Sympathikus mit Handlun­ gen von Kampf und Flucht zurück. Fällt auch das aus, wird das System des dorsalen Vagus aktiv und er kippt in eine Immobilisierung, bei der die sympathikotone Übererregung von Lähmung und Erstarrung verdeckt wird (Geu­ ter, 2015, S. 116 ff.). Traumapatienten können daher sowohl an einer Unterregulation wie an einer übermäßigen Kontrolle von Emotionen leiden: 55 Ein Zuviel an emotionaler Erregung geht mit Ängstlichkeit, Hypervigilanz und Hyperaktivität einher; intensive und überflutende Gefühle werden nieder­ schwellig ausgelöst. 55 Ein Zuwenig bringt Leere, Taubheit und Entfremdung vom Körper mit sich; die Gefühle sind eher erloschen (Joraschky & Pöhlmann, 2014, S. 37; Müller et al., 2007; Price, 2005, S. 46). Bei ihnen nutzen wir keine Prinzipien, mit de­ nen wir Erfahrungen vertiefen, sondern sol­ che, die helfen, Erfahrungen hinter sich zu lassen. Dazu gehört neben Spüren, Gewahr­ sein oder dem Erkunden von Ressourcen das Prinzip Regulieren und Modulieren. Ich werde in diesem Kapitel allerdings keine Traumatherapie darstellen. Darin bin ich nicht gesondert ausgebildet. Auch ist es nicht meine Absicht, störungsspezifische Praxiskon­ zepte vorzustellen. Ich werde mich allerdings damit befassen, wie man das Prinzip Regulie­ ren und Modulieren anwenden kann, wenn Traumafolgen in einer Psychotherapie auftau­ chen, die nicht als Traumatherapie geplant wurde. Weil das öfter geschieht, ist es hilfreich, im Kontext dieses Prinzips einige Überlegun­ gen aus der Traumatherapie aufzugreifen.

Die traumatische Bedingtheit vieler psychischer Störungen wurde im Rahmen konflikttheoretischer und lerntheoretischer Auffassungen außerordentlich unterschätzt. Nach einer Erhebung an vier psychiatrischen Einrichtungen in Nordrhein-Westfalen haben über 90 % aller Patienten eine Vorgeschichte von emotionaler Vernachlässigung, emotionaler Gewalt, körperlicher Gewalt, sexueller Belästigung oder sexueller Gewalt (Schifferdecker et al., 2016).

Es bedarf daher einer prozessbezogenen Indi­ kation, welches Behandlungsprinzip wir je nach Aufgabe wie anwenden (vgl. Wiser & Ar­ now, 2001): Welcher Emotion soll sich ein Pa­ tient spürend bewusst werden, welche aktivie­ ren? Welche sollte er vielleicht ausdrücken? Welche muss er zu regulieren lernen, welche kann er hinter seiner überhohen Spannung er­ schließen? Wird er akut von Gefühlen über­ wältigt? Dann sind begrenzende und stützende Vorgehensweisen erforderlich. Persistieren die Gefühle, benötigen wir beruhigende, entspan­ nende und harmonisierende Strategien. Bei manchen Patienten kommt es zu einem „viel zu raschen” Aufbau emotionaler Span­ nung wie beim Typ des sogenannten Choleri­ kers. Sie reagieren „schon bei kleinsten, oft­ mals bewusst gar nicht wahrgenommenen Reizen mit schnellem Erregungsanstieg” (Kern, 2014, S. 62). Nach dem Modell des af­ fektiven Zyklus (7 Kap. 9) durchlaufen sie so­ zusagen im Eiltempo die Kurve der emotiona­ len Erregung bis zum Höhepunkt, ohne dass diese abfällt. Dadurch entstehen emotionale „Hochdruckzustände” und Störungen der Im­ puls- und Handlungskontrolle. Dann geht es therapeutisch „um die Regulation und das Bremsen überschießender affektiver Reaktio­ nen” (ebd., S. 63).  

Therapiebeispiel Eine ansonsten gut strukturierte Patientin, die mich wegen belastender Beziehungspro­ bleme aufgesucht hat, kann schlecht ihre Wut

197 Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

regulieren. Sie gerät schnell unter Druck, beispielsweise wenn sie nicht pünktlich irgendwo ankommen kann. Dann schießt ihre Wut ein. In der Therapie zeigt sich, dass dies mit einem bestimmten Atemmuster einhergeht: Ihre Atembewegung ist auf der Höhe des Zwerchfells blockiert. Der einströmende Atem kommt nicht nach unten durch. Sie versteht das Atemmuster so, als sei sie in einem anhaltenden „Sprintmodus”, in dem man kurz und heftig im oberen Brustkorb ein- und ausatmet. Das baut bei ihr dort einen Druck auf, der mit ihrer Einstellung einhergeht, alle Dinge hätten pünktlich und schnell zu erfolgen, und mit einem Unbehagen gegenüber Unpünktlichkeit und Langsamkeit bei anderen Menschen. Eine konzentrierte Arbeit mit der Aufmerksamkeit für ihren Atem hilft ihr, dieses Muster zu bemerken und ein wenig zu verändern. Dadurch beruhigt sich auch die Erregung der Wut.

zen. Daher kommen hier Elemente aus

der  „übungszentriert-funktionalen” Modalität körperpsychotherapeutischen Arbeitens zum Tragen (7 Abschn. 2.2). Patienten müssen Fähigkeiten im Umgang mit dysfunktionalen Emotionen lernen, wenn sie zu einer Selbstre­ gulation nicht fähig sind (Langens, 2014a). Im Sinne der OPD sind es Fähigkeiten regulatori­ scher Selbstfunktionen nach Achse IV (Arbeitskreis OPD, 2009). Die Dialektisch-­ Behaviorale Therapie setzt hier mit dem skill training an (Linehan, 1996). 55 Eine dieser Fähigkeiten ist es, in ihrer Intensität überschießende Emotionen auszuhalten, das beinhaltet, sie anzu­ erkennen, zu benennen, sich von ihnen zu distanzieren und sich zu beruhigen. Dieser Aufgabe dient die Schulung der Achtsam­ keit (7 Abschn. 7.2 und 7 Abschn. 7.3). Sie bahnt einen angenehm-deaktivierten Zustand (. Abb. 10.1 in 7 Abschn. 10.3), in dem Emotionen einen Menschen nicht so schütteln, aber fokussiert werden können. 55 Eine zweite Fähigkeit besteht darin, situativ zu heftig oder zu stürmisch aufwallende negative Affekte in ihrer Intensität und ihrem Verlauf zu steuern und die aus ihnen entstehenden Impulse zu kontrollieren, und zwar Affekte, die von einem selbst als unangenehm oder von anderen als unangemessen empfun­ den werden, letzteres, wenn jemand mit Reaktionen aneckt und Schwierigkeiten in Interaktionen hat. 55 Eine dritte Fähigkeit ist es, anhaltende emotionale Erregung zu begrenzen und zu beruhigen und aus Spannungen heraus wieder ins Gleichgewicht zu kommen. 55 Eine vierte besteht darin, Erstarrung aufzulösen und wieder handlungsfähig zu werden.  

 

 

 

Andere Patienten haben Probleme mit etwas, das im Modell des affektiven Zyklus als Blo­ ckade des Spannungsabfalls beschrieben wird. Findet dieser nicht ausreichend statt, kommen Emotionen nicht zur Ruhe, wie bei anhalten­ der Hoffnungslosigkeit oder Verzweiflung. Die Menschen schaffen es nicht, unabgeschlossene emotionale Erregungsverläufe ausklingen zu lassen, sich zu entspannen und zu erholen. Da unabgeschlossene Handlungen länger im Ge­ dächtnis bleiben als abgeschlossene, der soge­ nannte Zeigarnik-Effekt (Zeigarnik, 1927), wirken die emotionalen Restspannungen der zugehörigen Erfahrungen leicht mit höherer Intensität in Form quälender Erinnerungen nach. In den Spannungszuständen leben dann die Angst oder der Schrecken weiter (Eber­ hard-Kaechele, 2016, S.  21). Klingt hingegen die Erregung einer Emotion ab, wird diese nicht mehr als quälend erlebt. Darauf beruht die Reizkonfrontationstherapie. Indem bei die­ ser Methode gewartet wird, bis bei einer Panik oder Phobie die Erregungsspannung von selbst abgeklungen ist, macht der Patient die Erfah­ rung, dass sie ihn nicht mehr bedroht. Emotionen zu modulieren und zu regulie­ ren ist eine Arbeit am Aufbau von Kompeten-

10

 

Ähnlich benennt van der Kolk (2006), was traumatisierte Menschen lernen müssen: Ge­ fühle und Empfindungen auszuhalten, Über­ erregung zu modulieren und Erstarrung auf­ zulösen und wirksam zu handeln.

Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

198

Manchmal ist es wichtiger, die äußeren Umstände zu regulieren als psychische Prozesse, vor allem wenn die Umstände so sind, dass sie auf die Kapazität der psychischen Verarbeitung durchschlagen wie bei Problemen mit Wohnen, Arbeit oder Arbeitslosigkeit oder bei Täterkontakt. Ein Beispiel habe ich in 7 Abschn. 2.2 genannt. Manchmal gilt es auch, dysfunktionale Strategien der Gefühlsregulation wie Alkohol- oder Drogenkonsum und nichtstoffliches Suchtverhalten erst einmal zu unterbrechen (vgl. Langens, 2014, S. 91).  

10

Anhand emotionstheoretischer Überlegungen lassen sich verschiedene Aufgaben der Emotionsregulation benennen (Geuter, 2015, S.  180  ff.), die in psychologischen Konzepten in der Regel nicht unterschieden werden (z. B. Barnow, 2012, S. 112): 55 auf der Ebene der Vitalitätsaffekte Verlaufsformen und Rhythmen emotiona­ len Erlebens zu harmonisieren; 55 auf der kernaffektiven Ebene den Grad einer emotionalen Erregung anzuheben oder abzumildern und einen dysphori­ schen Tonus in Richtung eines euphori­ schen zu verändern (die Begriffe „Kern­ affekt” und „kategoriale Emotion” habe ich im ersten Kasten von 7 Kap. 9 erklärt); 55 auf der Ebene der kategorialen Emotionen diese zuzulassen und zu verstehen, unpassende durch passende zu ersetzen oder übermäßige negative Emotionen einzudämmen, zu kontrollieren und zu steuern (vgl. Greenberg, 2011, S. 67; Greenberg & Pascual-Leone, 2006, S. 616).  

Das Prinzip Regulieren und Modulieren er­ streckt sich auf alle drei Aufgaben. Bei Proble­ men mit selbstreflexiven Emotionen wie Neid, Scham, Eifersucht oder Stolz bedarf es

dagegen vor allem eines klärungsorientierten Vorgehens, zu dem von den zehn Prinzipien am ehesten die des Erkundens, der Inszenie­ rung und der Verkörperung dienen können. So hängen Scham und Stolz mit der Selbst­ wertregulation zusammen und spielen daher eine besondere Rolle bei narzisstischen Stö­ rungen (Tiedemann, 2010, S.  32). Mit ihnen können wir arbeiten, indem wir sie in einer verkörperten Haltung oder einer szenischen Interaktion mit vorgestellten anderen erleben und durchleben lassen. >> Um es etwas poetischer zu sagen, geht es beim Regulieren und Modulieren darum, das Stürmische zu mildern, das Brennende zu löschen, das Wallende zu besänftigen, das Starre beweglich zu machen, das Plötzliche zu bremsen; das Beharrende dahinschwinden, das zu Laute verschallen, das Quälende verblassen und das Abgestorbene wieder lebendig werden zu lassen.

Bei innerlich gefestigten Menschen finden diese Veränderungen meist automatisch und unbewusst statt, wenn man ihrer bedarf (Greenberg, 2007). Regulieren und Modulieren sind vor allem dann angezeigt, wenn eine eingeschliffene oder tiefer in der Persönlichkeit verankerte Art, Ge­ fühle zu erleben, ein trait, einer Veränderung bedarf. Da diese Veränderung schwieriger ist als eine Veränderung eher mittel- oder gar kurz­ fristig aufwallender kategorialer Emotionen, spielt hier die Dialektik, etwas bei Akzeptanz des Bestehenden zu verändern, eine besondere Rolle. Oft ist das eine langfristige Aufgabe. Wir verändern mit Hilfe dieses Prinzips vielfach Zustände von anhaltend hohem Stress (vgl. Sachsse & Roth, 2008, S. 93). Ist allerdings der Stress zu hoch wie bei Traumafolgen, gilt es erst einmal behutsam das Spüren und die Fä­ higkeit, sich zu distanzieren, zu fördern. Unter einer sehr hohen kernaffektiven Er­ regung setzt die Fähigkeit aus, sich mit Emoti­ onen wie Wut oder Trauer klärend zu beschäf­ tigen und Erfahrungen zu verarbeiten. Implizite Prozesse dominieren dann die expli­

199 10.1 · Sichern und unterstützen in der Beziehung

ziten. Damit explizite Verarbeitung möglich ist, muss die Erregung ins Toleranzfenster kommen (7 Abb. 9.1 in 7 Kap. 9).  

 

Allzu lange ging die Psychotherapie davon aus, dass Emotionen nur bewusst und mit explizierter Absicht gelenkt werden können. Auch die Psychologie öffnet sich erst in jüngerer Zeit dem Gedanken, dass sie weitgehend implizit reguliert werden, das heißt ohne Beteiligung des Bewusstseins (Koole & Rothermund, 2011). Die Muster dieser Regulation hängen mit verkörperten Erfahrungen zusammen und werden häufig im frühen Dialog erworben, manchmal schon prä- und perinatal (Geuter, 2015, S. 212 ff.). So führen frühe Verletzungen zu einer „lebenslangen Dysfunktion des Stressverarbeitungssystems” (Joraschky & Egle, 2014, S. 103).

Klinisches Beispiel Eine Patientin lebt aufgrund traumatischer Beziehungserfahrungen als Kind oft in einer Nebelwelt. Sie wirkt dann, als würde sie schweben und wäre nicht mehr über ihre Empfindungen mit der inneren und äußeren Realität verbunden. In diesem Zustand hat sie als Kind überlebt. Stellt er sich heute ein, fehlt ihr der empfindende Bezug zu den Dingen und den Menschen. Sie kann dann nur gedanklich steuern, was sie tun oder lassen möchte. Die Fähigkeit zu bemerken, was ihr gefällt oder nicht gefällt, sie anspricht oder nicht, geht verloren und damit auch zu wissen, welchen Bedürfnissen sie im jeweiligen Moment folgen möchte.

10.1  Sichern und unterstützen

in der Beziehung

In der Kognitiven Therapie wird Emotionsre­ gulation so verstanden, dass man von den be­ wussten kognitiven Funktionen aus auf Emo­ tionen zugreift, beispielsweise über Strategien

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wie Ärgermanagement. Emotionale Prozesse werden aber oft außerhalb bewusster Kon­ trolle implizit reguliert, häufig in und durch Beziehungserfahrungen, die über Berührung, Gesten, mimische Signale, Stimme oder die Augen vermittelt werden (Greenberg, 2007, S. 415). Menschen schaffen es oft nicht alleine, sich ins Gleichgewicht zu bringen. Sie benötigen die Hilfe eines wohlwollenden anderen. Bei chronifizierten Problemen mit der Affektre­ gulation kommt hinzu, dass diese oft eine Folge  von Beziehungstraumatisierungen sind (Schore, 2007, S. 102). Sie treten daher insbe­ sondere bei zwischenmenschlichem Stress in Erscheinung, bei dem alte Strategien zur Stressbewältigung aktiviert werden. Das bringt es mit sich, dass eine dysregu­ lierte Emotionalität nicht allein mit Hilfe von therapeutischen Techniken ins Lot gebracht werden kann. Die vordringliche Aufgabe der Emotionsregulation besteht vielmehr darin, eine menschlich sichere, unterstützende und empathische Umgebung für den Patienten zu schaffen (Greenberg & Pascual-Leone, 2006). Um die „Fähigkeit zur Selbstberuhigung” (Ritz-Schulte et  al., 2008, S.  71) zu erwerben und trotz dysphorischer Stimmung den Zu­ gang zu sich selbst gewinnen zu können, be­ darf es einer zugewandten und akzeptierenden verkörperten Beziehung, die koregulatorisch die erwünschte Selbstregulation anstößt. Das gilt insbesondere für eine körperpsychothera­ peutische Arbeit mit traumatisierten Men­ schen (Epstein, 2014, S.  110; Heitzler, 2009, S. 181). Das kann heißen, als Therapeut auf beruhi­ gende Weise so zu atmen, dass wir den Patien­ ten in einer Art Atemdialog anstecken. Es kann auch heißen, sich in der Interaktion unmittel­ bar an der Regulation einer Angst zu beteiligen wie in folgendem Beispiel. Therapiebeispiel Ein Patient, der immer wieder von heftigen Gefühlen der Bedrohung weggerissen wird, erzählt von der großen Angst, die ihn heute Morgen wie so oft in der Küche packte. Wir arbeiten

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10

Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

damit, dass er sich diese Situation jetzt in der Vorstellung vor Augen holt. Als er es tut, durchflutet ihn ein „schreckliches diffuses Gefühl der Bedrohung”; er müsse sich an etwas festhalten, sonst werde er von etwas überwältigt. Er kann aber nicht sehen, was das ist. Er zittert am ganzen Leib, weint und gerät sichtbar in Aufruhr. Als er sagt, irgendetwas Massives tauche in der Küche auf, geht er innerlich weg. Das sei zu bedrohlich. Ich schlage ihm vor, innerlich zwischen Hinschauen und Weggehen hin und her zu pendeln: dass er ein wenig schaut und wieder weggeht, wenn es zu bedrohlich wird, und wieder hinschaut, wenn er glaubt, die nötige Ruhe und Kraft dafür zu haben. Allein der Vorschlag beruhigt ihn. Es sei eine neue Idee für ihn, dass er sich selbst in Bezug auf dieses Bedrohliche bewegen könne. Wenn er jetzt da­ rauf zugehe, sei es ein Gefühl, als sei da etwas sehr Konkretes, aber er könne es noch nicht sehen. Er geht wieder weg und sagt, es sei gut, dass ich beim Weggehen dabei wäre  – ich hatte vorher gesagt, ich wäre dabei, wenn er hinschaut und weggeht. Beim Hinschauen aber fühle er mich nicht bei sich. Ich schlage ihm daher vor, dass ich mich neben ihn setze und mit hinschaue, wenn er hinschaut. Er sagt sofort ja; darüber müsse er nicht nachdenken. Er ist ganz bewegt von diesem Angebot und weint noch heftiger. Es sei so wohltuend, dass jemand da wäre, wenn er der Bedrohung begegne. Gleichzeitig spüre er einen großen Schmerz, das vermisst zu haben. Er greift mit seiner Hand nach meinem Knie und hält sich fest. Aufgrund seiner Geschichte können wir gemeinsam verstehen, wie sehr er den Vater als Beistand gegenüber der als bedrohlich und unberechenbar empfundenen Mutter vermisste. Die Sicherheit und fühlbare körperliche Anwesenheit eines schützenden anderen gibt ihm die Freiheit, sich zwischen Konfrontieren und Weggehen zu bewegen. >> Dauerhafte Veränderungen der Emotionsregulation bedürfen impliziter Prozesse, die auf neuen emotionalen

und relationalen Erfahrungen beruhen. Daher ist für die Emotionsregulation die therapeutische Beziehung von grundlegender Bedeutung.

In der Einleitung habe ich gesagt, dass körper­ psychotherapeutisches Handeln in einer ver­ körperten Beziehung stattfindet. Ich hebe das hier aber noch einmal hervor, um jedem Miss­ verständnis vorzubeugen, wir könnten alleine mit Techniken arbeiten. Bei kaum einer Arbeit ist die Beziehung so entscheidend wie bei der mit dem Regulieren und Modulieren einer Welt der Affekte, die zu wenig mit Grenzen ge­ sichert ist. Ich komme darauf ein weiteres Mal im Kapitel über Berühren und Halten zurück. Hinzu kommt, dass bei schweren psychi­ schen Störungen die therapeutische Situation kein Raum des Als-Ob, sondern Beziehungs­ realität ist. Balint (1973, S. 203) empfahl daher schon früh, als Therapeut die Funktion einer tragenden Ursubstanz wie des Wassers für den Schwimmenden oder der Erde für den Gehen­ den zu übernehmen. Bowlby (1988) sah dessen Rolle ähnlich wie die einer Mutter, die für ihr Kind eine „sichere Basis” schafft, von der aus es die Welt erkunden kann. Auch in der Körper­ psychotherapie wird das so benannt (Fuckert, 1999, S.  143; M.  Fuchs, 1989, S.  28; von Po­ korny, 1992). Das folgende Beispiel zeigt, wie es Patien­ ten mit frühen Entwicklungstraumatisierun­ gen helfen kann, sie in der Unmittelbarkeit der Beziehung des Säuglings zu der Person, die für ihn sorgt, abzuholen: Therapiebeispiel Eine Patientin wurde nach der Geburt für fünf Monate in ein Kinderheim gegeben. Auch später kam sie häufiger ins Heim, wenn die tabletten- und alkoholsüchtige Mutter krank war. Der Vater drohte oft, sie ganz ins Heim zu stecken, wenn sie nicht lieb wäre. Sie erinnert, als Kind fast jede Nacht geweint zu haben. In ihrem Leben fand sie nie den Trost, den sie brauchte. Als sie mich einmal in Not anrief und ich nicht reagierte, weil ich selbst krank war, fühlte sie sich, als hätte ich sie im Heim allein

201 10.1 · Sichern und unterstützen in der Beziehung

gelassen und ihre Not nicht gesehen. Bei mir wie bei ihrem Mann wünschte sie sich, dass ihre Wünsche nach Halt und Trost beantwortet würden, ohne sie artikulieren zu müssen. Das Gefühl, willkommen zu sein, konnte sie nur spüren, ohne zu reden, und gut war für sie, als ich mich endlich einmal traute, einfach zu ihr hinzugehen und ihr körperlich einen tröstend-­ haltenden Arm anzubieten. Besser hätte ich es schon eher getan.

Mit einem Begriff von Heller und LaPierre (2013) gesagt lebte die Patientin in einer „Kontakt-­Überlebensstruktur”, in der sich tiefe Sehnsucht nach Kontakt mit einer tiefen Angst davor verbindet. Sie wusste oft nicht, was sie mit ihrer Angst, ihrer Wut und ihrer großen Be­ dürftigkeit anfangen sollte, und war voll innerer Spannungen. Um diese zu lindern und Kontakt zu sich selbst und den anderen zu gewinnen, brauchte sie die Erfahrung, dass ein anderer für sie da ist. Das musste sie im körperlichen Kon­ takt erfahren, damit das traumatische Erleben als Säugling ausgeglichen werden konnte. Säuglinge nehmen bei Traumatisierungen das Verhalten der Eltern oder das von Tätern in Form von Implantaten auf. Vogt (2007, S. 54 ff.) wählt diesen Begriff im Unterschied zu dem des Introjekts, um auszudrücken, dass ein Mensch später nicht weiß, welche Erfahrungen in weitgehend körperlich empfundenen Qualitäten oder Mustern in ihm leben. Der Körper trägt dann die schwierige oder traumatische Erfahrung und das Reaktionsmuster zu ihrer Lösung in sich (Hochauf, 2004).

Bei gravierenden psychischen Problemen sollte der Therapeut einen haltenden und nährenden Bindungsstil anbieten. In Begriffen der Bindungstheorie realisiert er dann das Angebot einer sicheren Bindung, die bei schweren psy­ chischen Störungen meist gefehlt hat (Strauß, 2006, S.  55). Nach dieser Theorie besteht die Feinfühligkeit der Bezugsperson darin, auf­ merksam zu sein, das Kind richtig zu verstehen,

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angemessen und rechtzeitig zu reagieren, Un­ terstützung zu geben und sich über das, was in der Beziehung wichtig ist, auszutauschen. >> So wie sich die autoregulatorischen Fähigkeiten des Kindes in der Koregulation mit der Bezugsperson entwickeln, lernt der Patient seine Selbstregulation zuvorderst in einer Sicherheit spendenden therapeutischen Beziehung zu verbessern.

Beide Male ist die Voraussetzung, dass die Bezugsperson, sei es Elternteil oder Thera­ peut, die eigenen Gefühle gut zu regulieren vermag. Bei sicherer Bindung kann der Pati­ ent leichter auf den vagalen Tonus der Sicher­ heit umschalten. Therapiebeispiel Eine Patientin, die unter extremer Anspannung kaum steuerbarer Gefühlszustände stand, konnte mich in den ersten Monaten der Therapie nicht anschauen. Mit ihr arbeitete ich öfter an der Frage, was sie empfinde, wenn sie einmal versuche, mich anzuschauen. Denn in ihrer Spannung saß eine unbändige Angst, abgelehnt zu werden. Ihre Gefühle beim Blick in meine Augen zu überprüfen, wenn auch nur für Sekunden, half ihr, die Realität zu sehen und Projektionen zurückzunehmen. Meinen wohlwollenden Blick zu erhaschen milderte in sehr kleinen Dosen die enorme Spannung, die in der persistierenden Angst saß, und nährte häppchenweise das Gefühl, bei mir sicher zu sein.

Mit Fosha (2001) können wir verschiedene therapeutische Strategien der Modulation und Regulation von Emotionen in der Beziehung unterscheiden: 55 Empathie: Der Therapeut signalisiert, dass er dabei ist, während der Patient etwas erlebt. Wenn ein anderer eine schmerzli­ che Erfahrung teilt und versteht, existiert sie nicht mehr in einem allein, sondern im Raum des Zwischen. Das macht es leichter, sie loszulassen.

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

55 Resonanz zeigen: Der Therapeut gibt zu verstehen, was ihn emotional erreicht. 55 Antizipatorisches Spiegeln: Der Thera­ peut fantasiert vorweg, was der Patient fühlen könnte. 55 Emotionale Offenbarung: Der Therapeut bietet dem Patienten seine Resonanz an, zum Beispiel indem er sagt: „Wenn Sie so monoton sprechen, fühle ich mich Ihnen fern.” 55 Exploration von Gefühlen in der Bezie­ hung: „Was fühlen Sie zu mir, wenn Sie sagen, die letzten Stunden seien nicht ergiebig gewesen?” 55 Reaktionen des Patienten auf die Emotio­ nalität des Therapeuten erkunden: „Was empfinden Sie, wenn Sie mir in die Augen schauen?” 55 Aufmerksamkeit für emotionale Prozesse in der Beziehung fördern: „Wie geht es Ihnen damit, wenn Sie sehen, wie mich das bewegt, was Sie erzählen?”

Beziehung in den Fokus zu rücken: was je­ mand aus Angst vor der Bedrohung seines Selbst tut und wie sich die Realität von seinen Ängsten, Erwartungen und Inszenierungen unterscheidet.

Indem der Therapeut seine Präsenz, seine Wahrnehmungen und seine Resonanz anbie­ tet, wird er zu einem äußeren Zeugen und hilft so dem Patienten, einen inneren Zeugen zu entwickeln, der die Emotionsregulation er­ möglicht (Eberhard-Kächele, 2009, S. 121). Er vermittelt damit nicht nur Sicherheit, sondern auch ein Modell des Umgangs mit der dysre­ gulierten Emotionalität, unter anderem in­ dem er Körperempfindungen beachtet, um Emotionen wahrzunehmen und zu steuern ­ (ebd., S. 145). Bei Patienten mit strukturellen Störungen und Traumatisierungen ist es allerdings oft schwer, eine tragfähige therapeutische Bezie­ hung aufzubauen. Manche entziehen sich, an­ dere entwerten den Therapeuten, unterwerfen sich, ketten den Therapeuten als Mittel der Sta­ bilisierung an sich, verstricken ihn in schwie­ rige Dynamiken, legen sein Interesse lahm oder treiben ihn dazu, zu viel von sich preiszu­ geben oder immer mehr zu tun, auch wenn das ohne Wirkung bleibt (Huber, 2013, S. 11; Rudolf, 2016, S. 310). Dann ist es notwendig, die Muster des Erlebens und Verhaltens in der

Therapiebeispiel

Klinisches Beispiel In einem Bericht über seine Psychotherapie, in der er Erfahrungen mit sexueller Gewalt und Missbrauch in der Familie von Kindesbeinen an verarbeitete, schildert Dušan H., dass er einen „angsterfüllten Wunsch” bemerkte, „vom Therapeuten missbraucht zu werden”, und so ein „Misslingen der Therapie” herbeisehnte (Dušan H., 2010, S. 302).

Für solch einen Wiederholungsdrang muss man bei Beziehungstraumatisierungen wach sein. Hier müssen Grenzen und Begrenzungen in der therapeutischen Beziehung ausgehan­ delt werden, oft auch jenseits der Worte (Heitz­ ler, 2013). Eine Patientin, die von ihren Eltern viel abgelehnt und geschlagen wurde, unter Schlägen mit Essen, das sie ekelte, gefüttert und mit kalten Duschen nach dem Einnässen bestraft worden war, sah sich selbst und die Welt  – und auch mich als Therapeuten  – in der Dichotomie von gut und böse. Wenn etwas in unserer Interaktion schwierig war, empfand sie mich als böse oder entschuldigte sich, weil sie böse gewesen sei, wenn etwas gut für sie war, meinte sie, ich sei so gut zu ihr. Die Gewalt der Eltern blendete sie in ihrer Liebe zu ihnen heute aus. Ihr fehlte es an Vertrauen, um Unstimmigkeiten oder Widersprüche in einer Beziehung zu verkraften. Bei Männern zog sie die Fantasie an, jemand übernähme die Kontrolle über ihren Körper; war ein Mann lieb zu ihr, wurde er unattraktiv. Sie sehnte sich nach Zuwendung und lief vor ihr buchstäblich davon. Ein solches Muster ändert sich nur in einem langen und schwierigen Prozess. Wieder und wieder wollte sie durch mein Handeln eine Sicherheit erfahren, dass ich sie nicht wegschi-

203 10.2 · Rhythmus und Verlauf

cken wolle, und sie drängte manchmal so sehr, dass es mir zu viel wurde. Daher mussten wir immer wieder klären, was ich geben konnte und was nicht.

Die Differenzierung auszuschalten sichert das Überleben in einem Klima der Gewalt. Aber es zerstört das lebendige Schwingen in sich selbst und in einer Beziehung (Ebert & Dyck, 2004). In der Mentalisierungsbasierten Therapie spricht man von einem „teleologischen Mo­ dus” des Denkens, wenn Patienten Interaktio­ nen so gestalten wie ein Säugling, der über Handlungen Ziele erreichen will, aber noch nicht über Intentionen sprechen kann (Taub­ ner & Sevecke, 2015, S. 177). Ist ein Erwachse­ ner in diesem Modus, muss „die Umwelt ‚funktionieren’, um innere Spannungszustände zu mindern” (ebd.). Dann kann ein Patient etwa den Therapeuten drängen, die Stunde zu überziehen, um ihm so seine Zuneigung zu be­ weisen. Solche Spannungszustände lassen sich nicht mit therapeutischen Techniken mindern, sondern bedürfen einer klärenden Arbeit an der Beziehung, die den Patienten Schritt für Schritt das Verhalten des Therapeuten als in­ tentional verstehen lässt und ihn selbst dahin führt, Intentionen und Vorstellungen von der Realität zu unterscheiden. Gleichzeitig trägt der Therapeut eine Verantwortung für die emotionale Regulation des Patienten, wenn etwa infolge eines Traumas die Fähigkeit zur Selbstregulation zerstört wurde. Das kann bedeuten, dass er aktiv ein­ greifen sollte, wenn es darum geht, negative Muster selbstschädigender Emotionsregula­ tion zu unterbrechen, wie zum Beispiel Selbst­ verletzungen. Koemeda-Lutz (2009) schildert das Beispiel einer Patientin, die erzählt, dass andere Leute gar nichts von ihren Selbstverlet­ zungsattacken wüssten: Therapiebeispiel „Wie um zu beweisen, was sie gerade sagt, hat sie blitzartig ihre Fäuste geballt und schlägt sich, ehe die Therapeutin reagieren kann, hart ins Gesicht und mehrmals rasch gegen den eigenen Schädel.

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Die Therapeutin ruft ‚Stopp!’ und bekommt ihre Hände zu fassen. Aber da hat die Patientin sich auch schon ein ganzes Büschel Haare ausgerissen... Nachdem die Therapeutin der Gewalttätigkeit klar Einhalt geboten hat (durch Worte, mit einer festen Stimme und durch das entschlossene Ergreifen von Kerstins Handgelenken), versucht sie im Folgenden, beruhigend auf die Patientin einzureden. Diese lehnt zusammengesackt seitlich über ihrer Sessellehne.” (Koemeda-Lutz, 2009, S. 71)

Anschließend bespricht die Therapeutin mit Kerstin, welche Dynamik von Täterin und Opfer sich in der Szene gerade gezeigt hat. Koemeda-­Lutz versteht die Szene als eine, die von der Patientin so mitgestaltet wurde, dass sich die Therapeutin veranlasst fühlte, der Ge­ walt ein Ende zu setzen. Das musste sie auch tun und so den Impuls der Patientin aktiv ko­ regulieren. 10.2  Rhythmus und Verlauf

Emotionen haben Verlaufskonturen. Sie sch­ wellen an, verblassen, pulsieren, kommen energisch oder zögerlich daher, unabhängig davon, ob es sich zum Beispiel um eine Wut oder Angst handelt. Sie variieren in ihrem Ab­ lauf nach Intensität, Zeitmuster, Raumdyna­ mik und bewegter Gestalt. Das nennt Stern (1992) die Vitalitätsaffekte. So kann ein Weinen die mit einer Trauer verbundene Erregung lösen; dann lässt die mit dem Auslöser der Trauer verbundene Belas­ tung nach. In diesem Fall verläuft die Kurve der Erregung wie eine Welle: Sie schwillt an und ebbt wieder ab. Der Atem kann dabei an­ fangs heftig sein, mit einem verstärkten, oft stoßweisen Einatmen, als wolle man Luft sau­ gen, und beruhigt sich dann wieder. Steigt al­ lerdings die Erregung beim Weinen im Körper nach oben und bleibt dort stecken, verharrt der Patient in einem Spannungszustand. Dabei kann es zu einem mit kurzen Atemstößen ver­ bundenen, unmodulierten Weinen kommen. Im ersten Fall begleitet der Therapeut den Pro­

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

zess, im zweiten ist seine Aufgabe eher die, zu­ nächst einen Fluss des Weinens zu ermögli­ chen, indem die Erregung beruhigt wird. Bei posttraumatischen Störungen sind als kategoriale und selbstreflexive Emotionen Angst, Panik, Hilflosigkeit, Ohnmacht, Verlas­ senheit, tiefe Scham, Wut, Hass oder Ekel zu sehen. Auf der Ebene der Verlaufskonturen oder Vitalitätsaffekte fühlen sich Traumata hingegen anders an: 55 „massiv überflutet werden 55 überrannt werden 55 abrupte Wechsel 55 plötzlicher Abbruch von Kontinuität ... 55 jede Bewegungsmöglichkeit und jeden Zugang verloren zu haben 55 Gleichzeitigkeit von hoher Anspannung und Dämpfung” (Kern, 2009, S. 202).

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Solche Aktivierungskonturen gehen mit rhythmischen körperlichen Prozessen einher (von Uexküll et  al., 1994, S.  148  f.): Die Atmung wird schneller oder langsamer, sie kommt stoßweise oder stockt, der Puls kann sich be­ schleunigen oder verlangsamen, Bewegungen werden hektisch oder frieren ein. Emotionen wirken sich auch auf weiterreichende rhythmi­ sche Prozesse wie den Schlaf-Wachrhythmus oder den weiblichen Zyklus aus (Koeme­ da-Lutz, 2009, S.  50). Verändern wir die Ver­ laufskonturen ihres Erlebens, ändern sich auch diese Rhythmen. Das gilt auch umgekehrt: Verändern wir körperliche Rhythmen, etwa in­ dem ein Patient sich im Ganzen oder einen Körperteil rhythmisch ­bewegt oder zu seiner spontanen Atembewegung zurückfindet, kommt er emotional mehr in eine innere Ba­ lance (Victoria & Caldwell, 2013; vgl. Schmit­ ter-Boeckelmann, 2013, S. 329). Therapeutische Anwendung Ist die Angst, etwas zu artikulieren oder zu weinen, in Spannungen des Kiefers und der Zungengrundmuskulatur gebunden, können wir jemanden bitten, den Kiefer zu bewegen, ihn schlackern zu lassen oder mit dem Ausstoßen der Luft „ba-ba-ba-ba-ba” zu sagen. Dadurch wird körperlich ein Rhythmus des Lösens er-

zeugt. Manchmal kann eine solche Arbeit dazu verhelfen, dass sich Gefühle lösen, wie zum Beispiel eine in der Brust festgehaltene Trauer.

Den Kiefer zu lösen, führt vielfach auch zu ei­ ner Beruhigung und einer körperlich fühlba­ ren Entspannung, die durch den Rumpf bis in die Beine hinuntergleiten kann (vgl. Müller-­ Braunschweig, 1998a, S. 428 f.). Stern (2011) vergleicht Verlaufskonturen von Emotionen damit, wie Menschen Gefühle in tänzerischen Ausdrucksformen darstellen. Über körperliche Ausdrucksformen lassen sie sich auch modulieren. Die stärksten methodi­ schen Anregungen dazu kommen aus der Tanztherapie. Im Sinne des Systems der Bewe­ gungsanalyse von Rudolf von Laban verändern wir Kraft, Spannung, Tempo oder Form eines emotionalen Prozesses (Geuter, 2015, S. 287 f.). So kann man mit einem Patienten daran arbeiten, dass er 55 in eine aufwallende Emotion ruhig hineinatmet, damit die Kurve der Erre­ gung wieder abflachen kann, 55 eine heftige Bewegung, die mit einer Emotion einhergeht, verringert oder willkürlich anhält, 55 eine weiche Bewegung härter, eine harte weicher werden lässt, 55 seine Kraft zurücknimmt, 55 die zeitliche Struktur einer emotionalen Welle verändert und sie verkürzt oder verlängert, 55 einen körperlichen Impuls sowohl abrupt als auch gemächlich in eine Bewegung umsetzt, 55 etwas Gemächliches heftiger oder etwas abrupt Entstehendes gemächlicher werden lässt (vgl. Eberhard-Kaechele, 2009). Auf diese Weise können wir die Verlaufskon­ turen von Emotionen modulieren. Arbeitet man an deren Kontrolle, etwa an Tempo, Span­ nung oder Intensität, wird der Körper zu einer Quelle der Sicherheit, Emotionen handhaben zu können (Eberhard-Kaechele, 2012, S. 274 f.). Vandereycken et al. (1987) schlagen vor, dass anorektische Patientinnen, die wenig

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205 10.3 · Wohltuende Erfahrungen

fühlen können, hyperaktive in kontrollierte Bewegungen zu überführen lernen. Ist nämlich die Emotionsregulation gestört, fällt es leichter, sich erst einmal mit der Verlaufskontur zu be­ fassen, ohne sich gleich einer Emotion in ihrer Bedeutung bewusst werden zu müssen (Eber­ hard-Kaechele, 2009a, S. 171; 2016/17, S. 28). Mit körperlichen Mitteln kann der Patient so eine Kompetenz entwickeln, Emotionen zu modulieren. Wir gehen dabei durch unter­ schiedliche Erregungsintensitäten oder Tempi hindurch, weder von Null auf Hundert noch von Hundert auf Null, sondern zum Beispiel von leichtem Unmut über allmählich anwach­ senden Ärger zu heftigem Ärger und zurück. Bei einer Modulation der Verlaufskonturen versuchen wir in die Mitte von polaren Erlebnisqualitäten zu kommen (Trautmann-Voigt & Voigt, 2009, S. 125).

onen (Greenberg, 2000; 7 Abschn. 9.2). Modu­ lieren wir die Intensität oder den Verlauf einer Wut, wirkt das aber auf das Erleben der Wut zurück. Ist ein Patient jedoch durch ein Grund­ gefühl von Wut beherrscht, wird dieses sich nur verändern, wenn er entdeckt, welche Ge­ fühle die Wut verdeckt, wie eine Trauer oder eine Sehnsucht (7 Abschn. 9.3). Lebt er in ei­ nem Grundgefühl von Hoffnungslosigkeit und Leere, kann sich das womöglich ändern, indem er die darin verborgene Wut durchlebt. In die­ sem Transformationsprozess geht es dann nicht mehr nur um Spannungen und Verlaufs­ konturen, sondern um die kategorialen Emoti­ onen und deren Bedeutung. Um eine solche Transformation zu erfahren, muss der Patient abgewehrte oder ungelebte Emotionen entde­ cken und erleben.

Therapiebeispiel

10.3  Wohltuende Erfahrungen

Ein Patient scharrt mit den Füßen und stößt geradezu aufgeregt die Schilderung einer Situation in der vergangenen Woche heraus. Er ist in einem solch wütend-aufgeregten Zustand, dass es ihm nicht möglich ist, sich verständlich zu machen und seine Wut zu artikulieren. Ich schlage ihm vor, die Bewegung mit seinen Füßen ein wenig zu verlangsamen und zu versuchen, etwas gleichmäßiger zu atmen und dabei weiter zu sprechen. Als er das versucht, kommen die einschießenden Gedanken mehr zur Ruhe, und er kann sich besser vermitteln.

»» Wut wird z. B. mit hoher Intensität ausge-

drückt, aber mit Bewegungen in niedriger Intensität wird sie verschwinden. Mit gleichbleibendem Fluss kann eine Person Gefühle bei sich behalten, mit Abruptheit kann jemand schnell Gefühle wechseln. (Bender, 2007, S. 25)

Indem wir über eine Veränderung von Rhyth­ mus und Form des körperlichen Ausdrucks Prozesse modulieren, arbeiten wir zunächst am Wie des kernaffektiven emotionalen Erlebens, noch nicht an einer kategorialen Emotion. Diese transformieren wir durch andere Emoti­

 

 

Mit körperlichen Mitteln lässt sich das emotio­ nale Erleben vor allem auf der Ebene des Kern­ affekts verändern, das sind die beiden Dimen­ sionen des hedonischen Tonus und der emotionalen Erregung. Wie wohl oder unwohl, wie aktiviert oder deaktiviert sich jemand fühlt, macht die Stimmung aus, und auf beiden Di­ mensionen muss sich etwas verändern, damit man ein Geschehen als emotional erlebt. Ohne das gibt es kein Empfinden einer kategorialen Emotion wie Wut oder Freude (7 Kap. 9). Menschen mit schweren psychischen Pro­ blemen sind oft chronisch in Zuständen sehr hoher oder sehr niedriger anhedonischer Akti­ vierung. Die therapeutische Modulation be­ steht dann darin, denjenigen, die in einem unangenehm-­deaktivierten Stimmungszustand sind, zu helfen, in einen angenehm-­aktivierten Zustand zu kommen, und denjenigen, die in einem unangenehm-aktivierten Zustand sind, in einen angenehm-­ deaktivierten Zustand (. Abb. 10.1). Letzteres ist der untere rechte Quadrant im Modell der Kernaffektivität, den man den meditativen oder buddhistischen Quadranten nennen könnte, weil er die in der buddhistischen Psychologie favorisierten Tu­  

 

206

Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

..      Abb. 10.1 Die zweidimensionale Struktur des Kernaffektes (nach Feldman Barrett & Russell, 1999) und die Aufgaben kernaffektiver Modulation

Veränderung von eher westliches unangenehm-aktiviert AKTIVIERUNG Ideal von zu angenehmangespannt aufmerksam Wohlbefinden deaktiviert angetan nervös gestresst aufgebracht

freudig glücklich

UNANGENEHM traurig depressiv

ANGENEHM ruhig entspannt zufrieden

lethargisch Veränderung wunschlos erschöpft von unangenehmDEAKTIVIERUNG deaktiviert zu angenehm-aktiviert

genden als Stimmungszustände enthält. Auf ihn hin arbeiten die achtsamkeitsbasierten Psychotherapiemethoden (7 Abschn. 7.3). Insbesondere bei traumatisierten und de­ pressiven Menschen ist es wesentlich, dass sie wieder angenehme, wohltuende Erfahrungen machen können (vgl. Rolef Ben-Shahar, 2014, S. 226): etwas zu genießen, weil sie ohne Genuss leben und dadurch für andere oft ungenießbar sind, sei es sich ein Bad zu gönnen, sich in die Sonne zu setzen oder ein Kuscheltier an sich zu drücken. Das können wir auch in der Therapie­ stunde tun, indem wir sie ermutigen, es sich hier und jetzt gut gehen zu lassen. Manche be­ nötigen eine freundliche Einladung, um sich auch nur eine wärmende Decke um die Füße zu legen. Emotionstheoretisch gesprochen helfen wir ihnen so, ihre Stimmung vom anhedoni­ schen zum hedonischen Pol zu verschieben. In der Traumatherapie wird das auch durch wohl­ tuende Imaginationen wie die eines inneren Gartens oder eines Lichtraums gefördert (Hu­ ber, 2005; 2013, S. 110).  

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Manchmal liest man, ein Trauma sitze im Körper, insbesondere wenn es sprachlich nicht wiedergegeben werden kann. Mit gleichem Recht kann man sagen, eine Angst oder eine Depression, die ja kör-

„buddhistischer Quadrant“ – eher östliches Ideal

perlich erlebt werden, säßen im Körper. Traumafolgen, Angst oder Depression sind ein Erleben, das einen Menschen in seiner Ganzheit und in all seinen Lebensäußerungen durchzieht. Ein nicht verbalisierbares Trauma wiederum sitzt nicht nur im Körper, sondern auch in den Gedanken, wenn es sich in Form von Selbstabwertung oder Selbsthass meldet. Traumafolgen bestimmen auf umfassende Weise das Selbst- und Welterleben. Man kann sie verstehen als Muster der Entkoppelung, Vermeidung oder Wiederholung, in die ein Mensch immer wieder hineingerät, weil das traumatische Erleben als implizite Erinnerung in ihm fortlebt (T. Fuchs, 2013, S. 127), ebenso wie die Schutzhaltungen und -handlungen, die es zu überstehen halfen. Das Leid traumatisierter Menschen besteht in dem, was von dem Geschehen und ihrer Reaktion darauf in ihnen weiterlebt. Sie nehmen Panikreaktionen wahr, können diese aber nicht zuordnen. Sie fühlen sich in der Gegenwart so bedroht wie damals. In Flashbacks flammen Erinnerungen auf, ohne dass sie beurteilen können, was gerade mit ihnen geschieht. In der Therapie versuchen wir diese Folgen zu lindern; wir behandeln nicht das, was damals geschah (Sack, 2013).

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207 10.3 · Wohltuende Erfahrungen

Die anhedonische Erregung kann sehr hoch sein, wie bei einer traumatisch bedingten Über­ erregung mit hoher Ängstlichkeit oder bei einer agitierten Depression, oder sie kann sehr nied­ rig sein, wie bei einer posttraumatischen Erstar­ rung oder einer depressiven Leblosigkeit. Bei anhedonischer Übererregung (Hyperarousal) sind Menschen angespannt, unruhig, aufge­ bracht und nervös; in diesem Zustand erleben sie sich vielfach von sich selbst und anderen ge­ trennt. Bei anhedonischer Untererregung (Hy­ poarousal) sind sie eher lethargisch, depres­ siv-verstimmt, erschöpft oder abgestumpft. Im einen Fall arbeiten wir vom oberen linken zum unteren rechten Quadranten, von der aufgereg­ ten Unruhe in Richtung einer unaufgeregten Ruhe, im anderen Fall vom unteren linken zum oberen rechten Quadranten, von der quälenden Lähmung in Richtung einer wohltuenden Vitalität. Letzteres ist vielfach eine Arbeit mit der Aktivierung (7 Abschn. 9.1). Ändert sich in dieser Weise der kernaffek­ tive Stimmungszustand, ändern sich auch die damit verkoppelten Emotionen und die Sicht­ weise auf die Probleme. Wird ein Mensch zu­ friedener und entspannter, können eine Eifer­ sucht, eine Enttäuschung oder ein Ärger einfach an Bedeutung verlieren.  

>> Wer in einem angenehm-deaktivierten Zustand ist, wird von Reizen weniger tangiert und reagiert weniger mit Affekten. Daher findet ein großer und besonders wirkungsvoller Teil der psychotherapeutischen Arbeit mit gestörter Affektregulation bei Depressionen, Ängsten oder PTBS auf der kern­ affektiven Ebene statt.

Auf dieser Ebene lässt sich gut über Atmung, Bewegung oder Entspannung, zum Beispiel mittels Yoga oder Meditation, das Erleben von Emotionen verändern, ohne ihre Bedeutung ansprechen zu müssen. Van der Kolk (2014) sieht Atmung, Bewegung und Berührung dementsprechend als die drei wesentlichen therapeutischen Möglichkeiten an, um post­ traumatische Dysregulationen von Affekten abzuschwächen.

Therapiebeispiel Ein Patient, der zu sehr starken Wut- und Angstreaktionen neigt, kann sich situativ regulieren, indem er sich vorstellt, er würde durch die Fußsohlen ein- und ausatmen. Diese Imagination wirkt sich so auf ihn aus, dass er das Gefühl hat, seine Wirbelsäule würde sich strecken. Außerdem kommt er dadurch in einen angenehmen Gefühlszustand, in dem Wut und Angst nachlassen. Er beschreibt das so, als reduziere er sich. Man könnte es auch so benennen, dass er sich mit einem inneren Boden in sich selbst verbindet, wodurch ihn Reize weniger affizieren.

Eine Studie von Singh et al. (2007) zeigt, dass Patienten, die Probleme im Umgang mit starkem Ärger haben, weniger Aggressionen empfinden, wenn sie lernen, in Ärger auslösenden Situationen ihre Aufmerksamkeit in die Fußsohlen zu lenken.

Ist ein Patient in einer anhedonischen Überer­ regung, können wir ihm eine einfache Atemtechnik vorschlagen: 55 gleichmäßig durch die Nase ein- und durch den Mund ausatmen, dabei versu­ chen, den Kiefer zu lösen und auf einen Punkt einige Meter vor sich auf den Boden zu schauen. Eine solche Art zu atmen wirkt beruhigend und hilft, den eigenen emotionalen Zustand steuern zu können. Nicht nur über das Atmen, auch über Summen und Brummen, ein Mittel zur Aufmerk­ samkeitslenkung und Vitalisierung aus der Leibpädagogik (7 Abschn. 6.1), können wir den Tonus regulieren, emotionale Spannungen beruhigen und ein wohliges Körpererleben wecken. Ein weiteres körperliches Mittel dazu sind Selbstberührungen (7 Kap. 12). Eine spezielle Übung, die Wohlbefinden fördert, lernte ich in Gruppen mit der Gindler-Schüle­ rin Frieda Goralewski. Sie ist nur ein Beispiel für viele weitere mögliche:  

 

208

Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

Therapeutische Technik 55 Stellen Sie sich hin und nehmen Sie eine

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aufrechte Haltung ein. 55 Atmen Sie einige Male tief ein und aus. 55 Klopfen Sie mit der linken Hand leicht auf den Rücken Ihrer rechten Hand. Schauen Sie sich dabei zu. Klopfen Sie weiter, den Unterarm entlang über den Oberarm, die Schulter, den Hals und über Ihr Gesicht hoch zum Kopf und nun mit der rechten Hand auf der anderen Seite wieder bis zur linken Hand herunter. 55 Klopfen Sie dann mit beiden Händen auf Ihre Füße, die Beine nach oben entlang über die Knie und die Oberschenkel bis hin zum Po und dann so weit den Rücken hinauf, wie es geht. Dann klopfen Sie wieder nach unten bis zum Po und über die Hüften nach vorne. 55 Klopfen Sie dort mit beiden Händen leicht über den Bauch und seitlich zu den Schultern nach oben und spüren Sie, wie Sie sich jetzt körperlich fühlen. Das traditionelle Mittel des Klopfens aus der leibpädagogischen Tradition wird jüngst durch verschiedene Techniken der Klopfakupressur mehr ins Bewusstsein gerückt, die sich auf das Meridiansystem der chinesischen Medizin stützen (Bohne, 2008). Darauf komme ich im nächsten Abschnitt zurück. Durch eine Regulation des hedonischen Tonus zu mehr innerem Wohlbefinden zu kommen, hilft Erfahrungen auf teilweise ganz körperliche Weise zu verdauen, auch ohne die sie bedingenden Geschehnisse bewusst zu ma­ chen. Im Unterschied zu Methoden, die hin zum intensiven Erleben von Emotionen führen wollen, haben einige körperpsychotherapeuti­ sche Schulen wie die Biodynamik oder die Funktionelle Entspannung eine solche regula­ torische Sicht auf psychische Prozesse in den Vordergrund gerückt. Boyesen (1987) ging da­ von aus, dass unbewusste emotionale Span­ nungen auf einer vegetativen Ebene gelöst und unbewusste Prozesse dadurch im Darm „ver­ daut” werden könnten (Schrauth, 2001, S. 32 f., 41 f.; Geuter, 2015, S. 121). Wenn das gelinge,

helfe es einem Patienten, wieder ein „unabhän­ giges Wohlbefinden” zurückzugewinnen. In der Traumatherapie wird vielfach mit Methoden wie EMDR eine Traumadynamik auf einer affektmotorischen Ebene gelöst, ohne sie im Einzelnen kognitiv zu vergegenwärti­ gen. Manche Körperpsychotherapeuten kom­ binieren daher ihre Methode mit dem EMDR (Heitzler, 2009; Willach-Holzapfel & Dressler-­ Bellmund, 2017). Hilfreiche Veränderungen werden beim EMDR nicht anhand von Ein­ sichten oder kognitiven Bewertungen über­ prüft, sondern anhand körperlicher Empfin­ dungen (Schubbe, 2014, S.  158). Denn man muss etwas nicht unbedingt verstehen, solange es einem besser geht. Klinisches Beispiel Wenn mir ein Patient erzählt, er lege sich jetzt ab und zu eine Viertelstunde auf die Wiese, wenn er auf dem Rückweg von der Arbeit durch den Park radle, und mache dort ein paar Körperübungen, hat er es wohl geschafft, im Alltag mehr für sein Wohlbefinden zu sorgen.

10.4  Beruhigen

Die Regulation des hedonischen Tonus geht vielfach damit einher, die Erregung herunter­ zuregulieren. Das bezeichne ich als Beruhigen. Wenn es gelingt, ein Übermaß an emotionaler Erregung zu mildern, werden Emotionen wie Wut oder Angst als weniger bedrohlich und beherrschend erlebt. Erregung zu beruhigen ist auch das Mittel, um aus dem Bereich ober­ halb des Toleranzfensters in den mittleren Be­ reich zu kommen (7 Abb. 9.1). Das gilt beispielsweise für die Regulation der Angst. Anders als bei Wut kann man die Erregung der Angst nicht durch eine Bewe­ gung der Willkürmotorik abbauen, das heißt mit dem körperlichen Ausdruck. Man kann sie allenfalls in einem unwillkürlichen körperli­ chen Prozess abzittern. In erster Linie aber baut sich Angsterregung ab, indem wir aus einem sehr unangenehmen Zustand und einem Un­ gleichgewicht, sei es einer Lähmung oder einer  

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209 10.4 · Beruhigen

Übererregung, wieder in ein angenehmes Grundgefühl und ein Gleichgewicht kommen. Dazu eignen sich Techniken wie das Klopfen, eine Arbeit mit der Körperaufmerk­ samkeit (7 Abschn. 6.1), ausgleichend wir­ kende Imaginationen oder eine Beruhigung der Gedanken und Gefühle durch meditative Praktiken. Ich beginne mit einem Beispiel, wie eine Patientin über eine körperliche Imagination ihre Angst beruhigt.  

Therapiebeispiel Die Patientin leidet unter Selbstzweifeln und sozialen Ängsten. Jeden Abend, wenn sie zu Bett geht, wird sie unruhig vor Angst. Gerade hat sie eine Prüfung bestanden, aber sie war mit dem Gefühl hineingegangen, sie könnte scheitern. Sie wolle diese Angst loswerden. Ich schlage ihr vor, mit der Angst zu sprechen. Die Angst sage ihr: „Sei nicht so streng zu dir.” Ich frage sie, wie es aussehen könnte, wenn sie umgekehrt nicht so streng mit der Angst sei, und da ich an ein ängstliches Kind denke, füge ich hinzu, wenn sie ihre Angst an die Hand nehme. Sie meint, die Angst sei wie ein kleines Kind neben ihr; sie habe die schon in die Wiege gelegt bekommen. Auf die Frage, was man mit dem Kind machen könne, sagt sie: „Es schuckeln.” Die nächste Stunde beginnt sie damit, sie habe ihre Angst „geschuckelt”. Als sich die Angst abends im Bett wieder meldete, habe sie die wie ein Kind in ihren Arm genommen und geschuckelt. So habe sie ruhig einschlafen können.

In diesem Beispiel stellte sich Beruhigung durch Akzeptanz und die Imagination eines beruhigenden Verhaltens her. In anderen Fäl­ len nutzen wir körperliche Mittel. >> Das zentrale körperliche Mittel zur Selbstberuhigung ist der Atem.

In der Körperpsychotherapie wird vielfältig mit ihm gearbeitet, oft in Verbindung mit dem Prinzip des Erdens und Zentrierens (7 Kap. 11). Rolef Ben-Shahar (2014, S.  122) schlägt folgendes Vorgehen vor, um Angst über die At­ mung zu beruhigen:  

55 Als erstes wird die Klientin gebeten, „sich auf den Rücken zu legen, die Knie zu beugen und die Füße auf den Boden zu stellen.” Das löse die Faszien im Bauch­ raum und erleichtere das Atmen. 55 Dann solle sie ihre Hände an beide Seiten des Brustkorbs legen. „Mit jedem Ausat­ mer drückt sie ihre Rippen leicht nach innen (um das Ausströmen der Luft zu erleichtern), und mit jedem Einatmer zieht sie die Hände leicht zurück, um einen gleichmäßigen Atemrhythmus zu ermög­ lichen und den Atem in die Seiten des Körpers ‚einzuladen’.” 55 Diese bewusste Seitenatmung solle mehrmals wiederholt werden. Theßen (2012) nutzt ein von Susana Bloch ent­ wickeltes körperbezogenes Vorgehen (7 Abschn. 9.3), um emotional hoch erregte Patienten aus einer Identifikation mit ihren Emotionen hi­ nauszuführen. Er nennt es „Neutralatmung” oder „Step-Out-Übung”: 55 Der Patient wird gebeten, wenigstens dreimal regelmäßig langsam tief ein- und auszuatmen und dabei zu versuchen, Gesicht und Körperhaltung zu entspan­ nen.  

Beruhigend wirkt auch, dabei auf das Einhal­ ten von Atempausen zu achten. Eine weitere Technik ist die, die Atemzüge zu zählen, wie man es auch bei manchen For­ men der Meditation praktiziert, oder im Rhythmus der Atmung zu gehen (Kern, 2009). Vielfach hilft es, emotional hoch erregte Pati­ enten behutsam zu unterbrechen und sie zu bitten, kurz innezuhalten und etwas ruhiger zu atmen. Das bietet emotionalen Reaktionen und Handlungen Einhalt, die wie automatisch ablaufen, und ist dem Rat an einen übererreg­ ten Menschen im Alltag vergleichbar, er möge erst einmal Luft holen, bevor er weiterspricht. Die Aufgabe, emotionale Übererregung zu beruhigen, stellt sich vielfach bei Patienten mit einer emotional-instabilen Persönlichkeit, sogenannten Borderline-Patienten. Denn Li­ nehan (1996) zufolge

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

55 reagieren sie schneller auf Auslösesituatio­ nen, 55 sind ihre Reaktionen sehr intensiv und 55 klingen ihre Affekte langsamer ab.

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Schneller, stärker und anhaltender reagieren Menschen auch in traumatisierenden Situ­ ationen. Übererregung, Intrusion und Dis­ soziation zählen folglich zu den Hauptsymp­ tomen der PTBS. Reddemann und Sachsse (2000) geben dementsprechend zu bedenken, Borderline-­Störungen als posttraumatisch an­ zusehen. Sehe man sie so, rücke die Arbeit „mit der fragilen Stressphysiologie” in den Mittelpunkt (ebd., S.  561), statt das Hauptau­ genmerk auf die Entwicklungspathologie zu richten, wie Kernberg (1993) es tut. Viele Ent­ wicklungspathologien sind ohnehin eine Folge früher traumatischer Erfahrungen, die sich tief in psychophysiologische Regulationsmecha­ nismen eingeschrieben haben. Die Patienten brauchen daher Hilfe dabei, dass sich ihre emotionalen Prozesse 55 verlangsamen, 55 abschwächen und 55 abklingen. Sie sehnen sich in den ganzen Verwerfungen ihrer Gefühle und den ganzen Anstrengungen ihrer Lebensweise oft nach Ruhe (Reinert, 2004). Posttraumatische Belastungsstörungen (PTBS) haben immer mit der Unfähigkeit zu tun, sich auf körperlicher Ebene zu beruhigen (van der Kolk, 2000a; Reddemann, 2002, S. 22 f.). Aufgrund der Überflutung in der traumatisierenden Situation bleibt der Körper im Alarmzustand. Das führt zu einem dauerhaft erhöhten vegetativen Erregungsniveau als einem ihrer zentralen Symptome. Infolge der Dissoziation erleben die Betroffenen traumatisch bedingte Zustände vielfach als Stress ohne Affekt. Der Zugang zu psychischen Prozessen ist aufgrund dessen nur dann möglich, wenn sie wieder in einen ruhigeren Zustand kommen (G. Fischer, 2003, S. 42; Porges, 2010, S. 253).

Übererregung lässt sich mit weiteren körperli­ chen Mitteln abmildern (Trautmann-­Voigt & Voigt, 2011). Entsprechende Techniken nutzt auch die Dialektisch-Behaviorale Therapie (Brokuslaus, 2002; Comtois, Chochran & Line­ han, 2000; C. Müller et al., 2007): 55 In der stationären Therapie von Borderline-­Patienten wird zuweilen damit gearbeitet, dass sie sich Eis auf die Haut legen, um eine starke Erregung durch einen starken Gegenreiz zu stoppen. 55 Wir bitten sie, statt innerer Eindrücke äußere Sinneswahrnehmungen zu beschreiben wie ihre momentane Wahr­ nehmung des Therapieraumes. Das bringt sie ins Hier und Jetzt. Van der Kolk (2006) untersuchte bei PTBS-­Patienten die Wirkung von Yoga auf die Herzfrequenzvariabilität. Für diese sind nämlich nicht nur Mechanismen innerhalb des Herzens, sondern auch Signale des sympathischen und des parasympathischen Nervensystems zuständig (Thayer & Lane, 2009). Durch Yoga ging die Übererregung deutlich zurück. Yoga scheint sogar die emotionale Erregung eher zu modulieren als Dialektisch-Behaviorale Therapie (van der Kolk, 2014, S. 270). Es fördert eine ­fürsorgliche, liebevolle und sinnliche Beziehung zu sich selbst (ebd., S. 273) und verändert die Kernaffektivität in Richtung des „buddhistischen Quadranten” (. Abb. 10.1).  

Körperliche Mittel der Beruhigung wirken auch einer Überflutung durch schädigende Emotionen entgegen. Wird ein Patient etwa von einer für ihn schädlichen oder dysfunkti­ onalen Wut gepackt, stellt sich die Aufgabe, die Erregung in der Wut zu beruhigen. Das kann bei einer traumatisch bedingten Wut der Fall sein, sofern nicht eine Wut wach wird, die den Menschen schützen würde, sondern eine Wut, die vom Täter übernommen wurde (Boon et al., 2013, S. 255). Ein solcher wüten­ der Anteil darf nicht aktiviert werden. Um mit ihm ins Gespräch zu kommen und sich vor

211 10.4 · Beruhigen

ihm zu schützen, bedarf es einer Regulation der Erregung.

»» Ziehen Sie sich aus einer Situation zurück, sobald Sie merken, dass Ihre Wut hochkocht. Zählen Sie langsam bis zehn oder vielleicht sogar bis 100, statt etwas zu sagen oder zu tun, das Sie später bereuen werden. Führen Sie eine Atemübung durch. Lenken Sie sich ab. Helfen Sie den inneren Anteilen, wieder zur Ruhe zu kommen... Versuchen Sie, einen Bruchteil der Wut, die ein anderer Anteil Ihrer selbst empfindet, mitzuempfinden: einen Tropfen Wut, einen Teelöffel voll, ein oder zwei Prozent. Im Gegenzug können Sie wütenden Anteilen ein wenig von Ihrer Ruhe und Ihrem Sicherheitsgefühl abgeben. (Boon et al., 2013, S. 259 f.)

In 7 Abschn. 9.3 habe ich ein Beispiel berichtet, in dem eine Patientin eine heftige Wut regu­ lierte, indem sie zwischen den Polen des Auf­ wallens und der Beruhigung pendelte und da­ bei die Technik des Tappings praktizierte. Tapping, das wechselseitige Klopfen mit den Händen auf die Knie oder Oberschenkel oder mittels butterfly hug auf die jeweils gegenüber­ liegende Schulter, ist eine hilfreiche körperliche Technik und zugleich eine Variante beim EMDR, um ein Gefühl oder eine Erfahrung zu prozessieren und dabei gleichzeitig die Erre­ gung in einem mittleren, tolerablen Bereich zu halten (Diegelmann, 2009; Geßner-van Kers­ bergen, 2009). Weitere Klopftechniken wirken beruhi­ gend auf die emotionale Erregung ein: 55 Bei der Negative Affect Erasing Method (NAEM) nach Gallo (2000) klopft man mittig Punkte an Stirn, Oberlippe, Kinn und Sternum sowie einen Punkt am Handrücken und entspannt sich zwischen einzelnen Klopfsequenzen mit Hilfe bestimmter Augenbewegungen, indem man beispielsweise die Augen einer um sie herum liegenden Acht folgen lässt (Bohne, 2008, S. 53).  

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55 Bei der Emotional Freedom Technique klopft man beidseitig bestimmte Akupres­ surpunkte an Hand, Mund, Augenbrauen, Jochbein, Achselhöhle, Sternoklavicular­ gelenk, kleinem Finger, Zeigefinger und einer Stelle auf dem Handrücken und dreht teilweise dabei wie beim EMDR die Augen, während man sich ein Problem vor Augen führt (Craig, 2011). Diese Techniken können helfen, negative Af­ fekte, die in Verbindung mit negativen Über­ zeugungen stehen, zu beruhigen, insbesondere wenn Patienten sie selbst regelmäßig praktizie­ ren. Dadurch können in einem längeren Pro­ zess auch die Überzeugungen an Macht verlie­ ren. Das wird beim NAEM in der Regel durch einen affirmativen Satz unterstützt. Offen ist, worauf die Wirkung der Klopftechniken beruht. Die Energetische Psychologie nimmt eine Neuverteilung von Energieströmen an. Ausschlaggebend könnten aber auch die Selbstzuwendung und die Entspannung der Muskulatur und des Gewebes sein. Klopfen erzeugt nachweislich einen Entspannungszustand, der auch bei traumatisch bedingter Erregung beruhigend wirkt (Church et al., 2013). Da dieser Zustand beim Klopfen mit dem aktualisierten Problemzustand verkoppelt wird, erfolgt lernpsychologisch gesehen eine Konditionierung (vgl. Feinstein, 2010). Die Wirkung könnte auch auf einer Musterunterbrechung beruhen, da die Aufmerksamkeit auf etwas aktuelles und unproblematisches Körperliches gelenkt wird, während man sich mit belastenden Gedanken, Gefühlen und Erinnerungen befasst (vgl. Trenkle, 2016). Auch beim EMDR hilft die bilaterale Stimulation durch den Blick auf den sich bewegenden Finger, Erfahrungen zu prozessieren, während Spannungen nachlassen (F. Shapiro, 1998).

In verschiedenen therapeutischen Techniken wird damit gearbeitet, anhand der von Wolpe

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

(1969) für die Verhaltenstherapie vorgeschla­ genen SUD-Skala (subjective units of distress) von eins bis zehn den Belastungsgrad eines momentanen Geschehens zu bestimmen. Das können wir zur Regulation der Erregung ­nutzen. Denn allein den Grad der Erregung auf der Skala zu benennen, hat manchmal einen beruhigenden Effekt, wahrscheinlich ­ weil durch das Benennen dessen, was man beobachtet, innere Distanz erzeugt wird ­ (7 Abschn. 7.2). Bei einer Arbeit mit sehr hoch belastendem psychischen Material gilt dabei die Faustregel, mit dem Belastungsgrad nicht über fünf hi­ nauszugehen, damit der Patient lediglich wahr­ nimmt, dass ein Affekt da ist, aber nicht von ihm ergriffen wird. Das wird auch bei einer Ex­ position mit der Bildschirmtechnik beachtet, bei der ein Patient ein traumatisches Gesche­ hen wie in einem Film vor sich ablaufen lässt (Huber, 2008, S. 200).

Prozess zu verlangsamen oder in Mikrobe­ wegungen auszudrücken, ohne dass sich diese zu einem heftigen Ausdruck ausweiten. Rothschild (2002, S.  168) spricht hier vom „Körper als Bremse”. Eine Konzentration auf körperliche Empfindungen kann so zur Selbstberuhigung beitragen und Hypervigi­ lanz, Furcht und Dissoziation eindämmen (Price, 2006; vgl. das erste Therapiebeispiel in 7 Kap. 5).  

 

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Therapiebeispiel Eine Patientin setzt sich mit dem frühen Tod ihrer Mutter auseinander, während sie dabei ihre Oberschenkel klopft. Als sie daran denkt, wie sie als Kind auf den Friedhof ging, überkommt sie zunächst eine Wut. Die Gefühle schießen nach oben. Als ich sie nach dem momentanen Grad der Belastung frage, sagt sie „sechs” und beruhigt sich etwas. Sie nehme jetzt ihre Beine wahr und darüber auch eine Trauer und eine Leere.

Verlagert man die Aufmerksamkeit auf die Be­ schreibung körperlicher Empfindungen, ler­ nen Patienten zugleich, diese nicht mit ihren Emotionen in eins zu setzen (7 Abschn. 6.1). Das öffnet wie in dem Beispiel für die Wahr­ nehmung anderer Emotionen. In der Einzeltherapie kann man üben, über genaue Körperwahrnehmung das Ent­ stehen einer Übererregung mitzubekommen, die Erregung zu halten und sie zu beobach­ ten, ohne sie ausdrücken zu müssen – wahr­ zunehmen, wie das Herz schneller schlägt, der Atem schneller geht oder der Schweiß ausbricht –, und dann zu versuchen, diesen  

Therapiebeispiel Wallin (2007, S. 302 f.) schildert, wie er mit der Panik eines als Kind misshandelten Patienten arbeitete, der sich nicht traute, angesichts eines ihn tyrannisierenden Chefs seine Arbeit aufzugeben. Er schlägt ihm vor, die Entscheidung selbst zur Seite zu stellen und sich der Panik zuzuwenden. Ausgehend von der Vermutung, dass die Zuwendung zur Körpererfahrung ihn beruhigen würde, schlägt er weiter vor, seine Aufmerksamkeit auf die körperlichen Empfindungen zu richten. Zunächst beschreibt der Patient mit kleinlauter Stimme eine Spannung im Bauch und sagt, er fühle sich depressiv. Der Therapeut bittet ihn, bei dieser Empfindung im Körper zu bleiben und sie besser mitzubekommen. „Er sagte, es gebe etwas in ihm, einen Druck, der entstehe; eine Spannung steige von seinem Bauch zu seinen Schultern und Armen hoch. Mit immer noch eingeschnürter Stimme sagte er, er fühle, als wolle er etwas wegdrücken  – einfach es wegbekommen (dies sagte er mit etwas mehr Kraft). ‚Und wenn Sie Ihren Körper einfach tun lassen, was er tun will?’ ‚Das macht mir Angst.’ ‚Ich frage mich, ob Sie sich Sorgen machen, Sie könnten etwas tun, das irgendwie zu viel, zu groß oder zu stark ist.’ ‚Vielleicht.’ Und dann formten seine Hände Fäuste ..., während die Beine austraten und er mehrere Male mit schneidender Stimme zusammen mit den Bewegungen seines Körpers wiederholte: ‚Weg mit dem Scheiß’” (ebd.).

Den Fokus auf die Körperempfindung zu richten, beruhigt in diesem Fall die Panik,

10

213 10.5 · Begrenzen

führt in der Folge aber zu einer Wut. Da­ durch wird eine maladaptive Emotion beru­ higt, indem sie in eine adaptive, für den inne­ ren Konflikt hilfreiche Emotion transformiert wird. Die Aufgabe der Beruhigung erstreckt sich nicht nur auf schwer gestörte Patienten. Sie ist vielmehr eine allgemeine Aufgabe therapeuti­ scher Emotionsregulation und kann sich auch bei ängstlich-depressiven Patienten stellen wie in folgendem Beispiel. Therapiebeispiel Ein Patient kommt über den Druck, den er von seiner Freundin verspürt, auf eine Lebenssituation starken Drucks in der Jugend zu sprechen, die in ihm schon damals den Wunsch weckte, alle mögen ihn in Ruhe lassen. Er könne um sich schlagen vor Wut, wenn er daran denke, dass es nicht so war. Am Ende der Stunde stellt sich heraus, dass er sich in der Stunde den Wunsch versagte, hier einfach auszuruhen, weil er glaubte, ich könne dann denken, er habe nicht „gearbeitet”. Er spürt also den gleichen Druck wie früher in der Übertragung. In einer der folgenden Stunden kommt er von einem anstrengenden Wochenende mit einer Unlust, „mich mit mir zu befassen”. Um ihm an dieser Stelle die Erfahrung zu ermöglichen, dass er sich selbst Ruhe gönnen kann und dass ein anderer ihm dabei diese Ruhe gönnt, schlage ich ihm vor, er möge sich einmal für eine Minute Ruhe gönnen und, da sein Kiefer und seine Augen sehr angespannt wirken, er möge den Kiefer lösen und die Augen entspannen. Er versucht es für eine Minute. Dann sagt er, es falle ihm schwer, sich hier einfach nur sein zu lassen, aber es sei ein fantastischer Gedanke, in einem doppelten Sinne, wunderbar und wohl reine Fantasie, herkommen zu dürfen, ohne reden zu müssen.

Wenn es dem Patienten gelingt, nur für eine Minute seinen Erregungszustand zu ändern, durchströmt ihn ein neues, im Körper gegrün­ detes Selbsterleben.

10.5  Begrenzen

Wohltuende Erfahrungen zu machen und sich zu beruhigen wird durch eine Situation der Si­ cherheit erleichtert. Wie in 7 Abschn. 10.1 ge­ zeigt, kann die therapeutische Beziehung dafür eine Basis bieten. Aber es gibt weitere Mittel, mit denen wir einen Rahmen sicherer Grenzen herstellen können, der die Angst des Patienten eindämmt, von Gefühlen überrollt zu werden. Bei einer Unterregulation von Emotionen besteht eine wichtige Begrenzung darin, den reflektierenden und handelnden Teil einer Person in den Vordergrund zu rücken. Das bedeutet, bei zu heftigen Gefühlen weniger bottom-up zu arbeiten wie beim vierten Prin­ zip und eher top-down, also zunächst einmal kognitiv von den Vorstellungen aus, um zu vermeiden, dass ein Patient in unkontrollierte Zustände gerät. Für die Traumatherapie plä­ diert Huber dafür, sich Körpererfahrungen erst dann zu nähern, „nachdem wir visuelle Dis­ tanzierungsmöglichkeiten eingeübt haben” (Huber, 2013, S. 245). Bei traumatisierten Menschen ist es näm­ lich eine zwiespältige Angelegenheit, sich dem Körpererleben zuzuwenden. Sie können über Körpergewahrsein ihre gesunden Anteile und ihre Ressourcen spüren, aber ihre Körperemp­ findungen können auch ein traumaassoziiertes Erleben auslösen (Boon et  al., 2013, S.  149). Das kann enorm beunruhigen und ein Gefühl hervorrufen, „außer sich, entsetzt, wütend, in Panik, schwach oder hilflos zu sein” (Ogden et  al., 2010, S.  274). Es kann Gedanken bele­ ben, der Körper sei ekelhaft, man hasse ihn oder er sei wie tot. In der klinischen Arbeit ist es dann wichtig, zwischen den Empfindungen des Hier und Jetzt und denen des Dort und Damals trennen zu lernen, um über ein solches Verankern in der Realität dem Sog der Ge­ fühle und Gedanken entgegenzusteuern (ebd., S.  275). Darauf habe ich bereits in 7 Abschn. 7.1 hingewiesen. Nach einem Modell von Nijenhuis et  al. (2011) leben traumatische Erfahrungen in ei­ nem Persönlichkeitsanteil fort. Wird dieser  

 

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10

Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

durch einen Trigger aktiviert, kann das einen Menschen innerlich ins Dort und Damals ver­ setzen und ihm die Orientierung rauben. In einem solchen Fall hilft alles, was ihn in die sinnlich erfahrene Gegenwart zurückholt. Dressler-Bellmund und Willach-Holzapfel (2009) schildern ein Beispiel, in dem die The­ rapeutin eine Patientin im Erstgespräch reori­ entiert, sobald diese ein traumatisches Ereignis berührt und der „Traumasog” spürbar wird. Dazu unterbricht die Therapeutin die Patientin und bittet sie, „sich bewusst im Raum zu orien­ tieren, ihre Füße auf dem Boden zu spüren und wahrzunehmen, dass sie in Sicherheit ist” (ebd., S. 294 f.). Sie erklärt ihr zudem, warum sie ihr rate, „noch nicht über Details des Trau­ mas zu sprechen” und „nicht zu nah an das traumatische Erleben heranzugehen” (ebd.). Dadurch wird das mit dem Trauma verbun­ dene Erleben begrenzt. Die Körperpsychotherapeutin arbeitet hier top-down und nicht bottom-up. Sie steu­ ert den Prozess der Körperwahrnehmung von der kognitiven Ebene her. Das hilft Pati­ enten, nicht in den Sog eines Traumawirbels zu geraten.

»» ‚Gehen Sie nicht weg!’, ‚Spüren Sie den

Boden unter Ihren Füßen!’, ‚Schauen Sie im Raum herum und benennen Sie, was Sie sehen!’ (Kaul & Fischer, 2016a, S. 191)

Ist eine Sicherheit in der Gegenwart gegeben, kann man versuchen, sich den Empfindungen und Gefühlen im Körper zuzuwenden und diese wahrzunehmen (Price, McBride et  al., 2007, S. 33). Die Wirkung eines solchen Vor­ gehens beruht darauf, dass Patienten Empfin­ dungen akzeptieren, die sie sonst vermeiden. Über das Gewahrwerden der eigenen Empfin­ dungen wird auch eine Verbindung zu prätrau­ matischen Ressourcen gebahnt. Behutsam und begrenzend vorzugehen, bedeutet zudem, den Schutz der Dissoziation zu respektieren, wäh­ rend wir gleichzeitig Patienten helfen, aus ihr herauszufinden.

»» Aus einem dissoziierten Zustand

vorsichtig in die Körperwahrnehmung

zurückzufinden, sich aufrichten, auf einen Angriff mit Abgrenzung reagieren, Bewegung in den Beinen als Weglaufimpuls identifizieren, Arme und Beine, Mimik und Stimme als kämpferisch wahrzunehmen, all das erlebt der Patient als heilsam. Dieser Ablauf geschieht so kleinschrittig und ressourcenorientiert, dass die Erinnerung an das traumatische Geschehen und die damit verbundene Erregung verarbeitbar wird und die Möglichkeit der Entladung in kleinen Dosen entsteht. (Dressler-Bellmund & Willach-­Holzapfel, 2009, S. 293)

Die Traumatherapie hat die Notwendigkeit, im Angesicht von Gefühlsüberflutung für si­ chernde Grenzen zu sorgen, mehr ins Bewusst­ sein der allgemeinen Psychotherapie gehoben. Denn eine Bearbeitung und Integration trau­ matischer Erfahrungen ist erst dann möglich, wenn durch eine Stabilisierung Fähigkeiten zur Selbstberuhigung und Selbsttröstung er­ worben und Ressourcen erschlossen wurden und dadurch Dissoziation allmählich vermie­ den werden kann (von Arnim, Müller-­ Braunschweig & Joraschky, 2006; Reddemann & Sachsse, 2000). Seit den Zeiten von Janet sah man Stabilisierung, Bearbeitung und Integration als drei Phasen der Traumatherapie an (Groenendijk & van der Hart, 2001, S. 482; Ogden et al., 2010, S. 257), erweitert im SARI-Modell der Hypnotherapie auf die vier Phasen safety and stabilisation, accessing, resolving and restabilization und integration (Peichl, 2007, S. 180). Heute geht man eher von drei Aspekten aus, die zirkulär durchlaufen werden können, allerdings auf der Basis einer grundsätzlichen Sicherheit im Raum der Therapie (Fritzsche & Hartmann, 2010, S. 75 ff.; Sack, 2013, S. 119; Schwarz et al., 2017).

Folgen wir van der Kolk (2014, S. 245) besteht die erste wichtige therapeutische Aufgabe in

215 10.5 · Begrenzen

der Behandlung von Traumafolgen darin, In­ seln der Sicherheit im Körper zu schaffen. Ohne eine solche Sicherheit können Betroffene sich nicht mit ihren Gefühlen auseinanderset­ zen (Greenberg, 2011, S. 108 f.). Sie sorgt für innere Grenzen gegenüber dem Druck der Ge­ fühle. Eine körperlich erlebte Sicherheit können wir auf imaginativem Weg erzeugen. Rolef Ben-Shahar (2014, S.  123) stellt ein in der Traumatherapie übliches Vorgehen aus Sicht der Körperpsychotherapie dar. Dabei wird der Patient eingeladen, 55 angenehm zu sitzen und den Atem fließen zu lassen, 55 sich einen äußeren Ort vorzustellen, an dem er sich sicher fühlt und den der Therapeut mit ihm in der Imagination exploriert, 55 die Körperempfindungen zu erkunden, die mit diesem Ort verbunden sind, und darüber die Erfahrung von Sicherheit zu vertiefen, 55 den Körper daraufhin durchzugehen, an welchen Stellen ein ähnliches Gefühl von Sicherheit zu spüren ist, 55 eine Hand auf eine solche Stelle zu legen, zu ihr hin zu atmen und sich mit ihr zu verbinden sowie ein Bild oder Wort als Anker für diese Stelle zu finden, 55 zu untersuchen, was helfen kann, den sicheren Ort zu finden, wenn man ihn benötigt, etwa über den Anker, 55 im Laufe der Therapie in Situationen der Bedrohung wie Überflutung diesen Ort aufzurufen. Das kann man vorher in entspannten Situatio­ nen üben. Wir können den Patienten auch dazu ein­ laden, mit den Außensinnen wahrzunehmen, was er an diesem Ort alles brauchen könnte, um sich wohl zu fühlen, und zu spüren, „wel­ che Sinneserfahrungen” ihm dabei wichtig sind (Diegelmann, 2009, S. 153 f.). In der Me­ thode des Conflict Imagination, Painting and Bilateral Stimulation (CIPBS) wird der „Wohl­ fühlort” gemalt (ebd., S. 71 f.).

10

>> Dass ein Ort als sicher oder wohlig erlebt wird, ist immer mit einem Spüren seiner selbst verbunden. Wohlbefinden kann nicht in der Imagination gefühlt werden, sondern nur im Körper.

Therapiebeispiel Ein Patient, der an tiefer Angst und Impulskontrollstörungen leidet, erinnert sich in einer Stunde an den Schmerz väterlicher Prügel und an die Angst, noch mehr geschlagen zu werden, wenn er weint. Ich sage ihm, dass er hier an einem sicheren Ort sei. Ein inneres Bild seines sicheren Ortes entsteht, indem er zunächst den Krampf und die Spannung wahrnimmt, die mit dem Unterdrücken seines Weinens jetzt in der Stunde verbunden sind. Die Spannung wahrzunehmen, lässt sie vergehen. Er assoziiert dazu, er liege im Halbschatten unter einem Baum im Garten der Ersatzeltern, die ihn aufnahmen, und die Wiese trage ihn. Dieses Bild empfindet er als einen Ort, an dem er vor den Eltern sicher ist. Damit er das Bild künftig abrufen kann, frage ich ihn, ob es eine Stelle in seinem Körper gebe, in die er es hineinpflanzen könne. Er sagt sofort, es sei oben im Brustkorb verankert, und legt seine Hand auf das Brustbein. Währenddessen spüre er in seinem ganzen Körper, wie die Wiese ihn stütze. So empfindet er die Sicherheit. Ich frage ihn, ob er diese ganzkörperliche Empfindung auch an eine konkrete Stelle tun könne. Er zeigt auf eine Stelle links oberhalb des Herzens im Brustkorb, die er nun mit dem Finger markiert. Ich schlage ihm vor, sich das Gefühl der Sicherheit dort zu merken und es von dort mit dem Finger abzurufen, wenn er im Alltag, wie es ihm oft passiert, unter Spannung gerate und sich unverhältnismäßig bedroht fühle (7 Kap. 14). Schon in der nächsten Stunde erzählt er, dass ihm das gelungen sei, als ihn wieder einmal heftige destruktive Impulse packten.  

Sicherheit lässt sich ganz unmittelbar im Kör­ per aufsuchen (vgl. Clauer & Heinrich, 1999, S. 83; U. Schmitz, 2004, S. 59; Theunißen, 2004, S. 138):

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

55 mit Hilfe eines als fest empfundenen Stands auf dem Boden (7 Kap. 11), 55 durch eine Konzentration auf positive innere Empfindungen und den Kontakt zu sich selbst, 55 durch eine Wahrnehmung der Körper­ grenzen.  

Grenzen zu finden und Grenzen zu setzen ist ein wesentliches Element von Stabilität: 55 das in sich halten können, was zu einem gehört, ohne es über die eigenen Grenzen hinweg nach außen zu geben, 55 das von sich fernhalten können, was nicht zu einem gehören soll, ohne es über die Grenzen nach innen gelangen zu lassen.

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Der traumatisierte Patient benötigt Grenzen in beide Richtungen, weil seine Grenzen verletzt wurden. An der „körperlichen Hautgrenze” können Schutz und Abgrenzung erfahren wer­ den (von Arnim, 1998, S. 31). Des Schutzes bedarf auch der persönliche Nahraum der Intimität um den Körper he­ rum, in den bei Erfahrungen von Gewalt an­ dere eingedrungen sind. Daher kann es helfen, diesen Raum zu markieren (7 Kap. 4 und 7 Abschn. 6.1), die Auseinandersetzung mit einer anderen Person an dieser Raumgrenze zu führen und den Raum dabei zu sichern (7 Abschn. 13.6). Sicherheit können Patienten auch dadurch gewinnen, dass sie sich einen sicheren Platz im Therapieraum mit Hilfe von Gegenständen wie Kissen oder Decken gestalten. Bei einer Arbeit mit traumatischen Erfah­ rungen lassen sich nach einem Vorschlag von U. Schmitz (2004, S. 86) die Stabilisierung und die Konfrontation mit den traumatischen Er­ innerungen auf zwei Orte verteilen. Diese kön­ nen durch Ecken und Winkel im Zimmer, durch Seile oder Kissen markiert werden. In­ dem die Patientin zwischen den zwei Orten oder Bereichen hin und her geht, findet sie auch ein Mittel, sich in einer kontrollierten Weise einer Erfahrung auszusetzen, während sie jederzeit an den Ort der Sicherheit zurück­ gehen kann.  

 

 

Therapiebeispiel Eine Patientin, die durch vielfaches Abschieben in Heime, anhaltende körperliche Gewalt und sexuelle Übergriffe des Vaters während ihrer gesamten Kindheit traumatisiert wurde, bei einem Klinikaufenthalt in dissoziative Zustände gegenüber Männern geriet und sich in den Stunden bei mir oft stumpf, gefühllos, verlassen und ohne Vertrauen fühlt, wählt sich als sicheren Ort eine Ecke hinter der Türe, in der sie sich auf den Boden kauert. Es ist, als wolle sie sagen: Hier, wo ich auf mich alleine gestellt bin und jederzeit verschwinden kann, habe ich gelernt, mich sicher zu fühlen. Als wohltuend erlebt sie, dass ich neben ihr auf dem Boden sitze und ihr dort in einer Stunde meine Hand anbiete, in die sie ihre Hand hinein legt.

Hier kam zum sichernden Ort der sichernde Kontakt hinzu. Eine Auseinandersetzung mit intensiven und beunruhigenden Gefühlen begrenzen wir auch durch das Prinzip des Pendelns zwischen schwierigen und stärkenden Erfahrungen, zwischen verletzten Anteilen und gesunden Anteilen oder zwischen einer Fokussierung der Belastung und einer des Wohlbefindens (Diegelmann, 2009, S. 145; Heller & LaPierre, 2013, S.  324  ff.). Das bezeichnet Plassmann (2011, S. 249 ff.) als bipolares Prinzip. Therapiebeispiel Ein Patient wird immer wieder von Gefühlen des Grauens gepackt. In unserer Stunde rollt die Not in mehreren heftigen Wellen heran. Ich sage ihm, dass sich die Not hier zeigen darf, während er mit mir hier im Raum ist, ohne dass sie ihn wegreißt. Am Anfang der Stunde hatte er seine Hand auf der Brust liegen, wo er die Not spürt. Auch nach der vierten oder fünften Welle geht seine Hand spontan dorthin. Er spricht davon, dass die Brust offen sei. Ich bitte ihn, mit seinen Händen die offene Stelle wieder zu schließen und das Grauen für heute zurückzuschicken, bis es sich erneut zeige. Die Vorstellung, seine Not im Wechsel herauszugeben und sie wieder

217 10.6 · Aushalten und steuern

zurückzuschicken, fühlt sich gut für ihn an. Bisher hat sie ihn entweder überrollt oder er hat versucht, sie zurückzupressen. So findet er einen Weg, dass sich die Not zeigen kann, ohne dass er die Kontrolle verliert.

Das Therapiebeispiel könnte man so interpre­ tieren, dass der Patient in seiner Not einem Kindzustand begegnet und er nun zwischen diesem und dem erwachsenen Zustand pen­ delt. Wurden als Kind Erfahrungen als trauma­ tisch erlebt, ist der Kindzustand meist mit ih­ nen verknüpft. Schaffen wir in der Therapie Sicherheit und Grenzen, lernt der erwachsene Anteil für den kindlichen Anteil zu sorgen. Das wird auch als Arbeit mit dem „inneren Kind” bezeichnet, in der Transaktionsanalyse als Ar­ beit mit dem Kind-Ich-Zustand (Berne, 1967). Ego-States Unterschiedliche Anteile oder Selbst- oder Ich-Zustände werden von Watkins und Watkins (2003) als Ego-States bezeichnet. Als relativ selbständige Anteile der Persönlichkeit sorgen sie für die Befriedigung psychischer Grundbedürfnisse und schützen vor deren Bedrohung (Fritzsche, 2014, S. 34 f., 94). Sie leben im Körper und können im Körper gespürt werden (Willach-Holzapfel & Dressler-Bellmund, 2017, S. 224). In der Therapie werden sie achtsam beobachtet und identifiziert, ohne sich mit ihnen zu identifizieren (Ogden, 2014, S. 97). In der Ego-State-Therapie wird gezielt mit Ich-Zuständen gearbeitet (Fritzsche, 2014). Das lässt sich gut mit körperpsychotherapeutischen Vorgehensweisen verbinden, insbesondere mit szenischen Techniken (7 Abschn. 13.2).  

10.6  Aushalten und steuern

Sicherheit ist die Basis dafür, Kontrolle zurück­ zugewinnen. Der Patient aus dem letzten Beispiel erlebte Gefühle des Grauens und der

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Bedrohung lange Zeit so, als wäre er ihnen aus­ geliefert. In einem solchen Fall besteht eine therapeutische Aufgabe darin, seine Souverä­ nität gegenüber den eigenen Gefühlen zu stär­ ken. Das bedeutet, dass er sie aushalten, kon­ trollieren und so weit wie möglich steuern kann. In der Körperpsychotherapie wird oft von Loslassen gesprochen (von Arnim, 2001, S. 201; Fogel, 2013, S. 24; M. Fuchs, 1989). Los­ lassen ist hilfreich, wenn ich den Zustand, in den ich dadurch gerate, als angenehm erlebe. Es kann aber auch die Angst fördern, noch we­ niger Kontrolle über sich zu haben, wenn man diese durch bedrohliche Erfahrungen verloren hat. Dann ist der Gegenpol zum Loslassen zu stärken, die Kontrolle, und zwar durch inneren Halt oder Grenzsetzung. Während Loslassen gebundene Kräfte freisetzen kann, kann Kon­ trolle ungebundene Kräfte einsammeln. Und oft ist es wie in dem Beispiel hilfreich, zwischen Loslassen und Kontrollieren pendeln zu kön­ nen. Wenn wir diesen Prozess als Therapeuten zu steuern versuchen, geben wir einem Patien­ ten auch ein Modell dafür, seine Emotionen selbst steuern zu können. Emotionen zu kontrollieren beginnt damit, ihre Erregung halten und aushalten und sie zulassen zu können, ohne sich vor ihnen ängsti­ gen zu müssen, sodass eine starke emotionale Erregung nicht als überwältigend erlebt wird und verarbeitet werden kann. Im Modell des Af­ fektiven Zyklus von Geuter und Schrauth (2001) ist das eine Arbeit an der dritten Blockade, bei der eine bereits erlebte emotionale Reaktion unterdrückt wird. Emotionsregulation folgt hier der Maßgabe, die Fähigkeit zu stärken, alle Emotionen zu akzeptieren und erwünschte zu fördern (Greenberg, 2007). Dazu gehört es auch, positive freudige Gefühle oder lustvolles Erle­ ben sexueller Spannungen zuzulassen: Klinisches Beispiel Ein Patient mit starken Hemmungen und Erlösungsfantasien im Verhältnis zu Frauen hat trotz seiner über 40 Jahre nur einmal mit einer Frau geschlafen. Fast alle Jahre seines erwachsenen Lebens lebte er allein. Mit dieser Frau kam es in

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

der Sexualität zu einer starken ­Erregung. Sie wurde so stark, dass der ganze Körper anfing zu kribbeln. Auf einer Körperseite wurde das Kribbeln außerordentlich stark, während die andere aus dem Erleben verschwand. Er geriet dadurch in eine solche Angst, von der Erregung überwältigt zu werden und an einem Hirnschlag sterben zu können, dass er die sexuellen Handlungen abbrechen musste.

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In einem solchen Fall von Lustangst – und der Aufteilung der Lust und der Angst auf die bei­ den Körperseiten – kann es therapeutisch hilf­ reich sein, den Patienten in seinem Selbstwert zu stärken, die Freude an sich selbst zu nähren, die Angst vor intensiver Erregung abzubauen, sei diese nun emotionaler oder sexueller Na­ tur, und die Fähigkeit zu stärken, das Tole­ ranzfenster der selbst regulierbaren Erregung zu erweitern. Taucht eine unterdrückte Emotion in der Stunde auf, ermutigen wir den Patienten, bei ihr zu bleiben. Als mir einmal eine Hakomi-­ Ausbilderin sagte, man könne Therapie in dem Satz zusammenfassen „Bleib dabei”, sprach sie von einer Regulation solcher Probleme. Damit der Patient diese Einladung annehmen kann, ist es entscheidend, dass die von ihm gezeigte Emotion vom Therapeuten angenommen wird. Empfindet der Therapeut Angst oder Ableh­ nung, kann der Patient seine Emotion meist nicht halten. Bei Borderline-Patienten besteht ein Pro­ zessziel therapeutischer Arbeit darin, ihre Spannungstoleranz zu verbessern. Denn sie sind hyperreagibel (Herpertz, 2006). In ihren starken aversiven Spannungszuständen lässt sich oft die kategoriale Qualität des emotiona­ len Erlebens nicht erkennen. Wut, Verachtung oder Verzweiflung können ineinander überge­ hen. Ihre Affekte scheinen oft in Brüchen auf: Im einen Moment können sie intensiv sein, im nächsten sind sie verschwunden (Scharff, 1995). Ihnen hilft es daher zu lernen, aversive Spannungen auszuhalten und differenziert ihre Empfindungen wahrzunehmen statt allein ihre globalen dysphorischen Spannungszu­ stände, und auch zu erfahren, woran man die

grundlegenden Emotionen „identifizieren kann und wie sich Gefühle regulieren lassen" (Bohus & Höschel, 2006, S. 260). Therapiebeispiel In 7 Kap. 7 habe ich das Beispiel einer Borderline-­Patientin berichtet, die zur zweiten Stunde mit einer massiven Übertragungswut kam und im Zimmer auf und ab lief, da sie glaubte, ich wäre krank geworden, weil ich sie nicht aushielte. Hier gilt es die Intensität des Affekts aus der Übertragung herauszunehmen, damit die Patientin eine realistischere Wahrnehmung von sich und dem anderen gewinnt. Eine Methode zur Affektregulation bestand in diesem Fall darin, sie zu unterstützten, den Therapeuten im Hier und Jetzt wahrzunehmen, um ihre emotionale Reaktion an der Realität zu überprüfen. Daher fragte ich sie, wie sie mich jetzt erlebe, wenn sie mich anschaue, und ob sie dann den Eindruck habe, dass ich sie nicht aushalte.  

Patienten mit narzisstischen oder Borderline-­ Störungen neigen auch dazu, in einen pseudo­ kathartischen Ausdruck von Gefühlen zu ge­ raten und in chronifizierten Formen dieses Ausdrucks zu verharren, beispielsweise indem sie alles und jeden attackieren. Das ist die am Beginn dieses Kapitels beschriebene Blockade, bei der Emotionen nicht abklingen. Dann kann es hilfreich sein, den Prozess der emotionalen Erregung rückwärts abzuwickeln, das heißt, über eine Exploration des körperlichen Erle­ bens ein Bewusstsein dafür zu gewinnen, wie sie an den Punkt der anhaltenden Erregung ge­ kommen sind. Das ist vor allem ein Prozess der Klärung. Zu dieser Klärung trägt es bei, wenn die Patienten lernen, achtsam ihre körperli­ chen Empfindungen wahrzunehmen. Denn das fördert die Fähigkeit, sich von Gefühlen zu distanzieren (Reddemann, 2004, S.  84; 7 Abschn. 7.2).  

Therapiebeispiel Ein als Kind traumatisierter Patient leidet unter Affektdurchbrüchen, die er nicht steuern kann. Oft steht er unter angstgeladener Spannung

219 10.6 · Aushalten und steuern

und erstarrt mitten im Sprechen. Er schlägt zuweilen seinen Kopf gegen die Wand und wird aggressiv gegen andere, teilweise tätlich, was er im Nachhinein sehr bedauert. In einer Stunde erzählt er von einer Situation mit seiner Stieftochter, in der sich beide anbrüllten. Wir sprechen zunächst darüber, wie er durch die Gestaltung der Tage, in denen das passierte, den Druck selbst erzeugte, unter den er geriet, und darüber, was ihn zu zeitlich ungemein knappen Planungen treibt. Damit wickeln wir die Entstehung der Spannung rückwärts ab. Er spricht von Ängsten, einer Unlust und schließlich einem Bedürfnis, sich zu beweisen: „Ich schaffe das.” Ich frage ihn, seit wann er dieses Muster kenne. Zunächst fällt ihm ein, wie er als Junge immer auf den letzten Drücker in die Schule hechtete, dann denkt er an eine Situation, in der er im Winter über einen zugefrorenen See ging und sich dicht an eine Stelle he­ ranwagte, in der die Eisdecke offen war. Er gefährde sich selbst. Ich frage ihn, ob es sein könne, dass er nach der Erfahrung suche: „Ich überlebe, trotz der Gefahr.” Er antwortet: „Ich will mir beweisen, dass ich unter dem Eis nicht ersticke.” Dazu habe er eine klare körperliche Empfindung, zu deren Demonstration er sich hinlegt. Es sei, als komme ein Druck auf die Stirn, sein Hals werde gequetscht und er könne den Brustkorb nicht bewegen, weil nach außen hin kein Platz sei. Ich denke daran, dass seine Geburt unter Vollnarkose stattfand und seine psychotische Mutter möglicherweise während der Schwangerschaft und der Stillzeit Psychopharmaka einnahm (er hat auch einen ungewöhnlichen Ekel vor „Frauenmilch”), und vermute, dass sich ein Wiedererleben der Geburt andeutet. Daher bitte ich ihn, den Empfindungen seines Körpers zu folgen. Er äußert sogleich ein Anzeichen für meine Vermutung: das Gefühl, dass seine Fußsohlen nicht auf Widerstand treffen. In der Narkose der Mutter war er ebenfalls narkotisiert, und daher fehlt ihm die Erfahrung einer natürlichen Geburt, bei der sich das Kind mit den Füßen gegen die Gebärmutterwand stemmt, um sich durch den Geburtskanal zu

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schieben. Um diese ausgebliebene Bewegung zu aktivieren, schlage ich vor, dass er auf der Couch die Füße gegen die Wand stellt und ich hinter ihm meine Hand an die Druckstelle auf seiner Stirn lege. Er möchte das probieren. Kaum tut er das, beginnt er zu drücken und zu schieben. Er sagt dazu, es komme eine Vitalität in seinen Rücken. Mir fällt eine kleine, spontane Drehbewegung in seinem Becken auf. Ich mache ihn darauf aufmerksam und bitte ihn zu schauen, ob diese Bewegung vielleicht weitergehen möchte. Er habe das auch bemerkt, und es sei, als wolle sich das Becken rechts nach oben drehen. Er kommt nun in eine Geburtsbewegung, bei der sich das Kind zunächst um 90 Grad dreht, um mit den Schultern zwischen den Beckenknochen hindurchzukommen, und anschließend wieder um 90 Grad. Er drückt in der Drehbewegung gegen meine Hand, und damit die Bewegung weitergehen kann, halte ich ihn, während er, sich drehend und drückend, von der Couch auf den Boden gleitet. Dort bleibt er auf dem Rücken liegen, mit dem Kopf in meinem Schoß. Er liegt ein paar Minuten, dann entspannen sich in einem kurzen Moment sein Rücken, seine Schultern und sein Nacken. Er wünscht sich Wärme an den Armen, und ich lege eine Decke über ihn, während er einige Minuten ruht. Als wir über die Erfahrung sprechen und ich sie ihm als ein Geburtserleben erläutere, hat er Tränen in den Augen. Er sei überwältigt, und zwar vor allem davon, dass jemand für ihn da war, ohne dass er darum bitten musste.

Ich habe das Beispiel so ausführlich erzählt, um zu zeigen, wie eine affektmotorische Span­ nung aus dem therapeutischen Prozess heraus über ein in dieser Stunde vollkommen uner­ wartetes Geburtserleben moduliert werden kann. Der Patient erlebte in der Situation, dass sein häufiges Gefühl einer mit Angst und Wut durchsetzten Lähmung, in dem er im wörtli­ chen Sinne die Arme und das Gesicht nicht be­ wegen kann und ihm manchmal auch in der Stunde Speichel aus dem Mundwinkel rinnt, eine erste Prägung wahrscheinlich schon wäh­ rend der Geburt erfahren hat. Aber er erlebte

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

auch, dass er die nicht vollzogene Bewegung heute durchleben konnte und sich dabei ent­ spannte. So konnte er in einem zugleich inne­ ren wie von unserer Beziehung getragenen Prozess erfahren, dass sich eine Spannung in ihm beruhigen kann, ohne dass sie sich in ei­ nem seiner selbst- und fremdschädigenden Af­ fektdurchbrüche entäußern muss. Das fördert ein Gefühl für die Fähigkeit, emotionale Erre­ gungsprozesse selbst steuern zu können. Diese Fähigkeit zu lernen, lässt sich mit körperlichen Mitteln angehen. In 7 Abschn. 9.3 habe ich eine Technik erwähnt, die Erregung einer Wut zu steuern, indem man die Ausdrucksbewegung des Schlagens hemmt. Es gibt eine Vielzahl weiterer Möglichkeiten: 55 Eine andere Technik ist die, das Gefühl der Wut imaginativ in eine körperliche Empfindung umzuwandeln. Huber (2013, S. 224) stellt sie vor. Der Patient bekommt dabei eine hypnotherapeutische Instruk­ tion, dass sich die aufkommende Wut in eine Schwere verwandelt, die in den rechten Ellenbogen geht. Dann wird mit ihm zusammen erkundet, wie es sich anfühlt und wie es aussieht, was im rechten Ellenbogen geschieht. So wird die Erregung der Wut gesteuert, ohne sich mit ihrer Bedeutung zu befassen. 55 Bentzen (2016) empfiehlt, experimentell durch eine Bewegung eine Wut freizuset­ zen und sie dabei zugleich zu kontrollie­ ren. Sie bittet die Patientin, mehrfach im Rhythmus einer Ansage „Eins – zwei – drei – Schlagen” gegen eine ihr vorgehal­ tene Zeitung zu schlagen. 55 Leitner, Höfner und Reichel (2009) sprechen sich dafür aus, Wut mit Hilfsmit­ teln wie Stäben, Schaumstoffrollen oder Schwertern auszudrücken, aber nicht um Aggression einzuüben, sondern um den eigenen Handlungsspielraum zu erweitern. Die Wut wird dabei von der Vorstellung über eine Geste bis hin zur Handlung geleitet. Indem der Patient bewusst diese Folge durchläuft, gewinnt er ein Gefühl dafür, seine Emotion und seine Impulse zu lenken.  

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Eine mögliche Technik, Erregung im Ange­ sicht von Angst steuern zu lernen, ist die Übertreibung des Symptoms. Wir fragen beispielsweise: „Wenn Sie diese Angst spüren, wie könnten Sie es anstellen, noch mehr Angst zu empfinden?” Gelingt es jemandem, über Gedanken, Bilder oder den Körper seine Angst zu verstärken, lernt er darüber, dass er auf das Ausmaß der Angst Einfluss nehmen kann und wie er dies erreicht. Er gewinnt eine Kontrolle über die Erregung der Angst und macht die Erfahrung, dass sie weniger wird, wenn er mit dem Bemühen um ihre Verstär­ kung aufhört. Mit einem Begriff aus der Hyp­ notherapie kann man das als Utilisation des Symptoms bezeichnen. Um die kategoriale Emotion Angst zu re­ gulieren und nicht nur die Spannung in ihr, gilt es darüber hinaus, einen sicheren Raum für ihre Exploration bereitzustellen und das Erleben der Angst und den Bezug zu ihrem Objekt zu klären, das heißt ihr Wovor und Worum, um die Angst zu verstehen (Dow­ ning, 1996, S. 92 f.). Bei einer Wut, die sich in Form von Selbstverletzungen gegen den eige­ nen Körper richtet, könnte diese Klärung be­ deuten, sie in ihrem objektbezogenen Ur­ sprung zu erkennen. 10.7  Erstarrung lösen und

beleben

Emotionale Erregung wird körperlich oft in muskulären Spannungen gebunden. Diese Er­ kenntnis war einer der Ausgangspunkte der Körperpsychotherapie, als Reich seine Theorie vom Muskelpanzer entwickelte (Geuter, 2015, S.  34). Ein möglicher technischer Ausgangs­ punkt zur Regulation der Erregung ist es daher, von dort auszugehen, wo jemand körperlich Spannungen empfindet. Um die Spannungen zu lindern, können Methoden wie eine Myore­ flextherapie helfen, die G. Fischer (2003, S. 44) zur Behandlung posttraumatischer Muskelver­ spannungen empfiehlt. Will man aber Erstar­ rungen längerfristig lösen, gilt es die Dynamik zu bearbeiten, die sie erzeugt hat.

221 10.7 · Erstarrung lösen und beleben

Spannung kann Ausdruck zurückgehalte­ ner Bedürfnisse und Gefühle sein. Dann ist sie mit emotionaler Hemmung verbunden und wir lösen sie über körperlichen Ausdruck (7 Kap. 9). Manchmal zeigt sich auch durch eine Deh­ nung der Muskeln, was in ihr festgehalten wird. Spannung kann aber auch Ausdruck einer Er­ starrung sein, wenn eine alte Reaktion der Im­ mobilisierung im Körper weiterlebt. Das ist vielfach bei traumatisierten Men­ schen der Fall, die in unabgeschlossenen Handlungstendenzen feststecken (van der Kolk, 2006, S.  280). Da sie das traumatische Geschehen nicht mehr durch Taten abwenden konnten, überleben sie in einer Hilflosigkeit, in der die körperliche Immobilisierung aus dem traumatischen Geschehen zu einem konditio­ nierten Verhalten wird (ebd., S. 282). Dann be­ steht eine Aufgabe darin, die Erstarrung aufzu­ lösen, um wieder handlungsfähig zu werden. Das ist ein sehr körperlicher Prozess, in dem es darum geht, aus der chronifizierten Schockstarre herauszufinden und in der traumatisie­ renden Situation eingefrorene Flucht- und Kampfimpulse zu befreien. Als Folge konditionierter Schockreaktio­ nen sind Menschen zurückgezogen, selbstun­ sicher und niedergeschlagen. Musste jemand beim Zusammenbruch des World Trade Cen­ ter fliehen, kann ihn der Geruch von Asche paralysieren (LeDoux & Gorman, 2001). Bei Tieren ist das ähnlich. Versuche mit Ratten zei­ gen aber auch, dass diese eine konditionierte Furchtreaktion verlieren, wenn sie die Mög­ lichkeit bekommen, körperlich dem bedrohen­ den Stimulus zu entfliehen (ebd.). Durch neues Handeln löst sich die emotionale Er­ starrung auf. Dadurch zieht neues Leben ein. Levine (1998, 2011) vertritt im Somatic Experiencing einen Ansatz, der darauf zielt, Schockstarre aufzulösen, bislang festgehaltene Bewegungen zu befreien und neues Handeln zu ermöglichen. Er greift auf Beobachtungen aus der Tierwelt zurück: Ein Opossum stellt sich tot, wenn ein Kojote es bedroht. Lässt der Kojote von ihm ab, zittert und schüttelt sich das Opossum und rennt fort. Diese Reaktion verhindert, dass die Starre im Körper verbleibt.  

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»» Durch den Prozess des Zitterns entlädt der Körper überschüssige Erregung und kehrt zu einem Zustand der Ruhe und Entspannung zurück. Die Fähigkeit, sein Trauma abzuschütteln, ist eigentlich eine der archaischsten Reaktionen beim menschlichen Tier. (Berceli, 2010, S. 33).

Auch aktive Bewegungen wie schnelles Gehen können eine Erstarrung auflösen. Spontanes Zittern kann in der Therapie auftreten, wenn sich eine Starre löst. In der Einleitung habe ich das Beispiel einer Patientin geschildert, die auf der Treppe zur Praxis im ersten Stock von Panik gepackt wird und er­ starrt, weil es sie an Übergriffe des Nachbarn erinnert. Diese Panik überfällt sie manchmal auch zu Hause, verbunden mit der Angst, es sei ein Angreifer im Haus. Therapiebeispiel In einer Stunde ruft sie sich diese Panik vor Augen. Sie hat dabei das Gefühl, jemand sei hinter ihr, sie spürt einen Druck in der Brust, muss die Luft anhalten und kann an nichts denken. Ich sehe, wie sie zu zittern beginnt, und sage ihr, sie möge sich das Zittern erlauben. Sie zittert mehr, weint dabei, wimmert. Dann geht das Zittern weg, sie gerät unter Spannung und keucht. Nun sieht sie irgendetwas Großes neben sich, weiß aber nicht was. Sie hat das Bild, in einer Ecke zu sitzen. Dabei kehrt das Zittern zurück und sie weint noch heftiger. Sie sehe ein Zimmer mit einem Bett und einem Nachttisch, kenne das Zimmer aber nicht. Jemand sei im Zimmer und lache sie aus, während sie bekleidet in der Ecke hocke. Sie habe kurze Haare, wie sie sie bis zum fünften Lebensjahr getragen habe. Jetzt beruhigt sie sich: „Er hat mich ausgelacht und es ist vorbei.” Das Lachen ist das Lachen des Nachbarn. Da es vorbei ist, lässt ihr Druck in der Brust nach.

Die therapeutische Arbeit bestand in dieser Se­ quenz darin, die Patientin in dem autonomen Prozess der inneren Bewegung zu begleiten, ihr zu helfen, geschehen zu lassen, was ge­ schieht, und ihre Empfindungen, Gefühle und

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

inneren Bilder zu explorieren. In einem ­solchen Prozess sollte die Auflösung der in der Panik festsitzenden Erstarrung langsam, aufmerksam und im bewussten Erleben der da­ bei auftretenden Empfindungen, Gefühle und Bilder erfolgen. Bei ihr konnte sich so die Pa­ nik der traumatischen Erfahrung in dem Mo­ ment beruhigen. Am wichtigsten dafür war die heutige Erfahrung, dass es vorbei ist. Das löste die ganze Panik noch nicht auf Dauer auf. Aber über Monate hinweg konnte sie sich mehr und mehr beruhigen, bis sie sagen konnte, sie habe sie nicht mehr. Im Unterschied zur temporären Erstarrung des Opossums ist die Erstarrung von traumati­ sierten Patienten chronisch und mit negativen Gefühlen wie Angst, Hilflosigkeit, tiefer Scham oder großer Wut dauerhaft verknüpft. Der Schlüssel zu ihrer Auflösung liegt für Levine darin, die körperliche Empfindung der Ge­ lähmtheit wahrzunehmen, ohne davon über­ wältigt zu werden.

»» Menschen, die an einem Trauma leiden,

haben so große Angst vor den eigenen körperlichen Empfindungen, dass sie davor zurückschrecken, sie zu fühlen. Sie glauben offensichtlich, das würde sie vernichten oder zumindest alles noch schlimmer machen. Aus diesem Grunde bleiben sie festgefahren. (Levine, 2011, S. 423)

Der Weg dahin, die Angst von der Unbeweg­ lichkeit zu entkoppeln, führt im Somatic Expe­ riencing über ein aufmerksames Spüren Schritt für Schritt. Levine benutzt ein Bild aus der Chemie: Zwei Stoffe, die eine Explosion her­ beiführen, wenn man sie rasch zusammen­ schüttet, können sich allmählich vermischen und einen neuen Stoff erzeugen, wenn man ti­ triert, das heißt die eine Flüssigkeit Tropfen für Tropfen der anderen hinzugibt. Diesem Bild entsprechend wird die Erfahrung dosiert wie­ dererlebt und das traumatische Ereignis neu verhandelt (ebd., S. 232). Zum Beispiel nähert sich ein Patient lang­ sam zunächst der Starre im Arm, den er bei

seinem Unfall schützend vor den Kopf hielt, dann der Todesangst und dann der Wut auf den Täter, den Autofahrer. Wer die damit ver­ bundenen körperlichen Empfindungen spüren kann, ohne den emotionalen Impulsen nach­ geben zu müssen, kommt aus der Erstarrung des Abschaltens heraus. Das Prinzip des Titrie­ rens gilt auch für das Wiedererwachen der Le­ bendigkeit: „Wächst die erlebte Lebendigkeit zu schnell, besteht die Gefahr des Rückschlags” (Heller & LaPierre, 2013, S. 232). Ein Zittern oder ein Kribbeln in den Glied­ maßen kann anzeigen, dass die Lebendigkeit nach dem Totstellreflex zurückkehrt (vgl. Red­ demann, 2000). Wenn sich die Schockstarre gelöst hat, kann sich ein Mensch nämlich wie­ der an die Ressourcen anschließen, über die er in der Zeit vor dem Trauma verfügte. Werden Tendenzen aus Mustern des Kampf- und Fluchtverhaltens belebt, verschiebt sich die Stressregulation in Richtung der Erfahrung des Überlebens. Denn der Körper trägt neben dem Trauma immer auch das „Überlebensgeheim­ nis” in sich (Hochauf, 2004, S. 64). Somatic Experiencing ist im Grunde eine Methode, bei der durch Vollendung unvollendeter Handlungen unterbrochene Kreisläufe geschlossen werden. Das ist ein gestaltthera­ peutisches Prinzip und geht auf die Erkenntnis der Gestaltpsychologie zurück, dass Menschen unvollendete Handlungen zu Ende bringen möchten, den sogenannten Ovsiankina-Effekt (7 Abschn. 15.2). Die emotionale Verarbeitung eines Ereignisses wird dabei weiter prozessiert und kann zum Abschluss kommen, indem das Stressmuster aus der traumatisierenden Situa­ tion empfindend und handelnd aufgelöst wird. Das Trauma selbst kann, aber muss dabei nicht erinnert werden. Weil der Organismus dann wieder die lebendige Fähigkeit spürt, flie­ hen oder kämpfen zu können, kann sich die festgefrorene Affektspannung durch das Abzit­ tern lösen. Modelle wie die von Levine (2011) oder Berceli (2010) adressieren in erster Linie Schocktraumata. Bei Entwicklungstraumata geht es im Unterschied dazu weniger  

223 10.7 · Erstarrung lösen und beleben

darum, traumatisch bedingte Erregung ab­ klingen zu lassen, als vielmehr um eine Inte-

gration der fragmentierten und unverarbeiteten Erfahrungen (Heller & LaPierre,

2013, S.  147). Wie das zweite Therapiebei­ spiel in 7 Abschn. 10.1 zeigt, ist hier die the­ rapeutische Aufgabe eine, die Heller und La­ Pierre in ihrem körperbezogenen Ansatz so ausdrücken: „Kontakt und fehlenden Kon­ takt zu verfolgen, Organisation und Desor­ ganisation aufzuspüren sowie somatische Achtsamkeit” (ebd., S. 134). Im folgenden Beispiel wende ich nicht die Methode des Somatic Experiencing an, in der ich nicht ausgebildet bin, gehe aber nach ähn­ lichen Überlegungen vor.  

Therapiebeispiel Ein Patient sucht mich wegen Beziehungsproblemen auf. Auch fühlt er sich anhaltend erschöpft, verloren, unsicher, hilflos und überfordert. Im Laufe der Therapie entblättert sich eine Geschichte von Traumatisierungen. Nach der Geburt und mit acht Jahren erneut wurde er im Krankenhaus von den Eltern getrennt. Er erinnert sein Schreien, als der Vater dort gehen musste. Zwischen seinem 14. und seinem 28. Lebensjahr erlitt er vier heftige Unfälle, zwei davon als Fahrradfahrer, einen mit einer Verletzung der Wirbelsäule, zwei mit Bewusstlosigkeit und Amnesie. Einmal geriet er durch eine allergische Reaktion in einen anaphylaktischen Schock mit Bewusstlosigkeit, einmal hatte er eine Herzmuskelentzündung, einmal eine mehrmonatige Fazialisparese nach Keuchhusten. Zu einer Stunde kommt er mit dem Eindruck eines soeben erlebten Unfalls, bei dem vor seinen Augen eine Frau auf die Kühlerhaube eines Autos flog. Die Situation aktiviert Erinnerungen an drei eigene Unfälle, bei denen er von einem Fahrzeug angefahren wurde. Da er schon 25 Stunden bei mir ist und vorher an einer Gruppe teilnahm, erlebt er die Therapie als sicheren Ort. Daher können wir uns unmittelbar der traumatisch erlebten Situation zuwenden.

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Sobald er das tut, spürt er im ganzen Körper ein leichtes Zittern und ein Zucken im Bauch. Das kenne er, wenn er im Alltag das Gefühl habe, aus seinem Kopf herauszurutschen. Ihm kommt das Geräusch ins Ohr, wie die Frau auf die Motorhaube aufschlug, und er sieht ihren entgeisterten Blick und ihr Fahrrad. Ich bitte ihn, das Geschehene wie einen Film zu betrachten und mitzuteilen, welche körperlichen Empfindungen er jetzt dabei hat. Er sagt, er empfinde deutlich sein eigenes Gewicht, die Arme und Beine seien ganz schwer. Zugleich geht sichtbar eine Welle des Zitterns durch seinen Bauch. Ich bitte ihn, bei dem zu bleiben, was er erlebt, damit das auftauen kann, was in der Situation eingefroren wurde. Länger verweilt er bei dem Zittern, das wellenförmig durch seinen Körper geht. Zwei Dinge helfen ihm dabei: zum einen, seine Lippen leicht zu öffnen – das erleichtert das Ausatmen und lässt so die Erregungsspannung abfließen; zum anderen, dass ich ihn kontinuierlich auf das anspreche, was in ihm jetzt geschieht, weil das seine Aufmerksamkeit dafür aufrechterhält. Da er in ein stärkeres Zittern kommt und ich den Eindruck gewinne, dass er einen stärkeren Halt und eine stärkere Verbindung zum Hier und Jetzt der Realität benötigt, während er die Erinnerung durchlebt, gehe ich zu ihm und setze mich neben ihn. Sein Zittern verstärkt sich, als hätte er nun eine größere Sicherheit, sich dem Geschehen zu überlassen. Ich lege meine Hand auf seinen Arm, um sein Gefühl der Sicherheit zu verstärken. Später lege ich ihm die andere Hand auf den Rücken. Sein Zittern durchläuft nun den Körper mehr nach unten. Er sagt, es komme aber nicht in das Becken hinein. Ich frage ihn, ob er den Eindruck habe, dass das Becken am Zittern beteiligt sein möchte. Er bejaht dies, und daher frage ich ihn, ob es vielleicht besser wäre zu liegen (denn im Sitzen kann die untere Körperhälfte nicht den inneren Bewegungen frei folgen). Er legt sich. Die Wellen des Zitterns werden stärker und gehen jetzt mehr durch den ganzen Körper. Plötzlich bäumt sich sein

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

Körper auf. Er will den Kopf nach hinten werfen. Es sieht für mich so aus, als würden seine Schleudertraumata im Körper erinnert. In dieser Situation ist es wichtig, dass der Patient nicht einfach in die traumatische Erfahrung zurückkehrt, sondern mit der stärkeren Erregung sicher umgehen kann, ohne sein Verhalten einfrieren zu müssen und zu ­dissoziieren, weil er die Erregung nicht aushalten kann. Daher halte ich seinen Kopf, während er ihn nach hinten wirft, und versuche, die starke Bewegung des Kopfes in eine sanfte, lösende Bewegung zu überführen, indem ich leicht seine Kehle – das Zentrum seiner Spannung  – massiere und seinen Kopf sanft bewege. Gleichzeitig sprechen wir über das, was geschieht, damit er in der aktuellen Erlebenswirklichkeit bleibt. Er berichtet von einem Gefühl, der Kopf sitze wie an einem inneren Stab fest, er wolle sich nach hinten werfen, aber halte sich starr. Wahrscheinlich zeigt sich darin eine überlebenssichernde Reaktion: den Kopf während seines Unfalls festzuhalten, damit ihm nichts passiert, wie einmal, als er vom Fahrrad durch die Windschutzscheibe in ein Auto flog. Die sanfte Mikrobewegung seines Kopfes in meinen Händen hilft nur wenig, die Starre zu lösen; er kann sich ihr kaum überlassen. Er hat den Eindruck, dass er sich aufbäumen will. Mir kommt die Erinnerung an den Todeskampf meiner Großmutter, die noch einmal den ganzen Körper hochwarf, bevor sie starb. Und ich denke mir, dass hier vielleicht der körperliche Rest einer Verzweiflung sichtbar wird, von der nur noch die gehaltene Spannung da ist. Da die Stunde zu Ende geht, lasse ich ihn ruhen. In der nächsten Stunde berichtet er, er habe sich lockerer, mehr auf dem Boden und offener im Kontakt gefühlt, die Augen, die oft getrübt sind, seien klarer gewesen. Wir sprechen darüber, wie sehr er vielfach Gefühle von Freude, Traurigkeit und Wut deckelt, wenn sie zu groß werden. Auch aus der Sexualität kennt er es, dass er Spannungen nicht halten kann. Erstmals spricht er nun von einem bestimmten Erleben bei seinen Unfällen. Nach den Unfällen hatte er wie nach der letzten

Stunde ein Gefühl, auf dem Boden angekommen zu sein. Die Unfälle stellen sich daher in einem neuen Licht dar: als hätte er durch sie erfahren, dass er etwas Heftigem ausgesetzt sein kann und das Leben doch weitergeht, so wie bei der ersten traumatischen Erfahrung des völligen Verlorenseins als Baby nach der Geburt. Ich führe das als Deutung ein. Vielleicht komme etwas immer wieder auf den Tisch: die Angst, dass das Leben nicht weiter geht, und dann die Erfahrung, es geht doch weiter. Diese Angst, das Leben gehe nicht weiter, kenne er gut. Nach Trennungen habe er immer dieses Gefühl gehabt. Wenn er sich dieser Angst aussetze, zerreiße es ihn. Er sagt dies und beginnt heftig zu weinen.

Wenn Menschen dissoziieren, um etwas aus­ halten zu können, was unaushaltbar ist, ver­ lieren sie die Verbindung zu ihrem lebendi­ gen, körperlich erlebten Selbst. Wird die schützende Dissoziation aufrechterhalten, verweilen sie in einer Erstarrung. Kann sich diese Erstarrung auflösen, zieht wieder Le­ bendigkeit ein. 10.8  Stressregulation und

Entspannung

Ist die Überregulation von Emotionen so stark, dass Belastungen nur noch als globaler Stress erlebt werden, entstehen häufig Körpersymp­ tome als Affektäquivalent für die körperlich zurückgehaltene emotionale Erregung. Der Körper schweigt dann in einer Handlungsbe­ reitschaft, die nie ihr Ziel findet, ein Ausdruck von Emotionen ist nicht mehr zu erkennen (Griffith & Griffith, 1994, S.  47, 61). Das er­ zeugt eine große innere Spannung, die meist nicht einmal wahrgenommen oder verleugnet wird. Patienten mit chronischem Durchfall zeigen zum Beispiel kaum Körperbewusstsein für ihre Dysfunktion (Eriksson, Andrén et al., 2008). So entstehen leicht somatoforme Störungen, oft aufgrund von traumatischen Er­ fahrungen (Andreski, Chilcoat & Breslau, 1998).

225 10.8 · Stressregulation und Entspannung

Epidemiologische Studien zum Reizdarmsyndrom, der von Gastroenterologen am häufigsten diagnostizierten funktionellen Erkrankung, zeigen bei den Patienten eine Häufung frühkindlicher Deprivation, sexuellen Missbrauchs, depressiver Episoden, Panikstörungen und Agoraphobien (Porsch & Leibbrand, 2002, S. 260). Viel spricht dafür, dass eine traumatisch bedingte oder in der frühen Interaktion erworbene Unfähigkeit, Spannungszustände zu regulieren, auch biologische Regulationssysteme entgleisen lässt und die Basis für die Krankheit bildet (Porsch, 2009). Eriksson, Möller et al. (2007) fanden in einer Untersuchung bei den Patienten mehr Körperspannungen und eine restringierte Atmung.

Bei solchen Patienten ist eine Arbeit an der Stressregulation unabdingbar. Ohne Entspannung findet man nämlich keinen Zugang zu den abgewehrten Emotionen und Konflik­ ten. Röhricht (2011c) schreibt, dass man bei ihnen mit den Körpererfahrungen arbeiten solle, zunächst aber ohne die in diesen enthal­ tenen psychischen Prozesse anzusprechen, es sei denn, jemand stelle bereits von sich aus Zu­ sammenhänge her (7 Kap. 8). Bei funktionellen Störungen wird die emo­ tionale Erregung nicht in eine Darstellung auf der motorischen Ebene verschoben wie im hys­ terischen Krampf, sondern in Körperprozesse ausgelagert. Daher ist hier nicht die Intensität  

der Emotionen das Problem, sondern die Intensität des Bemühens, Emotionen zur Ruhe zu bringen. Im Unterschied zu Borderline-Pa­

tienten werden die Patienten nicht von ihren Emotionen getrieben, sondern von ihren Beschwerden. Sie erleben sich primär als körper­ lich krank (Joraschky et al., 2002). Das macht es erforderlich, in der Therapie auf der Ebene der Regulation ihrer Spannungen anzusetzen und nicht auf der des symbolischen Ausdrucks der Symptome, wie auch unter Körperpsycho­ therapeuten oft noch gedacht wird (Geuter, 2015, S. 114).

10

Die großen psychosomatischen Krankheiten wie Asthma bronchiale, funktionelle Magen- und Darmerkrankungen und Koronarerkrankungen gehen physiologisch auf Fehlsteuerungen des autonomen Nervensystems zurück (Velden, 2007). Herzinfarkte scheinen häufiger mit sympathischer Übererregung einherzugehen (Strike & Steptoe, 2005), das Reizdarmsyndrom mit einem geringeren Tonus des Nervus vagus (Heitkemper et al., 1998). Bei Asthmaanfällen werden die Luftwege durch eine Überaktivität des Parasympathikus verengt (Rüegg, 2006, S. 56). Viele Patienten erleben dann körperlich eine Panik. Wenn sich körperliche Funktionen als Folge der dysfunktionalen Stressregulation anhaltend verändern, können solche funktionellen Erkrankungen entstehen.

>> Bei funktionellen Erkrankungen, bei denen es infolge von unverarbeiteten Belastungen zu Fehlsteuerungen des autonomen Nervensystems kommt, versuchen wir das Übermaß an Spannungen zu modulieren, um die Symptome selbst zu mildern und einen Zugang zur Körpererfahrung und zum Erleben zu öffnen.

Günstig sind hier Vorgehensweisen, mit denen wir über Wahrnehmung, Atmung, sanfte, rhythmische Bewegung, Selbstberührung und Berührung eine innere Beruhigung und Auf­ merksamkeit für sich selbst fördern (M. Fuchs, 1989). In 7 Kap. 6 habe ich verschiedene Tech­ niken dazu genannt, mit deren Hilfe wir die Körperaufmerksamkeit fördern. Wenn wir Pa­ tienten bitten, aufmerksam zu beobachten, wie sie gerade atmen oder sich bewegen, tun wir das im Kontext des Prinzips Regulieren und Modulieren aus dem Grunde, psychophysiolo­ gische Prozesse so umzustimmen, dass jemand sich selbst in einer positiven Weise erleben kann.  

226

Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

Therapiebeispiel

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Eine Patientin klagt in der Stunde wie so oft über ihre Muskelschmerzen und ihre Morgensteifigkeit. Ihr Rheumatologe habe sie trotz eines hohen Rheumafaktors lächerlich gemacht. Gestern habe sie ein Medikament genommen und danach seien die Schmerzen über Nacht verschwunden. In der vorigen Stunde hatte sie noch berichtet, das Medikament hätte nicht geholfen. Sie gerät, was sie ebenfalls oft tut, wie von selbst in Ängste, sie könnte eine Autoimmunerkrankung oder Morbus Bechterew haben – Fibromyalgie und Hashimoto-­Thyreoiditis wurden bei ihr bereits diagnostiziert. Während sie über die Krank­ heitsängste spricht, fällt mir auf, dass sie spannungsvoll ihre Schultern nach vorne dreht. Ich frage sie, ob sie das bemerke. Ja, sie könne das spüren. Ich bitte sie, diese Spannung wahrzunehmen. Sobald sie das tut, lässt die Spannung etwas nach. In meiner Resonanz bemerke ich eine Beklemmung oben am Brustbein und ich frage sie, ob ihr Atem in den Bereich der oberen Brust und zu den Schultern hinkomme. Nein, der komme da nicht hin. Aber wenn sie sich jetzt vorstelle, der Atem gehe zu den Schultern, lasse die Spannung noch mehr nach. Ihr fällt nun auch auf, dass der Atem im Brustbein „geklemmt” sei. Im weiteren Verlauf bemerkt sie, wie das damit zusammenhängt, sich Sorgen zu machen. Wenn sie sonst an mögliche Krankheiten denke, bekomme sie Angst oder werde traurig oder aggressiv. Jetzt bemerke sie, dass sich die Sorgen melden könnten, aber sie könne sich dabei zugleich entspannen. Ich erkläre ihr, dass jede Emotion einer Erregungsspannung bedarf, um heftig zu werden, dass sie aber über die Selbstwahrnehmung und den Atem auf diese Erregungsspannung einwirken könne, wie sie gerade selbst bemerke. Als Hilfsmittel nehmen wir ein leichtes Klopfen mit dem lockeren Handgelenk auf der Höhe des Thymus hinzu. Als sie danach erneut darüber spricht, wie schlimm die Schmerzen in der Nacht seien, gehen wieder ihre Schultern nach vorne. Mit der Selbstwahrnehmung, der Atemfokussierung und

dem Klopfen hat sie nun Mittel, mit denen sie sowohl ihre Muskelspannungen etwas lösen als auch die emotionale Erregungsspannung abmildern kann. Wenn sie es hier in der Stunde tut, kann sie sich im Sessel zurücklehnen. Auch ihre Gesichtszüge entspannen sich dabei.

Wer körperlich aufmerksamer für sich selbst wird, kann zu einer besseren Stressregulation kommen. Wenn diese Aufgabe geleistet wird, können Patienten die im Körper gehaltenen af­ fektiven Zustände auch wieder psychisch erle­ ben, was oft als Ziel der „Repsychisierung” be­ zeichnet wird (z. B. Porsch & Leibbrand, 2002, S. 265). Nimmt die Körperaufmerksamkeit zu, las­ sen bei Patienten mit Reizdarmsyndrom Schmerzen und Durchfälle nach (Eriksson et  al., 2007). Schon einfaches Training zur Muskelentspannung zeigt bei ihnen heilsame Effekte (van der Veek, van Rood & Masclee, 2007), insbesondere eine Entspannung durch körperbezogene Psychotherapie (Joraschky, von Arnim & Loew, 1997; Loew, Heinrich & von Arnim, 1994; Svedlund et al., 1983). Ein ausgewogenes Verhältnis zwischen Spannung und Entspannung ist ein grundle­ gendes Ziel der Regulation der Kernaffektivi­ tät. Das gilt sowohl situativ, wenn wir im Pro­ zess Spannung erhöhen oder mildern, als auch langfristig im Sinne einer Umstimmung des Organismus und einer neuen Kalibrierung des sympathischen und des parasympathischen Tonus. Akute und chronische Übererregung ver­ langen Entspannung. Sie ist laut Vaitl (2009) die Kunst, in einem Zwischenzustand zwi­ schen aktivierter Wachheit und Einschlafen zu verweilen. In diesem Zustand ist die Wahrneh­ mungsfunktion aktiv: Die Orientierung bleibt gewahrt und die Erregung wird abgemildert. Dann kann sich der Organismus besser für neue Erfahrungen öffnen. Ihn herbeizuführen bedarf es nicht allein einer körperlichen Entspannung, die die sympathikoadrenerge Erre­ gungsbereitschaft vermindert und dadurch den Muskeltonus senkt. Es bedarf ebenso einer

227 10.8 · Stressregulation und Entspannung

geistigen Entspannung, wie sie meditative

Techniken anstreben. Die Vorstellungen müs­ sen zur Ruhe kommen, weil sie immer auch Handlungsimpulse beinhalten, die zentralner­ vös auf den Muskeltonus einwirken (ebd., S. 20). Über eine Vielfalt von Körperübungen lässt sich Entspannung induzieren. Das grundle­ gende Mittel ist, wie schon in 7 Abschn. 10.4 über Beruhigen gesagt, die Arbeit mit dem Atem. Eine Verstärkung der Brustatmung för­ dert eher Spannung und Vitalisierung, eine Verstärkung der Bauchatmung eher Entspan­ nung (Bloch et al., 1991). Bauchatmung wirkt in der Regel beruhigend (G. Hendricks, 1995, S. 27). In der körperorientierten Eltern-­Baby-­ Therapie ist die bewusste Bauchatmung der Mutter für Harms (2008) das zentrale Mittel, über innere Ruhe eine verloren gegangene Bin­ dungsfähigkeit wieder zu ermöglichen. Das Gleiche gilt für eine Betonung der Ausatmung: 55 Entspannend wirkt die Vorstellung, so aus­ zuatmen, als würde man einen Spiegel anhauchen, und den Atem im Einatmen so zu sich kommen zu lassen wie einen Ton, der ans Ohr dringt.  

Die Auffassung von M.  Fuchs (1989, S.  42), dass sich im „Aus” der autonome Atemrhyth­ mus vertiefe, oder die Formel von Middendorf (1995) „Es atmet mich” stehen für eine ausglei­ chende, regulierende Atmung. Wer gelassen ausatmen kann, verliert hinderliche Spannun­ gen (M. Fuchs, 1989, S. 97). Auch klassische Entspannungstechniken wie Progressive Muskelrelaxation oder Autogenes Training regulieren die Spannung (7 Abschn. 7.1). Sie haben allgemein das Ziel, das Erregungsniveau zu senken und eine psy­ chophysiologische Entspannungsreaktion her­ beizuführen (Stetter, 1998). Bei chronischen Verspannungen ist eine simple Aufforderung zur Entspannung nicht hilfreich, weil die Be­ treffenden das nicht können. Fordert man je­ doch Menschen bei der Progressiven Muskel­ relaxation auf, ihre Muskeln willkürlich anzuspannen, kann es zu einer reflektorischen Entspannung kommen.  

10

Bei diesen Verfahren geht es allgemein um ein Üben auf ein erwünschtes Ziel hin (Geuter, 2004a, S. 102; Vaitl, 2009, S. 18). In der Körper­ psychotherapie aber möchten wir nicht nur eine Spannung regulieren, sondern auch erfah­ ren, was in ihr gebunden ist. Das ist eine psy­ chotherapeutische Aufgabe. Ich bevorzuge da­ her eine Arbeit mit der Körperaufmerksamkeit, in der Entspannung so praktiziert wird, dass sich der Patient darin bewusst erfährt. Dieser Weg ist weder autosuggestiv wie beim Autoge­ nen Training, noch wird ein reflektorisches Loslassen durch Anspannen geübt. Vielmehr wird angestrebt, die Spannung selbst aufmerk­ sam zu erfahren, damit aus der achtsamen Selbstwahrnehmung in einem autonomen, selbstregulativen Prozess Entspannung ent­ steht (vgl. M. Fuchs, 1989, S. 21). Wenn jemand bemerkt, wie er Spannung herstellt oder auf­ rechterhält, kann sie sich lösen. Dabei entsteht aus dem Nicht-Verändern Veränderung. Die­ ses in der Gindler-Arbeit praktizierte Prinzip hat Kabat-Zinn (1999) in der Achtsamkeitsme­ ditation aufgegriffen und unter Bezug auf asia­ tische Körpertechniken wiederbelebt. Mittel dazu sind in der Körperpsychothe­ rapie (Höhmann-Kost, 2002, S. 87): 55 bewusste Körperwahrnehmung im Liegen, 55 Verlangsamung des Atems oder von Bewegungen, 55 Körperteile hängen lassen, 55 achtsame Zuwendung zu Körperempfin­ dungen, 55 sanftes und gezieltes Dehnen des Gewebes. Übungsbeispiel Um sich zu entspannen, sitzt der Patient, ohne sich anzulehnen. Er legt vor dem Brustbein die Hände gegeneinander, wobei die Unterarme waagerecht sind und die Ellbogengelenke nach außen zeigen. Dann dreht er in der Brustwirbelsäule nur den oberen Körperbereich nach außen und beugt sich am Endpunkt nach hinten. Nach zwei, drei Atemzügen beugt er sich zurück und dreht sich wieder zur Mitte, um  – nach einer kleinen Pause  – dieselbe Bewegung zur anderen Seite hin zu machen.

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Kapitel 10 · Regulieren und Modulieren – Das fünfte Prinzip

Wiederum nach einer kleinen Pause wird dieselbe Folge nach links und rechts wiederholt, um danach in der Mitte im Atem zu ruhen.

Diese Entspannungstechnik habe ich in einem Workshop zur Dosha-Therapie kennengelernt (Kubota et al., 2008). zz Dynamische Entspannung

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Entspannung kann nicht nur den Effekt haben, Spannungen zu lösen. Manchmal kommt es auch dazu, dass sich die Erregung oder der Wi­ derstand verstärkt. Wird jemand in der Ent­ spannung unruhig oder spannt sich mehr an, „kann man vermuten, dass in der Beschäfti­ gung mit sich selbst, eben durch die Zeit und Ruhe zur Selbstbesinnung, beunruhigende, unangenehme Erinnerungen, Gedanken und Gefühle aufgetaucht sind, welche die Entspan­ nung zum jetzigen Zeitpunkt verhindern” (Höhmann-Kost, 2002, S.  86). In Zuständen sehr tiefer Entspannung wiederum kann die Entspannung umschlagen in eine spontane Aktivierung psychischen Materials, das aus ei­ ner Ebene unterhalb des Widerstands auf­ taucht, wenn der Patient die Abwehr aufgibt (Boyesen, 1987, S.  105). Dann sprechen wir von einer dynamischen Entspannung, die hef­ tige Gefühle auslösen kann (Schrauth, 2001, S. 43). Boyesen (2006) nennt das einen dyna­ mischen Auftrieb. Eine tiefe Entspannung des

Zwerchfells öffne ein Tor zum Unbewussten. Wenn tiefe Entspannung mit hoher Erregung einhergeht, was auch in erfüllter Sexualität der Fall ist, kann es zu einem tiefen Erleben von Befreiung kommen (Boadella, 1991, S. 98). Therapiebeispiel Eine Patientin, die generell unter starkem inneren Druck steht, beginnt die Stunde damit, dass sie sich schon auf der Fahrt hierher gefragt habe, wie sie die Zeit fülle. Gefragt nach ihren Empfindungen bei diesem Gedanken, äußert sie, das sei wie sich auszupressen, obwohl sie heute keinen Drang verspüre, etwas zu erzählen. Mein Angebot, sich Zeit zu lassen und in Ruhe zu registrieren, was in ihr vorgehe, führt zu einer tiefen Entspannung. Offensichtlich fühlt sie sich dabei entlastet, da sie unter einer Mutter litt, die immer Hektik und Druck verbreitete. Ihr schießen die Tränen ein. Mit gepresster Stimme sagt sie, da sei ein Meer von Traurigkeit, und es sei so schwer herzukommen, weil sie das nicht fühlen wolle.

Das ist ein Beispiel dynamischer Entspannung: Die Entspannung bleibt nicht auf der Ebene der Körperfunktionen, sondern geht unter die Abwehr der Gefühle. Hier dient die Entspan­ nung der Aktivierung des Erlebens und reali­ siert damit das vierte der zehn Prinzipien kör­ perpsychotherapeutischen Handelns.

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Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip 11.1

Aufrichten – 234

11.2

Boden – 239

11.3

Mitte – 242

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_11

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Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

Lesehilfe

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Dieses Kapitel behandelt Zentrieren und Erden als Prinzip körperpsychotherapeutischer Praxis. Zu Beginn stelle ich dieses Prinzip in den Kontext funktioneller Körperarbeit und der leibpädagogischen sowie der bioenergetischen Tradition der Körperpsychotherapie. Ich erörtere die Idee von Zentrieren und Erden als Verbindungen zur inneren Mitte und zum äußeren, tragenden Grund in einem wörtlichen und metaphorischen Sinne. Im Anschluss versuche ich zu zeigen, wie wir mit einer Arbeit am Aufrichten das Gefühl für Achse, Balance und Schwerkraft fördern und die Verbindung zu sich selbst und zur Welt unterstützen können. Dabei gehe ich auf das Wechselspiel von Imaginationen und körperlichen Empfindungen ein. Die weiteren Abschnitte widmen sich der Frage, wie wir durch Arbeit am Stand und am Kontakt zum Boden, dem sogenannten Grounding, das Gefühl, geerdet zu sein, und durch Konzen­ tration auf die eigene Mitte das Gefühl, in sich selbst zentriert zu sein, fördern können. Am Ende befasse ich mich kurz damit, wie Zentrierung mit dem Konzept der Achtsamkeit verknüpft ist.

Beim Prinzip Regulieren und Modulieren ging es darum, Menschen zu befähigen, ihre Gefühle zu bewältigen und zu steuern. Bei dem nun folgenden Prinzip Zentrieren und Erden geht es darum, sich in sich selbst und im Be­ zug zur Welt zu gründen. Das ist eine Qualität des Verbundenseins und eine Fähigkeit. Wenn Menschen sich erden und zentrieren, sind sie eher in der Lage, physische und psychische Dysbalancen selbst zu regulieren. Zentrierung ist eine Metapher, eine bildliche Vorstellung, um auszudrücken, dass man in seinem Zentrum ankommt oder seine Mitte findet. Diese Mitte kann man als physische und als gefühlte Mitte verstehen. Zentrieren bedeutet, mit inneren Kräften in Verbindung zu bleiben und sie zu nähren, nicht sie herauszugeben (Davis, 1999, S.  172). Zentrieren ist ein Sich-Sammeln. Wer zentriert ist, kann starke Gefühle aushalten und ihnen standhalten. Er

ist mehr mit seinen Potenzialen und Ressourcen verbunden und daher weniger von dem tangiert, was er sonst als belastend empfindet (ebd., S. 184). Wer sich mit Hilfe des Atems in seine Mitte bringt, findet leichter aus einem Stressmuster heraus (G.  Hendricks, 1995, S.  110). Sich zu zentrieren ist  – wie sich aufmerksam zu spüren und präsent zu sein – ein Weg, um mit sich selbst in Verbindung zu kommen. Klinische Anwendung Ist ein Mensch nicht bei sich, können wir ihn bitten, die Aufmerksamkeit nach innen in seine Mitte zu lenken. Wir können ihn auch bitten zu versuchen, die Bewegung des Atems in seinem Bauch wahrzunehmen und zu beobachten, wie der Atem zur Mitte hin- und von ihr wieder wegströmt.

In den asiatischen Kampfkünsten sowie im Zen und im Tai Chi gilt das physische Zen­ trum der Schwerkraft im Unterbauch als das innere Zentrum (Schmid-Bergmann, 2011). Im Qigong wird es das untere Dantian genannt. Freie Bewegung beruht darauf, in diesem Zentrum gegründet zu sein. Um aufrecht zu stehen und zu laufen, müssen Kinder lernen, im Zentrum die Balance zu halten (Bernhardt, Bentzen & Isaacs, 2004a, S. 184). Beim Jiu-Jitsu-Training lernte ich, dort den Schwerpunkt zu haben und das Gewicht auf den Boden zu verteilen, weil man dann nicht so leicht umgeworfen werden kann. Ähnliches lernte ich im Ballett: dass ein Tänzer den Eindruck der Leichtigkeit von Sprüngen oder von Bewegungen des Oberkörpers und der Arme erzeugen kann, wenn er körperlich im Unterbauch die Mitte seiner Kraft und Schwerkraft empfindet und seine Bewegungen von dort ausgehen lässt. Bucci (2011) verweist auf die gleiche Erfahrung beim Tango argentino. Dort komme es darauf an, das eigene Zen­ trum und den Boden zu spüren, und nur auf dieser Basis könne man im eigenen Körper den Tanzpartner spüren – für Bucci ein Modell für subsymbolische Kommunikation in der Therapie.

231 Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

In der frühen Leibpädagogik lehrte Gindler (1926) eine Dialektik der Schwerkraft: Wir könnten umso leichter und ruhiger werden, je schwerer wir werden (7 Abschn. 15.2). Je mehr Gewicht wir an den Boden abgeben, desto leichter können wir wie eine Katze über den Boden gleiten. Sich der Schwerkraft und dem Boden zu überlassen, ist genauso eine Voraussetzung für Leichtigkeit wie die Zentrierung in der Mitte. Es kann aber auch ein Zuviel des Überlassens geben. Dann wirken Menschen, als seien sie von der Schwere passiv gezogen. Ich denke an eine übergewichtige, sehr depressive Patientin, der es im wahrsten Sinne physisch schwer fiel, die Anhaftung an die Couch, auf der sie zu Hause lag, aufzulösen. Kurtz (1986, S.  258) spricht von „übergeerdeten Menschen”. Ihnen hilft eher die luftige Bewegung nach oben als die erdende Bewegung nach unten. Das ist bei Depressionen häufig so – und vielfach schwer zu erreichen. Funktionale Körperarbeit hilft das sensomotorische Zentrum der Kraft und Schwerkraft zu empfinden. Zentrieren wird aber auch in einem übertragenen Sinn verstanden: Wer sich zentrieren kann, schießt weder über sich hinaus noch sackt er in sich ein. Wer durch Zentrierung Bewusstheit in den Körper bringt, kann aus der Mitte heraus leben (vgl. Aposhyan, 2004, S. 131 ff.). Das ist eine autoregulatorische Fähigkeit. Ihr koregulatorisches Pendant ist der Halt durch einen anderen Menschen (7 Kap. 12). C. G. Jung praktizierte Yoga, als er in der Zeit nach der Trennung von Freud sehr aufgewühlt war. Dadurch verschaffte er sich eine Ruhe, aus der heraus er „die Arbeit mit dem Unbewussten wieder aufnehmen” konnte (Jung, 1992, S. 180). Erden und Zentrieren bringen Ruhe, wenn ein Prozess zu schnell oder zu heftig abläuft. Mit diesem Prinzip tragen wir daher zu der Verlangsamung bei, die für ein bewusstes Erleben hilfreich ist (7 Abschn. 3.1). 55 Beim Zentrieren geht es um das Innen im Verhältnis zum Außen, die Mitte im Verhältnis zur Peripherie, um die zentripetale Kraft, die seelische Energie nach  

 

 

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innen lenkt. Sich in der Therapie nach innen und nicht in Richtung eines körperlichen Ausdrucks zu wenden, hat Davis (1991, 1999) die Arbeit mit dem instroke genannt. 55 Erden meint die Mitte zwischen oben und unten, den Bezug zum Boden, zur „Mutter Erde” als dem verlässlichen Grund, wörtlich wie symbolisch, den Stand und im übertragenen Sinn die Mitte zwischen Sich-Erheben und Versinken (Aalberse, 1990). Boadella (1991, S. 24 ff.) benutzt die Begriffe in etwas anderer Weise. Für ihn bedeutet Zentrieren, ein Gleichgewicht auf der emotional-­ vegetativen Ebene zu finden; so sei ein Mensch auf einer vegetativen Ebene zentriert, wenn er „mit dem Rhythmus seiner Atmung verbunden ist” (ebd., S. 90). Mit Erden meint er, ein Gleichgewicht von Spannung und Entspannung auf der muskulären Ebene zu erreichen. Wer sich zentriert, kommt in sich selbst an. Wer sich erdet, findet den angemessenen Bezug zur Wirklichkeit. Aber indem er sich dem eigenen Gewicht überlässt, begegnet er auch sich selbst (M. Fuchs, 1989, S. 44). Erden und Zentrieren sind daher hilfreich, wenn Patienten zu wenig mit sich und der Welt verbunden sind. Sie stiften Verbindung. Wir zentrieren uns im „inneren Grund” und erden uns im „äußeren Grund” (Boadella, 1991, S.  108). Beides hängt miteinander zusammen: Man kann seine Füße nicht gut auf dem Boden haben, wenn man nicht in der Mitte ist, und man kann nicht gut in der Mitte sein, wenn man nicht mit den Füßen auf dem Boden ist. Das gilt wörtlich und metaphorisch (vgl. Rolef Ben-Shahar, 2014, S. 174). >> Zentrieren bedeutet, den eigenen Schwerpunkt und die eigene Mitte zu fühlen und sich an sich selbst anzubin­ den. Erden bedeutet, die eigene Schwer­ kraft und den Bezug zum Boden zu spüren, sich zu verwurzeln und sich in sicherem Stand mit der Wirklichkeit zu verbinden.

232

Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

Eine dritte Form der Anbindung ist mindestens genauso wichtig wie sich zu zentrieren und zu erden: das Verwurzeln in Beziehungen. Beziehungen tragen und stützen Menschen und geben ihnen einen Platz im Leben. Verwurzelt ist man dort, wo die bedeutsamen anderen sind. Rolef Ben-Shahar nennt das „intersubjective grounding” (2014, S. 170). Für ihn ist Grounding im weiteren Sinne ein Konzept des Vertrauens. Auch Ehrensperger schließt die „Erdung im sozialen Umfeld” und die „Verwurzelung in der eigenen Biographie” in das Konzept des Grounding ein (2010, S. 111). Das werde ich in diesem Kapitel aber nicht behandeln, weil dieser Gedanke die gesamte Psychotherapie durchzieht und nicht zu dem hier dargestellten körperpsychotherapeutischen Praxisprinzip gehört. Beide Autoren verweisen außerdem auf eine „spirituelle Erdung” als Verbindung mit spirituellen Ressourcen oder einer „höheren Kraft”.

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Bei Aposhyan verschmelzen Zentrierung und Erdung, wenn sie Zentrierung darin sieht, dass Energien frei nach oben und unten fließen können (2004, S. 133). Dürckheim (1973) verbindet die Zentrierung mit der Erdung, wenn er vom Hara als der „Erdmitte des Menschen” spricht. Lowen schließt in seinen Begriff der Erdung das Zentrieren als Bezug zu sich selbst ein, wenn er Erdung definiert, mit „seinem Körper und der Erde” verbunden zu sein (1996, S. 11).

Auf der Ebene des Körpers ist Erdung eine Auseinandersetzung mit der Schwerkraft; in einem umfassenderen Sinne ist sie zugleich eine Auseinandersetzung mit dem eigenen Standort und der Selbstsicherheit im Bezug zur Umwelt. Das folgende Beispiel veranschaulicht das: Therapiebeispiel Eine Patientin, die liegt, verharrt beim Thema ihrer Unfähigkeit, in konflikthaften Situationen standzuhalten, in Denkschleifen. Sie sei die Kleine, die still werde, wenn die große

Frau  X spreche. Sie könne dieser Frau nicht einmal sagen: „Ich sehe das aber so und so.” Eigentlich müsste sie Frau X in ihre Grenzen weisen, aber sie lasse sich immer von ihr beeindrucken. Als sie diese Denkschleife bemerkt, kippt sie in Insuffizienzgefühle und fühlt sich wie ein kleines, schwächliches Neugeborenes. Nun kann ich entweder auf dieses regressive Angebot eingehen oder ich schlage einen Weg der Progression ein: dass sie einmal im Stehen spürt, wie groß sie eigentlich ist. Ich schlage ihr das vor und sie möchte es probieren. Ich bitte sie, die Aufmerksamkeit in ihre Füße zu richten, den Stand und ihre innere Achse wahrzunehmen und zu imaginieren, sie werde an ihrer „Himmelspforte”, ein Ausdruck aus dem Qigong, dem Mittelpunkt der Mönchstonsur oben auf dem Kopf, mit einem Band leicht gen Himmel gezogen. Als sie es tut, fühlt sich das für sie noch etwas fremd an, aber sie freut sich über die damit einhergehende Körperempfindung, die ihr Kraft gibt. Aus dieser Kraft heraus kann sie danach Frau X in der Vorstellung gegenübertreten und sich dabei anders fühlen. Die Erdung vermittelt hier die Erfahrung, wie sich ein anderes affektmotorisches Schema anfühlen würde.

Eine Arbeit im Stehen wie in dem Beispiel betont im Unterschied zum Liegen eher progressive als regressive Prozesse (7 Kap. 4). Sie weckt leichter die Bereitschaft, Ressourcen in der Verbindung mit dem Boden und mit sich selbst aufzuspüren. Die Auseinandersetzung mit der Schwerkraft geht aus von der physischen Existenz des Körpers in der Welt. Sie ist in der Feldenkrais-­ Arbeit oder im Tai Chi der zentrale Bezugspunkt körperlichen Übens. Wer sich erdet, findet einen Boden, einen tragenden Grund, auf dem er steht, sitzt oder liegt, eine Steh-, Sitzoder Liegefläche. Die jeweilige Kontaktfläche im Körper zu spüren, wirkt erdend. Erdung im Stehen und Gehen bringt mehr Empfindung und Bewusstheit in den unteren Bereich des Körpers, der den oberen Bereich beim Stehen und Gehen trägt.  

233 Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

Wir können dazu Patienten bitten, 55 im Stand oder im Gehen den Kontakt der Füße zum Boden zu spüren, 55 im Sitzen den Kontakt zum Sessel unter dem Gesäß und im Rücken zu spüren, 55 im Liegen den Kontakt zur Liegefläche zu spüren, das heißt, im Außen mitzubekommen, was sie trägt, und innerlich, wie sie getragen werden. Wir können sie auch bitten, mit verschiedenen Gangarten zu experimentieren, wie etwa fest und drückend oder leicht und schwebend zu gehen oder sich krabbelnd fortzubewegen (vgl. Galuska & Galuska, 2006, S. 592). Erdung ist aber nicht nur eine Erfahrung in der Beziehung zwischen Körper und materieller Welt, sie ist auch eine frühe Interaktions­ erfahrung. Der erste tragende Grund des kleinen Kindes ist nämlich nicht der „Fuß-Boden”, sondern der Körper der Mutter, auf dem es liegt und auf deren Schoß es später, gehalten an Armen und Händen, oft die ersten Versuche unternimmt, sich mit den Füßen abzustemmen und aufzurichten (Moser, 2001, S.  108). Hier lernt es, ob es sich verlässlich dem überlassen kann, was es stützt. Das Erbe dieser Erfahrung tragen wir in uns auch in der Art und Weise, in der Welt zu stehen und zu gehen. >> Das Gefühl guter oder mangelnder Erdung hat mit der Beziehungserfahrung und der Bindungsqualität in der frühen Kindheit zu tun.

Die Idee der Erdung spielt in beiden alten Traditionen der Körperpsychotherapie eine bedeutende Rolle (Geuter, 2015, S. 30 ff.). In der rei­ chianischen Tradition versteht Lowen darunter eine Methode, um „festen Grund unter den Füßen” zu gewinnen. Wer gut geerdet sei, könne „nicht gehemmt oder verklemmt sein” (1979, S.  169). Gut geerdet zu sein ist für ihn ein Hauptziel der Therapie (ebd., S. 172). Für seine Grounding-Übungen wurde die Bioenergetik bekannt. In der leibpädagogischen Tradition wird das Stehen als eine Möglichkeit gesehen, „im Gleichgewicht zu sein und dadurch zur Ruhe zu kommen. Wer nicht wirklich steht, also

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im Stehen ruht  ..., kann auch nicht eigentlich gehen” (Ludwig, 2002, S. 153). Heute wird das Konzept des Grounding auch in der Tanztherapie diskutiert (de Tord & Bräuninger, 2015). Grounding-Übungen helfen, körperlich „die Tragfähigkeit des Bodens und des eigenen Stützapparates zu spüren” (Braunbarth, 2009a, S. 107) und im übertragenen Sinn Standfes­ tigkeit zu gewinnen. Wer die Füße auf dem Boden hat, kann besser „für sich selbst eintreten” (Westland, 2015, S.  190). Mit dem Bewusstsein in den Füßen zu sein, sah Selver, die das Sensory Awareness begründete, als ein Antidot zur Angst (Rand, 2004, S.  70). Bei posttraumatischem Stress hilft Erdung, die mit Angst verbundene Erregung zu beruhigen. Bei akuter Angst dämmt sie das Aufsteigen der emotionalen Erregung ein und wirkt der Dissoziation entgegen. Einem hoch erregten Menschen sagen wir „Komm’ erst mal runter”, bevor man miteinander redet (7 Abschn. 10.4).  

Klinische Anwendung Als Notfallmaßnahme bei Dissoziation lässt sich ein Gefühl von Verbindung mit der Realität fördern, indem sich ein Mensch gegen die Wand lehnt und versucht, die Wand zu spüren, oder indem er versucht, stampfend den Boden unter seinen Füßen zu spüren.

Erdung und Zentrierung sind Mittel gegen Angst, weil sie das Gefühl einer Sicherheit in der Realität und in sich selbst unterstützen. Denn Angst wird vielfach so erlebt, dass etwas von außen den Menschen in den Griff nimmt, ihn beherrscht und ihm den Boden unter den Füßen wegzieht. Das Gegenteil davon ist, zu sich selbst zurückzukehren, Selbstkontrolle zu erleben und den Boden unter den Füßen zu spüren. Zu lernen, dass der Boden einen trägt, bedeutet auch zu erfahren, dass es Halt gibt. Erden und Zentrieren können daher zur Korrektur von Schemata beitragen, die durch Angst geprägt sind. Sie helfen, sich zu regulieren, wenn Emotionen unterreguliert sind, und in sich selbst und in der Realität anzukommen, wenn es daran mangelt wie bei strukturellen Störungen oder psychotischen Patienten.

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Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

Ein Mensch, der beispielsweise Angst hat, sich fallen zu lassen, wird seinen Körper mit angespannten Muskeln gegen die Schwerkraft halten. Das Haltemuster selbst kann wiederum die Angst zu fallen verstärken (Pohl, 2010, S.  97  f.). So entstehen Kreisläufe des ­Bedingtseins, in die man auf unterschiedliche Weise eingreifen kann. Eine Möglichkeit ist, das Gefühl, vom Boden getragen zu sein, zu unterstützen. Das fördert Sicherheit und Vertrauen. 11.1 Aufrichten

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Zentrieren und Erden kommen im Aufrichten zusammen, wenn der innere Halt im eigenen Skelett und der äußere Halt auf dem Boden gemeinsam gefunden werden (von Arnim, 2001). Aufrichten ist Arbeit am Stand, an der Achse, an Statik, Balance und Schwerkraft (Aposhyan, 2004, S. 152). Das lässt sich funktional und emotional verstehen. Sich aufzurichten ist eine Grundtendenz des Menschen. Babys sind bestrebt, ihren Kopf nach oben zu bringen, zunächst im Liegen, dann beim Robben und Krabbeln, später im Stehen. Aufrichtung lässt den Lebensraum weiter werden. Aber sie kann auch Angst erzeugen, weil sie uns in eine Position bringt, in der wir „gegenüber-stehen“ und das Gleichgewicht leichter zu stören ist (Frank, 2001, S. 137 f.). Wer aufrecht zu stehen lernt, lernt, die Gegebenheiten mehr anzuschauen. Eine funktionale Arbeit an der aufrechten Haltung ist daher auch eine Arbeit an der Konfliktfähigkeit, wie im ersten Therapiebeispiel dieses Kapitels. Wer nicht aufrecht stehen kann, kann sich nicht wehren. Wer sich nicht wehren kann, tut gut daran zu lernen, aufrecht zu stehen und aus einem Gleichgewicht in der eigenen Vertikalen den Blick nach vorne in die Konfrontation zu richten. Aufrecht zu sein kann ein Mensch als Haltung verinnerlichen, auch unmittelbar körperlich, aber Aufrichtung ist kein Dauerzustand, sondern „immer eine Aktivität” (Hausmann & Neddermeyer, 1996, S. 219).

Therapeutische Anwendung Um sich aufgerichtet in der eigenen Achse zu fühlen, bitten wir den Patienten, gut mit beiden Füßen gleichmäßig auf dem Boden zu stehen, seine Mitte im Becken und den Kopf in einer Achse mit der Wirbelsäule zu spüren. Dabei kann es helfen, leicht mit der Gewichtsverlagerung nach vorne und hinten sowie nach rechts und links zu experimentieren, um die Mitte und die Achse wahrzunehmen. Um in dieser Position die innere Verbindung mit dem eigenen Stand aufzunehmen, kann man eine Hand auf den Unterbauch und die andere auf den Bereich der Thymusdrüse legen.

Canzler (1991) schlägt Aufrichten als Maßnahme einer orthotonischen Behandlung der Rückenschmerzen vor, das heißt einer Behandlung, die die rechte Spannung wiederherstellen wolle. Ziel sei dabei „die Wiedergewinnung einer schmerzfreien, aufrechten, wohlgespannten, dynamischen Körperhaltung als Spiegel eines analogen inneren Zustandes” (ebd., S. 165).

Die grundlegende körperpsychotherapeutische Technik, mit der Aufrichtung zu arbeiten und die „Vertikalität” zu unterstützen, ist die Arbeit am Stand (Downing, 1996, S. 83). Dabei halte ich wie Downing (S. 85) eine langsame, ruhige und die genaue Wahrnehmung fördernde Art der Beschäftigung mit dem Stand für sinnvoller als dynamische Techniken der Erdung. Eine Arbeit am Stand beginnt damit, den Kontakt zum Boden zu erkunden: wie man die Füße am Boden spürt, in welchen Bereichen der Fußsohle man Kontakt empfindet und wie man die Gewichtsverteilung und Spannungen im Körper wahrnimmt (Röhricht, 2000, S. 92). Empfindet der Patient seinen Stand als wacklig, unsicher, angespannt, entspannt, elastisch (Lowen & Lowen, 1988, S.  23)? Bevor wir am Stand selbst arbeiten, können wir auch die Symbolik des Stands an der „Begegnung von Fuß und Boden” erkunden (Gräff, 2000, S. 26). Ein

235 11.1 · Aufrichten

solches Erkunden sollte von den Empfindungen selbst ausgehen, und man sollte dabei nicht der Versuchung einfacher Analogieschlüsse erliegen nach dem Motto: Fest ist fest und aufrecht ist aufrecht. Es gibt keine allgemeingültigen Eins-zu-eins-Beziehungen zwischen körperlich sichtbaren Phänomenen und subjektiver Bedeutung (Geuter, 2015, S. 280 f.). Aber die Aspekte der körperlichen Erfahrung verweisen auf mögliche symbolische Bedeutungen.

»» Im günstigen Fall steht beispielsweise die

Beziehung zum Boden für eine haltgebende Objektbeziehung, die Wahrnehmung des eigenen Skelett- und Gelenksystems für Autonomie im Sinne von Selbstständigkeit und Selbstbewegung, die Empfindung der eigenen körperlichen Hautgrenze für Schutz- und Abgrenzungsmöglichkeit, die Erfahrung von inneren Räumen für das Vertrauen in autonome vegetative Vorgänge und die Abwesenheit von ‚malignen Introjekten’, die Wahrnehmung rhythmischer Vorgänge im eigenen Körper sowohl für Hergeben und Bekommen als auch für sinnliches Vergnügen. (von Arnim, 1998, S. 31)

Ehrensperger (1996a, S. 77) empfiehlt anhand des Stehens auf einer Balancierscheibe die Spannungsmuster zu diagnostizieren, die ein Patient gewöhnlich im Alltag zeigt (s. das letzte Therapiebeispiel in 7 Abschn. 8.2). In der Art und Weise, wie ein Patient auf der Scheibe stehe, wie er sich halte und wie er dabei atme, würden solche Muster innerlich spürbar und äußerlich sichtbar. Über das Stehen auf einer Balancierscheibe kann eine Standunsicherheit aktiviert und an ihr gearbeitet werden (Clauer, 2011, S.  155). Auf ihr oder auf einem dicken Seil zu stehen, unterstützt die vestibulare Orientierung und kann auf einer symbolischen Ebene ein Bild dafür vermitteln, welches Gleichgewicht jemand im Leben hat (Clauer, 2009, S. 89). Um einen guten Stand zu haben, können wir folgende Grundstellung einnehmen: 55 die Füße schulter- und beckenbreit parallel stellen;  

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55 das Gewicht des Körpers gleichmäßig auf beide Füße und auf Ballen und Fersen verteilen und sich darauf konzentrieren, es an diesen vier Kontaktpunkten zum Boden zu spüren; 55 spüren, wie die Füße das Gewicht an den Boden abgeben; 55 die Knie minimal beugen, „so dass die Kniescheiben nach unten rutschen” (Höhmann-Kost, 2002, S. 129); 55 die Ohren über den Schultern, die Schultern über dem Becken, das Becken über den Füßen positionieren; diese Vorstellung hilft, die Vertikale zu spüren; 55 das Becken ist minimal nach vorne rotiert, mit einer Bewegung in einer horizontalen Achse, die man aus dem afrikanischen Tanz kennt; das verhindert, im Hohlkreuz zu stehen; 55 die Arme hängen neben dem Rumpf; 55 sich vorstellen, am Hinterkopf, in der Mitte der Mönchstonsur, wo die Schädelplatten zusammenkommen, sei ein Faden, der einen zum Himmel zieht, und am Steißbein hänge ein Lot, das einen zur Erde zieht, und dazwischen ist die Wirbelsäule aufgespannt; 55 der Kopf ruht locker in der Mitte; 55 spüren, wie der Atem durch den Körper in Richtung Becken und Beine einströmt und von dort zurück zu Mund und Nase wieder ausströmt. Wenn der Patient so steht, können wir ihn fragen: 55 Was ist jetzt anders? 55 Wie fühlen Sie sich jetzt? Wir können mit ihm besprechen, wie er sich in diesem Stand im Vergleich zu seiner alltäglichen Art zu stehen wahrnimmt, wie er seinen Halt, die Verbindung zum Boden oder auch zum Himmel empfindet. Wir können auch die Bewusstheit für den Atem hinzunehmen, beispielsweise indem man sich vorstellt, man würde durch die Füße ein- und ausatmen, oder indem man die Atembewegung damit begleitet, dass man mit ihr in

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Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

den Knien leicht auf und ab geht. Geht man beim Einatmen behutsam in die Knie, stellt sich eher ein Empfinden von Verwurzelung ein, beugt man die Knie beim Ausatmen, entsteht eher eine Aufladung und Aktivierung (7 Abschn. 9.1). Auch wenn wir die Arme mit dem Einatmen ausstrecken und mit dem Ausatmen nach unten zurückgleiten lassen, fördern wir die Vertikalität. Den Stand zu verändern und in die Aufrichtung zu kommen, kann die kernaffektive Grundstimmung verbessern. Vielfach lässt die körperliche Spannung nach, weil es physisch einer geringeren Grundspannung bedarf, wenn der Körper im Lot ist (Pohl, 2010, S. 95). Mit dem Stand zu experimentieren, erzeugt eine körperliche Bewusstheit, die eine emotionale Bedeutung annehmen kann. Denn in der veränderten Körperhaltung verändern sich die Selbstwahrnehmung und die Wahrnehmung des Bezugs zur Umwelt. In diagnostischer Hinsicht kann die Übung Hinweise darauf geben, wie ein Mensch im Leben steht (Röhricht, 2000, S. 94): 55 ob er fest, beweglich oder unsicher steht, 55 ob er sich chronisch nach hinten zieht, als wolle er vor etwas zurückweichen, 55 ob er eingesackt oder in einer rigiden Weise überstreckt ist.  

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Der Therapeut kann die Bewusstheit dafür durch Berührung unterstützen, indem er die Hände an den Rücken auf Partien legt, an denen sich der Patient noch mehr aufrichten könnte (7 Kap. 12). Die Hände des Therapeuten stoßen dann kleine autoregulative Haltungsveränderungen des Patienten an. Der Therapeut kann auch mit den Händen den Körper des Patienten aktiv etwas mehr aufrichten. Downing beschreibt als Beispiel, wie er die Brust- und Halswirbelsäule eines Patienten lockert, dessen Gewohnheit es ist, sich dort festzuhalten. Mit den Händen bringt Downing „den Körper des Patienten ganz sanft und kaum wahrnehmbar ins Schwanken ..., so dass weitere Körperbereiche neue Alternativen erspüren und sich am veränderten Gesamtgleichgewicht beteiligen können” (1996, S. 85).  

Die Bewusstheit für den Stand lässt sich mit Hilfe von Imaginationen fördern, und zwar sowohl bottom-up als auch top-down (7 Kap. 14): 55 Bei der Bottom-up-Arbeit gehen wir von der körperlichen Empfindung aus und lassen aus ihr heraus ein Bild entstehen. Das ist die soeben genannte Arbeitsweise, bei der wir fragen: Wenn Sie jetzt so stehen, wie fühlen Sie sich dann in Ihrem Körper und welche Gedanken oder Bilder kommen Ihnen dazu? Wir können auch aktiv eine Imagination anregen, wenn wir beispielsweise vorschlagen: Wenn Sie die Art, wie Sie jetzt stehend Ihren Körper wahrnehmen, in ein Bild von einem Baum übersetzen würden, was für ein Baum wäre das? In diesem Fall erzeugt eine Empfindung ein Bild und das Bild erzeugt weitere Informationen im Sinne einer Vertiefung des explorativen Prozesses (7 Abschn. 5.3). 55 Bei einer Top-down-Arbeit gehen wir hingegen von einer Imagination aus und versuchen, diese körperlich zu empfinden. Auf diesem Weg lässt sich eine Verwurzelung fördern. Im Qigong habe ich die Arbeit mit dem Bild gelernt, dass in der Mitte des Fußballens Wurzeln wachsen, die sieben Meter tief in den Boden reichen. Ein anderes Bild wäre, dass die Schwerkraft die Füße hin zum Mittelpunkt der Erde zieht (Rytz, 2010, S. 90). Wir gehen von der Imagination zur Verkörperung, wenn wir einen Patienten bitten, sich vorzustellen, wie ein Baum im Wind zu stehen. Er möge zunächst einmal schauen, welche Art von Baum er ist, und sich ausmalen, er habe einen Stamm, Wurzeln, Äste und Zweige und der Wind gehe durch sie hindurch. Und dann möge er versuchen, jetzt einmal wie dieser Baum dazustehen und zu spüren, wie sich dieser vorgestellte Baum in seinem Körper anfühlt. In diesem Fall vertiefen wir den explorativen Prozess, indem wir ein Bild von einem Baum, einem Symbol der Aufrichtung, in die Empfindung übersetzen.  

 

237 11.1 · Aufrichten

Sack empfiehlt eine ähnliche Imagination für die Traumatherapie, bei der sich der Patient „mit den Stärken eines Baumes identifizieren oder alternativ einen Baum genau betrachten” könne, um darüber die Empfindung anzuregen, verwurzelt zu sein und genährt zu werden (Sack, 2013, S. 99). Therapiebeispiel Ein Patient, der sich durchgehend klein fühlt, unter seinen Möglichkeiten lebt, sich nicht ausreichend behaupten kann und oft den Kopf einzieht, hat häufig das Bild, er würde sich in ein Schneckenhaus verkriechen. In einer Stunde hatten wir im Stehen daran gearbeitet, dass er wie selbstverständlich mit seinem Blick dem Gegenüber ausweicht und den Kopf habituell schräg zur Seite und nach unten senkt. Die folgende Stunde beginnt er damit, er sei aus dieser Stunde mit der Frage herausgegangen, wie er wachsen könne. Ich bitte ihn, sich einmal bildlich vorzustellen, wie er wachsen würde, wenn er es täte. Seine erste Assoziation ist, er würde nach unten wachsen und Wurzeln schlagen, damit er nicht so leicht umfalle. Auf die Frage, wie das aussehen könnte, antwortet er, das sei wie ein Baum. Er denkt an einen Baum in einem Park nahe seiner Wohnung. Dieser Baum, ein Ahorn, habe zwei ausgebreitete, waagerecht wachsende kräftige Äste. Er sei gar nicht so hoch, lade mehr zur Seite aus, als dass er in die Höhe gehe, und stehe auf einer freien Fläche. Das Bild macht ihm Angst, der Baum könne zu klein sein. Als er das sagt, spürt er Schmerzen im Rücken. Zu den Schmerzen assoziiert er, das sei wie ein Gefühl, als habe der Baum nicht genügend Kraft, das Leben zu tragen. Wir sprechen eine Zeit lang über die Bedeutung dieses Gefühls vor dem Hintergrund seiner Lebensgeschichte. Später bitte ich ihn, einmal hier der Ahorn zu sein und sich so hinzustellen, wie dieser steht. Er stellt sich, die Arme als zwei waagerechte Äste ausbreitend, hin. In den nächsten Minuten, die schwer in Worten darzustellen sind, versucht er, das Bild des ausladenden und verwurzelten Ahorns in seinem Körper zu

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spüren. Das therapeutische Ziel dabei ist, dass er sich darüber eine Selbstvorstellung zu eigen macht, verwurzelt und ausladend sein zu können. Zusätzlich schlage ich vor, dass er sich in diesem Stand vorstellt, wie ein Wind aufkommt und der Baum sich zu wiegen beginnt. Ziel dieser Vorstellung ist es, in der Verwurzelung gleichzeitig die Beweglichkeit zu spüren.

Auf diese Weise wirkt das Aufrichten einem affektmotorischen Muster des chronifizierten Sich-Duckens und -Verkriechens entgegen, in dem der Patient sein Leben lebt. Schon kleine Veränderungen von einer gebeugten in eine aufrechte Körperhaltung können bei depressiven Patienten dazu beitragen, dass ihnen eher positive als negative Wörter in Bezug auf sie selbst einfallen (Michalak, Mischnat & Teismann, 2014).

Grounding heißt nicht, sich starr im Boden zu verankern, sondern sich beweglich zu verwurzeln. Es gleicht einem Baum, der dem Sturm standhält, indem er im Geäst nachgibt und von den Wurzeln gehalten wird. Grounding fördert daher die Fähigkeit, sich Gefühlen im Fluss stellen zu können, während festgehaltene Gefühlsreaktionen mit einer Steifigkeit verbunden sind (vgl. Pohl, 2010, S. 435). Aus dem Stand können wir die Vertikalität auch in der Bewegung fördern. Dabei kann die Vorstellung helfen, ein Pendel hänge vom Steißbein nach unten und man bringe dieses Pendel entlang einer „gedachten Mittelachse” nach vorne und hinten ins Schwingen, „von den Zehen zur Ferse und zurück”; dabei bleiben die Füße am Boden, „nur das Gewicht verlagert sich” (Hausmann & Neddermeyer, 1996, S. 218). Eine Variante dieses Experimentes mit der Vertikalität wäre, das Pendel von links nach rechts und zurück schwingen und die Bewegung bis hin zum Ruhezustand ausklingen zu lassen (ebd.).

238

11

Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

Beides fördert die Wahrnehmung der Senkrechte und der Mitte. Von der Bewegung im Stand können wir zum Gehen überleiten. Bei einer Übung, die ich die „Gary-Cooper-Übung” nenne (Geuter, 2015, S. 288), geht man wie der von Gary Cooper gespielte Sheriff vor dem Duell am Ende des Films „Zwölf Uhr mittags” mit einer bewussten Zentrierung im Becken und mit der Vorstellung, das Becken so nach vorne zu schieben, dass man jederzeit den Colt ziehen kann. Bei diesem Gang kommt die Kraft aus dem Zentrum und verbindet sich mit einer Ruhe im Zentrum. Es ist ein Gehen in der Vertikalen und gleichzeitig in der Horizontalen, zwei Achsen, die sich in der Mitte kreuzen. Wenn jemand das Gefühl, so zu gehen, im Körper verankert, kann er es im Alltag aus der Vorstellung heraus abrufen. Meist ist damit ein Selbsterleben, kraftvoll und gerichtet zu sein, verbunden. Mit einer Arbeit am Aufrichten in Haltung und Bewegung stoßen wir über den Körper eine Veränderung affektmotorischer Muster an.

»» [Aufrichten hilft dabei], von einem

Muster zur anderen Seite überzuwechseln. Das bekannte Muster ist: Unter Druck geraten, den Kopf einziehen, den Atem verflachen, unscheinbares, ausdrucksloses Gehen. Alles emotionale Bewegtsein bleibt innen. Das gegenteilige Muster wäre: Aufrecht gehen, sich zeigen, mit Gesten (und Tönen) etwas von seinem Inneren nach außen zu bringen. Nun kann zunächst an Haltung und Bewegung gearbeitet werden: Richte dich auf, lass den Kopf aus den Schultern wachsen und schau herum. Wie geht es dir damit? Wer oder was hindert dich, das zu tun? (Hausmann & Neddermeyer, 1996, S. 207)

Im folgenden Beispiel entwickelt sich aus einer Arbeit am Stand die Arbeit an einem affektmotorischen Muster:

Therapiebeispiel Ein Patient neigt häufig leicht den Kopf nach rechts und leicht nach hinten. In zwei aufeinander folgenden Stunden arbeiten wir an seiner Achse und am „guten Stand”, damit er seine Kraft in seiner Mitte findet. Mit Mitte meine ich hier die Achse in den beiden Ebenen rechts-­ links und vorne-hinten. In der zweiten Stunde erzählt er, dass er zu einer Demonstration gegen die Terroranschläge in Paris gefahren ist. Ohne dass es ihm auffällt, dreht er dabei den Kopf wie im Ansatz einer Schraubbewegung nach hinten rechts, wobei die Seitenneigung stärker ausgeprägt ist als die Neigung nach hinten. Das entspricht seinem Muster, in der Konversation den Kopf in ähnlicher Weise zu neigen. Das Muster wird verstärkt aktiviert, als er von dieser ihn ängstigenden Situation spricht. Angst ist zugleich das beherrschende Thema in der Therapie: Angst vor unberechenbaren Reaktionen anderer, Angst, einem Angriff ausgesetzt zu sein und verletzt zu werden oder auch nicht gesehen zu werden, die ihn häufig in plötzliches heftiges Weinen versetzt. In der Stunde können wir das körperliche Muster verstehen als ein Muster der Reaktion auf sein Gefühl des Bedrohtseins. Es hat Spannungen im Nacken entstehen lassen, die bei ihm häufig Auslöser für Migräneattacken sind. Das oft spontan auftretende Muster wurde in der ersten Stunde durch eine eher funktionale Arbeit an der Haltung destabilisiert. Als es in der Folgestunde im Zusammenhang mit der Bedrohung durch die Anschläge aktiviert wurde, konnte er es verstehen und verändern. Wenn sich das körperliche Muster verändert, verändert sich aber auch sein affektmotorisches Muster unbewusster Reaktion auf Bedrohung.

Über das Aufrichten wie über Erdungsübungen wecken wir Ressourcen und stärken die gesunden Anteile der Persönlichkeit (Ehrens­ perger, 1996a, S. 76). Gut zu stehen, hilft den „Körper neu ein- und auszurichten, sodass er wie zum ersten Mal steht, mit der ganzen Leistung und Vitalität, die zu der aufrechten Haltung gehören” (Boadella, 1991, S. 119).

239 11.2 · Boden

Therapiebeispiel Eine schwer depressive Patientin ist von tiefen Gefühlen der Wertlosigkeit beherrscht und glaubt, sie sei unwichtig, nicht gewollt und habe keine Bedeutung für andere; daher wäre es besser, wenn sie aus dem Leben ginge. Nachdem wir uns länger mit ihren Beziehungen, ihren Enttäuschungen und ihrer Lebensgeschichte befasst haben, schlage ich ihr vor, sich körperlich ein diesem Lebensgrundgefühl entgegenstehendes Gefühl zu erarbeiten. Dazu bitte ich sie, sich hinzustellen und im Körper das Gefühl von Unwichtigkeit zu spüren. Wichtig ist dabei nicht, das sage ich ihr, dass sie tief in dieses Gefühl hineingeht. Denn es wäre unproduktiv, dieses Gefühl nochmal und nochmal zu durchleben. Das tut sie ohnehin ständig. Intensivierung führt aus einem solchen Gefühl nicht heraus. Vielmehr geht es darum, Ressourcen zu wecken. Sie stellt sich hin. Dabei wirkt sie nach vorne zusammengesackt: Ihr Kopf sinkt zur Brust, die Schultern sind angezogen, die linke Schulter geht etwas hoch, und sie richtet den Kopf leicht nach links unten. Ich frage sie, was sie in dieser Körperhaltung fühlt. Sie antwortet, es sei ein Gefühl von Druck um sie herum, der Atem sei in der Brust etwas eingequetscht und alles ziehe nach unten. Ihr kommt das Bild einer Zwangsjacke, die mit Gewichten versehen ist: Diese schnüre sie ein und ziehe sie nach unten. Auch in den Beinen ziehe es sie schwer nach unten. Angesprochen auf ihren seitlich nach unten gesenkten Blick sagt sie, sie schaue dorthin ins Leere. Weil das Gefühl von Wichtigkeit etwas mit Würde zu tun hat und Würde sich in einer aufrechten Haltung verkörpert, bitte ich sie, sich vorzustellen, am Hinterkopf sei ein Faden befestigt, der sie nach oben zieht. Sie richtet sich sogleich etwas auf und ihr Atem dehnt sich aus. Das bemerkt sie auch selbst. Ich schlage ihr eine Imagination aus der Atemtherapie vor: dass sich die Wirbelsäule mit jedem Einatmen nach oben und unten ausdehnt. Dabei solle sie die Lippen leicht öffnen  – das erleichtert das freie Atmen  – und sich vorstellen, die Mundwinkel seien an beiden Ecken leicht nach oben gezogen. Diese Instruktion fördert das „innere

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Lächeln”, ohne dass ich das so benenne. Nachdem wir über ihre Blickrichtung gesprochen haben, füge ich hinzu, sie möge den Kopf nach vorne richten. Die Wirkung dieser Haltung spürt sie schnell: Das Gefühl der Zwangsjacke und des schweren Zugs nach unten vergeht. In dieser Haltung fühle sie sich wichtiger.

Sich in der Haltung aufzurichten und eine Achse zu finden, lässt die Patientin erfahren, dass sie in sich selbst einen anderen Gefühlszustand herstellen kann. Damit ist dieser Zustand noch nicht in ihr verankert. Eine einmalige Übung hat nicht die Folge, dass sie nun so dastehen kann, wenn ihr eine Enttäuschung widerfährt. Aber sie hat im experimentellen Aufrichten einen anderen Zustand kennengelernt. Um ihn zu verankern, ist es gut, ihn einzuüben. Wir vereinbaren daher, dass sie jeden Tag dreimal diese kleine Übung macht. Je mehr sie mit dieser Haltung und mit dem damit verbundenen Zustand vertraut wird, desto mehr wird er Teil ihres Selbsterlebens werden. Außerdem macht es die häufige Wiederholung der Erfahrung möglich, auch in der Vorstellung die gespürte innere Haltung abzurufen. >> Sich aufzurichten, weckt innere Kraft, Vitalität und das Gefühl für einen sicheren Stand in der Welt.

11.2 Boden

Beine können zittern vor Wut, schlottern vor Angst oder schwer sein von Trauer. Wie wir auf dem Boden stehen, hat etwas mit unserem emotionalen „Zu-Stand“ zu tun. Aalberse (1990) spricht von Erdungsangst, wenn Patienten den Schrecken erleben, auf der Suche nach dem Boden der Existenz einer bedrohlichen Leere und dem Gefühl äußerster Verlassenheit zu begegnen. Ein in solcher Angst lebender Mensch zieht sich förmlich von den eigenen Füßen zurück. Er mag versuchen, sich im übertragenen Sinne an andere Menschen anzulehnen, und wenn ihm das nicht gelingt, versackt oder versinkt er kraftlos im

240

11

Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

Boden (Schmid-Bergmann, 2011, S.  82). In der Erdungsangst gibt es kein Gefühl der Vitalität mehr. Gelingt es dann zu empfinden, dass der Körper vom Boden getragen wird, kann dies ein Tor für das Gefühl öffnen, existenziell getragen zu sein. Erdung ist daher ebenso wie Zentrierung ein körperliches und – wie eingangs schon bemerkt – zugleich ein Bedeutung vermittelndes metaphorisches Konzept. Eine Vielfalt von Techniken auf der körperlichen Ebene hilft, „Boden unter den Füßen” zu gewinnen. Ihre Nützlichkeit gilt es für den einzelnen Patienten herauszufinden. Die Form von Erdung, die bei allen gleichermaßen wirkt, gibt es nicht. Sollmann (1988) stellt verschiedene Möglichkeiten von Grounding-Übungen im Ste­ hen vor. Die genaue Art ihrer Ausführung kann man bei ihm nachlesen: 55 in der Grundstellung beim Einatmen das Becken nach hinten kippen, beim Ausatmen nach vorne, beides im Rhythmus des Atems; 55 mit dem Einatmen leicht die Knie beugen, mit dem Ausatmen nach oben gehen, ohne die Knie durchzudrücken; 55 mit gebeugten Knien stehen, die Füße von der einen Außenkante zur anderen Außenkante rollen lassen; nur die Füße aus den Knöcheln heraus sehr langsam bewegen; 55 mit Druck der Beine auf die Innenkanten der Füße so stehen, als wolle man einen Teppich zwischen den Füßen zusammenschieben; 55 mit Druck der Beine auf die Außenkanten stehen, als wolle man einen Teppich zwischen den Füßen auseinanderziehen. S. Johnson (1993, S. 192 f.) empfiehlt als Techniken: 55 auf einem Bein stehen, 55 mit den Füßen aufstampfen, 55 gegen eine Wand kauern, 55 hüpfen. Rolef Ben-Shahar (2014, S. 220) schildert folgende Übungsfolge:

Übungsbeispiel Mit jedem Einatmer werden die Zehen hochgezogen, mit jedem Ausatmer kommen sie zurück auf den Boden. Nach einigen Atemzügen werden mit jedem Einatmer die Fersen hochgezogen, sodass man auf den Zehen steht, und mit jedem Ausatmer kehren die Fersen zum Boden zurück. Die Bewegungen erfolgen im Rhythmus der Atmung. In einem letzten Durchgang dieser Übung werden beide Bewegungen im Wechsel miteinander verbunden: einatmen mit Zehen hoch, ausatmen mit Zehen auf den Boden, einatmen mit Fersen hoch, ausatmen mit Fersen auf den Boden.

Bei dieser Übung wird im Grunde ein Wechsel zwischen zwei Zuständen geprobt: den festen Stand aufgeben und ihn wiederherstellen. Das kann einen metaphorischen Lernprozess anstoßen: Das Leben wechselt zwischen Sich-wacklig-Fühlen und Sich-standfest-Fühlen, und ein lebendiger Zustand ist ein Zustand, der die Wechsel erlaubt. Eine Technik der Erdung ist auch der in 7 Abschn. 9.1 schon kurz beschriebene bio­ energetische Bogen. Im Grundstand 55 stehen die Füße schulterbreit parallel – Lowen und Lowen (1988, S. 26) empfehlen einen Abstand von ungefähr 50 cm bei leicht einwärts gedrehten Zehen, 55 setzt man die Fäuste auf den Beckenkamm, spannt dabei die Ellbogen aufeinander zu und schiebt das Becken nach vorne; nach meiner Erfahrung sollten dabei Handgelenke und Unterarme in einer Linie sein, ohne die Handgelenke abzuknicken, weil sich dann die Spannung von den Ellbogen her aufbaut und der Brustbereich mehr aufgedehnt wird; 55 verlagert man das Gewicht auf die Fußballen, während die Füße vollständig auf dem Boden bleiben, 55 beugt man die Knie, 55 lehnt den Oberkörper über die Fäuste und die Arme nach hinten (Röhricht, 2000, S. 94 f.). Dabei sollte wie bei der in 7 Abschn. 11.1 beschriebenen  

 

241 11.2 · Boden

Grundstellung das Becken leicht nach vorne rotiert sein, damit sich durch diese Körperhaltung keine Spannungen im Bereich von Kreuzbein und Lendenwirbelsäule aufbauen.

11

Kommt es durch die Aktivierung zu einem Ausdruck von Emotionen, ist ein guter Kontakt zum Boden eine Ressource, um Emotionen halten, aushalten und ausdrücken zu können, ohne von ihnen hinweggeschwemmt oder überwältigt zu werden (7 Abschn. 10.6).  

Dass der Körper hier einen Bogen formt, hat der Übung ihren Namen gegeben. Man kann sie intensivieren, indem man mit dem Einatmen die Knie beugt, bis eine Spannung in den Waden spürbar wird, und mit dem Ausatmen die Beine wieder etwas streckt, ohne sie durchzudrücken. Das kann man fünf- bis sechsmal wiederholen (Koemeda-Lutz & Steinmann, 2004, S. 95). Oft stellen sich dabei Vibrationen in den Beinen oder der vorderen Rumpfmuskulatur ein. Die auftretende Spannung wird mit einer anschließenden Übung gelöst, die Der Elefant heißt. Bei dieser Übung beugt man sich nach vorne und lässt mit dem Gewicht des hängenden Kopfes und der hängenden Arme den Oberkörper langsam in Richtung Boden sinken. Dabei sollte die Wirbelsäule Wirbel für Wirbel nach unten abgerollt werden. Wenn die Fingerkuppen den Boden berühren, kann man in der gebeugten Haltung im Ausatmen „mit den Fußsohlen den Druck auf den Boden” erhöhen und im Wechsel mit dem Einatmen „die Spannung in den Beinen” wieder etwas lösen; man verweilt in dieser Haltung etwa zwei bis fünf Minuten (ebd.). Beim Wiederaufrichten ist es wichtig, die Wirbelsäule wiederum Wirbel für Wirbel im Zeitlupentempo nach oben aufzurollen (Röhricht, 2000, S. 95). Das beugt neu auftretenden Spannungen vor. Die bioenergetische Übung des Bogens hat mehrere Funktionen: 55 Sie kann das Gefühl für den Stand auf dem Boden wecken. 55 Sie kann körperlich das Erregungsniveau intensivieren und damit das Erleben aktivieren (7 Abschn. 9.1). 55 Ein fester Stand in Verbindung mit einer Intensivierung der Erregung kann das körperlich erfahrene Vitalniveau anheben.  

Therapiebeispiel Mit einer Patientin, die zur Panik neigt und deren Stimme in Stresssituationen hoch nach oben geht und piepsig wird, sodass sie wie vom Hals abwärts abgeschnitten wirkt, versuchte ich den Bogen zu machen. In der Folge dieser Übung bekam sie aber mit den Füßen nicht mehr Kontakt zum Boden. Vielmehr spürte sie nach einem anfänglichen Gefühl von Ameisen auf der Haut ihre Beine nicht mehr. Möglicherweise hatte sie die frei gewordene Energie nicht halten können. Sie war durch die Übung überfordert. In einer solchen Situation gilt es, den für die Patientin richtigen und angemessenen Weg zu finden, wie sie ihre Füße und den sie tragenden Grund wahrnehmen kann. Wir versuchten es zunächst damit, dass sie wieder die Aufmerksamkeit in die Füße schickte. Um auch die Kraft der Selbstbehauptung anzusprechen, bat ich sie dann, abwechselnd rechts und links kräftig die Füße auf den Boden zu setzen und dabei im Rhythmus der Bewegung zu jedem Aufsetzer abwechselnd zu sagen „Hier bin ich” und „Da bin ich”. Das vitalisierte sie.

Ich verbinde ein festes Auftreten, abwechselnd links und rechts, gerne damit, den Satz „Hier bin ich” oder im Wechsel „Hier bin ich, da bin ich” auszusprechen (7 Abschn. 14.2). Dabei ermuntere ich die Patientin, ganzkörperlich nachzuspüren, wie sie sich in der Bewegung mit dem Auftreten und mit diesem Satz fühlt. Das ist eine suggestive Technik, die über den Körper wirkt und ein Gefühl von Kraft, Präsenz und Selbstbehauptung fördert. In Verbindung mit bestimmten Vorstellungen zu gehen, kann das Gefühl des Kontakts zum Boden unterstützen (Waibel, 2009/10, S. 22), zum Beispiel:  

242

Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

55 im langsamen Gehen intensiv den Fuß auf den Boden drücken, 55 ruhig gehen wie ein Elefant, 55 so gehen, als würden die Füße Abdrücke in einem lehmigen Boden hinterlassen. Röhricht (2000, S.  95) beschreibt ein Groun­ ding an der Wand, bei dem in einer Sitzhaltung Rücken und Hinterkopf an der Wand anliegen, während die Füße Gewicht und Druck des Körpers tragen. Dabei wird ein Gefühl von Kraft in den Beinen aktiviert. Häufig treten Spannungen auf, die mit Gefühlen verbunden sein können. Dann geht die Erdungstechnik von einem spürenden in ein dynamisches Vorgehen über und dient der emotionalen Aktivierung (7 Abschn. 9.1). Auch bei anderen Grounding-Übungen ist die Grenze zum Prinzip der Aktivierung fließend. So kann das Auf und Ab einer leichten Bewegung in den Knien den Atem so vertiefen, dass die Atemabwehr unterlaufen wird und Affekte freigesetzt werden. Das beschreibt das zweite Therapiebeispiel in 7 Abschn. 9.1. Mit Boden ist nicht nur der Boden unter den Füßen gemeint. Auf dem tragenden Grund kann man sich auch im Sitzen erden, zum Beispiel wenn wir aufrecht sitzen und am Kontakt der Sitzhöcker zur Sitzfläche spüren, wie wir unser Gewicht abgeben. Im Sitzen kann man sich aus dem Becken heraus aufrichten. Cantieni schlägt vor, das mit dem Atem zu unterstützen, indem man beim Einatmen die Sitzbeinhöcker näher zueinander zieht und indem man sich vorstellt, der Atem werde durch die Wirbelsäule nach oben gezogen und man atme durch den Kronenpunkt aus. Bei einer solchen Atmung mache einen jeder Atemzug „länger und leichter” (Cantieni, 2006, S. 117). Brown (1988) spricht vom Liegen als einer horizontalen Erdung. Liegen hat eine eher harmonisierende, aufbauende und unterstützende Wirkung als Stehen (Belz-Knöferl & Brown, 2006, S. 705), kann aber auch eher Regression auslösen (Brown, 1988, S. 131; 7 Kap. 4). Sowohl beim vertikalen als auch beim horizontalen Erden geht es um einen realen Kontakt zu dem den Menschen tragenden Grund,  

 

11

 

dessen Erfahrung auch zu einer symbolischen Erfahrung werden kann. Totton (2003, S.  68) meint, dass auch Reichs Arbeitsweise als ein horizontales Erden verstanden werden könne, weil er den Patienten einlud, sich im Liegen der tragenden Erde zu überlassen. Grounding kann aber auch im eingangs erwähnten interaktionellen Sinne bedeuten, sich im Kontakt mit einem Menschen zu erden, beispielsweise indem ein Patient sich anlehnt oder sich in einer kindlichen Angst einkuschelt. Eine Patientin berichtete mir einmal, dass sie ihre Kriegsängste in einer Körperpsychotherapie über viele Stunden hinweg durchzitterte, in denen sie bei ihrem Therapeuten im Schoß lag und von ihm gehalten wurde. Das gab ihr das Gefühl der Sicherheit, in ihrer Angst getragen zu sein (7 Abschn. 12.4).  

11.3 Mitte

Zum Verwurzeln im Boden tritt das Veran­ kern in sich selbst, damit ein Mensch geerdet und zentriert ist. Er kommt zu sich selbst, wenn er seine Mitte findet. Die Mitte kann man zunächst einmal biophysikalisch als das Zentrum der Schwerkraft verstehen, den zu Beginn des Kapitels erwähnten „Gravitationsschwerpunkt im Unterbauch” (Schmid-­ Bergmann, 2011, S. 81). Wenn man die körperliche Mitte findet, wirkt das auch im übertragenen Sinne zentrierend. Dann meint die Mitte zu finden etwas, das Harms (2008, 2016a) als die Fähigkeit zur Selbstanbindung bezeichnet, ein Angebundensein an den Fluss des inneren Geschehens und die Empfindungen des eigenen Körpers. Das wollte Rogers (1981) mit dem therapeutischen Prozess fördern (7 Kap. 15). Wer an die eigenen Empfindungen angebunden ist, kann besser spüren, welche Bedeutung sie für ihn haben, wie beim Erschließen des felt sense im Focusing (7 Abschn. 8.1), und er kann die Bedürfnisse spüren, die für ihn wirklich wichtig sind. Selbstanbindung ist nach Harms auch die Voraussetzung für die Fähigkeit zur Bindung. Die Mitte zu finden, heißt nämlich nicht, in  

 

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243 11.3 · Mitte

sich selbst zu versinken, sondern so mit sich verbunden zu sein, dass man bereit ist für die Verbindung zu den anderen und zur Welt.

»» Der Mensch ist dann in der rechten Mitte,

wenn alle seine Organe und Glieder, seine äußeren und inneren Kräfte und Energien ihm automatisch situationsgerecht zur Verfügung stehen und im Sinne der Erhaltung und Entfaltung seiner personalen Ganzheit wirken. (Dürckheim, 1978, S. 10 f.)

Die Mitte zu spüren, kann auch bedeuten, in der eigenen leiblich-geistigen Existenz anzukommen (ebd., S. 45), eine Essenz zu spüren, eine Gewissheit, wer man ist (7 Abschn. 6.3). Vorstellungen von einer solchen Mitte der Per­ son finden sich in Jungs Konzept des Selbst oder im Konzept eines spirituellen Kerns bei Pierrakos (1987). Um nicht nur biophysikalisch über den Körper die Mitte zu finden, spüren wir mit unserer Aufmerksamkeit zur Körpermitte hin. Wir werden uns gewahr, wie wir uns in der Mitte fühlen und was wir dort empfinden. Diese Wahrnehmung kann man durch Atmung, Berührung und Visualisierung unterstützen.  

Klinische Anwendung Um die Mitte zu spüren, können wir vor dem Bauch die Fingerspitzen bei geöffneten Handflächen gegeneinanderhalten und zu den geöffneten Handflächen hin atmen. Das kenne ich aus der Atemtherapie nach Ilse Middendorf.

Imagination ist ein sehr hilfreiches Mittel. Im Qigong imaginiert man eine Lichtkugel im Zentrum des Unterbauchs, dem unteren Dantian, um seine Mitte zu spüren und mit Energie, dem Qi, anzufüllen. Wir können uns auch vorstellen, sie fülle sich mit Wärme. Die Hände dort aufzulegen, fördert die Wahrnehmung der Mitte. Auch eine entspannende Bauchat­ mung lässt sie leichter fühlen. Bauchatmung zentriert und verbindet einen Menschen mehr mit sich selbst.

Um zentriert zu sein, benötigt man 55 einen vegetativen Ausgleich zwischen aktiviert und deaktiviert, 55 einen muskulären Ausgleich zwischen Spannung und Entspannung in der Haltung, 55 einen geistigen Ausgleich zwischen dem Sein bei den Dingen und dem Sein bei sich selbst. Der Atem kann alle drei Ebenen durchfluten und uns in die Mitte führen (Geuter, 2015, S. 110). Für alle meditativen Techniken ist daher der Atem ein zentrales Mittel, um in den Zustand von Ausgeglichenheit zu kommen. Mitte ist für Boadella (1991, S.  92) auch eine Mitte zwischen Ein- und Ausatmen. Ein hysterischer Mensch betont das Ausatmen, ein masochistischer Mensch das Einatmen, die einen geben zu viel hinaus, die anderen halten zu viel in sich selbst fest. Wollen sie in ihre Mitte, müssen sie von dem einen weniger und von dem anderen mehr empfinden. Wir helfen Patienten allein dadurch, sich an sich selbst anzubinden, dass wir sie bitten, zu ihrer Körpermitte im Unterbauch hin zu spüren und das Ein- und Ausströmen des Atems dort wahrzunehmen.

»» [Körperlich zentriert kann man dadurch

werden], dass man die Augen schließt und eine Reihe von langen, vollen Atemzügen nimmt, während man bewusst die Aufmerksamkeit nach innen und weg von den geschäftigen Gedanken des Tages lenkt. Sich zu zentrieren kann Gleichgewicht, Offenheit, Erdung und innere Ruhe erzeugen. (Blackburn & Price, 2007, S. 70)

Ausgleichend und zentrierend wirkt auch, wenn man die Stimme in die Mitte lenkt und mit ihr alle Klangräume füllt (7 Abschn. 6.2) und nicht nur obere oder untere Räume.  

>> Wer seine innere Mitte findet, kommt vegetativ, muskulär und gedanklich mehr ins Gleichgewicht und kann sich besser mit sich selbst verbinden.

244

Kapitel 11 · Zentrieren und Erden – Das sechste Prinzip

Übungsbeispiel 55 Im Stehen legt man die Handflächen vor dem Brustbein gegeneinander, dann führt man sie langsam links und rechts nach außen. Nun folgt man mit dem Atem der Bewegung der Hände. Die Handflächen weisen nach außen, als würde man von innen die Haut einer Kugel abtasten, in der man steht. 55 Als nächstes werden die Hände wieder zusammengeführt und von der Mitte aus langsam nach oben über den Kopf gestreckt, während man das Becken nach unten streckt. Der Körper lotet sozusagen die Ausdehnung der Vertikalen aus. 55 Als drittes bewegt man die Hände nach unten, als würde man die Luft in Richtung Boden schieben. 55 Zum Abschluss kann man den Körper sanft schütteln und die Hände auf die Körpermitte, das heißt auf den Unterbauch zwischen ­Bauchnabel und Schambein legen.

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Diese Abfolge von Bewegungen dient der Zentrierung. Denn in der Übung wird körperlich erfahren, wo „ich bin”, bis wohin „ich mich erstrecke” und wo meine Mitte ist.

Von der Mitte können wir auch als Mitte zwischen oben und unten, vorne und hinten und rechts und links sprechen, den drei räumlichen Dimensionen des Körpers. In die Mitte der vertikalen Dimension bringt folgende Atemübung: 55 Man stellt sich vor, der Atem ströme am Schambein mit dem Einatmen in den Körper, fließe dann mit ihm an der Vorderseite über Bauchnabel, Brustbein, Kehle und Nase hoch zum Scheitelpunkt des Kopfes und von dort mit dem Ausatmen den Schädel, Nacken und die Wirbelsäule herunter bis zum Steißbein. 55 Man kann auch eine umgekehrte Kurve imaginieren: mit dem Einatmen hinten hoch und mit dem Ausatmen vorne herunter. Wenn Menschen das ausprobieren, haben sie in der Regel eine deutliche Empfindung, dass

eine Richtung eher aufladend, die andere eher beruhigend wirkt. Beides zentriert in der Mitte der Vertikalität. zz Achtsamkeit

Das zentrale geistige Mittel, um sich an sich selbst anzubinden und in die Mitte zu kommen, ist die innere Achtsamkeit (7 Abschn. 7.3). Achtsamkeit wiederum kann man mittels Meditation schulen. Insofern ist Meditation ein Mittel der Zentrierung. Bei der buddhistischen Vipassana-Meditation beobachtet man im stillen Sitzen und benennt man innerlich, was sich im jeweiligen Moment in den Vordergrund des Bewusstseins schiebt, sei es eine Körperempfindung, ein Gefühl, ein Gedanke, eine Erinnerung, ein Traum oder ein Bild. Das schärft die Wahrnehmung dafür, was in mir geschieht und meine Aufmerksamkeit einnimmt. Meditation kann man aber auch in den Handlungen des Alltags praktizieren, indem man diese in einer achtsamen Haltung vollzieht. Als ich einmal in einem Meditationszentrum in Sri Lanka weilte, bestand die aktive meditative Übung unter anderem darin, jeden Bissen bewusst zum Mund zu führen und zehnmal zu kauen oder ganz langsam die Toilette zu putzen oder beim Fegen dieselbe Bewegung langsam mehrmals hintereinander auszuführen.  

Das bekannteste Beispiel aktiver Meditation ist das Bogenschießen. Beim Bogenschießen kann man nicht wie mit einem Gewehr ein Ziel anvisieren, über ein Zielfernrohr oder über Kimme und Korn, sondern nur aus einer inneren Verbindung zum Ziel heraus dieses treffen. Beim Schießen wird der Pfeil nicht abgeschossen, sondern vom Bogen gelassen. Die innere Ruhe lässt den Pfeil ins Ziel fliegen, und diese Ruhe ist zugleich selbst ein Ziel.

Man kann pragmatisch meditieren, wie Kabat-­ Zinn (1999, 2005) es vorschlägt. Dann ist Meditation Teil einer Verhaltensmedizin. Oder man versteht Meditation „initiatisch”, wie Dürckheim (1978) sagt, als Mittel auf dem Weg

245 11.3 · Mitte

zur inneren Mitte. Dürckheim warnt aber davor, über ungelöste Probleme hinweg zu meditieren. Dann bringe Meditation zwar Ruhe, verhindere aber „das Bewusstwerden des verdrängten Unbewussten” (ebd., S. 50). Meditierend Unangenehmes und Schmerzliches auszublenden oder Gefühle und Bedürfnisse zu verleugnen, heißt nach einem Ausdruck von John Welwood, sich einen spirituellen Bypass zu legen (Harrer & Weiss, 2016, S.  288  f.). Wenn man mit Hilfe der Meditation lediglich „Emotionsgewässer” beruhigt und Gedanken unter Kontrolle bringt, ist sie eine „subtile Form der Unterdrückung” (Boadella, 1991, S.  103). In die Mitte führt sie nur, wenn wir „mit einem offenen Zentrum” meditieren (ebd., S. 104). Therapiebeispiel Eine Patientin hat in einer Stunde am frühen Morgen kein Anliegen. Wir sitzen gemeinsam im Therapiezimmer und tun nichts anderes, als uns auf den Atem zu konzentrieren und die Atemzüge zu beobachten. Nach zehn  Minuten wird sie ruhiger, nach 15 Minuten schließt sie die Augen. Wir verweilen so bis kurz vor dem Ende der Stunde. Sie sagt, sie habe kein Zeitempfinden mehr gehabt, zwischenzeit-

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lich hätten sich der Kopf mal ganz groß, die Arme mal lang, dann wieder klein angefühlt. Sie fühlt sich frisch und geht mit den Worten: „Jetzt kann der Tag losgehen.” In der nächsten Stunde sagt sie im Rückblick, diese Stunde sei besonders intensiv gewesen. Sie habe gespürt, wie sie ihre Körpergrenzen verloren habe, wie der Kopf aus dem Rumpf herausgewachsen sei. Teilweise habe sie es so empfunden, als seien der Atem und das Bewusstsein außerhalb ihrer selbst gewesen. Sie ist erstaunt, spontan einen derart veränderten Bewusstseinszustand empfunden zu haben. Da sie eine Person mit hohem Integrationsniveau ist, kann sie die Auflösung als befreiend und erweiternd empfinden.

Meditative Achtsamkeit muss nicht zu veränderten Bewusstseinszuständen führen. Aber auch wenn diese Patientin einen veränderten Zustand empfand und aus sich heraustrat, kam sie dadurch zu sich selbst und fühlte sich frisch. Sie war am Ende der Stunde vitaler als am Anfang. In der Übertragung hat sie zugleich die Erfahrung gemacht, dass sie da sein kann, ohne etwas leisten zu müssen. Das führt zu dem, was für das Empfinden der Mitte zentral ist: eine Erfahrung von einfachem Sein.

247

Berühren und Halten – Das siebte Prinzip 12.1

Formen und Funktionen von Berührung – 255

12.2

Sondieren – 258

12.3

Aufwecken und aufdecken – 260

12.4

Schützen und eindämmen – 265

12.5

Der Einsatz von Massagen – 270

12.6

Stimmigkeit – 273

12.7

I ndikationen und Kontraindikationen für Berührung – 276

12.8

 bstinenz und die Angst vor der A Sexualisierung – Zur Ethik der Berührung – 279

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_12

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Lesehilfe Dieses Kapitel befasst sich mit der vielfältigen Bedeutung von Berührung und Halt in der Körperpsychotherapie. Ich setze mich mit den Vorbehalten gegenüber Berührung in weiten Teilen der Psychotherapie auseinander und stelle Berühren als eine Form des Dialogs im Kontakt vor. Danach erörtere ich die therapeutischen Formen und Funktionen körperlichen Kontakts in der Therapie. Im Einzelnen erläutere ich, wie man Selbst- und Fremdberührungen dazu verwenden kann, Erfahrungen zu sondieren, auch in der Interaktion, Gefühle und Erinnerungen aufzuwecken und emotionalen Halt, Schutz und Ruhe zu vermitteln. Ein eigener Abschnitt widmet sich dem Massieren im Rahmen einer Psychotherapie. Ich verweise darauf, dass eine Arbeit mit Berührung von einem beiderseitigen Gefühl der Stimmigkeit getragen werden sollte und gehe in einem Abschnitt zur Indikation und Kontraindikation auf Risiken dieser Arbeit ein. Abschließend widme ich mich der Ethik des Berührens und der Frage, ob Berühren zu einer Sexualisierung der therapeutischen Beziehung beiträgt oder nicht.

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Zentrieren und Erden ist ein Prinzip, das in erster Linie autoregulativ realisiert wird. Koregulativ hilft Halt in einer Beziehung, die Ziele zu erreichen, die diesem Prinzip innewohnen. In dem am Ende des letzten Kapitels geschilderten Therapiebeispiel machte die Patientin die Erfahrung der Stille im Sein-mit-dem-­ Anderen. So fand sie etwas für sich selbst, das ich ihr als Therapeut und als ihr Gegenüber anbot, indem ich es mittrug. Halt zu gewähren ist eine der Funktionen therapeutischer Berührung, wenn auch eine zentrale, weshalb ich das Prinzip Berühren und Halten genannt habe. Es gibt aber weitere: 55 Berührung kann angesichts eines Gefühls der Isolation eine Brücke in die Wirklichkeit bilden oder Schmerzen durch Kontakt begrenzen (Goodman & Teicher, 1988). 55 Sie kann einen Patienten reorientieren und so einer Angst entgegenwirken (Epstein, 2014, S. 113 f.).

55 Sie kann angesichts eines Schocks beruhigen (van der Kolk, 2014, S. 215 f.). 55 Sie kann helfen, Grenzen des persönlichen Nahraums zu erfahren oder über ein Wegstoßen und Heranziehen des Therapeuten eine Ambivalenz in einer Beziehung zu erkunden. 55 Wenn wir etwas interaktiv inszenieren (7 Kap. 13), kann ein Patient in körperlicher Berührung mit dem Therapeuten gemeinsam eine Szene affektmotorisch wiederbeleben oder einen Affekt gegenüber einem anderen Menschen sondieren. 55 Über Berührung lässt sich manch Unsagbares kommunizieren, das Gefühl eines großen Schmerzes oder auch die Qualität einer Beziehung (Blaser, 1991, S. 15). 55 Helfende Berührung stiftet vielfach Bindung und vertieft Beziehung. 55 Über Berührung lassen sich manchmal frühe Erfahrungen ansprechen, insbesondere aus der Zeit vor dem Spracherwerb, und Erfahrungen nachholen (Johnen, 2009, S. 11).  

Das Prinzip Berühren und Halten verschränkt sich mit anderen Prinzipien der Praxis und kann mit ihnen gleichzeitig zum Tragen kommen: 55 Selbstberührungen können die Verbindung zum körperlichen Selbsterleben

fördern. 55 Die Hand des Therapeuten kann dem Patienten helfen, etwas zu spüren, das er noch nicht wahrnimmt. Sie erleichtert körperliche Bewusstheit, beispielsweise dafür, wo Muskeln gehalten sind (Calsius et al., 2016; Staunton, 2002b, S. 71). 55 Sie kann die Ausdehnung seines Atems fördern und so aktivierend wirken. 55 Sie kann ihn ermutigen, ein bislang abgewehrtes Gefühl auszudrücken, wenn ihm das schwerfällt, beispielsweise indem ihm der Therapeut eine Hand auf den Rücken legt. 55 Die Hand oder der Rücken des Therapeuten können schließlich Halt im Angesicht mächtiger Affekte bieten und es dem

249 Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Patienten erlauben, sie zuzulassen und zu regulieren. Auch Selbstberührungen können dabei helfen (Grunwald, 2016; Grunwald et al., 2014). Nehmen wir als Beispiel, dass Therapeut und Patient Rücken an Rücken stehen. Diese Berührung 55 kann Halt vermitteln, 55 sie kann in der Übertragung das Gefühl induzieren, dass jemand hinter mir steht, der mich stützt (7 Abschn. 18.4), 55 sie kann ein Vitalgefühl erzeugen, wenn man die Rücken aneinanderreibt, wie es der Bär Balu im Dschungelbuch mit dem Baumstamm macht.  

Berührung hat eine grundsätzliche Bedeutung für die menschliche Existenz. Wie Harlows Experimente zeigen, empfinden Affenbabys Berührung als notwendige sensorische Nahrung (Montagu, 1980, S. 29 ff.). Säugetiere sind genetisch darauf programmiert, sich durch Berührung miteinander zu verbinden (Sunderland, 2004). Kinder empfinden Behagen zum großen Teil über kutane Signale. Bleiben sie ohne Körperkontakt, wächst ihr Risiko zu sterben (Montagu, 1980). Kutane Berührung regt die Atmung an. Daher bereiten die Wehen und der Durchtritt durch den Geburtskanal das Atmen vor. Taktile Anregung nährt auch die Überzeugung, geschätzt zu werden (ebd., S. 167). Ein Kind, dem Körperkontakt mangelt, entwickelt nicht das Grundgefühl, dass man es liebt. Das kann eine schizoide Störung erzeugen (Lowen, 1990). Denn im „Haut-Ich” (Anzieu, 1996) lebt das Erbe taktiler Erfahrungen fort.

In einer Berührung empfinden wir den eigenen Körper und den Körper des anderen (Orbach, 2004, S. 37). Babys führen die Hand zum Mund oder schmiegen sich an, um sich zu beruhigen. Berührungen bahnen einen Spannungsaufbau oder -abbau in der Muskulatur an und modulieren den vitalen Status, unter

12

anderem indem sie zur Ausschüttung von Oxytocin führen; das wiederum regt die Aktivität des Parasympathikus an (Insel & Young, 2001; Uvnäs-Moberg, 2016).

»» Körperbezogene Interaktionen zwischen

Menschen, deren Grundelelemente die verschiedenen Berührungsformen darstellen, sind mit keinem anderen zwischenmenschlichen Interaktionsmedium (z. B. Verbalsprache) vergleichbar. Berührungen hinterlassen im besten Wortsinne immer körperliche Spuren ... sie beeinflussen … alle Denk-, Wahrnehmungs- und Bewusstseinsprozesse der Beteiligten. (Grunwald, 2012, S. 51 f.)

Therapiebeispiel Eine Patientin ist am Anfang der Stunde ganz unruhig. Sie hat sich auf die Liege gesetzt, rutscht aber hin und her und findet nicht den Platz, an dem sie sich niederlassen will. Sie müsse erst einmal bei sich ankommen. Sie druckst herum und meint schließlich, sie brauche mich dazu näher bei ihr. Ich gehe zu ihr und wir setzen uns zunächst nebeneinander. Nun fängt sie an, alles Mögliche zu erzählen, dabei zittern ihre Füße, ihre Hände und ihre Lippen. Ich bemerke, dass ich keinen Bezug zu dem finde, was sie sagt, und ihre Worte mir vorkommen wie Wasser, das an mir herunterplätschert, meine Aufmerksamkeit hingegen zu ihrem Zittern geht. Ich sage ihr mit anderen Worten als hier wiedergegeben meine Eindrücke und Empfindungen und füge hinzu, es komme mir vor, als sei noch nicht klar, worum es ihr im Kern gehe. Sie druckst weiter herum, mit Wortfragmenten, vor allem aber in ihren Bewegungen, bis sie schließlich sagt, sie würde sich gerne anlehnen. Ich biete ihr das an und bitte sie, sie möge schauen, wie das Anlehnen aussehen solle, ob sie dabei liegen oder sitzen und wie und wo sie sich an mich anlehnen möchte. Sie probiert einiges aus, merkt, was nicht stimmt, bis sie mich schließlich bittet, zum Kopfende der Liege zu rutschen, sodass sie sich auf die Seite und ihren Kopf auf meinen Oberschenkel legen kann.

250

Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Ich lege eine Hand auf ihre Schulter, die andere an ihren Kopf. Nun wird sie ruhiger, das Zittern lässt nach. Jetzt erzählt sie von ihrer Angst vor dem Alleinsein. Seit langem möchte sie sich von ihrem Mann trennen, mit dem sie seit 15 Jahren so lebt, als wären sie kein Paar mehr, und vor dessen Wut sie sich ängstigt. Öfter sprach sie davon. Aber noch nie habe sie von ihrer Angst vor dem Leben gesprochen. Nun können wir in ein Gespräch über den Zusammenhang zwischen ihrem Wunsch und ihrer Angst, über den Zustand ihrer Beziehung und auch über die Gefühle ihres Mannes eintreten.

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Indem die Patientin in einer haltenden Berührung bei mir ankommt, kann sie bei sich ankommen. Das versetzt sie in die Lage, in eine Reflexion einzutreten, die am Beginn der Stunde nicht möglich war. In der haltenden Berührung fand eine Regulation mit dem anderen statt, die eine Selbstregulation und eine verbesserte Selbstexploration ermöglichte. Sie verlor die Spannung, die es ihr verunmöglichte, bei sich selbst zu sein. Das Beispiel zeigt noch etwas: Therapeutische Berührung ist keine Manipulation am Körper. Sie ist nie allein eine technische Berührung (Barstow, 2015). >> Berührung ist ein dialogisches Geschehen in einem anderen Medium der Kommunikation.

Emotional können wir Patienten auch mit Worten, Blicken, Gesten oder „mit der Atmosphäre, die ich verbreite”, berühren (Eisler, 1991, S. 104). In diesem Kapitel allerdings geht es um taktile Berührung und Halt als Elemente der Praxis. In der Körperpsychotherapie sind wir an der psychischen Bedeutung einer Berührung für den Patienten interessiert. Und Bedeutung erschließt sich aus dem „Kontext der Lebensgeschichte” (Worm, 1997, S. 52). Wir begleiten Berührung daher mit Worten. Wir tauschen aus, „wie eine Patientin Berührung erlebt, wie sie reagiert, welche Bedeutung sie der Berührung zuschreibt” (Pernstich, 2008, S. 51).

In der Psychotherapie kommunizieren wir dabei auf unterschiedlichen Ebenen (Kertay & Reviere, 1993; Smith, 1998a): 55 Wir geben jemandem die Hand – eine konventionelle Berührung. 55 Wir legen beim Abschied vielleicht eine Hand auf die Schulter oder umarmen den Patienten, um ein Gefühl in der Beziehung auszudrücken – ein leichter Körperkontakt, wie er in jeder Kommunikation stattfinden kann. 55 Wir berühren den Patienten mit einer bestimmten Intention und als eine Maßnahme im therapeutischen Prozess – eine methodische Körperberührung. Auch Form und Art einer konventionellen Berührung wie des Händeschüttelns können wir therapeutisch nutzen, wenn wir sie auf ihre interaktionelle Bedeutung hin erkunden (7 Abschn. 8.4). Mit therapeutischer Berührung aber meine ich hier methodische Berührung als intentionales Handeln. Sie ist auch dann intentional, wenn ihr Ziel nicht von vornherein klar formuliert werden kann, sondern sich im Prozess erst herauskristallisiert (vgl. Riedel, 2012).  

>> Therapeutische Berührung unterscheidet sich von der Alltagsberührung wie das therapeutische Gespräch vom Alltagsgespräch. Beide werden durch ihr Anderssein wirksam.

Pattison (1973) erhob in einer ersten Studie die Wirkung eines gelegentlichen, intendierten intensiveren Körperkontakts in der Therapie, wie dem Patienten beim Händeschütteln die linke Hand auf die rechte zu legen, ihn beim Gespräch am Arm oder beim Weg aus dem Zimmer an der Schulter zu berühren. Schon solche Berührungen vertieften die Selbstexploration der Patienten, hatten indes keinen Einfluss auf die Wahrnehmung von Beziehungen zu anderen.

251 Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Nicht automatisch wirkt Berührung öffnend (Korp, 2002). Sie ist auch nicht per se heilsam. Daher bedarf es eines sorgfältigen Verständnisses und einer Reflexion ihrer Intention (Young, 2006, S. 619). Auch bedarf es methodischer Klarheit, wozu, wie, wo und wie lange man einen Patienten berührt (Smith, 1998a, S. 39). Manche Therapeuten halten auch in verbalen Therapien Patienten die Hand, trösten sie mit einer Geste oder umarmen sie zum ­Abschied (vgl. Jansen & Barron, 1988). Studien zeigen, dass sie öfter berühren, als sie es zugeben (Geib, 1998): 55 85 % der Therapeuten geben an, ihre Patienten zu umarmen, 55 etwa 65 % schätzen Berührungen als ergänzende Hilfe zur verbalen Therapie. In der Humanistischen Psychotherapie wird das als natürlicher Ausdruck in der Beziehung verstanden (Smith, 1998). Gestalt- und Gesprächspsychotherapeuten berühren Patienten daher eher als andere – schon Rogers empfahl, Patienten zur Beruhigung zu halten (Zur, 2007). Im Unterschied zu diesen Verfahren nutzt die Körperpsychotherapie Berührung und Halt aber systematisch als methodisches Instrumentarium (ebd.). Das macht eine ihrer Besonderheiten aus. Körperpsychotherapie ist jedoch keine Berührungstherapie. Unter dem Begriff Touch Therapy versteht Field (2003) Methoden, die von Energiesystemen ausgehen wie Akupressur, Shiatsu oder Reflexzonenbehandlung, Methoden, die Gewebe manipulieren und auf Muskeln einwirken wie Massagen, Osteopathie oder die Trager-Methode, und Methoden, die beide Ansätze verbinden wie Polarity-­ Massage, Kinesiologie, Feldenkrais oder reichianische Massagen. Forschungsarbeiten vor allem aus dem Miami Touch Research Institute belegen, dass auch solche Methoden heilsam auf das psychische Befinden

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einwirken können (Geuter, 2006, S. 122). Das gilt auch für Therapeutic Touch, eine in der medizinischen Pflege angewandte Methode zur Verbesserung der Befindlichkeit von Patienten (Krieger, 2004). Beide Methoden kann man als körpertherapeutisch verstehen, nicht aber als körperpsychotherapeutisch (vgl. Geuter, 2015, S. 18).

Reich nutzte Berührungen, um Affekte aus muskulärer Blockierung zu befreien, Spannungen bewusst zu machen und sie zu lösen (Smith, 1998). Nach dem, was wir wissen, waren seine Berührungen eher schmerzhaft und hatten für ihn allein diese technische Bedeutung (Kepner, 2005, S. 118; Young, 2007). Seine Tochter Eva entwickelte für die Behandlung von Babys sanfte Methoden der Massage (Harms, 2000a), ebenso wie Boyesen für die von Erwachsenen (Heller, 2012, S.  545  ff.; Schaible, 2009). Groddeck sah die Funktion von Berührung in der Beziehung, wenn er sie als entscheidend für den Heilfaktor der Begegnung und Sympathie betrachtete (Will, 1987, S. 159). Damit verwies er schon früh auf einen wichtigen Aspekt: Im Unterschied zum ärztlichen Betasten des Körpers als etwas Drittem ist psychotherapeutisches Berühren ein bezogenes Berühren des erlebten Körpers. Aufseiten des Therapeuten sollte es aus eigenem Berührtsein gespeist und von eigener Mitbewegung getragen sein (Eisler, 1991; Heisterkamp, 1993). Dann kann die Berührung auf ihn zurückwirken. Denn „was auch immer ich berühre, berührt mich” (Warnecke, 2011, S. 235). >> In der Körperpsychotherapie berühren wir den erlebten Körper des Patienten im Mitfühlen eigenen Berührtseins.

Nicht alle Körperpsychotherapeuten berühren oder werden im Umgang mit Berührung ausgebildet (Westland, 2011, S. 19). Und nicht für alle Patienten ist Berührung wünschenswert und gut (ebd., S.  239; Kepner, 2005, S.  117). Berührung ist also kein notwendiges Prinzip körperpsychotherapeutischer Arbeit (Rolef

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Ben-Shahar, 2014, S. 270 f.). Wie Kepner (2005, S.  135) geht es auch mir so, dass ich manche Patienten nie therapeutisch berühre, da es die Ziele und Probleme, mit denen sie sich beschäftigen, oder die Art unserer Arbeit, wie etwa in einer klärungsorientierten kürzeren Therapie, nicht erfordern, weil sie es nicht wollen oder es nicht zu der Art unserer Beziehung passen würde. Das heißt nicht, bei ihnen nicht körperbezogen zu arbeiten. Angebote zu Körperaufmerksamkeit, Bewegung oder Haltung lassen sich auch allein durch Worte vermitteln. Aber Berührungen sind „eine so unmittelbare und definitive Form der Kommunikation ‚von Körper zu Körper’, dass es töricht wäre, sie a priori aus der therapeutischen Methodologie auszuklammern” (ebd., S.  118). Ich weise daher Patienten auf diese Möglichkeit hin, wenn ich sie über meine Arbeitsweise aufkläre. Orbach (2004, S.  42) meint folgerichtig, dass es nicht darauf ankomme, in jedem Fall zu berühren, aber darauf, das Tabu der Berührung aufzugeben. zz Berührungstabu

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Kaum ein Thema ist in der Psychotherapie so umstritten wie Berührung (Hilton, 1996; Smith, Clance & Imes, 1998; Zur, 2007). Die Vorbehalte gehen auf das Abstinenzgebot von Freud zurück. Er hatte anfangs Patientinnen massiert oder sie an der Stirn berührt, um ihre Erinnerungen zu fördern, gab das aber auf, damit sich die mit Triebkonflikten verbundenen Fantasien in der Übertragung entfalten könnten. Distanz machte bei hysterischen Patientinnen Sinn. Denn ihre Fantasiewelten waren sexuell aufgeladen, während ihr Verhalten starren Verboten unterlag. Für viele andere aber war sie abträglich, schmerzhaft und schädlich (Cremerius, 1984). Über ein Berührungsverbot wollte Freud auch erotische Verstrickungen verhindern, nachdem Jung mit einer Patientin eine Liebschaft begonnen hatte (Kerr, 1994). Statt mit Berührung befasste sich die Psychoanalyse fortan nur mit der Abstinenz von ihr (Breckenridge, 2000). Abstinenz wurde dabei

als ein behandlungstechnisches Verhalten verstanden, wenig von sich zu zeigen und wenig zu handeln (Eberhard-­Kaechele, 2015). In 7 Abschn. 12.8 werde ich darstellen, dass ich sie als eine Haltung verstehe und wie man mit sexuellen Gefühlen umgehen sollte. Freuds Theorie kannte kein taktiles Bindungsbedürfnis. Zu berühren hieß hier, triebhafte Bedürfnisse zu erfüllen. Dieser Theorie folgend hielten manche Psychoanalytiker jede Berührung, die über den Händedruck hinausging, für eine „Befriedigung neurotischer Bedürfnisse” (Blaser, 1991, S.  14). Ein Nachhall dessen zeigt sich darin, dass es in der wissenschaftlichen Literatur vielfach um Grenzüberschreitung geht, wenn Körperkontakt zum Thema wird (Schmidt & Schetsche, 2012a). Eine von der Deutschen Forschungsgemeinschaft Ende der 1990er Jahre geförderte Studie nannte „Körperkontakte und sexuelle Kontakte im psychotherapeutischen Setting” in einem Atemzug (Sonntag, Vogt & Arnold, 1999). Eine weitere Auffassung nährte das Berührungstabu der Psychoanalyse: dass nur Symbolisierungen und Einsicht therapeutisch weiterhelfen. Berührung wird hier als präsymbolische Kommunikationsform angesehen, die die angestrebte Reifung stört. Aber auch taktile Kommunikation kann symbolischer Natur sein. In den USA lockerte sich das Tabu, als in den 1970/80er Jahren im Zuge des Human Potential Movement eine intensive Debatte über Berührung in der Psychotherapie begann (Kertay & Reviere, 1993). Im angloamerikanischen Sprachraum gibt es seitdem eine umfangreiche und differenzierte Auseinandersetzung und einige empirische Forschungen (Geuter, 2015b). Darauf nehme ich an verschiedenen Stellen in diesem Kapitel Bezug. Über eine neue Sicht auf die therapeutischen Möglichkeiten der Berührung, vor allem über Halt und Rückhalt, wird seit einiger Zeit auch am Rande der Psychoanalyse (Fosshage, 1994; Heisterkamp, 1993; Moser, 2001, 2012) und in der Verhaltenstherapie diskutiert (Hauke & Spreemann, 2012, S. 53).  

253 Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Die Debatte um Berührung wird manchmal als geradezu existenziell empfunden. Viermal heben Autoren das Thema auf das Niveau Shakespearescher Dramatik und betiteln ihre Aufsätze mit einer Variante eines Hamlet-Monologs To touch or not to touch (Goodman & Teicher, 1988; Holder, 2000; Asheri, 2009; Zur & Nordmarken, 2011). Holder fügt seinem Titel sogar das Hamletsche That is the Question hinzu. Traumatherapeutischen Erkenntnissen zum Trotz plädiert er dafür, ein Trauma zu behandeln, indem es der Patient durch eine Verweigerung von Berührung wiedererlebt.

Wenig berücksichtigt werden in der Debatte

kulturelle, soziale und geschlechtsspezifische Muster von Berührung. In angloamerikani-

schen Ländern ist der europäische Handschlag zur Begrüßung unüblich (7 Abschn. 8.4). In weiten Teilen der US-­ amerikanischen Psychoanalyse galt daher selbst der Handschlag als Tabu (McLaughlin, 1995). Körperkontakt beinhaltet in unserer westlichen Kultur meist sexuelle Beziehungen, Erwachsenen-Kind-Beziehungen oder eine Beziehung in der Gesundheitsfürsorge (Totton & Priestman, 2012, S. 49). Aufgrund sozialer oder geschlechtsspezifischer Dominanz erlauben sich Ranghöhere, Rangniederen auf die Schulter zu klopfen, oder männliche Chefs, ihre Sekretärin zu tätscheln, nicht aber umgekehrt. Auch das muss man bei therapeutischer Berührung beachten.  

>> Berührung ist an sich weder hilfreich noch gefährlich. Sie kann passend oder unpassend, heilsam oder unheilsam sein, genauso wie Worte, abhängig von ihrer Intention und ihrem Kontext.

zz Berührung als Dialog

Ich möchte den Rückgriff auf Shakespeare, angeregt durch den Buchtitel To Be or Not to Bop von Dizzy Gillespie, variieren: To touch or not

12

to talk. Wer nicht berührt, opfert einen Kanal der Kommunikation. Berührungen sind ein

body-to-body-talk. Sie erweitern die Kommunikation. Sie sind vielfach Fragen an einen Patienten. Manchmal zielen sie auf eine definierbare Veränderung wie die Lockerung eines Muskels, meist aber möchten wir erkunden, was der Berührte dabei erlebt und welche Gedächtnisinhalte aktiviert werden. Dann wissen wir vorher ebenso wenig wie bei einem Gespräch, wie der Dialog weitergeht (Westland, 2015, S. 219).

»» Ich kann nicht im Vorhinein wissen, was

eine Berührung für diesen Klienten in diesem Moment bedeutet, aber ich kann meine eigenen Antworten eingehend beobachten und einen Dialog über die Berührung selbst mit dem Klienten aufrechterhalten. (Carroll, 2014, S. 29)

Das Verständnis von Berührung als Dialog beinhaltet, dass der Therapeut mit seinem Körper zuhört, im Grunde müsste man sagen „zufühlt”. Berührung ist listening touch (Young, 2007). Sie lässt sich diagnostisch einsetzen, um über die Hand „feinste Veränderungen und Spannungen beim Patienten” zu bemerken (Johnen, 2010, S. 68). Mitfühlende Hände sind für den Therapeuten ein zusätzliches Instrument der Wahrnehmung und des Zugangs zum Patienten (M. Fuchs, 1989, S. 49). Da jedes (Wahr-)Nehmen auch ein Geben ist wie jedes Geben ein Nehmen, übermittelt eine zuhörende Hand zudem Anteilnahme, Präsenz und Aufmerksamkeit. Berührung in der Therapie ist „mindful, contactful touch” (Westland, 2015, S. 234), ein Kontakt von Person zu Person. Wir berühren nicht einen Körper, sondern einen Menschen (Kepner, 2005, S.  123). Psychotherapeutische Berührung sollte daher nicht im Rollenmodell eines wissenden Therapeuten stattfinden, der den Patienten als Objekt erforscht und behandelt oder vorgibt zu wissen, was richtig ist (Eiden, 2009, S. 27; McLaughlin, 1995; Westland, 2015, S. 25). Das kann die Berührung kontaminieren.

254

Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Es macht einen Unterschied, ob ein Therapeut einen Patienten in einer funktionalen Körpertherapie oder Physiotherapie berührt oder in einer Körperpsychotherapie. Im ersten Fall tut der eine als Experte etwas mit dem Körper des anderen. Im zweiten Fall reflektieren wir die Bedeutung einer Berührung im Rahmen des therapeutischen Dialogs.

Weil Berührung in der Psychotherapie ein dialogisches Geschehen ist, kann ich hier keinen

Werkzeugkasten von Berührungstechniken

öffnen oder solche Techniken auflisten, genauso wenig wie es einen Werkzeugkasten für therapeutische Worte oder eine Liste therapeutisch zu sprechender Sätze gibt. Im Folgenden werde ich vielmehr darstellen, wie Berührung auf welche Weise im therapeutischen Prozess eingesetzt werden kann. Nur einzelne Elemente von Berührung wie Griffe zur Lockerung der Muskulatur können als Techniken gelehrt werden. Alles andere entsteht kreativ im Prozess.

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Therapiebeispiel Nach einer Ferienpause setzt sich ein Patient mir gegenüber und sagt als erstes: „Damit ich Sie besser sehen kann.” Ich denke an den Wolf im Märchen „Rotkäppchen” und assoziiere laut: „oder besser fressen kann.” Er sei aufgeregt und könne mich rütteln, weil ich ihn verlassen hätte. Das Probieren wir im Stehen aus. Es entsteht zunächst ein Rütteln und Drücken und dann eine kräftige Begegnung mit Händen und Armen, die ihm das Gefühl verschafft „Ich bin wieder da” und „Sie sind wieder da”, eine Alternative zum Gefühl des Verlassenseins, das ihm sehr vertraut ist und in das er immer wieder wie automatisch hineinrutscht. Er kommt mir größer vor als sonst. Ich denke an Jugendliche, die in die Länge wachsen und deren Seele in diese Länge noch hineinwachsen muss, bis sie diese ausfüllen kann. Er fühlt nun, dass er mit seinen 1,77 m und seinem schmalen Körperbau stark sein kann.

Ich berichte das hier, weil ich in dieser Situation einen eigenartigen, mir unverständlichen Berührungsimpuls verspürte: ihm mit meiner Faust rhythmisch auf sein Herz klopfen zu wollen. Ich frage ihn daher, was er gerade in der Region des Herzens empfinde. Er sagt, es fühle sich dort ganz leer an. Daher teile ich ihm meinen Impuls mit. Ja, das wäre gut, wenn ich das machen würde, antwortet er. Als ich es tue, weckt ihn das auf. Nun komme wieder Leben in sein Herz. Es scheint so zu sein, als würde mein Klopfen ihm Lebendigkeit vermitteln. Nach vielleicht einer halben Minute möchte er, dass ich meine Hand auf sein Herz lege. Ich denke mir dazu, dass er meine Hand als Erlaubnis nimmt, selbst sein „Herz in die Hand” zu nehmen. Während meine Hand auf seinem Herzen liegt, bewegen sich seine Brustmuskeln dynamisch mit seiner Atmung. Jetzt ströme Kraft und Lebendigkeit in ihn. Anschließend sagt er, wie wichtig es sei, dass er durch mich signalisiert bekomme, stark und kräftig sein zu dürfen. Denn sein Lebensgrundgefühl ist, sich vor Gefahren wappnen und aufpassen zu müssen. Aus diesem Grundgefühl heraus zieht er sich so in sich zurück, dass er das Kraftzentrum des Herzens nicht mehr spürt, ja dort sogar eine Leere empfindet. Mein Berührungsimpuls hatte auf einer körperlichen Ebene darauf geantwortet. In dem Berührungsdialog, der sich dann ergab, konnte ein anderer seelischer Anteil wach werden. In der folgenden Stunde kommt der Patient noch einmal auf die Stunde zu sprechen, von der ich hier nur einen kleinen Auszug wiedergegeben habe. Im Nachhinein erlebte er als das Wichtigste, dass ich im Kontakt mit ihm dablieb. Denn seine Erwartung sei gewesen, dass er mir zu viel werde und ich mich abwenden würde und dass „man mich nicht mehr will”. Die korrigierende Erfahrung war hier, dass er in Anwesenheit eines anderen mit seiner Kraft da sein durfte und der andere trotzdem blieb.

Das unterstreicht, was ich vorhin sagte: Berührung ist ein Geschehen in der Beziehung aus eigenem Berührtsein. Mein Impuls antwortete

255 12.1 · Formen und Funktionen von Berührung

auf seine Leere und auf seinen Wunsch zu spüren, dass ein anderer für ihn da ist. Das wurde im Berührungsdialog unmittelbar für ihn evident. Und indem ich ihn berührte, spürte ich in mir seine Lebendigkeit. Wie das Herz Lebendigkeit anzeigt, haben auch andere Körperpartien wie Stirn, Kopf, Nacken, Hände, Brustbein, Bauch, Rücken und Knie eine generalisierbare symbolische Bedeutung (vgl. Moser, 2001). Dennoch ist die Sprache der Berührung eine konkrete in der Interaktion des Moments (Busch, 2006, S.  519  f.). Diese Sprache versteht jeder, und daher wissen Patienten, wie sie eine Berührung empfinden, sofern sie nicht von ihrer inneren Selbstwahrnehmung abgetrennt sind und sich selbst in der Berührung wie ein Ding fühlen. Und sie können auch fühlen, ob wir dabei sind, wenn wir sie als Therapeuten berühren.

»» Eine gleichgültige, mechanische Berüh-

rung kann so kränkend sein wie eine aggressive, schlagende, wegschiebende, zwingende. Einen rempelnden Stoß können wir gut unterscheiden vom ermunternden Klaps. (Pohl, 2010, S. 380)

Die Bedeutung einer Berührung teilt sich vielfach über ihre Verlaufskontur mit (7 Abschn. 10.2). Schnelle und heftige Berührungen werden eher als Angriff erlebt. Langsame und gleichmäßige können so erlebt werden, als würde man „mechanisch und gleichgültig” behandelt (ebd., S.  381), aber auch so, dass der Therapeut einem aufmerksam und beruhigend begegnet. Berührung bedarf wie jedes therapeutische Experiment einer Anfrage (7 Abschn. 3.2). Bevor wir einen Patienten berühren, teilen wir in der Regel die Idee dazu mit und öffnen so den Raum seiner inneren Reaktionen auf unseren Vorschlag. Das beugt auch der Gefahr vor, dass wir durch eine unbedachte Berührung eine traumatische Erfahrung triggern und dann der Patient seine Reaktion nicht mehr handhaben kann. Wichtig ist, dass er eine Berührung „für sich selbst als förderlich und emotional nachvollziehbar antizipieren kann” (Busch, 2006,  

 

12

S. 520). Es gibt aber auch Situationen, in denen wir in einer Weise arbeiten, dass sich eine oder eine nächste Berührung selbstverständlich ergeben, wenn wir einen Patienten und sein Leiden so weit kennen, dass wir seine mögliche Reaktion antizipieren können, und wenn er sein generelles Einverständnis gegeben hat. Dazu müssen die Beziehung und das Setting geklärt sein. Ein Beispiel dazu findet sich in 7 Kap. 4 im Abschnitt über das Setting. Situativ wie allgemein gilt aber die Regel von Sollmann: „keine Berührung ohne eine sichernde Verabredung” (1994, S. 53).  

12.1  Formen und Funktionen

von Berührung

Wir können therapeutische Berührungen nach ihren Formen und ihren Funktionen klassifizieren. Mit Formen meine ich, auf welche Art und Weise wir berühren, mit Funktionen, wozu eine Berührung dient. Als Formen können wir unterscheiden: 1. Womit berühren wir, mit welchem Körperteil? In erster Linie sind das die Hände, aber wir können auch mit den Füßen, zum Beispiel Fuß an Fuß, oder mit unserem Rücken berühren oder unseren Körper so anbieten, dass der Patient an ihm ruhen kann. 2. Wie berühren wir, auf welche Art und Weise? In ruhigem Kontakt oder in Bewegung durch Stoßen, Drücken, Ziehen, Wiegen, Schütteln, Strecken oder Klopfen (vgl. Kepner, 2005, S. 127)? 3. Mit welcher Antriebsqualität berühren wir? Langsam oder schnell, milde oder fest, direkt oder indirekt, fließend oder isoliert? 4. Wo berühren wir? Die Hand des Patienten, seinen Arm, seinen Kopf, seinen Rücken? Umarmen oder umfassen wir ihn ganz? Berühren wir die Haut oder nicht? Da wir einen Menschen berühren und nicht einen Körper, ist es nicht entscheidend, dass wir die Haut berühren. Eine Verbindung kann

256

Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

ein Mensch auch spüren, wenn ein Kleidungsstück dazwischen ist. Manchmal allerdings kann es eine besondere Bedeutung haben, wenn jemand an der Haut berührt werden möchte. Therapiebeispiel

12

Eine Patientin bittet mich angesichts heftiger, persistierender Verkrampfungen in ihrem Bauch öfter darum, meine Hand auf ihren Bauch zu legen. Manchmal lindert es die Spannungen, deren Bedeutung sich noch nicht ganz erschlossen hat, manchmal nicht. Erst nach längerer Zeit kann sie eingestehen, dass sie die Hand gerne auf ihrer Haut spüren wolle. Sie hatte als Kind eine Geschichte massiver Ablehnung ihres Körpers und demütigender Zugriffe der Eltern erleben müssen. Als Folge hatte sich ein machtvoller Ekel vor dem eigenen Körper entwickelt. Sie suchte nach einer Vergewisserung, dass ich es wirklich ernst damit meine, mit meiner Hand ihrer krampfenden Unruhe Ruhe spenden zu wollen. Ich spürte keinen Ekel, aber ich konnte mich dazu nicht entschließen. Denn ich war mir bei ihr nicht sicher, ob sich eine unangemessene Intimität eingestellt hätte.

Es gibt keine allgemein verbindliche und „richtige” Art, womit, wie, wie stark und wo wir berühren, und es ist die Reaktion des oder der Betreffenden und unser eigenes Gefühl, die über die Angemessenheit entscheiden. So kann eine feste Berührung von einer Person „als zudringlich und verletzend empfunden werden, insbesondere wenn die oder der Betreffende von anderen verletzt oder missbraucht wurde”, oder sogar als „eine Wiederholung des Missbrauchs”. Sie kann aber auch „als belebend oder mobilisierend erlebt und beantwortet werden”, wenn ein Patient sie in dieser Weise annehmen kann (Kepner, 2005, S. 128). Die möglichen Funktionen von Berührung habe ich zu Beginn des Kapitels bereits aufgelistet. Über sie hinaus erwähnt Fagan (1998), dass Berührung ein Nachbeeltern (reparen­ ting) erleichtere oder die therapeutische Beziehung festigen könne, Mintz (1969), möchte

den Patienten symbolisch bemuttern, Smith (1998, S.  13) die Regression fördern, was manchmal hilfreich, manchmal aber auch schädlich sein kann. Eine funktionale Unterscheidung von Goodman und Teicher (1988) lässt sich in Verbindung mit den Prinzipien Aktivieren und Ausdrücken einerseits, Regulieren und Modulieren andererseits lesen: 55 Provozierende Berührung ist dazu gedacht, psychische Inhalte, die nicht gegenwärtig sind, an die Oberfläche zu holen. 55 Haltende Berührung vermittelt innerhalb der therapeutischen Beziehung die Gegenwart von Sicherheit angesichts dessen, was der Patient gerade durchlebt. Ähnlich spricht Brown (1988, S.  138  f.) von katalytischer und nährender Berührung. Er bezeichnet eine Berührung als katalytisch, die am Ort der Berührung einen Energiefluss erzeuge; bei einer nährenden Berührung würden die Hände ohne Druck oder Bewegung aufgelegt. Bei der einen greift der Therapeut in das Gewebe ein, bei der anderen lädt er mit seinen Händen den Patienten ein, etwas zu fühlen. Welche Gesichtspunkte Körperpsychotherapeuten herausstellen, habe ich für daran interessierte Leser in . Tab. 12.1 zusammengestellt. Ich betrachte die Funktionen von Berührung in den folgenden Abschnitten unter drei übergeordneten Gesichtspunkten: die Selbstwahrnehmung unterstützen, Gefühle und Erinnerungen wachrufen und schützenden Halt zur Regulation von Emotionen anbieten. Ich nenne sie 55 sondieren (7 Abschn. 12.2), 55 aufwecken/aufdecken (7 Abschn. 12.3), 55 schützen und eindämmen (7 Abschn. 12.4).  

 

 

 

Damit greife ich eine Unterscheidung von Ris­ poli und Andriello (1991) auf, die in umgekehrter Reihenfolge von versichernder Berührung, provokativer Berührung und integrierender Berührung sprechen.

Eiden (2009, S. 26 f.)

- Körperpanzer aufweichen und Widerstand senken - Gefühl von Sicherheit, Halt, Behütung als korrigierende Erfahrung vermitteln - Brücke zwischen kinästhetischer Bewusstheit und Worten bilden - Dissoziierte Körpererinnerungen wecken

Carle (2002, S. 104)

- Mittel der Verbindung - Nicht sexualisierte Beziehungserfahrung - Ausdruck von Akzeptanz - Provokation - Nährende und katalytische Berührung - Mittel zur Schärfung des Bewusstseins

- Konflikte ansprechen und aufdecken - Körpererleben fördern - Den physikalisch-­ materiellen, biologisch-­ physiologischen Körper kennen lernen

Höhmann-Kost (2002, S. 31 f.) - Körperliche Selbstwahrnehmung - Regulation des Körper-­ Selbstgefühls - Stärken von Grenzen - Differenzierung zwischen Selbst und Objekt - Fördern von Bindung

Pernstich (2008)

..      Tab. 12.1  Funktionen von Berührung in der Körperpsychotherapie

- Körperliche Bewusstheit erleichtern - Aufmerksamkeit auf kontrahierte und gehaltene Muskeln lenken - Einladen, einen Körperteil zu fühlen - Einen gehaltenen Bereich entspannen - Ausdehnung des Atems fördern - In drückender Bewegung Widerstand anbieten - An der Kontaktgrenze Gefühle in der Beziehung verstärken

Staunton (2002b, S. 71) - Trösten, unterstützen und Halt geben - Bewusste Exploration - Amplifikation, um die Aufmerksamkeit gegenüber Körperempfindungen zu schärfen - Provokation, z. B. eines versteiften Muskels an seinem Ansatz - Gezielte Intervention mittels einer Körpertechnik

Totton (2003, S. 118 ff.)

- Berührung als Symbol - Physiologische Beruhigung - Möglichkeit, Impulse positiv zu beantworten - Katharsis hervorrufen

Westland (2011, S. 18)

12.1 · Formen und Funktionen von Berührung 257

12

258

Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Meine Reihenfolge lehnt sich an die Reihenfolge meiner bisher genannten Prinzipien an: vom Wahrnehmen über das Erkunden und Aktivieren zum Regulieren. Während die aufdeckende Berührung vielfach provokativ ­genannt wird, betrachte ich ihre Funktion eher als evokativ: Sie hilft, wach zu werden und weckt schlummernde Gefühle auf. 12.2  Sondieren

Eine sondierende Berührung ist eine Wahrnehmungs- oder Spür-Hilfe. Ihr Ziel ist, dass der Patient Empfindungen zu benennen lernt, die er noch nicht benennen kann (von Arnim, 1998, S.  34, 43). Wenn er sich selbst berührt oder berührt wird und sich auf seine innere Wahrnehmung konzentriert, erleichtert die dadurch erzeugte Aufmerksamkeit den Zugang zu sich selbst und einen Zustand der Gegenwärtigkeit (Price, 2005, S. 47). Therapiebeispiel

12

Ein Patient hat eine leichte Beklemmung in seinem Brustbein. Als er mit seinen Fingerkuppen die Stelle kurz oberhalb des Solarplexus berührt, kommen ihm die Tränen, auch ohne dass er zunächst weiß, was diese Tränen ihm sagen. Sich dort zu berühren hat einen stockenden Prozess ins Fließen gebracht.

Wie in dem Beispiel helfen Selbstberührungen, über den Körper in eine tiefere Beziehung zu sich selbst zu treten sowie dissoziierte Teile des Körpers und noch nicht bemerkte Gefühle zu spüren (Heller, 2009, S. 55). Daher sollten wir Patienten zu ihnen ermutigen (Aposhyan, 2004, S. 179). Therapeutische Anwendung Wir können den Patienten bitten, einen im Erleben abgestorbenen Körperteil zu betasten, um diesen zu reassoziieren, oder eine Hand auf sein Brustbein zu legen, um die Atembewegung wahrzunehmen. Wenn wir ihn fragen, was er unter seiner Hand spürt, fördern wir die Wahrnehmung seiner selbst und damit das Selbsterleben.

Eine sondierende Fremdberührung wäre, dass ich als Therapeut meine Hand dort hinlege und ihn frage, was er von sich selbst mitbekommt, wenn meine Hand auf seinem Brustbein liegt. Dann antworten Patienten oft nicht nur mit der Beschreibung von Empfindungen, sondern auch mit symbolischen Wahrnehmungen. Bedeckt der Therapeut mit den Händen das Gesicht des liegenden Patienten, regt das die Innenwahrnehmung an und vermittelt zugleich die symbolische Bedeutung, von einem anderen gegenüber Reizen abgeschirmt zu werden (Moser, 2001, S.  29; 7 Abschn. 12.5 „Augenmassage”). Clauer (2008, S. 390) schildert ein Vorgehen, ein Gefühl von Beruhigung zu induzieren, indem er einer Patientin die Hand auf den Bauch legt und sie bittet, sich nun im Bauchraum das Bild einer warmen, heilenden Sonnenenergie vorzustellen. Berührung kann helfen, Spannungen wahrzunehmen, die sich bislang der Aufmerksamkeit entziehen. Lege ich einem Patienten bei einer Atemübung sanft die Hand auf die verspannte Schultermuskulatur, wird er sich seiner Spannung eher gewahr. Schon eine leichte Berührung mit den Fingerkuppen kann das Gewahrsein für Spannungen fördern.  

»» Gezielte Berührungen können oft etwas

über körperliche Vorgänge mit einer Spezifität, Direktheit und Unmittelbarkeit mitteilen, was sonst umständlicher verbaler Erklärungen bedürfte. Die leiseste Berührung genügt, um zu sagen ‚beachten Sie, wie Sie diesen bestimmten Muskel auf Ihrer Stirn anspannen’, und statt dem Klienten zu sagen, ‚verstärken Sie die Art und Weise, wie Sie Ihre Schultern vorwölben und Ihre Atmung in der Brust zusammenpressen’, drücke ich die Schultern mit den Händen sanft nach vorn und presse meine Hand kurz gegen seine Brust. (Kepner, 2005, S. 125 f.)

Berührung fördert das Unterscheidungsvermögen. Mit ihrer Hilfe können wir auf direkte Art Inkongruenzen zwischen kognitiven Schemata und einer körperlich gefühlten Bedeutung erkunden (vgl. Rolef Ben-Shahar, 2014,

12

259 12.2 · Sondieren

S.  283), etwa wenn jemand der Überzeugung ist, es helfe nur weiter, sich wütend zu wehren, während in der Brust eine Trauer andrückt. Er kann sie eher spüren, wenn er seine Hand dorthin legt. In dem auf Ferenczi, Balint und Winnicott zurückgehenden psychoanalytischen Diskurs über Berührung wird diese selbstexplorative Bedeutung von Berührung wenig beachtet. Im Vordergrund steht dort ihre interaktionelle Bedeutung in der Übertragung. Berührung ist aber nicht nur ein Mittel, um ein Beziehungsgeschehen zu sondieren. Sie regt auch die Selbstwahrnehmung an. >> Sondierende Berührung dient dazu, etwas wahrzunehmen und zu spüren, das noch nicht gespürt und wahrgenommen wird. Sie fördert Gewahrsein und Präsenz.

Im folgenden Beispiel von Bass (2014) erfolgt durch eine genau gespürte Berührung in der Interaktion eine korrigierende Erfahrung. Experimentell lernt die Patientin zwischen dem, was der Therapeut tut, und dem, wie sie es empfindet, zu unterscheiden: Therapiebeispiel Bass berührt mit einer Technik aus der Craniosakraltherapie eine Patientin vorsichtig an der Kehle, während er selbst in seiner Resonanz eine Beengung in seiner Kehle bemerkt. Die Patientin sagt: „Sie tun mir weh. Hören Sie auf. Sie strangulieren mich.” Bass reagiert folgendermaßen: „Ich sage ihr: ‚Legen Sie einmal Ihre Hände auf meine Hand. Bewegen Sie meine Hand mit Ihren, fühlen Sie das Ausmaß des Drucks, den ich gerade ausübe.’ Sie tut es und spürt, dass ich sie kaum berühre. Sie drückt ihre große Überraschung über den Unterschied aus zwischen dem, was sie erlebte, und dem, was ihr Experiment zeigt. Ann’s [ihr Name, U. G.] therapeutisches duales Bewusstsein ist etabliert. Ich sage dann: ‚Sie können spüren, dass der Druck, den ich auf Ihre Kehle ausübe, nicht körperlich verletzend oder gefährlich für Sie ist. Können Sie sich nun selbst erlauben, tiefer in diese Erfahrung von Strangulierung und Schmerz zu

gehen, die in Ihrer Kehle gehalten ist?’ Sie tut es, und während wir uns zusammen mit der gehaltenen Erfahrung befassen, wird sie für uns beide stärker spürbar.” (Bass, 2014, S. 161)

In der sondierenden Berührung geht hier die Selbstexploration über in ein Erkunden einer interpersonellen Bedeutung. Das zu tun, gibt es weitere Möglichkeiten. Hausmann und Neddermeyer (1996, S. 279) schlagen vor, dass der Patient sich selbst unter den eigenen Händen spürt und sich dabei vorstellt, welche Hände das auch sein könnten, die er sich zur Berührung wünschen würde oder die es auf keinen Fall sein dürften. Berührung kann auch dazu auffordern, eigene Impulse in Richtung eines imaginierten Gegenübers zu spüren (Schwarze, 2006a, S. 103). Hände berühren Erfahrungen. Wenn eine Patienten sagt „Sie strangulieren mich”, kann das ein Hinweis darauf sein, dass ein traumatisches Erleben ausgelöst wird. Das wäre eine Kontraindikation für die Berührung (7 Abschn. 12.7). Berührung kann aber auch helfen, das, was hier und jetzt erlebt wird, klarer von dem zu unterscheiden, was dort und damals war. Denn alte Skripte sind in affektmotorischen Mustern und in kognitiven Konzepten fixiert. Indem Berührung auf die Ebene der körperlichen Empfindungen verweist, macht sie es leichter, das, was jetzt ist, unabhängig von dem zu erleben, was die Erwartungen für das Er­ leben vorgeben. Aus diesem Grund ist Berührung auch ein mögliches Mittel, um eine bewusst gewordene Übertragung zu sondieren und zu überprüfen. In dem Beispiel am Anfang des Kapitels, in dem ich meine Hand einem Patienten aufs Herz legte, der sich verlassen fühlte, konnte er durch den Körperkontakt den Unterschied zwischen dem alten Gefühl der Verlassenheit und der jetzigen Realität, dass jemand für ihn da ist, unmittelbar spüren. Das muss aber nicht so sein. Berührung kann auch die Übertragung auf den Therapeuten als Elternfigur oder Experten verstärken oder gar eine erotische Übertragung befeuern (Anderson, 2014a, S.  22; Rolef Ben-Shahar, 2014, S.  278  ff.).  

260

Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Darauf gehe ich in 7 Abschn. 12.7 und 7 Abschn. 12.8 ein. Sie kann zu einer regressiven Bindung an den Therapeuten führen. Aber sie macht ihn auch als reale Person im Hier und Jetzt sichtbar und fühlbar. In unserer Art zu ­berühren erkennt der Patient etwas von uns als Person in der Beziehung zu ihm. Durch Berührung kann manchmal ein Übertragungsgefühl intensiv und plastisch in Erscheinung treten, sodass der Patient es unmittelbar in dem Moment verstehen kann. In einer rein verbalen Psychotherapie kann es öfter lange dauern, diese Klarheit zu erzeugen.  

 

Therapiebeispiel

12

Eine Patientin setzt sich zu Beginn der Stunde nicht in den Sessel, sondern neben ihn. Sie sagt, sie fühle sich ganz erstarrt. In der letzten Stunde hatten wir über ihr Bedürfnis, sich anzulehnen und im Arm gehalten zu werden, gesprochen. Es ging ihr in dieser Zeit sehr schlecht und sie fühlte sich gefangen. Nun sitzt sie da. Ich frage sie aus meinem Sessel, wo ich sein solle. Sie wünscht mich in ihrer Nähe. Ich setze mich mit etwas Abstand zu ihr auf den Boden. Sie legt den Kopf auf die Sessellehne und weint. Auf die Frage, wie sie mich im Verhältnis zu ihr gerne hätte, kann sie keine Antwort geben. Ich denke mir, dass sie in ihrem verzweifelten Zustand gehalten werden möchte, aber ich spüre den für mich unverständlichen Impuls, mich der Länge nach mit dem Rücken auf den Boden zu legen. Da sie auch auf weitere Nachfrage nicht sagen kann, was mit ihr jetzt los sei, sage ich ihr, welchen Impuls ich verspüre und dass ich mich frage, was er mit dem zu tun haben könnte, was hier gerade in der Situation mit ihr und mir sei, aber keine Antwort wisse. Sie schaut mich erleichtert an. Es beschäftige sie gerade, dass sie auf keinen Fall für mich eine Last sein wolle und es mir nicht unbequem werden solle. Es wäre schön, wenn ich es täte und sie sich neben mich legen könne, aber auf den weichen Teppich einen Meter weiter. Ich lege mich dorthin, sie kommt und legt, mit dem Rücken zu mir, ihren Kopf auf meine Schulter. Kaum liegt sie,

schüttelt sie sich vor Weinen. Kräftig greift sie nach meinem Arm. Sie wolle, dass der nicht weggezogen werde. Nun schließt sich ein Gespräch über ihren Vater an, bei dem sie nichts habe leisten müssen, um anerkannt zu werden, während sie für die Mutter nie genug war. Ihr verinnerlichter Selbsthass und das Leiden an der unzugänglichen und ansprüchlichen Mutter waren schon oft Thema gewesen, aber kaum das Verhältnis zum Vater. Neben mir liegend taucht die Erinnerung an den Vater als Ressource auf. Gefragt, was der jetzt gesagt hätte, sagt sie: „Schätzchen, ich hab’ dich lieb.” Auch mir gegenüber lebt sie in der Mutterübertragung, sie würde nie genügen – das war Thema der vorigen Stunde gewesen. Den Kopf auf meine Schulter zu legen erschließt ihr eine positive Vaterübertragung. Die Form der Interaktion hatte sich dabei aus meiner körperlichen Resonanz entwickelt, die ich ihr zunächst als Fantasie mitgeteilt und die sie dann mit Erleichterung aufgegriffen hatte.

Ich habe das Beispiel hier zu der Überlegung angeführt, wie Berührung in der Übertragung wirken kann. Es leitet zugleich zum nächsten Abschnitt über, da es die Funktion zeigt, durch körperliche Interaktion Emotionen und Erinnerungen zu erkunden und ins Bewusstsein zu heben, die vorher nicht bewusst waren. 12.3  Aufwecken und aufdecken

Berührung macht es oft leichter, Trauer, Sehnsucht oder Freude zu spüren (Fagan & Silverthom, 1998, S.  60). Sie kann Konflikte oder schöne Erinnerungen ansprechen und sie kann dazu beitragen, dass tief zurückgehaltene Emotionen und machtvolle emotionale Inhalte wach werden (Kertay & Reviere, 1993). Sie hilft, die Abwehr aufzugeben, wenn der Körper durch Erstarren, Abspalten, Lähmung oder Unlebendigkeit verhindert, dass sich die Seele zeigt, und wenn ein Mensch mit Hilfe des Körpers Seelisches eher versteckt als dass er es äußert.

261 12.3 · Aufwecken und aufdecken

Nach einer Studie von Horton et al. unterstützt respektvolle Berührung Patienten darin, „sich auf einer tieferen Ebene ängstigendem Material auszusetzen” (1995, S. 451). Mehr als zwei Drittel berichteten, ­Berührungen hätten ihnen das Gefühl gegeben, dass sich der Therapeut wirklich um sie kümmert, und ihnen dadurch eine Sicherheit verschafft, mehr zu wagen.

Vielfach wird schmerzliches Erleben in körperlichen Schmerzen versteckt. Dann kann ein berührendes Zuwenden zum körperlichen Schmerz helfen, dass sich das in ihm versteckte Erleben zeigen darf. Ich gebe dazu ein Beispiel von Koemeda-Lutz (2009) wieder. Therapiebeispiel Eine Frau mit Depressionen und starken Rückenschmerzen, kommt mit schmerzverzerrtem Gesicht in eine Sitzung. Sie möchte sich hinlegen und nicht sprechen. „Ihre Schmerzen seien unerträglich.” Die Therapeutin fragt, ob sie mit ihren Händen versuchen dürfe, mit den Schmerzen der Patientin „in Kontakt zu treten”. Sie nickt. An zwei Körperstellen, am Schulterblatt und am Iliosakralgelenk, reagiert sie auf Berühren mit schmerzhaftem Zucken. Trotz des Schmerzes, sagt sie, sei es wohltuend, berührt zu werden. „Mit der Zeit beginnt Kathrin, während ich mit meinem Daumen Druck auf die schmerzende Stelle (zuerst die eine, später die andere) ausübe, tiefer zu atmen, als versuche sie, sich für ihre Empfindungen zu ‚öffnen’. Ich lasse los und frage nach, was sie erlebe. Der Schmerz sei stark, aber erträglich, sagt sie. Und jedes Mal, wenn ich den Druck wegnehme, sei der Schmerz ganz weg.” Zunächst empfindet sie eine sich ausbreitende Wärme, dann möchte sie sich aufsetzen, und nach einer gewissen Zeit des Nachempfindens beginnt sie sich aufzuregen. „Beinahe in einem Atemzug zählt sie daraufhin eine Reihe von traumatisierenden Ereignissen aus ihrem Leben auf. Von einigen erfahre ich in diesem Augenblick zum ersten Mal.” (Koemeda-Lutz, 2009, S. 128 f.)

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Eine besondere Technik, durch körperliche Berührung die Abwehr des Patienten zu lockern, ist die des taking over von Kurtz (1994, S. 158 ff.). Der Therapeut tut bei dieser Technik etwas für den Patienten, was dieser gewöhnlich selbst tut, er macht ihm etwas leichter: 55 Er hält beispielsweise dessen Kopf in einer Weise, wie dieser ihn sonst mit Anstrengung selbst hält, und trägt so das Gewicht des Kopfes. 55 Einem Patienten, der sich durch starke Spannungen in der Brustmuskulatur vor Gefühlen schützt, kann der Therapeut diesen Schutz bieten, indem er seine Hand auf die Brust des Patienten legt (Kepner, 2005, S. 223). Da der Therapeut dem Patienten die Muskelarbeit abnimmt, mit der er Gefühle oder Impulse festhält, kann dieser tiefer atmen und seine Abwehrspannungen lösen. Dadurch wird er sich leichter eigener Erfahrungen, Gefühle und Konflikte bewusst. Kurtz nutzt das Abnehmen der Abwehr auch als verbale Technik. Dann sagt der Therapeut zum Beispiel an Stelle des Patienten: „Ich werde nicht weinen.” Die körperliche Technik illustriert Morgan (2006, S. 243) an der Arbeit mit einer Patientin, die weint, wie sie es sich als Kind nicht gestattete, und deren Hals sich verschließt, um ihren Ärger zu unterdrücken. Ihre Fäuste sind geballt, sie möchte um sich schlagen und hält sich zugleich zurück. Mit ihrer Erlaubnis drückt Morgan gegen ihre Fäuste: „Ich unterstütze ihren Halte-Impuls und biete ihr dadurch eine gewisse Sicherheit und Freiheit, um ihren expressiven Bedürfnissen zu folgen” (ebd.). Die Patientin spürt nun ihre Kraft, beginnt freudig zu drücken und kann ihre Wut mit den Armen aus-drücken. Indem der Therapeut das Halten übernimmt, das die Patientin für ihren Schutz benötigt, wird die Abwehr entlastet und sie kann ihrem Gefühl und ihrem Bewegungsimpuls besser nachgehen. Gibt man einem Patienten den Druck, den er in sich selbst erzeugt, von außen, kann sich

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

sein Widerstand leichter regen. Der Widerstand gegen sein eigenes Abwehrmuster ist dann ein unterdrückter Impuls. Wenn er ihn zeigt, tritt an die Stelle der Selbstunterdrückung die Gegenwehr. Ein Beispiel schildert Hillebrandt (2000): Therapiebeispiel Eine depressive Patientin, die gerade versucht, ganzkörperlich wie der Kloß zu sein, den sie im Hals spürt, hockt sich kontrahiert auf den Boden. Da der Therapeut vermutet, dass es darum geht, wie sie sich selbst einengt, bietet er ihr an, diese Einengung einmal körperlich erlebbar zu machen. Daher legt er seine Arme von hinten fest um ihren Oberkörper: „Auf die Frage, was sie spüre und was sie wolle, kam der kaum hörbare, unterdrückt wirkende und mit gepresstem Atem ausgestoßene Satz: ‚Ich will hier raus!’” (Hillebrandt, 2000, S. 49)

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Ich vermute, dass ein solches Abnehmen der Abwehr nicht allein auf einem technischen Weg wirkt. Wahrscheinlich trägt zu dem veränderten Erleben bei, dass ein anderer etwas aushalten und einem abnehmen kann, das man bislang immer dachte, alleine in sich festhalten zu müssen. Singer berichtet von einer depressiven Patientin, die in einer Situation ihre Faust schüttelt: „Es war der Augenblick des befreienden Schlags gekommen, gleichzeitig signalisierte die zur Brust hin einwärts gekrümmte Faust den Widerstand dagegen” (1986, S.  582). Der gehemmten Patientin schlägt Singer vor, dass er die in dieser Haltung gekrümmte Faust festhalte und sie diese so fest schütteln könne, wie sie wolle, wobei sie darauf achtgeben möge, wogegen die Faust gerichtet sei. Die Frau ruckte mit der Faust erst schwach, „dann, als sie sich vergewissert hatte, dass ich festhalten würde, so stark, dass sie freikam” (ebd., S. 583). Augenblicklich brach sie ab und begann unter Tränen von einer zu Hause mehrfach erlebten Situation zu erzählen, in der sie voller Wut Porzellan auf dem Boden zerschmiss und dann einen Zwang spürte, „mich in die Scherben zu werfen” (ebd.). Aus diesem Erlebnis eines

mächtigen Gefühls ergab sich ein Gespräch darüber, wie sie ihre häusliche Situation verändern möchte. Die produktive aggressive Kraft eines Patienten kann wie in diesem Beispiel manchmal dadurch besser aufscheinen, dass wir ihm Widerstand bieten, sei es durch eine Berührung oder dadurch, dass wir ihm ein Kissen entgegenhalten, gegen das er schlagen oder treten kann (7 Abschn. 9.3), oder auch dadurch, dass wir ihn festhalten, damit er sich gegen den Widerstand befreit. Ich bevorzuge den ersten Weg. Denn der Weg, den Patienten in der Absicht festzuhalten, seine Impulse aufzuwecken, bedarf einer sehr eindeutigen Situation, in der er den Therapeuten uneingeschränkt als helfende Person erleben kann. Das ist aber nicht gegeben, wenn eine vorher nicht absehbare Übertragungssituation entsteht, zum Beispiel wenn die Wut des Patienten, die der Therapeut wachrufen möchte, einer Person gilt, die ihm etwas angetan hat, und der Patient in eine Täterübertragung kommt. Eine schon von Reich angewandte Technik, um Emotionen aufzuwecken, ist der provokative Druck in die verspannte Muskulatur. Auch manche Techniken der Druckpunktmassage zielen darauf ab, durch Schockimpulse an Muskelsträngen Spannungen auf eine Weise freizusetzen, dass sich die Atmung vertieft und dadurch mehr Raum für das emotionale Erleben entsteht. Darauf komme ich in 7 Abschn. 12.5 zurück.  

 

>> Aufweckende und aufdeckende Berührung kann dabei helfen, sich ängstigenden seelischen Inhalten auszusetzen und Gefühle zu aktivieren. Sie entlastet die Abwehr und bahnt den Weg zu verkörperten Erinnerungen.

Eine besonders intensive Technik der Gefühlsaktivierung durch Berührung ist das Bonding (Casriel, 1975). Es wird in manchen psychosomatischen Kliniken in Gruppen praktiziert, in denen die Patienten paarweise miteinander arbeiten und die Therapeuten den Prozess von außen lenken (Lechler & Meier, 2007). Gruppenteilnehmer berühren

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dabei andere ganzkörperlich oder an einzelnen Körperteilen, um Schemata zu prozessieren, die in Verbindung mit Nähebedürfnissen stehen. Der Teilnehmer, der mit der Selbstexploration beginnt, liegt zum Beispiel „mit dem Rücken auf der Matte und der Bondingpartner kniet über ihm und bettet den Kopf und die Schulter des anderen in seinen Armen” (Stauss, 2006, S. 227). Der Partner kann ihn aber auch mit dem ganzen Körper halten, wobei der Protagonist angeregt wird, durch intensiviertes Atmen den nahen körperlichen Kontakt tiefer zu erleben „und seine Empfindungen und Impulse körperlich und stimmlich” auszudrücken (Eberwein, 2009, S. 116). Über den Körperkontakt wird eine Altersregression angestoßen, in der verletzte „Bedürfnisse nach Bindung, körperlicher Nähe und emotionaler Offenheit” durchfühlt und Empfindungen durch Schreie ausgedrückt werden können (ebd.). Die Technik induziert starke Gefühle, die mit Erfahrungen von Einengung oder von „Mangel an Geborgenheit und Halt verbunden sind” (ebd.). Das sind in der Regel Trauer, Wut, Sehnsucht oder Angst. Die durch sie erzeugte Intensität beinhaltet zugleich eine mögliche Gefahr: dass die heftige Erregung der ausgelösten Emotion anhält. Ein Beispiel dafür habe ich in 7 Abschn. 9.4 genannt. Casriel (1975) entwickelte das Bonding ursprünglich für drogenabhängige und persönlichkeitsgestörte Jugendliche. Eberwein (2009) meint hingegen, man solle es nur bei Patienten praktizieren, die schon Erfahrung mit intensiver Körperarbeit haben, und auch nur dann, wenn eine respektvolle und wechselseitig unterstützende Atmosphäre in einer Gruppe herrsche. Für traumatisierte Patienten oder solche mit Spaltungstendenzen ist die Technik kontraindiziert. Sie in der Einzelarbeit zu verwenden, sehe ich mit großer Vorsicht, weil starke Übertragungsgefühle auf den Therapeuten induziert werden können. Es bedarf nicht unbedingt heftiger Berührungen, um starke Gefühle zu wecken. Selbst eine kleine, sehr behutsame Berührung kann große Folgen zeitigen. Wenig bewirkt manch 

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mal viel (Downing, 1996, S. 245). Diese Erfahrung machte ich als Teilnehmer meiner ersten körperpsychotherapeutischen Gruppe: Therapiebeispiel Als in der Gruppe Zeit für mich war, lag ich zunächst in der Mitte, ohne dass etwas passierte. Ich sah nur weiße und graue Wände vor mir und es war mir peinlich, die Aufmerksamkeit der anderen zu strapazieren, ohne etwas zu bieten. Die Therapeutin sagte, es sei in Ordnung, die Wände anzusehen. Einige Zeit lag ich empfindungslos da. Irgendwann berührte sie mit ihren Fingerkuppen vorsichtig mein Brustbein, und plötzlich musste ich wie aus heiterem Himmel verzweifelt weinen, ohne zu wissen warum. Erst kamen nur Tränen, dann Erstickungsanfälle, später begannen meine Beine wie von selbst zu stoßen. Die Therapeutin drückte fester auf meinen Brustkorb, Teilnehmer aus der Gruppe gaben meinen Füßen Widerstand. Dann lief ein Film ab, in dem ich Akteur und Zuschauer zugleich war, den ich zwischendurch anhalten wollte, aber nicht anhalten konnte. Ich weinte, stieß mit den Füßen, rang röchelnd nach Luft und hatte heftige Atemkrämpfe, wieder und wieder. Mein Bewusstsein konnte dem Körper keine Befehle mehr geben und schaute dabei zu, wie ich noch einmal meine Geburt erlebte. Danach erfuhr ich von meiner Mutter, dass ich bei meiner Geburt fast erstickt wäre, weil die Nabelschnur um meinen Hals gewickelt war. Bis dahin hatte ich das nicht gewusst.

Die sanfte Berührung hatte eine Abwehr aufgeweicht, die mir sehr vertraut war: das Gefühl eines Eisenrings, der sich um meine Brust legte, wenn heftige Gefühle andrängten. Durch chronische Spannungen in der Brustmuskulatur und eine verflachte Atmung hielt ich unbewusst Angst unter Kontrolle. Die körperliche Spannung war womöglich bei der Geburt zum ersten Mal aufgetreten und hatte sich im weiteren Leben ohne mein bewusstes Zutun mehr und mehr verfestigt (Geuter, 2002). Durch die Berührung wurde die körperliche Erinnerung daran geweckt.

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

»» Berührung geschieht immer auf dem

Hintergrund des besonderen Berührungsgedächtnisses eines Menschen. Qualifizierte ­therapeutische Berührung kann verkörperte Erinnerungen an emotionale oder körperliche Traumen in Bewegung bringen, die über lange Zeit im Körper chronisch ‚festgefroren’ waren. (Milz, 1994, S. 53)

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Bei traumatisierten Patienten darf Berührung aber nur dann aufweckend und aufdeckend erfolgen, wenn die geweckte Erfahrung verarbeitet werden kann. Löst körperliche Annäherung Angst und Verunsicherung aus, wie häufig nach Beziehungstraumata, sollte sie vor allem so eingesetzt werden, dass sie „ein Mehr an innerer Sicherheit und eine Verbesserung der emotionalen Aufnahme- und Bindungsbereitschaft” eröffnet (Harms, 2008, S.  135). Dann bedarf es der Funktion einer haltenden Berührung. Harms schlägt für die Eltern-­ Baby-­Therapie vor, in entsprechenden Fällen eine Mutter zu bitten, „nachzuspüren, an welcher Stelle ihres Körpers sie eine Berührung wünscht, die ihr Halt und Sicherheit geben könnte” (ebd., S. 138 f.). Selbst eher zufällige Körperberührungen können Erinnerungen an traumatisierende Situationen auslösen. Aber Berührungen können auch Erinnerungen an positive, liebevolle und vielleicht dem Vergessen anheimgefallene Erlebnisse wecken. Daher ist bei traumatisierten Patienten „die Berührung oft erst die Voraussetzung, um ein Loslassen und ein spielerisches Ausprobieren zu ermöglichen” (von Arnim, 2001, S. 214). Auch Vogt sieht sie für deren Behandlung als „nahezu unerlässlich” an (2007, S.  91). Heller und LaPierre schildern einen Prozess, in dem Berührung einer Patientin half, „ihre Hautoberfläche zu spüren und sich buchstäblich in Zeit und Raum zu verorten – ein Mittel gegen ihre Dissoziation” (2013, S. 346). Die Haut ist nämlich nicht nur ein Ort der Grenze, an der Grenzverletzungen erlebt werden, sondern auch ein Ort der Verbindung. Berührung kann daher die Erfahrung wachrufen, angenommen,

getragen, gemocht oder gemeint zu sein, wie im letzten Beispiel von 7 Abschn. 12.2, oder sie neu vermitteln. Ich möchte dazu ein weiteres Beispiel von einer Patientin berichten, die bei ihrer Geburt fast gestorben war und danach ohne Körperkontakt längere Zeit im Inkubator lag. Sie fühlte sich als Kind von den Eltern nicht geliebt, wurde von der Mutter viel geschlagen und lebte mit der Erinnerung, dass sie immer auf die Stimmung der Mutter aufpassen musste und sich allein gelassen fühlte. Als sie zu mir kam, war sie oft so gelähmt, dass sie sich kaum mehr auf die Straße traute, wurde regelmäßig von Angst, Trauer und Schlafattacken überfallen, litt ständig unter Erkältungen, Entzündungen und Übelkeit, konnte ihrer Arbeit nicht mehr nachgehen und wollte nicht mehr leben.  

Therapiebeispiel In vielen Stunden war die Patientin in einem Zustand, in dem sie sich leer fühlte. Für mich fühlte es sich an, als säße ich mit ihr in einem Nebel. Mit ihr machte ich sehr viel Körperarbeit. Ich massierte ihr sanft den Hals, den Kopf, vor allem die Augen, Zonen, an denen sie ihre Dissoziation körperlich am meisten bemerkte, ließ sie oft ihren körperlichen Impulsen folgen und tat alles dafür, dass sie in ihrem Körper ankam. Denn sie wirkte, als habe sie sich noch nicht inkarniert. Ihre Rückmeldung war kontinuierlich, das sei es, was ihr helfe. Über ein Jahr nach Ende der sehr langen Behandlung schrieb sie mir, es gehe ihr besser und es laufe für sie „die Kontinuität an Akzeptanz und Zugewandtheit, die ich mit Ihnen wohl zum ersten Mal erlebt habe, im Inneren weiter”. Da sie an einen anderen Ort gezogen war, telefonierten wir danach. Sie sagte, dazu hätte nicht nur meine gleichbleibend zugewandte Präsenz beigetragen: „Es waren auch die Hände.” Ohne die körperliche Erfahrung meiner Hände hätte sie diese Präsenz nicht spüren können. Dann erzählte sie, dass eine bestimmte Stunde für sie die Schlüsselszene gewesen sei: Als ich einmal wortlos zu ihr ging, sie liegend auf meine Arme nahm, wie ein kleines Kind durch das Zimmer trug und

265 12.4 · Schützen und eindämmen

dann auf die Couch legte. Da sei sie endlich im Arm ihrer Mutter angekommen. An diese Stunde habe sie nach dem Ende der Therapie oft gedacht, „und bei jeder Erinnerung konnte ich mehr durchatmen”.

Die Berührung wirkte in diesem Fall als eine korrigierende emotionale Erfahrung, die ihr das Gefühl eines mütterlichen Schutzes vermittelte, den sie sich so sehr gewünscht und nicht bekommen hatte. Sie weckte nicht etwas auf, das sie erlebt hatte. Sie machte in ihr lebendig, was sie vermisst hatte. 12.4  Schützen und eindämmen

Kinder lernen, Gefühle auszuhalten und sich zu regulieren, während sie gehalten werden. Bion (1990) bezeichnet das als Containment: Eltern nehmen demnach Emotionen des Kindes auf, die es selbst nicht verstehen kann, bewahren sie in sich und geben sie dem Kind in verarbeiteter Form zurück, sodass das Kind sie verändert aufnehmen kann. Für Bion ist Containment ein mentaler Vorgang. Winnicott schloss in seinen Begriff der „haltenden Umgebung” hingegen alle nährenden Aspekte ein, auch realen physischen Halt (Lazar, 1993). Wird ein Kind von heftigen Gefühlen förmlich weggerissen, halten wir es und vermitteln ihm, was in ihm vorgeht. Auf diese Weise werden seine Emotionen transformiert. Ebenso kann der Therapeut dem Patienten helfen, Emotionen zu verdauen und zu verstehen, indem er sie in sich aufnimmt, sie aushält, verarbeitet und anders zurückgibt. Das geschieht niemals nur mental, sondern immer auch dadurch, dass der Therapeut als „body-container” zur Verfügung steht (Pollak, 2009). Im realen körperlichen Halten wird das explizit erfahrbar. Bei einer Traumaexposition mit der Screen-Technik kann es wie im letzten Beispiel von 7 Abschn. 10.7 situativ hilfreich sein, neben dem Patienten zu sitzen und ihm eine beruhigende Hand auf den Rücken zu legen, aber nicht nur dann:  

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Therapiebeispiel Eine schwer depressive Patientin konnte in einer Phase der Therapie besser über ihre innere Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit sprechen, wenn wir Sessel neben Sessel saßen und sie meine Hand hielt. Es half ihr, andrängende Gefühle soweit zu beruhigen, dass diese kommunizierbar wurden.

Bei schwer erträglichen Gefühlen reicht es oft nicht aus, Halt nur symbolisch zu vermitteln, ebenso wenig wie die „notwendige emotionale Beruhigungsfunktion einer mütterlichen Person ... durch Denkbemühungen aktiviert” wird (Rudolf, 2006, S. 89). Eltern halten Kinder, um ihr Erregungsniveau zu modulieren und zu reduzieren (S.  Weiss, 1990, S.  452). Der Patient kann manchmal seine Gefühle besser halten, wenn der Therapeut seinen Körper als real schützenden Körper anbietet und dabei ein implizites Wissen über den Austausch mit den frühen Bezugspersonen anspricht oder erst vermittelt. Hat ein Patient als Kind zu wenig erfahren, dass eine andere Person den Ansturm seiner Affekte besänftigt, indem sie das Kind trägt, es wiegt, an sich drückt, herzt, umschließt und mit Worten beruhigt, kann die Erfahrung, vom Therapeuten wie ein Kind gehalten, gewiegt und affektmotorisch beruhigt zu werden, dazu dienen, Affekte wahrnehmen, aushalten und steuern zu können. Damit werden strukturelle Fähigkeiten wie Selbstwahrnehmung, Objektwahrnehmung und Selbststeuerung gefördert. Fängt der Therapeut eine affektive Erregung auf, die der Patient alleine nicht ertragen kann, hilft er ihm auch, eine Sprache für die Affekte zu finden. Frank (2005, S.  123) schildert ein Beispiel: Therapiebeispiel Die Therapeutin umfasst die Füße und die Unterschenkel einer Patientin, während diese beginnt, nach Luft zu ringen, und den Atem zurückhält. Indem sie von der Therapeutin gehalten wird und so auf einer kindlichen Ebene erfährt, dass jemand bei ihr ist, kann sie den Schmerz darüber durchleben, dass die Mutter aufgrund von Krankenhausaufenthalten

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

während ihrer Kindheit oft nicht da war, und dabei die Botschaft „Ich verlasse dich nicht” körperlich internalisieren.

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Moser (1986) begann mit Berührung zu arbeiten, um die Panik und Erstarrung einer Patientin zu mildern, die auf einem winterlichen Treck bei der Flucht geboren worden war. Insbesondere Patienten mit frühkindlich entstandenen Störungen und Defiziten brauchen seiner Ansicht nach „Halt, Unterstützung und Grenzen, sehr oft auch den Therapeuten als körperlichen Container, um das Ausmaß der lebenslänglich akkumulierten Verzweiflung abfließen zu lassen” (Moser, 1992a, S.  35). Scharff (2001) meint, dass sich manche Patienten nur dann ihren Vernichtungsängsten stellen könnten. Körperlicher Halt kann helfen, Angst zu binden, wenn der Schmerz einer frühen Erfahrung oder eines Kindheitstraumas freigesetzt wird. Halt von außen kann ein Gefühl für eine Funktion vermitteln, die der Haut innewohnt: dem inneren Zusammenhalt zu dienen (Anzieu, 1996, S. 131). Auch Objekte wie ein Tuch, eine Decke oder Kissen, die wir um den Patienten legen, können dieses Gefühl verschaffen. >> Haltende Berührung bieten wir an, damit Patienten heftigen Affekten begegnen, sie aushalten und transformieren können. Haltende Berührung kann körperlich Sicherheit spenden und inneren Zusammenhalt vermitteln.

Halt hilft sehr, unterschiedliche Gefühle auszuhalten: verzweifelte Sehnsucht, Trauer,

wenn der Therapeut den Patienten auf Anteil nehmende Weise hält, Wut, wenn er ihm einen körperlichen Widerstand für deren Ausdruck anbietet. Halt kann Übererregung bei Emotionen begrenzen und beruhigen (7 Abschn. 10.4 und 7 Abschn. 10.5). Halt vermittelt in der Bezogenheit aufeinander die Sicherheit eines anwesenden anderen:  

 

Therapiebeispiel Eine Patientin kann aufgrund heftiger traumatisierender Erfahrungen als Kind kein Vertrauen

haben. Obwohl sie sich früher Bedürfnisse nach Halt bewusst ist, kann sie nicht glauben, ihn zu bekommen. Der Gedanke, ich würde sie halten, macht ihr Angst, obwohl sie sich danach sehnt. Wenn ich ihr zugewandt bin, glaubt sie, das mache ich als Profi und sie sei nicht gemeint. In einer Stunde schlage ich ihr vor, ihren Körper einmal ihre Überzeugung überprüfen zu lassen, indem sie ihre Hand in meine legt. Ich sitze links neben ihr und strecke meine rechte Hand vor, sodass sie ihre linke in meine legen kann, wenn sie es möchte. Nach einigem Zögern tut sie es, greift aber mit ihren Fingern sehr fest um die meinen. Dazu sagt sie, sie habe das Gefühl, dass sie genauso gut mich halte wie ich sie. Sie legt ihre Hand nicht ab, sondern hält sie mit dem ganzen Arm hoch. Diese Spannung spürt sie im ganzen Körper. Sie könne so schwer glauben, dass es jemand gut mit ihr meine. Sie erinnert die liebevolle, vom Leben gezeichnete Hand der Großmutter, die schlagende Hand des Vaters und die Stunden, in denen sie ihrer Mutter vor deren Tod die Hand hielt. Ich habe den Eindruck, dass ich ihr körperlich spürbar noch mehr Sicherheit anbieten muss, und sage ihr, ich würde nun meine linke Hand unter meine rechte schieben, sodass sie sicherer sein kann, ihre Hand abgeben zu können. Ich tue das und nun liegt ihre Hand auf meinen beiden zu einer Schale geformten Händen. Jetzt kann sie die Finger lösen und die Hand abgeben. Die Entspannung, meint sie, ströme durch den ganzen Körper. Durch die Berührung macht sie eine Erfahrung, die ihrer tief sitzenden Überzeugung entgegenläuft und die auch die Übertragung, sie könne von mir nicht gemeint sein, verändert. Am späten Abend schickt sie mir eine E-Mail, die haltenden Hände hätten gut getan und würden sie innerlich ruhig stimmen. Im Alltag würden ihr Liebe und Vertrauen fehlen.

Bei dem prügelnden Vater und der alkoholsüchtigen Mutter hatte sie das nicht erlebt. Haltende Berührung ist daher ein möglicher

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Weg, um den therapeutischen Modus des Nachbeelterns (reparenting) zu realisieren, ein Modus, den auch die Schematherapie kennt (Jacob & Arntz, 2013). Außerdem ist sie ein Mittel, ebenso wie der Augenkontakt (7 Abschn. 10.1), um eine kognitive Überzeugung auf einem anderen Kanal des Kontakts zu überprüfen, der eine größere Gewissheit vermittelt als die Gedanken. Strukturelle Störungen verweisen oft auf frühe schädigende Beziehungserfahrungen und Kontaktdefizite. Die notwendige Nachreifung der Ich-Funktionen kann bei den Patienten über Erfahrungen an den Grenzflächen mit anderen im körperlich-haltenden Kontakt erfolgen, weil strukturelle Fähigkeiten „immer an den und durch die Grenzflächen, die ich mit anderen teile”, entstehen und im Körpererleben fundiert sind (Küchenhoff, 2008, S. 80). Bei einem Bindungstrauma, bei dem die Angst im Zentrum steht, nicht überleben zu können, weil die Person, auf deren Halt das Kind angewiesen war, den Halt nicht gab oder das Kind gar bedrohte, kann körperlicher Halt das Gefühl von Sicherheit vermitteln. Haben Patienten aber als Folge eines Bindungstraumas Angst oder Ekel im Angesicht von Berührung, ist vielfach erst einmal an eine sanfte Arbeit mit dem Körper ohne Berührung zu denken (Huber, 2013, S. 94). Inneren Halt findet man, wenn man seine Grenzen festigt. Jedes Lebewesen verfügt über eine körperliche Umgrenzung. Seine Grenzen sind aber offen, sonst könnte es nicht leben. Sind sie zu sehr geschlossen, fehlt es am Bezug zu den anderen und zur Welt. Sind sie zu offen, weil sie zu schwach sind oder gewaltsam verletzt wurden, fehlt Schutz.  

>> Es kann eine therapeutische Aufgabe sein, Grenzen zu öffnen, eine andere, Grenzen zu schließen. Halt dient dazu, Grenzen zu festigen.

Sind die Grenzen gefestigt, können sie leichter geöffnet werden. Das ist die Dialektik therapeutischer Transformation (7 Abschn. 15.2).  

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Nach einer Untersuchung von Webster (2002) zum körperlichen Halt öffnen sich Patienten mehr, wenn die Therapeutin in regressiven Prozessen eine als mütterlich empfundene emotionale Beziehung vermitteln kann. In der Regression kann sie den Patienten aber nicht nur elterlich, sondern auch brüderlich, schwesterlich oder freundschaftlich berühren (Smith, 1998a, S. 39).

Patienten, die in dissoziativen Zuständen sind, verschließen oft ihre Grenzen, um sich vor Verletzung zu schützen. Emotionaler und körperlicher Halt kann ihrer Dissoziation entgegensteuern. So kann sich der Patient seiner Gegenwart und einer Sicherheit vergewissern, indem er den Therapeuten anschaut (Aposhyan, 2004, S. 78f) oder indem er ihn berührt (Hilton, 2000, S. 108). Im folgenden Beispiel findet eine Patientin Ruhe im Angesicht von Angst und Scham durch körperlichen Halt: Therapiebeispiel Die Patientin ist häufig voller Angstspannungen, ungnädig zu sich selbst und unfähig, um Hilfe zu bitten. In einer Stunde hat sie sich beruhigen können, als sie lag, ich neben ihr saß und meine Hand erst auf ihren Kopf, dann auf ihren Rücken legte. Zu Beginn der folgenden Stunde nimmt sie in der Hocke ihre Versichertenkarte aus der Handtasche, kippt nach hinten auf den Boden und stöhnt. Ohne nachzudenken sage ich, sie könne ja liegenbleiben, während ich zum Kartenlesegerät gehe. Mir kommt der Gedanke, dass sie gerade noch mehr in ihre Angst kippt und zugleich in einen Versuch, die Angst zu regulieren: Ich bin am Boden, und: Ich bin auf dem Boden und lasse mich tragen. Als ich zurückkomme, sagt sie, auf dem Teppich zu liegen, sei die richtige Position für sie. Sie trollt sich hinter den Sessel, versteckt ihr Gesicht, wimmert und sagt nichts. Daran denkend, ob sie es schafft, um Hilfe zu bitten, frage ich sie, wo ich denn sein solle.

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Sie sagt: „Eigentlich viel lieber nicht so weit weg, aber ...” und bricht den Satz ab. Wir sprechen weiter darüber. Es stehe ihr nicht zu, jemandem zuzumuten, sich neben sie auf die Erde zu setzen. Sie verdiene keine Zuwendung. Sie schäme sich aber in Grund und Boden dafür, wie sie da liege. Ich versuche ihren Wunsch gegenüber ihrer Abwehr zu stärken: „Sie sagen, was Sie nicht verdient haben, aber was würden Sie sich wünschen?” „Dass ich mich nicht so allein fühle. Aber ich muss mich ja als Erwachsene verhalten und jetzt aufstehen. Aber ich habe solche Angst aufzustehen und eine wahnsinnige Scham.” „Es gäbe die Möglichkeit, dass ich zu Ihnen komme. Wünschen Sie sich das?” Sie druckst herum, sie habe Angst, ich fände das komisch, aber sie wünsche es sich schon. Ich gehe zu ihr und setze mich neben sie. Da ich mich an ein Regal anlehne, bin ich leicht hinter ihr. Es sei nicht schön, wenn ich einfach nur da und hinter ihr säße, sagt sie. Aus ihrem Körper melden sich feine Bewegungen, sich an mich zu schieben. Ich ermutige sie, den Impulsen zu folgen, und sie rutscht mit ihrem Rücken an meinen Oberschenkel. Ich lege meine rechte Hand auf ihre Schulter, später die linke auf ihren Rücken und sage nach einer Weile des Schweigens sinngemäß: „In der letzten Stunde saß ich neben Ihnen, als Sie auf der Couch lagen, jetzt kommt es mir vor, als würde Ihr Körper sagen: Sei auch bei mir, wenn ich weiter in die Tiefen meiner Angst und meiner Scham gehe.” Damit deute ich ihr körperlich sichtbares Verhalten, auf den Boden zu kippen und zu liegen, auf der Selbstebene als Zeichen für ein Absteigen in tiefere Angst- und Schamschichten, auf der Beziehungsebene als eine Überprüfung, ob ich auch für sie da bin, wenn sie dahin absteigt. Sie antwortet, das sei so, und wird sichtlich ruhiger. Es sei eine angenehme Ruhe. Aber sie wolle nicht viel sagen; wenn sie spreche, verliere sie den Bezug zu sich. Nach einer Weile meint sie, sie könne es mir nicht zumuten, auf dem harten Holzboden zu sitzen. Es meldet sich also wieder der Anteil, in dem sie sich selbst für unzumutbar hält und glaubt, sie müsse den anderen zufriedenstel-

len, weil ihre Bedürfnisse nicht zählen. Um dieses Schema zu unterbrechen, sage ich, es ginge mir gut und ich könne gut für mich sorgen. Sie liegt noch eine Weile ruhig da. Sie müsse an eine Beerdigung denken, an der sie neulich teilnahm. Dort sei ein Psalm gesungen worden, in dem es heiße: Breite deine Schwingen über uns aus. Es sei beruhigend, wenn man auch beim Tod empfinden könne, dass Gott dies tue. Es sei ein Gefühl von Schutz, wenn meine Hand so auf ihrer Schulter liege.

Mit der letzten Bemerkung gibt die Patientin indirekt zu verstehen, dass sie den körperlichen Halt wie einen existenziellen Schutz erlebt. Während eine meiner „Schwingen” auf ihrer Schulter liegt, denkt sie an den Psalm. In der Regel neigt sie bei Gefühlen der Angst und Scham zu Selbstvorwürfen. Für den Moment kann sie diese aufgeben. Ihre Erregung bleibt in einem Bereich, in dem sie ihr Erleben reflektieren kann. Das erleichtert die Veränderung eines Schemas. Sie hat den Mut, sich etwas zu wünschen, und sie kommt trotz der andrängenden Gefühle zu einer inneren Ruhe, in der die Gefühle nicht mehr Macht über sie haben, sie diesen vielmehr begegnet. Stein und Sanfilipo (1985) unterscheiden zwischen einer anaklitischen Depression, bei der Gefühle von Schwäche, Hilflosigkeit und Abhängigkeit im Vordergrund stehen, und einer introjektiven Depression mit Schuld und Ungenügen. Bei der anaklitischen Depression sei der Wunsch, gehalten zu werden, besonders groß und mildere Halt die Angst vor dem Objektverlust. Bedeutungen und Gefühle entstünden hier unmittelbar aus bestätigenden oder frustrierenden Handlungserfahrungen, weil bedeutsame Personen auf einem sensomotorisch-­präoperationalen Niveau repräsentiert sind. Die klinische Schlussfolgerung, daher auch Halt auf diesem Niveau als korrigierende Erfahrung anzubieten, diskutieren die Autoren allerdings nicht.

269 12.4 · Schützen und eindämmen

Für das Erleben von Halt ist der Kopf von he­ rausgehobener Bedeutung. Denn am Kopf benötigt das Baby in den ersten Monaten Unterstützung, weil es ihn selbst noch nicht halten kann (Carroll, 2002, S. 91). Den Kopf zu halten, spricht daher auf einer sensomotorischen Ebene die sehr frühe Erfahrung an, gestützt und getragen zu werden. Man kann den Kopf von unten, hinten, den Seiten oder an der Stirn halten. Eine Hand an der Stirn lindert das Erleben von Schmerz und vermittelt ein Gefühl von Geborgenheit und Ruhe. Bayerl (1998, S. 149) schildert, wie eine schizophrene Patientin sie bittet, ihren Kopf zu halten; Bayerl versteht das als Wunsch, sich durch den Halt selbst zu finden. Der körperliche Wunsch, den Kopf in die Hände eines anderen legen zu können, mag auch eine Erfahrung wiederbeleben, einen sicheren Halt entbehrt zu haben oder zu früh seiner verlustig gegangen und in die Autonomie entlassen worden zu sein. Den Kopf von Patienten zu halten ist auch ein Diagnostikum im Prozess. Manchen fällt es schwer, sein Gewicht in die Hände eines anderen abzugeben. Dann ist die Arbeit mit dem Halten zugleich eine Arbeit am Vertrauen in der Beziehung. Rohe schlägt vor, den Kopf des Patienten behutsam hin und her zu wiegen. Das fördere vor allem bei kontrollierten Patienten, die ihren Kopf immer oben haben möchten, regressive Tendenzen und akzentuiere deren Abwehr. Häufig würden dabei „frühe Erinnerungen, Bilder und Körpereindrücke wiederbelebt” (Rohe, 1997, S. 171). Den Kopf zu halten muss aber nicht regressiv wirken. Es kann auch beruhigen und entlasten (Harms, 2016a, S.  27). Eine haltende Hand am Kopf oder an den Füßen, den beiden Körperenden, begünstigt das Gefühl von Sicherheit und Verbindung zu sich selbst und zum anderen. Daher kann es zum Abschluss einer therapeutischen Arbeit mit körperlichem Kontakt hilfreich sein, den Patienten noch einmal so zu halten (Kern, 2014, S. 113). Eine Technik, um Ruhe durch haltende Hände zu vermitteln, ist die sogenannte Polarisation aus der Biodynamik. Der Patient wird dabei in Seitenlage so gehalten, dass eine Hand

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des Therapeuten auf seinem Nacken, die andere auf seinem Bauch liegt. Das zeitigt fast immer eine unmittelbare Beruhigung. Die Technik wird Polarisation genannt, weil mit ihr die Vorstellung verbunden ist, eine nach außen flottierende Erregung werde in einem Pulsationsfeld zwischen der Vorderseite des Bauches und dem Nacken gesammelt. Die Beruhigung entsteht wohl schon deshalb, weil die Hände hier die beiden Enden der Atembewegung berühren und so die Berührung den Raum für diese Bewegung öffnet. Liegt der Patient in Embryonalhaltung, können wir eine Hand auf die Schulter und eine auf den Kopf legen. Auch das wirkt beruhigend. Man kann die Wirkung beider Arten des Haltens auch mit frühkindlichen Erfahrungen erklären, weil der Säugling in Bauchlage auf der Hand an Brust und Bauch und in Rückenlage unter dem Nacken gehalten wird. Nacken und Bauch sind zudem Körperpartien, in denen Angst empfunden wird, sodass die Wirkung des Haltens auch auf einer Angstbindung beruhen kann. Reinert (2007) schlägt sogar vor, bei psychisch sehr schwer gestörten Patienten eine „Ruhe der bloßen Existenz“ und des angstfreien Verweilens dadurch zu vermitteln, dass sie Körper an Körper bei ihm liegen können, beispielsweise geborgen im Schoß. In einem längeren Prozess könne dadurch innere Stabilität wachsen. Eine vorübergehende tiefe Abhängigkeit des Patienten, die dabei entstehe, helfe, kumulativ neue Erfahrungen eines heilenden Umgangs mit sich selbst und seinen Affekten zu introjizieren. Eine durch intensiven Halt erzeugte Abhängigkeit und Regression kann den Weg zur Autonomie ebnen, und sie sollte es auch tun. Berührung und Halt können nämlich auch der Vermeidung von unerwünschten Emotionen dienen (Ogden et al., 2010, S. 277). Man kann dem Patienten die Hand halten, wenn sein Ärger hätte Thema werden müssen, und so die Auseinandersetzung mit dem Ärger umgehen (Geib, 1998, S. 111). Ein tröstender Halt in der Trauer kann vor einer verkapselten Wut schützen. Anklammern kann zum Ersatzbedürfnis

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

werden, um Angst niederzuhalten (Moser, 2001, S.  114). Dann führt das Halten nicht dazu, dass der Patient die Fähigkeit entwickelt, aus sich heraus Zufriedenheit und Ruhe leben zu können. 12.5  Der Einsatz von Massagen

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In den Abschnitten über Sondieren, Aufwecken oder Schützen bin ich wie meist auch in anderen Kapiteln über die zehn Prinzipien von Prozesszielen ausgegangen, die wir mit dem Prinzip Berühren und Halten realisieren können, nicht von Techniken. In diesem Abschnitt weiche ich davon ab und stelle Massagen als besondere Technik der Berührung vor. Das hat seinen Grund vor allem darin, dass dem Massieren in der Psychotherapie oft mit Vorbehalt begegnet wird, während man gleichzeitig kaum weiß, wie es erfolgt und welche Wirkungen es haben kann. Auch gibt es unter Körperpsychotherapeuten einige, die es sehr befürworten zu massieren, und andere, die es gar nicht praktizieren. Ich habe es eingehend ­gelernt, verwende Massagen in meiner prozessorientierten Arbeitsweise aber nur selten. Massagen können leicht dazu verleiten, Körperpsychotherapie technisch und nicht dialogisch zu verstehen. Man sollte daher wissen, wie, wann und wozu man sie einsetzt. Massage ist eine manuelle Arbeit am Gewebe, bei der gehalten, Bewegung herbeigeführt und/oder Druck auf den Körper ausgeübt wird (Moyer, Rounds & Hannum, 2004, S. 4). Sie wirkt lösend auf die Muskulatur, das Bindegewebe, die Faszien oder das Periost, kann aber auch wie eine Kolonmassage organorientiert oder wie Akupressur oder Fußreflexzonenbehandlung systemorientiert sein.

Der Einsatz von Massagetechniken dient in der Körperpsychotherapie vor allem dazu, Spannungen im myofaszialen System der Muskeln und des Bindegewebes zu lösen oder das Atem-

muster zu verändern (Schrauth, 2001, S.  31). Das wirkt auf die Körperhaltung und das Körpererleben ein und kann zu einer dynamischen Entspannung führen (7 Abschn. 10.8), in der aufgrund der körperlichen Lösung von Kontraktionen psychische Inhalte in das Bewusstsein treten, oft vermittelt über körperliche Impulse, die sich während der Massage melden. Massage wird vielfach als „Entpanzerung” erlebt (Müller-Oerlinghausen, Berg & Droll, 2008, S. 243). Verschiedene Techniken richten sich dabei auf das Bindegewebe oder auf die Muskelansatzpunkte. Oft werden Massagen dazu eingesetzt, Kontraktionen der Muskeln zu lösen, das heißt „gearbeitet wird gegen die Verspannung in Richtung auf eine Dehnung  – in psychologischer Hinsicht gegen den das Gefühl bzw. den Gefühlsausdruck hemmenden Widerstand” (Röhricht, 2000, S. 192 f.). In einer Psychotherapie hat Massage aber die weitere Funktion, die Erfahrung von Kontakt zu vertiefen und einen Raum der Achtsamkeit für die inneren Vorgänge, der Zuwendung und des Vertrauens zu öffnen (Müller-Oerlinghausen et  al., 2008, S. 238), auch des Vertrauens in die therapeutische Beziehung (Schaible, 2009, S.  42). Massage ist wie jede andere Berührung ein dialogisches Geschehen und auch eine Quelle diagnostischer Information (Thielen, 2002a, S. 20 ff.; Ekerholt & Bergland, 2006).  

»» Der Kern der Massage besteht darin, auf einzigartige Weise ohne Worte zu kommunizieren. (Downing, 1973, S. 1).

In den Anfängen der Körperpsychotherapie vertrat schon Groddeck (1931) die Auffassung, Psychotherapie und Massage gehörten zusammen (Geuter, 2015, S.  29). Eingang in die Körperpsychotherapie fanden Massagen aber erst über das Human Potential Movement, insbesondere am Esalen-Institut (ebd., S.  59). Ein Dokument dieser Zeit mit ihrer Hoffnung auf Befreiung durch individuelles Wohlbefinden ist The Massage Book von Downing (1973). Geleitet vom Konzept des Sensory Awareness (Brooks, 1986) wurde die Esalen-­Massage als eine bewusste Berührung

271 12.5 · Der Einsatz von Massagen

des ganzen Körpers entwickelt, bei der mit fließenden Streichungen, nicht mit Klopfen, Pressen oder Kneten gearbeitet wurde. In der klassischen Massage wird das als der Handgriff der Effleurage bezeichnet (Gutenbrunner & Weimann, 2004, S.  96). Psychotherapeuten griffen damals aber auch Körpertechniken wie Rolfing oder ­Polarity-Therapie auf, beide mit starkem Druck auf Verspannungen einwirkende Techniken, die Proskauer-Massage, die sich mit sanften Bewegungen am Atemrhythmus orientiert, oder ­Shiatsu, dessen Meridian-Lehre in die Klopftherapie (Emotional Freedom Technique) einging (Downing, 1973, S. 154 ff.; 7 Abschn. 10.4). In Skandinavien knüpfte Boyesen (1987) an eine Form der tiefen Bindegewebsmassage von Aadel Bülow-Hansen an, deren tiefgreifende Wirkung sie bei psychiatrischen ­Patienten beobachtet hatte. Auf Boyesen geht die Technik zurück, bei einer Massage mittels eines Stethoskops die Darmgeräusche abzuhören. Sie glaubte, an peristaltischen Tönen Gefühlszustände ablesen zu können, was der falschen Annahme folgt, körperliche Zeichen ließen sich eins-zu-eins seelischen Zeichen zuordnen (Geuter, 2015, S.  122). Psychophysiologisch macht es allerdings aufgrund der antagonistischen Innervierung von glatter Darmmuskulatur und quergestreifter Skelettmuskulatur Sinn, an den Geräuschen der parasympathisch stimulierten Darmbewegungen eine Umstimmung des Organismus vom sympathischen auf den parasympathischen Tonus des autonomen Nervensystems zu verfolgen. Denn Massagen heben den Serotoninspiegel, senken kurzfristig Blutdruck und Herzfrequenz und verstärken die Vagusaktivität (Field, 2003, S. 34 ff.; Moyer et al., 2004, S.  5). Da eine Aktivität des ventralen Vagus mit Bindungsverhalten verbunden ist, wird so auch Kontakt gebahnt (Field, Hernandez-Reif et al., 2007). Die biodynamische Massage von Boyesen kann als reine Körpertherapie praktiziert werden und wird nur innerhalb eines psychotherapeutischen Kontextes zu einer psychotherapeutischen Technik, schreibt Carroll (2002).  

12

Dann könne sie eine abgewehrte Trauer lösen oder spontane Schreckreflexmuster auslösen, wenn sich der Patient zu entspannen beginne. Sie helfe, sich den Körper wieder anzueignen. Der Wunsch nach Massage könne aber auch der Abwehr dienen, wenn der Patient hoffe, Gefühle verarbeiten zu können, ohne sich mit ihnen befassen zu müssen. zz Slow Stroke Massage

Sanftes, langes und langsames Ausstreichen verbunden mit ruhigen, haltenden Griffen steht auch im Vordergrund der Slow Stroke Massage, in der Biodynamik Basic Touch genannt (Schaible, 2009, S.  41). Müller-­Oerlinghausen et al. (2004, S. 239) empfehlen sie für die Akutbehandlung schwerer Depression in der psychi­ atrischen Klinik, weil sie zu einer tiefen Entspannung führe und vielfältige Möglichkeiten der Körpererfahrung biete. Eine solche Massage muss nicht Teil einer Körperpsychotherapie sein, sondern kann ergänzend erfolgen. Erhebungen zufolge haben fast 80  % depressiv Kranker das Bedürfnis, berührt oder massiert zu werden (ebd., S. 237; Maurer, 1993, S. 69 f.). Da die Depression eine Vitalstörung ist (7 Abschn. 9.3), sind Vitalisierung, Aufgeben von Hilflosigkeit oder Erstarrung hier Ziele, die sich mit körperbezogenen Mitteln ansteuern lassen (vgl. Clauer & Koemeda-Lutz, 2011). Müller-Oerlinghausen et  al. (2004) meinen, dass es durch Massage zu einem kontinuierlichen „Mini-Arousal” kommen könne, welches der Vitalstörung entgegenwirke. Depressive erlebten so für kurze Zeit eine erfüllte Gegenwart. So liege es nahe, dass man durch die Berührung einer Massage in einem psychotherapeutischen Kontext ihr „Nicht-Fühlen, Nicht-Spüren-Können quasi unterlaufen”, ihr Vertrauen gewinnen, ihre Angst und Unruhe reduzieren und sie „wieder empfindungsfähiger und sprechfähiger” machen könne (ebd., S. 239). Wenn sich nämlich die körperlichen Dysfunktionen und Missempfindungen bessern, bessert sich auch die depressive Gedankenwelt  – und nicht nur umgekehrt. Die Patienten können „taktile Stimuli als positiv  

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

besetzt” wahrnehmen und die Behandlung als Befreiung empfinden (ebd., S. 243). Wirkung bei Depression

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In einer randomisierten Studie ließ sich nachweisen, dass eine Slow Stroke Massage bei depressiven Patienten in der psychiatrischen Klinik starke Effekte in verschiedenen Messdimensionen zeitigt und zu einer Besserung der Beschwerden führt. Selbst eine einstündige Massage als Akutbehandlung bei schweren Depressionen zeigt klinisch bedeutsame Wirkungen (Müller-­Oerlinghausen et al., 2004). Auch Maurer (1993, S. 69) sieht den Wert der Massagen vor allem am Anfang der Behandlung. Die Wirkung führt sie auf die Wertschätzung und Akzeptanz zurück, die Patienten ­z wischenmenschlich dabei erfahren. Bei Patienten, die in intensivmedizinischer Behandlung sind, reduziert eine Behandlung mittels Effleurage das Belastungserleben (Henricson et al., 2008). Massagen können sich auch auf zwischenmenschliche Beziehungen auswirken. Bei Müttern mit postpartaler Depression haben sich psychotherapeutische Methoden als nicht besonders erfolgreich dabei erwiesen, die Beziehung zu ihren Kindern zu verbessern (Murray et al., 2003). Allerdings zeigt eine Untersuchung, dass es zu einer Besserung im Mutter-Kind-Verhältnis kommt, wenn man den Müttern beibringt, ihre Kinder zu massieren (Onozawa et al., 2001). Massage stiftet also Kontakt.

zz Augenmassage

Mit vorsichtigen streichenden oder kreisenden Bewegungen lassen sich Spannungen im Bindegewebe ansprechen. In 7 Abschn. 12.3 habe ich von einer Therapie berichtet, in der ich einer Patientin öfter den Bereich um die Augen und äußerst sachte die Augäpfel massiert habe. Denn bei vielen psychischen Störungen erstarren die Augen (Pohl, 2010, S.  199), vor allem  

bei Menschen, die hochsensibel auf Umweltstress reagieren (Fogel, 2013, S. 280). Diese Erstarrung lässt sich durch sanftes Massieren lockern. Hilfreich kann auch sein, lediglich mit der Hand die Augen sanft zu verdecken. Eine solche Berührung hat eine hohe Symbolkraft. Sie ist wie ein Schutz des Erwachsenen gegenüber einem Kind, das etwas nicht mit ansehen soll. Indem ein Erwachsener ihm die Augen verdeckt, sorgt er dafür, dass sich das Kind trotz dessen, was außen passiert, sicher fühlen kann. Eine Massage der Augenlider könnte auch auf dem Wege wirken, dass Spannungen in der Augenmuskulatur „mit Mustern der Muskelanspannung im Kopf, dem Gesicht, der Zunge, dem Mund, Nacken, der Brust, dem Abdomen und Becken verbunden sind” (Fogel, 2013, S. 276). So entspannt sich durch sie der Corrugator Supercilii, der bei Sorgen, Angst und Wut zusammengezogen wird. Über den Nervus trigeminus und den Nervus facialis sind die Augen vielfältig mit dem Gesicht und dem Kopf verbunden, unter anderem mit Muskeln, die mit Lächeln und Weinen zu tun haben (ebd., S. 277 f.). Daher kann ein Lösen von Spannungen am Augapfel auf die mit diesen Muskeln verbundenen Emotionen einwirken. zz Deep draining

Mit Vibrationen und Zwei-Finger-Knetungen, zwei anderen Handgriffen klassischer Massage, arbeitet die biodynamische Technik des Deep Draining, bei der ähnlich wie beim Rolfing tief in die verspannte Muskulatur gegriffen und der Hypertonus gelöst wird, indem man die Muskelfasern hält und den Druck auf sie mit der Einatmung vertieft oder den Muskeln kleine Schockimpulse verabreicht. Das soll zugleich den Atem vertiefen (Schaible, 2009, S. 37) und „die in chronisch verhärteten Muskelpartien eingeschlossenen Emotionen, Impulse und Erinnerungen” befreien (Eberwein, 2009, S. 117). Da die Methode sehr invasiv ist, rät Eberwein bei ihrer Anwendung zur Vorsicht. Insbesondere Patienten mit schwacher Ich-Struktur und schwacher Abwehr könnten in Überflutungszustände geraten (ebd., S.  118). Wenn Spannungen angesichts traumatischer Erfahrungen

273 12.6 · Stimmigkeit

vor Desintegration schützen, ist es kontraindiziert, sie durch Massagen aufzulösen. Bei einer Technik zur Arbeit mit einer hypotonen Muskulatur, die eher mit Rückzug und Resignation einhergeht, wird der Muskel großflächig gehalten und mit der Atembewegung so gezogen, dass sich die Einatmung vertieft. Hier ist das Ziel, ein Mehr an Vitalisierung und Spannung aufzubauen. Psychische Effekte von Massagen Studien belegen die psychischen Wirkungen von Massagen. Ich nenne sie hier und nicht in 7 Kap. 20, da man sie nicht als Hinweise zur Wirksamkeit der Körperpsychotherapie werten kann. 55 Massagen können innerlich etwas bewegen, das man im psychotherapeutischen Gespräch aufgreifen kann. Ängstliche Patienten fanden wieder einen Anschluss an Fähigkeiten, die sie schon vor der Erkrankung besessen hatten (Billhult & Määttä, 2009). Die Effekte sind kurzfristig und verpuffen, wenn man sie nicht im Anschluss aufgreift. 55 Eine Massage an Kopf, Nacken, Schulter, Rücken, Armen und Händen führt zu einem Rückgang des Angstniveaus (Shulman & Jones, 1996). 55 Bei stationär aufgenommenen Kindern und Jugendlichen mit Depressionen und Anpassungsstörungen bewirken Rückenmassagen einen Rückgang der Symptome (Field, Morrow et al., 1992). 55 Massage bei Fibromyalgiepatienten zeitigt eine Abnahme von Schmerzen, Steifheit, Erschöpfung, Angst und Depression (Sunshine et al., 1996). Sie erweist sich einer elektrischen Hautstimulation gegenüber als überlegen. 55 Der Schlaf von Fibromyalgiepatienten wird durch Massagen eher gefördert als durch Entspannungsmethoden (Field et al., 2002).  

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Auch für die Behandlung von ADHS, körperlich misshandelten und sexuell missbrauchten Kindern, Kindern mit PTBS, Patienten mit Bulimie, Chronic-Fatigue-Syndrom, Rückenschmerzen, Migräne oder Asthma, zu Raucherentwöhnung und Stressreduktion liegen kontrollierte Studien vor (Field, 1998, 2003).

Einer Metaanalyse von Wirksamkeitsstudien zufolge zeigen sich in psychischer Hinsicht die stärksten Effekte von Massagen in einem Rückgang persönlichkeitsbedingter Angst (trait anxiety) und depressiver Symptome. Eine längerfristige transformative Wirkung bei psychischen Störungen ließ sich aber nicht belegen (Moyer et al., 2004). Es ist jedoch nicht ausgeschlossen, dass eine Kombination von Massage und Psychotherapie höhere Effekte erzielen könnte als Psychotherapie alleine (ebd., S. 16). Ein körperpsychotherapeutischer Einsatz von Massage beinhaltet diese Kombination (vgl. Price, 2005, 2006). Möglicherweise jedoch wirken Massagen in der Psychotherapie vor allem über allgemeine Faktoren wie Passung, gute Arbeitsbeziehung und interpersonellen Kontakt und nicht über die Techniken, und zwar auf dem Weg einer Kommunikation über die Hände (Moyer et al., 2004, S. 14 f.). 12.6  Stimmigkeit

Massagen und andere Berührungen stoßen auf der Selbst-Ebene Prozesse der Autoregulation an, zum Beispiel wenn der Therapeut dem Patienten die Hand auf den Brustkorb legt und sich dadurch dessen Atem vertieft oder wenn durch eine Massage die Aufmerksamkeit für die in der gespannten Muskulatur gebundenen Emotionen geweckt wird. Sie wirken zugleich über die koregulative zwischenmenschliche Ebene der Zuwendung, selbst dann, wenn sie nicht psychotherapeutisch gemeint sind.

274

Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

Berührung im Krankenhaus

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Wie der Kontakt in der Berührung wirkt, stellte man bereits in den Anfängen der Forschung zum Therapeutic Touch in der Krankenpflege fest (Meehan, 1990). Dabei ließen sich nicht nur messbare physiologische Wirkungen feststellen wie ein Anstieg der Hämoglobinwerte oder eine Zunahme von Alphawellen im EEG, wenn Kranken täglich die Hände aufgelegt wurden. Es zeigte sich auch, welche Bedeutung die Intention der Berührung hat. Bei Patienten mit Herzgefäßerkrankungen verglich man gelegentliche Berührungen wie beim Pulsmessen mit solchen, bei denen sich die Krankenschwestern darauf konzentrierten, heilen zu wollen, beides für jeweils fünf Minuten am Tag. Nur bei der zweiten Gruppe traten angstlindernde Effekte auf. In einem weiteren Experiment mit Herz-Kreislauf-Patienten sollten Schwestern die Hände täglich für fünf Minuten im Abstand von fünf bis zehn Zentimetern zum Körper des Kranken halten. Eine Gruppe sollte dabei mit den Händen in der Absicht zu heilen „zuhören”, eine andere Gruppe die Hände einfach so halten. Neutrale Beobachter konnten auf Videoaufnahmen beide Gruppen nicht voneinander unterscheiden. Auch hier zeigte sich ein Effekt nur bei der Gruppe, die die Absicht hatte zu heilen. Dieser Befund sollte nicht die Ansicht nähren, hier habe eine Auraheilung stattgefunden, wie esoterische Auffassungen nahelegen. Das Gedächtnis aktiviert Annahmen über Berührungen, wenn man die nahe Hand eines anderen über Luftdruck oder Wärme spürt. Das lässt sich anhand von Reaktionen des motorischen Kortex belegen (Rizzolatti & Sinigaglia, 2008, S. 68 ff.), erklärt allerdings noch nicht, auf welchem Weg die Intention beim Patienten ankommt.

Berührung stellt ein wechselseitiges affektives Erleben in einer Beziehung her. Sie kann

daher nur heilsam wirken, wenn sie für Patient und Therapeut im Kontakt als stimmig erlebt wird (vgl. Worm, 2007, S.  230). Sie sollte in feinsinniger Bezogenheit erfolgen, in der die körperliche Nähe der emotionalen Nähe entspricht (D.  Johnson, 2000; Kertay & Reviere, 1993). Sie sollte „warm, freundlich, vertrauenerweckend” sein (Lowen, 1979, S. 77). Und sie sollte sich durch Freiwilligkeit, Transparenz, Ehrlichkeit und Angemessenheit auszeichnen (Wolters, 2015). Die Patienten müssen wissen, dass sie jederzeit Stopp sagen oder eine Veränderung herbeiführen können (Kepner, 2005, S. 133). Nicht nur der Patient, auch der Therapeut sollte ganz mit der Berührung einverstanden sein, sich eindeutig mit ihr fühlen und seine Motivation reflektieren (White, 2002) Hat er Vorbehalte gegen eine Berührung, kontaminiert er sie. Er sollte es auch nicht tun, wenn er sich unsicher damit fühlt oder sich selbst danach sehnt (Rolef Ben-Shahar, 2014, S.  295). Wenn man einen Patienten berührt, bedarf es eines angenehmen und klaren Gefühls im eigenen Körper (Fagan, 1998, S. 150). Einen guten körperlichen Kontakt zum anderen kann man als Therapeut eher stiften, wenn man in gutem Kontakt zu sich selbst ist. Eine unstimmige Berührung kann im schlechten Fall eine traumatische Erfahrung wiederbeleben. Sofern ihre Fähigkeit der Selbstwahrnehmung nicht begrenzt ist, haben Patienten meist ein sehr klares Gefühl dafür, wann, wo und wie eine Berührung stimmig ist. Wir können es erfahren, wenn wir sie fragen. Als Körperpsychotherapeuten beachten wir aber nicht nur das, was sie sagen, sondern auch die Reaktionen ihres Körpers, zum Beispiel ob der Körper leicht zurückweicht oder sich öffnet (Moser, 2001, S. 25 f.). Oft reagieren Patienten auch unmittelbar mit dem Atem. Ist die Berührung nicht stimmig, wird der Atem kurz angehalten oder er wird flacher. Eine stimmige Berührung lässt ihn tiefer werden und der Patient entspannt sich (Wehowsky, 1994). Genauso wie bei seinen Worten muss der

275 12.6 · Stimmigkeit

Therapeut auch bei seinen Berührungen aufmerksam gegenüber möglichen Missverständnissen seines Handelns sein und diese, falls sie auftauchen, unmittelbar ansprechen und auflösen (Smith, 1998a, S. 40). >> Jede Berührung sollte für den Patienten wie für den Therapeuten stimmig sein. Unstimmigkeit lässt sich an körperlichen Reaktionen und Resonanzgefühlen erkennen.

Ein wesentliches Mittel zur Orientierung ist die eigene körperliche Resonanz (Geuter, 2015, S. 308 ff.). Ein Beispiel von Harms (2008) zeigt das sehr anschaulich: Therapiebeispiel In einer Eltern-Baby-Therapie mit einem drei Monate alten Säugling, der bei einer dramatischen Geburt in eine Mangelversorgung geriet, und seiner Mutter, die bei den Schreiattacken des Kindes Panikattacken bekommt, hat zunächst die Mutter über den therapeutischen Kontakt Ruhe gefunden. Sie sagt dem Therapeuten eine Stelle zwischen den Schulterblättern, deren Berührung ihr Sicherheit vermittelt. Harms empfindet seine Hand auf ihrem Rücken als „warm und prickelnd”. Er schreibt: „Nach einigen Minuten beginne ich plötzlich wahrzunehmen, wie sich eine Enge und Spannung in meiner Brust bildet. Ich spüre, wie diese Enge nun in Richtung meines Halses hoch wandert. Meine Atmung geht jetzt schneller und aufgeregter. Durch ein Überprüfen des Kontaktes an der Sicherheitsstation kann ich wahrnehmen, dass das Gefühl der Verbundenheit hier nun deutlich schwächer ist.” Harms fragt die Mutter, ob sie etwas in sich spüren könne. Nahm sie zunächst nur ihre Unruhe wahr, merkt sie nun, dass sie sich so „unter Strom gesetzt” fühlt wie in den Momenten, in denen „die Angst in ihr hochsteige.” Harms bittet daher die Patientin, den inneren Kontakt zu seiner Hand wieder aufzubauen. „Sofort wird die Verbindung meiner Hand zwischen ihren Schulterblättern wieder fühlbarer und sicherer.” (Harms, 2008, S. 144)

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Als die Patientin bald darauf sagt, dass die Hand sie an das Gefühl erinnere, nicht alleine zu sein, löst sich ihre Spannung, und auch der Therapeut gewinnt sein Gefühl der Wärme zurück. Die Berührung aktiviert so ein Gefühl in der Übertragung. Die haltende Hand des Therapeuten erinnert sie an den Halt durch wichtige andere Menschen in ihrem Leben. Therapiebeispiel Eine Patientin hat große Schwierigkeiten damit, Vertrauen zu fassen und sich unterstützenden Halt zu gönnen. Als Kind hatte sie sich bei ihren Eltern nicht willkommen gefühlt, war aufgrund einer Krankheit der Mutter häufig in Heime gegeben und regelmäßig so sehr geschlagen worden, dass sie ihre Würde nur noch im emotionalen Rückzug wahren konnte. In einer Stunde biete ich ihr an, dass wir uns Rücken an Rücken setzen, damit sie darüber die Erfahrung machen kann, sich anlehnen zu können. Sie reagiert darauf aber unmittelbar mit der Empfindung, dass sie mich stütze. Obwohl sie der Stützung bedarf und Sehnsucht danach hat, gerät sie durch die Berührung Rücken-­a n-Rücken in eine Rolle, die sie in der Familie hatte: die kranke Mutter zu stützen, in deren Augen sie nie eine dankbare Tochter war.

Auch dieses Beispiel zeigt, wie Berührungen Übertragungsgefühle wecken können. Das gilt auch für solche, die manche Körperpsychotherapeuten als technisch verstehen mögen wie den lockernden Griff in verspannte Muskeln. Kepner (2005) schildert das Beispiel einer Patientin, die sich wünschte, Verkrampfungen und Schmerzen im Kreuz über eine Tiefenmassage zu lösen. Er bemerkte, dass sein fester Griff weder Veränderungen im Muskelzustand bewirkte noch irgendeine andere körperliche Reaktion zeitigte. Als er sie wiederholt darum bat zu berichten, wie sie die therapeutische Arbeit erlebe, antwortete die Patientin einmal, „sie habe bemerkt, dass sie ihre Hüftmuskulatur anspanne, um den festen Druck ‘ertragen’

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

zu können”, und sie habe erwartet, dass der Druck schmerzhaft wäre. Auf seine Frage, „warum sie glaube, etwas ertragen zu müssen, was sie als zu schmerzhaft empfinde, antwortete sie, sie soll das tun, weil es gut für sie sei – bei der Körperarbeit werde das von einem erwartet” (ebd., S. 129). Die Patientin stellte damit in ihrer organismischen Reaktion auf die muskellösende Massage eine Beziehungskonstellation her, in der sie als das brave Mädchen etwas erträgt, weil sie glaubt, es werde von ihr erwartet. Das schob sich sozusagen vor die intendierte Entspannungsreaktion der Muskulatur. In der Therapie kann man eine solche Situation auf unterschiedliche Weise aufgreifen. So könnte man deutend die Ebene der Übertragung erschließen und mit der Patientin darüber sprechen, was sich in dem Moment herstellt. Kepner schlägt einen Weg des Erkundens ein, indem er die Patientin zu den Bedürfnissen führt, die sie mit Hilfe ihrer Übertragungsgefühle tarnt. Er fragt, worum sie ihn bitten würde, wenn er seine Berührungen so verändern würde, dass sie ihren Bedürfnissen entsprächen, statt zu ertragen, wie er sie berührt. Zögernd antwortet die Patientin, dass sie jetzt seine sanfte Berührung als beruhigend und richtig empfinde. Sie sagt, das sei es, was sie brauche, beginnt leise zu weinen und ihre Rückenmuskeln und Hüften entkrampfen sich. Kepner kommentiert: „Hätte ich meine kräftige Massage fortgesetzt und ihre Empfindungen übergangen, um meine ‚Lockerung zu bewirken’, dann hätte ich ihre Verinnerlichung meiner Vorstellungen gefördert, was richtig für sie ist, und hätte ihr nicht geholfen, ein Gefühl für ihre eigenen Bedürfnisse zu entwickeln” (Kepner, 2005, ­ S. 129). Die Folge wäre eine Berührung gewesen, welche die Symptomatik verstärkt hätte. Dadurch, dass der Therapeut die Unstimmigkeit aufgriff, fand die Patientin jedoch dazu, ihre Bedürfnisse zu realisieren. Unstimmig war nicht die Tatsache, dass der Therapeut berührte, sondern wie er innerhalb welchen Beziehungserlebens berührte.

Faktoren der Wirkung Horton et al. (1995) befragten 231 Patienten, die Berührung in der Therapie erfahren hatten. Nach ihrer Erhebung festigt Berührung beim Patienten Bindung und Vertrauen zum Therapeuten und erzeugt eine größere Offenheit. Drei Faktoren waren für die Wirkung entscheidend (Horton, 1998, S. 131): 1. die Kongruenz der Berührung mit den Themen der Patienten, 2. die Aufmerksamkeit der Therapeuten für die Reaktionen der Patienten auf die Berührung, 3. die Kommunikation über die Gefühle des Patienten zum Therapeuten in der Berührung. Geschlecht, Alter und sexuelle Orientierung der Beteiligten hatten keinen Einfluss auf das Erleben der Berührung. Führt man diese Faktoren zusammen, kann man sagen, dass die Qualität der Beziehung entscheidend ist. Und diese hängt wie die Qualität der Bindung von der Feinfühligkeit des Therapeuten ab. Kann er in der Beziehung nicht feinfühlig sein, ist es problematisch, einen Patienten zu berühren.

12.7  Indikationen und

Kontraindikationen für Berührung

Ob wir mit Berührung arbeiten, hängt davon ab, ob sie für den Patienten und den therapeutischen Prozess förderlich ist. Glickauf-­Hughes und Chance (1998) sehen eine Indikation, wenn Bindung geschaffen oder bei überkon­ trollierten oder „verkopften” Patienten Spontaneität und Lebendigkeit geweckt werden soll. Das gilt auch für depressive Patienten. Aber auch strukturell gestörte Patienten scheinen von Berührung zu profitieren (Goodman & Teicher, 1988).

277 12.7 · Indikationen und Kontraindikationen für Berührung

Die Frage, ob sich störungsspezifisch eine Indikation treffen lässt, ist umstritten: 55 Reinert (2007) rät bei Borderline-Patienten zu Berührung, während White (2002, S. 20) wegen deren Identitätsunsicherheit davon abrät. 55 Moser (1993, 1994) sieht für Patienten mit einer schweren Grundstörung eine Indikation, Eisler (1991) eine Kontraindikation. 55 Epstein (2014) hält bei Bindungstraumata in der Kindheit Berührung für sehr wirkungsvoll, Rolef Ben-Shahar (2014, S. 216) rät zur Vorsicht bei traumatisierten Patienten, weil sie als intrusiv erlebt werden könne. Wahrscheinlich kommt es hier sehr auf die Art und Weise an, wie wir berühren: Halt gebend, reorientierend, belebend, nährend oder lösend (Westland, 2011, S. 22 f.). Dann spricht etwas eher für die eine und gegen die andere Art. Ich denke, dass Entscheidungen, ob wir Berührung anbieten, nicht störungsbezogen, sondern prozessbezogen getroffen werden sollten, auch wenn einige Pathologien zu besonderer Vorsicht Anlass geben oder gar eine Kontraindikation darstellen wie ein psychotisches Körpererleben. Daher spielen Intuition und Erfahrung eine große Rolle. Mehr als über Indikation wird unter Psychotherapeuten über Kontraindikation diskutiert. Glickauf-Hughes und Chance (1998) sehen sie gegeben, wenn Patienten den Therapeuten weniger als eine Brücke hin zu reifen Beziehungen als vielmehr als eine permanente Lösung betrachten, um ihre Bedürfnisse zu stillen. Das halte ich allerdings für ein Pro­blem, das eher zu einem besonders reflektierten Umgang mit der therapeutischen Beziehung und einem sehr bedachten Einsatz von Berührung auffordert als dazu, sie ­grundsätzlich zu vermeiden. Die Gefahr liegt hier in einer malignen Regression oder in der Festigung von Verschmelzungswünschen (Kaul, 2016d, S.  214). Das Gleiche gilt für die von den Autoren genannte Kontraindikation für Patienten mit narzisstischen Störungen und Ängsten vor Verschlungenwerden. Berührung kann bei

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narzisstisch gestörten Patienten auch die Erfahrung vermitteln, dass eine Beziehung sicher ist und sie in ihr nicht benutzt werden (Thielen, 2002a, S. 18). Auch der Hinweis, bei Patientinnen mit sexuellem Missbrauch mit Berührung besonders vorsichtig zu sein, trägt nicht. Price (2006, 2007) konnte für sie den Wert von Berührung belegen. Trotz ihrer Angst kann Berührung bei ihnen auf lange Sicht auch ein Gefühl der Sicherheit erzeugen (Epstein, 2014, S. 116). Nach einer Befragung von Horton et  al. (1995) sahen sie sogar Berührung als hilfreicher an als andere Patientinnen. Sie fühlten sich dadurch „berührbarer, liebenswerter und generell besser als nicht missbrauchte Patienten” (ebd., S. 452). Nach einer Erhebung von Milakovich (1998) schätzen Therapeuten mit eigener Missbrauchserfahrung nicht erotische Berührung als therapeutisch hilfreicher ein als Therapeuten ohne Missbrauchserfahrungen.

Für sie wie die anderen Patienten allerdings gilt, dass die Berührung klar und eindeutig sein muss und in sicheren Grenzen zu erfolgen hat (Müller-Braunschweig, 2004, S.  47). Kern (2014, S.  97) schildert, wie er einer Patientin mit einer jahrelangen Missbrauchserfahrung, die es extrem schwer hatte, eine gute Beziehung zu erleben, anbot, auf eine Weise die Hand zu halten, bei der sie die Kontrolle bewahren und sich gehalten, aber nicht festgehalten fühlte. Ist die therapeutische Beziehung gefestigt und hat der Patient ein klares Verständnis für die Berührung, kann man auch berühren, wenn dadurch möglicherweise alte Verletzungen oder Übergriffe angesprochen werden (Kepner, 2005, S. 134). Busch (2006, S. 521) spannt daher meiner Ansicht nach den Bogen der Kontraindikation etwas zu weit, wenn er starke Verschmelzungswünsche, Missbrauchserfahrungen, eine hochgradige Schamthematik, Verletzbarkeit und niedrige Stresstoleranz einschließt. Ich sehe allerdings wie er eine Kontraindikation bei sehr starker Panik, florierender Spaltung und

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

insbesondere bei paranoiden Tendenzen, die den Patienten eine Berührung anders empfinden lassen als es der Therapeut beabsichtigt wie bei schizophrenen Störungen. Schizophrene Patienten können über die Sinneskanäle vermittelte Signale der emotionalen und taktilen Kommunikation schlechter entschlüsseln (Fagan & Silverthom, 1998). Psychotikern helfen Selbstberührungen daher eher als Fremdberührungen. Therapiebeispiel

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Meinen größten therapeutischen Fehler machte ich bei einem Patienten, zu dem ich keinen Zugang fand. Ich suchte nach einem Mittel, den Mangel an Kontakt, den er zu sich selbst hatte und der zwischen uns herrschte, zu überbrücken. Aus einer Hilflosigkeit heraus schlug ich ihm vor, dass er sich im Liegen auf seinen Atem konzentrieren möge, um sich so mehr zu spüren, und dass ich dabei meine Hand unter seinen Rücken legen könne. Ich hatte die Hoffnung, dass er über den Kontakt zu meiner Hand auch einen Kontakt zu sich und zu mir fände. Dennoch sträubte sich etwas in mir, das ich aber nicht verstand. Ich überging meinen inneren Widerstand  – wie sich nachher zeigte ein schwerer Fehler. Der Patient willigte ein, und weil sein Atem nur sehr schwach ging, hob ich sanft beim Einatmen seinen Rücken mit meiner Hand an, um den Atem zu vertiefen. In der Stunde reagierte er nicht negativ auf die Berührung, aber er blieb danach der Therapie fern und wollte nicht mehr kommen, ohne dass ich von ihm erfuhr warum. Einige Zeit später rief mich ein befreundeter Kollege an, bei dem er von seinen schrecklichen Erfahrungen mit einem anderen Therapeuten sprach, ohne meinen Namen zu nennen. Der Kollege fragte mich, ob ich das gewesen sein könnte, und wir vereinbarten, dass er ihm ein Gespräch zu dritt vorschlagen möge. In diesem Gespräch erfuhr ich, dass sich der Patient durch das Anheben mit der Hand extrem bedrängt gefühlt hatte und in eine übertragungspsychotische Reaktion geraten war. Er empfand die Berührung als ein verlet-

zendes Eindringen in seinen Körper. Tagelang quälte ihn das Empfinden, dort, wo er auf meiner Hand gelegen hatte, kreise schmerzhaft eine Fräse in seinem Rücken, und er dachte, dass ich ihm diese Schmerzen bereitet hätte. Er hatte daher vollkommen das Vertrauen in mich verloren. Erst danach wurden mir Anzeichen eines paranoiden Erlebens deutlich, die ich vorher bei ihm übersehen hatte.

Die Erfahrung lehrte mich, die leisesten Anzeichen innerer Vorbehalte ernst zu nehmen und sie nicht zu übergehen. >> Die eigene Resonanz und das eigene Gefühl in der Beziehung sind Indikatoren, ob auch der Patient eine Berührung als stimmig und heilsam erlebt.

Schaverien (2006) mahnt zur Zurückhaltung, wenn man den Impuls verspüre, todkranke Menschen in einer Körperpsychotherapie zu halten. Denn man solle nicht vorschnell konkret geben, was symbolisch vermittelt werden sollte. Auch wenn Patienten Episoden der Depersonalisation oder traumatische Flashbacks haben oder schwierigen Körpererinnerungen ausgesetzt sind, ist es schwer, die Wirkung von Berührung abzuschätzen, schreibt Lawry (1998, S.  207). Selbst wenn der Impuls stark sein mag, den Patienten aus etwas herauszuholen, sei hier zu großer Vorsicht geraten. Dann nämlich könne eine Hand auf der Schulter so wahrgenommen werden, als drücke sie den Patienten nieder. Einen dissoziierten Patienten holt man eher über Blickkontakt in die Wirklichkeit einer Sicherheit im Hier und Jetzt des Therapiezimmers zurück als über Berührung. Therapiebeispiel Eine Patientin kam zu mir nach einer Blinddarmoperation, bei der man ihr nachher gesagt hatte, der Blinddarm hätte nicht entfernt werden müssen. Als Kind hatte sie immer wieder Bauchschmerzen gehabt, die nach einer Blinddarmentzündung aussahen, und war deswegen auch mehrfach im Krankenhaus gewesen. Niemand hatte mitbekommen, dass ihr

279 12.8 · Abstinenz und die Angst vor der Sexualisierung

der Bauch schmerzte, weil ihr deutlich älterer Bruder über Jahre hinweg zu ihr ins Bett kam und sich an ihr befriedigte. Eine Woche vor der Operation hatte sie in einer Gruppe, die sie aufsuchte, von ihrem Missbrauch und ihren ständigen Bauchspannungen erzählt. Der Therapeut hatte ihr vorgeschlagen, die Spannungen zu lösen, indem sie sich hinlegt, verstärkt atmet und er mit seinen Händen in ihren Bauch drücke. Sie wollte es probieren, weil sie dachte, ihr würde das in ähnlicher Weise helfen, wie sie es bei anderen in der Gruppe gesehen hatte. Eine Woche später lag sie auf dem Operationstisch. Der Therapeut hatte nach ihrem Einverständnis gefragt und er hatte sie sanft und nicht bedrängend berührt. Aber er hatte nicht bedacht, dass sich in seiner Frage nach ihrem Einverständnis die Missbrauchsbeziehung mit dem Bruder wiederholte. Der Versuch, eine heilende Erfahrung zu vermitteln, wurde so in der Beziehung zur Wiederholung der alten Erfahrung, das Ansinnen eines anderen zu akzeptieren, ohne nein sagen zu können. Mehrfach sagte sie mir später, sie hätte dem Bruder gegenüber nur nein sagen oder es ihren Eltern erzählen müssen, dann hätte er aufgehört. Aber sie habe sich immer wieder einverstanden erklärt. In der Gruppe war etwas Ähnliches geschehen: Ihr Gefühl hatte ihr signalisiert, dass sie im Unterschied zu den anderen nicht körperlich mit dem Therapeuten arbeiten wollte; aber als er sie fragte, sagte sie ja.

Bei traumatisierten Patienten reicht daher das Fragen nicht. Wir müssen daran denken, welche mögliche Beziehungserfahrung unbewusst konstelliert wird. Der Therapeut hätte sie im Grunde davor schützen müssen, etwas so mitzumachen, wie sie es bei dem Bruder immer getan hatte. Hätte er sie ermutigt, nicht wie die anderen in der Gruppe körperlich mit ihm zu arbeiten, hätte das dazu beigetragen, ihre Integrität zu verteidigen und das als Kind verloren gegangene Gefühl zu stärken, dass sie sich in einer Beziehung etwas wünschen und bestimmen kann. Der Therapeut hatte das nicht

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bedacht und sein Augenmerk auf die Befreiung der Spannungen ihres alten Schmerzes gelegt. Ich lernte die Patientin danach in einem ängstlich-eingefrorenen Zustand kennen. Und bei Patienten, die sich der Dissoziation als Schutz bedienen, kann der Versuch, Spannungen über körperliche Berührung zu lösen, retraumatisierend wirken und so die Dissoziation verstärken, ebenso wie eine Arbeit mit einem körperlichen Ausdruck des Schmerzes (7 Abschn. 9.4).  

>> Kontraindiziert ist Berührung vor allem dann, wenn der Patient sie in einer anderen Weise versteht als der Therapeut.

12.8  Abstinenz und die Angst vor

der Sexualisierung – Zur Ethik der Berührung

Ich habe die Frage der Kontraindikation bis jetzt aus Sicht des Patienten behandelt. Der stärkste Grund, Berührungen zu unterlassen, ist aber der, dass der Therapeut sexuelle, feindliche oder mit Machtausübung verbundene Gefühle mit ihnen verbindet oder sie aus eigener Bedürftigkeit vorschlägt. Sofern er so etwas in sich spürt, muss er sich mit sich selbst auseinandersetzen und den Patienten vor seinen Motiven schützen. Dass Berührung aus sexuellen Motiven erfolgen kann, bedeutet im Umkehrschluss nicht, dass sie die therapeutische Beziehung grundsätzlich sexualisiert. Diese Befürchtung hat seit Jahrzehnten die Debatte darüber geprägt (vgl. Holroyd & Brodsky, 1980; Tune, 2005). Sie wurde dadurch genährt, dass in den Anfängen der Humanistischen Psychotherapie sexuelle Beziehungen zwischen Ausbildern und Kandidaten, vor allem Kandidatinnen, als Teil einer freizügigen Atmosphäre betrachtet wurden (Sollmann, 1994a, S.  191). In der Körperpsychotherapie rechtfertigten Therapeuten seinerzeit im Namen sexueller Freiheit ihr Fehl­ verhalten gegenüber Auszubildenden oder Patienten (Cornell, 2006a, S. 712). Das war in

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

den Anfängen der Psychoanalyse nicht anders, als Ernest Jones auf finanziellem Weg eine Anschuldigung sexuellen Missbrauchs regelte, während er Sándor Ferenczi auch deswegen für psychotisch erklärte, weil dieser seine Patienten berührte (Stepansky, 2014). Das hat sich aber geändert. Empirische Untersuchungen zeigten schon in den 1990er Jahren, dass die Häufigkeit sexuellen Missbrauchs in der Therapie in keinem Zusammenhang zu dem Verfahren steht, das der missbrauchende Therapeut vertritt; verfahrensspezifisch sind dagegen die jeweiligen Rechtfertigungen (Becker-Fischer & Fischer, 1996, S.  14). Die Gründe für Missbrauch liegen nicht in der Therapierichtung, vielmehr in Persönlichkeitsstörungen der Therapeuten, vor allem in ungeklärten narzisstischen Bedürfnissen (Eichenberg, Dorniak & Fischer, 2009).

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I. Vogt, Arnold und Sonntag (1999) stellen in einer Erhebung fest, dass humanistische Psychotherapeuten zwar häufiger berühren, aber sich „besonders klar” gegen unterschwelliges sexuelles Verhalten abgrenzen, während Psychoanalytiker „am ehesten” dazu neigen, „mit ihren Klientinnen zu flirten”, sie mit den Augen auszuziehen und sexuelle Komplimente zu machen (ebd., S. 761). Männliche Therapeuten würden zwar häufiger Patientinnen als Patienten berühren, aber nicht an der Brust. Die größere Häufigkeit gegengeschlechtlicher Berührungen scheint die soziale Realität abzubilden.

Für die Ansicht, dass therapeutische Berührung dazu führe, Patienten sexuell auszunutzen, gibt es keine empirischen Belege (Zur, 2007), ebenso wenig dafür, dass eine rigorose Distanz dies verhindere (Staunton, 2002b, S.  75). In der mehrfach erwähnten Untersuchung von Horton et al. (1995) berichteten nur zehn von 231  Patienten von negativen Erfahrungen. Unwillkommene sexualisierte Berührung schilderten sie mehr von früheren Therapeuten, die nicht mit Berührung gearbeitet

hatten. Das unterstützt die These von Moser (1992a, S. 19 ff.), Berührung führe in der Therapie zu einer Entsexualisierung. Denn realer Körperkontakt könne helfen, den kindlichen Wunsch des Erwachsenen nach Beistand und Halt von einem sexuellen Wunsch zu unterscheiden. Berührung sensibilisiere für Nähewünsche und diene einer „Entwirrung von Trieb- und Ich-Bedürfnissen” (ebd., S.  35). Nicht zu berühren, wenn Berührung hilfreich ist, lädt hingegen eher die sexuelle Fantasie auf (vgl. Heisterkamp, 1993, S. 86). >> Berührung kann helfen, Bedürfnisse nach Halt und Beistand als nicht sexuelle Bedürfnisse körperlich zu erleben.

In der Kritik von Psychoanalytikern an Berührungen wird der Körper leicht mit dem sexuellen Körper gleichgesetzt. So begründet Holder (2000) das therapeutische Versagen von Berührung damit, dass der Erwachsene im Unterschied zum Kind einen sexuell reifen Körper besitze. Zwar ist Sexualität die erlebnisintensivste Form der Berührung. Holder aber übersieht, dass sie auch beim Erwachsenen nicht sexuell sein muss und dass sie das Kind-­ Ich im Erwachsenen ansprechen kann. Bauriedl (1998) wirft den Körperpsychotherapeuten sogar vor, durch Berührung Patienten zu missbrauchen. Jede körperliche Berührung, die über ein Händeschütteln hi­ nausgeht, betrachtet sie als Grenzverletzung. So setzt sie körperliche Berührung mit körperlichem Begehren in eins. Abgesehen von einer Blindheit gegenüber kulturellen Normen betreibt sie damit in ihrer Theorie diejenige Sexualisierung, die sie den Körperpsychotherapeuten in der Praxis vorwirft.

»» Wenn der analytische Rahmen von

Abstinenz und Distanz die Übertragung bestärken sollte, einschließlich der erotischen, dann heißt dies, dass eine eher natürliche Ungezwungenheit der Beziehung, in der man die Bewusstheit für die körperliche Realität fokussiert, die erotische Spannung abschwächt oder entschärft und so die Klienten in einen

281 12.8 · Abstinenz und die Angst vor der Sexualisierung

stärkeren Bezug zu ihrem Körper bringt. Der Körper kommt nicht der Erotik gleich, er schließt sie ein. (Staunton, 2002b, S. 75)

Wenn wir davon ausgehen, dass mancher Kontakt in der Berührung  – wenn auch nicht jeder – ein Kontakt mit dem Kind im Patienten ist, dann ist es wichtig, dass der Therapeut über einen sicheren Elternkörper verfügt und sich zum Patienten ähnlich verhält wie gute Eltern zu ihren Kindern (Maaz, 2001, S.  23). Unsicherheit im Umgang mit den eigenen körperlichen Empfindungen und sexuellen Gefühlen vergrößert die Unsicherheit gegenüber sexuellen Wünschen von Patienten (Arnold, Vogt & Sonntag, 2000, S. 27; Worm, 2000, S. 94). Sicherheit für das Verständnis von Berührungen erwerben wir durch das Erleben von Berührungen. Insofern sollte ein Psychotherapeut, der mit Berührung arbeitet, aufgrund ausreichender Selbsterfahrung damit vertraut und im Umgang mit ihr geschult sein (Heller & LaPierre, 2013, S. 380; Westland, 2011, S. 25; 7 Abschn. 18.2). Ich denke, dass es sowohl einer Erfahrung in körperbezogenen Therapieformen bedarf als auch einer Fähigkeit, durch Körperkontakt entstehende Übertragungsgefühle zu beachten (vgl. Worm, 1997, S. 66).  

Wenn sexuelle Gefühle in einer Therapie auftauchen, kann der Therapeut sie so begrüßen wie Eltern auf gesunde Weise die sexuelle Entwicklung ihrer Kinder. Dann genügt es, „einfach da zu sein, sich über erotische Gefühle zu freuen und absolut nichts für sich zu wollen” (N.  Fischer & R.  Fischer, 2016b, S.  268). Das öffnet den Raum für die Exploration sexueller Gefühle. Dieser Raum wird nicht zuletzt dadurch geschützt, dass der Therapeut die klare Grenze einhält, dass „eine private sexuelle Beziehung ... ausgeschlossen ist und dies auch glaubhaft verkörpert und ausstrahlt” (ebd.). Tritt ein Verführungswunsch aufseiten des Patienten auf, ist es ohnehin oft so, dass er

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andere defizitäre Grundbedürfnisse überlagert (Worm, 1997, S. 63). Das gilt auch für den Therapeuten. Wenn er körperliche Nähe nur als sexuelle Nähe kennt und erlebt, kontaminiert das die Berührung des Patienten. Der Therapeut kann also „die sexuelle Energie des Klienten akzeptieren und unterstützen”, mögliche Annäherungsversuche „als Kompliment auffassen”, aber gleichzeitig die Haltung vertreten, „dass diese Energie zwischen ihnen nicht ausgelebt wird” (McNeely, 1992, S.  97). Kommt der Patient in eine erotische Übertragung, zeigt das oft das Bedürfnis, mit dieser Energie anerkannt zu werden (Lewis, 2000, S. 55). Das ist leichter, wenn er die des Therapeuten als getrennt von ihm mitbekommt. Therapiebeispiel Ein Patient, in dessen Therapie es sehr um seine Männlichkeit geht, meint in einer Stunde, ich säße da mit offenen Beinen, wie immer bestimmte Typen in der U-Bahn säßen. Als ich ihn frage, was er dabei sieht, wenn ich so sitze, sagt er, er schaue mir auf die Hoden, die sich durch die Hose abzeichneten, und er hätte den Eindruck, ich würde meine Sexualität nicht verstecken. Das mache ihm Mut.

Fast 90  % aller Therapeuten in den USA berichten, sexuelle Attraktion gegenüber einem Patienten oder einer Patientin erlebt zu haben (Rodolfa et  al., 1994). Für Deutschland sprechen Arnold et al. (2000) von einer Mehrzahl. Das ist keine Gefahr, sofern daraus keine Verwirrung in der therapeutischen Situation und keine sexuellen Bedürfnisse entstehen, ganz zu schweigen von Handlungen. Sexuelle Fantasien oder Empfindungen ziehen nicht zwangsläufig Bedürfnisse nach sich. Hat man sie als Therapeut, sollte man sie nicht, wie Freud es für die Gegenübertragung empfahl, durch Verzicht und Unterdrückung zähmen (Worm, 2000, S.  84), sondern versuchen, ihr Auftauchen zu verstehen und dieses Verständnis gegebenenfalls zu nutzen. Die Empfindungen zu akzeptieren, macht es leichter, angemessen mit ihnen umzugehen (Rodolfa et al., 1994, S. 170). Supervision ist dabei ein erwiesenermaßen

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Kapitel 12 · Berühren und Halten – Das siebte Prinzip

hilfreiches Mittel (I. Vogt et al., 1999). Denn so, wie ein Patient oder eine Patientin Bedürfnisse in sexueller Form vortragen mag, die anderen Quellen entstammen, kann das auch bei Gefühlen des Therapeuten der Fall sein. Therapiebeispiel

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Vor der Abschlussstunde mit einem Patienten, mit dem ich häufig körperpsychotherapeutisch gearbeitet hatte, hatte ich einen intensiven homosexuellen Traum, in dem einer von uns dem anderen seinen Samen hinterließ. Der Traum irritierte mich sehr. Ich wusste von dem Patienten, dass er eindeutig heterosexuell ist, wie ich es auch bin. Glücklicherweise hatte ich zwischen dem Traum und der Stunde noch eine Supervision, in der ich den Traum als Ausdruck einer ihm gegenüber entstandenen Innigkeit und einer zwischen uns gewachsenen Verbundenheit verstehen konnte. Ich mochte ihn sehr und er hatte sich sehr auf die Therapie eingelassen. Am Ende der Stunde, nachdem wir eingehend über den Abschied gesprochen hatten und er mir mit Worten gedankt hatte, stand der große, kräftige Mann auf, trat vollkommen überraschend für mich auf mich zu, umarmte mich bewegt und drückte mir unter Tränen einen Kuss auf die Wange. Das hatte es zwischen ihm und mir noch nicht gegeben. Dann ging er. Auch ich war sehr bewegt, und noch heute spüre ich meine Tränen andrücken, wenn ich das schreibe. So wie den Samen im Traum hatte ich offensichtlich etwas in ihm hinterlassen und er bis heute in mir. Mein Traum hatte meinem Herzgefühl zu ihm  – und vielleicht unser beider Gefühl zueinander  – eine sexuelle Form gegeben, die in unserer Gesellschaft die akzeptierte Form intensiver Nähe ist. Doch die Bedeutung war eine andere gewesen. Da er in Lateinamerika aufgewachsen war, hatte er mit seiner Art des Abschieds eine seiner Kultur entsprechende Form gefunden.

zz Ethik der Berührung

Die Psychoanalyse hat die Befürchtung, Berührung könne sexualisieren, durch das Ver-

haltensgebot geregelt, nicht zu berühren. Verlangt wird eine Anpassung an Regeln. Starre Regeln aber helfen nicht (Cremerius, 1984). Sie führen nur dazu, dass bei Gefahr die Dämme der Abwehr erhöht werden (Worm, 2000). Bei der Ethik der Berührung geht es daher nicht darum, ob man berührt oder nicht, sondern mit welcher Intention man es tut (Barratt, 2010, S. 144) und welches Gefühl damit verbunden ist (Kertay & Reviere, 1993, S. 37). Berührung darf nicht mit dem Gefühl sexueller Erregung einhergehen, und deswegen ist eine Berührung der primären Sexualorgane ausgeschlossen. Jede Berührung, sei es eine physische oder eine emotionale, muss dem Patienten dienen und nicht dem Therapeuten. Das wird in der Körperpsychotherapie immer wieder betont (Boyesen, 1987, S.  147; Epstein, 2014, S.  122; van Haren, 1998, S. 933; White, 2002; Worm, 2000, S.  143). Eberhard-Kaechele (2015) schlägt vor, das „Selbstbestimmungsprinzip” ins Zentrum des Verständnisses von Abstinenz zu rücken und Abstinenz als eine verantwortungsethische Haltung zu verstehen. Ich teile diesen Standpunkt (Geuter, 2015b). >> Abstinenz ist weniger ein Verhalten als vielmehr eine Haltung.

Die Orientierung am Wohl und am Wachstumsstreben des Patienten gilt genauso für die Worte, die ein Therapeut wählt. Denn ein Therapeut kann auch mit Worten einen Patienten dazu verleiten, seine Bedürfnisse zu erfüllen. Sprache kann die sexuelle Grenze überschreiten. Becker-Fischer und Fischer (1996, S.  59) meinen sogar, dass eine sprachliche Sexualisierung vergleichbare Folgen wie Handlungen haben und manchmal sogar verwirrender sein könne. Carle (2002, S.  102) formuliert die Abstinenzregel daher so, dass Berührung niemals die narzisstischen Bedürfnisse des Therapeuten befriedigen darf; umgekehrt sollte sie auch nicht pathologische Bedürfnisse des Patienten stillen. Heisterkamp bezeichnet ein therapeutisches Verhalten als abstinent, das im Dienst des Therapieprozesses steht und den Patienten unterstützt, „sich aus seinen notgeborenen

283 12.8 · Abstinenz und die Angst vor der Sexualisierung

Selbstbehinderungen zu befreien” (1993, S. 91; vgl. ders., 2010, S. 95). Es geht bei Berührung nicht darum, sie zu vermeiden, sondern darum, genauso wie in unseren Worten ein Ausnutzen des Patienten auszuschließen und zu seinem Nutzen zu handeln (Johnen, 2009, S. 11). Unethisch kann es daher auch sein, nicht zu berühren, wenn man dadurch dem Patienten etwas Förderliches vorenthält (Barstow, 2015). Nicht der physische Abstand ist für die Ethik der Berührung entscheidend, sondern ihre Bedeutung. Bei der Abstinenz geht es

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auch nicht um das Ausmaß einer therapeutischen Maßnahme. Wenn ein Psychiater einen Patienten in eine Klinik einweist, ist das ein massiver Eingriff, dessen Intention aber sein sollte, den Patienten zu schützen (Goodman & Teicher, 1988). Es geht auch nicht darum, ob man allgemein Grenzen überschreitet. Die Reizkonfrontationstherapie überschreitet auch die Grenzen des üblichen Settings, wenn ein Therapeut mit dem Patienten in ein Kaufhaus geht. Grenzen zu überschreiten, kann hilfreich sein, Grenzen zu verletzen nicht (Zur, 2007, S. 65).

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Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip 13.1

Szenisches Handeln – 288

13.2

Formen des Dialogs – 290

13.3

Träume darstellen – 293

13.4

Inszenierter Dialog – 295

13.5

Szenisches Durchleben – 301

13.6

Interaktionelles Inszenieren – 304

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_13

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

Lesehilfe Dieses Kapitel stellt das Prinzip Inszenieren und Interagieren vor, das Elemente aus der Gestalttherapie und dem Psychodrama aufgreift. Am Anfang erläutere ich das psychoanalytische Konzept des Enactments als unbewusste dynamische Reinszenierung von Themen in der therapeutischen Beziehung. Davon unterscheide ich das aktive szenische Handeln in der Körperpsychotherapie. Ich erörtere dessen vielfältige mögliche Formen wie Stühlearbeit oder andere Formen des Dialogs mit Selbstanteilen oder mit imaginierten anderen und verdeutliche es an der szenischen Arbeit mit Träumen. Danach gehe ich darauf ein, wie wir mit Hilfe szenischer Techniken traumatisch erlebte Erfahrungsprozesse gestalten und innere Vorgänge anschauen können. Schließlich stelle ich dar, wie der Therapeut über Spiegeln, symbolisches Rollenspiel und eine Bearbeitung von Beziehungserfahrungen im Übertragungsdialog aktiv als Partner in der Interaktion szenisches Arbeiten mitgestalten und dabei Themen des Patienten beleben und prozessieren kann.

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Ein achtes Prinzip körperpsychotherapeutischer Praxis ist das aktive szenische Arbeiten. Während es beim Erkunden und Entdecken, dem dritten Prinzip, um das ging, was in einem Patienten geschieht, geht es beim Inszenieren und Interagieren um ein Arbeitsprinzip, mit dem wir sowohl das, was im Patienten geschieht, als auch das, was in der Interaktion zwischen ihm und anderen oder zwischen ihm und dem Therapeuten geschieht, erkunden können, und zwar in der szenischen Darstellung und Handlung. In 7 Abschn. 8.4 habe ich unter dem Stichwort „Erkunden im Körperdialog” davon bereits gesprochen. Mit szenischen Mitteln erkunden wir Selbstanteile, affektmotorische Muster, Erfahrungen und Konstellationen in der Beziehung zu bedeutsamen anderen oder frühe Beziehungs- und Bindungserfahrungen. Dabei kann der Therapeut als Interaktionspartner beteiligt sein. Inszenieren bedeutet, etwas in Szene zu setzen. In der Psychotherapie wird dieses Wort  

in zwei Bedeutungen verwendet, sprachlich gesehen in einer intransitiven und einer transitiven, zwischen denen der Begriff des Inszenierens vielfach changiert: 55 Intransitiv spricht man von Inszenieren oder Inszenierungen, wenn sich im Therapiezimmer etwas unwillkürlich in Szene setzt, in dem sich Erfahrungen aus der Lebensgeschichte des Patienten handelnd wiederholen, anders gesagt, wenn Lebensgeschichte szenisch und körperkommunikativ erzählt wird. 55 Transitiv sprechen wir von Inszenieren, wenn wir in der Behandlung als Therapeuten intendiert mit dem Patienten etwas aktiv szenisch beleben, um das, was intra- oder interpsychisch geschieht, besser zu verstehen. In diesem Sinne bedeutet Inszenieren, Probleme durch Darstellen der Erlebenswirklichkeit zu aktualisieren und zu klären. Als methodisches Prinzip der Praxis baut Inszenieren auf dem szenischen Verstehen der Psychoanalyse auf, bei dem der Therapeut nicht dadurch versteht, dass er ein Drama im Patienten betrachtet, sondern dadurch, dass er ein Drama analysiert, in dem er selbst mitspielt. In der Körperpsychotherapie können wir dieses Drama in einem Handlungsdialog lebendig machen. Handlungsdialoge lassen Inszenierungen nicht nur plastischer werden. Sie haben auch den Sinn, dass durch sie interaktionelle Erfahrungen in einer größeren Unmittelbarkeit und mit höherer affektiver Erregung wiedererlebt werden und dadurch leichter zu reorganisieren sind (vgl. Kratzsch, 2011, S. 129 f.; Tarnutzer, 2016, S. 93). zz Enactment

Im psychodynamischen Kontext bezeichnet McLaughlin (1991) als Enactment eine Handlung, mit der jemand auf deutliche Weise versucht, einen anderen von etwas zu überzeugen oder zu einer Reaktion zu bewegen. In der Therapie würden Patienten durch Rückgriff auf ein früheres Verhalten im

287 Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

Heute Intentionen zum Ausdruck bringen. In einem Enactment teilt sich somit eine Erfahrung in einer Szene oder Handlung mit (Wallin, 2007, S.  270). Im Film bezeichnet man das Nachspielen historischer Szenen als Reenactment. Auch in der Psychotherapie treffen wir diesen Begriff gleichbedeutend mit dem des Enactment an. Der Begriff entspricht dem intransitiven Begriff von Inszenieren. Im Therapiezimmer werden oft Abwehrmuster oder frühe Bindungsmuster reinszeniert (Soth, 2006, S. 123). Enactments sind somit ein inhärenter Bestandteil jeder therapeutischen Kommunikation und werden in einer unbewussten, vor allem körperlichen Interaktion zwischen Patient und Therapeut hervorgerufen, auch ohne dass diese das bemerken müssen (Streeck, 2004, S.  44). Dabei tritt ein Thema im Verhalten beider in Erscheinung. >> Von Enactment sprechen wir, wenn sich im Verhalten zwischen Patient und Therapeut ein Thema des Patienten szenisch äußert.

Jacobs (2001) schildert an einem Fallbeispiel, wie Therapeut und Patient gemeinsam Gefühle um den Verlust ihrer Väter in Szene setzen. Als Psychoanalytiker spricht Jacobs das von sich aus nicht an. Das aber tun wir in einer aktiven erlebniszentrierten Arbeit. Damit der Patient in der Psychotherapie eine neue Erfahrung auch in der Beziehung machen kann, sollten wir bereit sein, uns in ein Enactment seiner Verletzung auf für ihn förderliche Weise zu verwickeln, auch wenn uns das vorübergehend hilflos macht oder wir diese Verwicklung nicht gleich verstehen (Soth, 2009, S. 74 f.). Therapiebeispiel Eine Patientin mit einer traumatisierenden Kindheitsgeschichte spricht nach der Sommerpause davon, wie sehr sie mich vermisste. Sie kann kaum sprechen, windet und krampft sich auf dem Sessel, dreht ihren Kopf weg und flüstert auf meine Bitte hin, mehr dazu zu sa-

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gen: „Ich kann das nicht.” Als ich erneut darum bitte, nimmt sie ruckartig ihre Sachen und rennt zur Tür mit den Worten: „Ich gehe nach Hause.” Da ich sofort denke, dass sie damit eine traumatische Erfahrung wiederholen würde, springe ich auf und halte sie an der Türe auf. Sie sinkt mir in den Arm mit den Worten, das sei soeben wie früher in ihrer Psychoanalyse gewesen, in der es sie immer gequält habe, Fragen beantworten und reden zu sollen. Ich führe sie behutsam zur Couch und setze mich Seite an Seite mit ihr dorthin in der Hoffnung, dass sie es schafft, aus ihrer heftigen Scham über die eigene Unfähigkeit herauszufinden und zu erfahren, dass es nicht immer so quälend sein muss. Da sie am ganzen Körper sichtbar hochgradig angespannt ist, ermutige ich sie loszulassen und lege ihr zur Beruhigung den Arm um die Schulter. Sie legt den Kopf an mich. Ohne dass wir miteinander sprechen, lässt sie etwas los und sinkt mit dem Kopf schließlich auf meine Oberschenkel. Dabei zeigt ihr Körper in ihrer seitwärts geneigten Haltung kleine kriechende Bewegungen. Ich habe das Gefühl, ein Baby im Arm zu halten, und das Bild, sie würde am liebsten in mich hinein kriechen, um ganz geborgen zu sein. Ich äußere das und sie antwortet, dass sie überall gehalten werden möchte. Sie fragt, ob sie sich herumdrehen dürfe. Da ich das bejahe, dreht sie sich auf der Couch und legt mit dem Rücken zur Kante ihren Kopf in meinen Schoß, ihr Gesicht jetzt zu mir gewandt. Dabei beginnt sie sich immer stärker an mir festzuhalten, indem sie zitternd und klammernd die Arme um mich legt. In dieser Haltung beruhigt sie sich etwas.

Man könnte das Beispiel als eines für haltende Berührung anführen. Ich erwähne es hier, weil mein Fragen und mein Wunsch, mit dem sprachlosen Kleinkind reden zu wollen, die geschilderte Handlungssequenz herbeiführte. Ich hatte zunächst etwas getan, das Moser (1987) als den Versuch bezeichnet, mit einem Säugling zu telefonieren. Die Patientin zeigte

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

in ihrem Verhalten, dass sie das Getrenntsein nicht aushielt und eines absolut sichernden Kontaktes bedurfte. Das innere Drama eines kindlichen Anteils, den sie „die Kleine” nannte, stellte sich auf der äußeren Bühne ihres Verhaltens dar. Das tat es auf unterschiedliche Weise wieder und wieder, weil die Erfahrung, dass eine Beziehung wohlwollend und verlässlich sein kann, nur tropfenweise in sie einsickerte. Der Begriff des Enactment schreibt Freuds Idee des Wiederholungszwangs fort und dehnt das Konzept von Übertragung und Gegenübertragung in den Bereich des Verhaltens aus. Nach psychodynamischem Verständnis setzt der Patient in dem Versuch, sein Leiden zu heilen, einen neurotischen Konflikt, einen Mangel oder eine schädigende Beziehungserfahrung in der Therapie erneut auf eine Weise in Szene, die prototypische Bedeutung für ihn hat (Heisterkamp, 2004). Beispiele dafür sind die in 7 Abschn. 8.4 geschilderten Szenen des Händeschüttelns. Einem interaktionellen Verständnis der Therapie zufolge ist der Therapeut an solchen Inszenierungen beteiligt. Sie werden kokreativ erzeugt.  

»» Enactments finden statt und sind unver-

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meidbar. Die Frage ist nicht, ob wir an einem Enactment teilnehmen, sondern wie. Was tun wir wirklich mit dem Patienten? Zur Übernahme welcher Rolle neigen wir? Was suchen wir als Fokus aus? Was vermeiden wir? Und welche unbewussten Motivationen mögen unsere Seite des Enactmens lenken? (Wallin, 2007, S. 260)

Verstehen kann man Enactments erst, nachdem sie sich vollzogen haben (Streeck, 1999). Halten sie an, ohne verstanden zu werden, kommt es leicht zu schwierigen oder gar unguten Verstrickungen in der therapeutischen Beziehung. Heisterkamp (2004) unterscheidet dementsprechend zwischen 55 hinderlichen Enactments, die therapeutischer Bearbeitung bedürfen, und 55 förderlichen Enactments, bei denen der Patient vom Therapeuten handelnd etwas Heilsames erfährt.

In der körperpsychotherapeutischen Arbeit haben wir die Möglichkeit, Enactments durchzuspielen und in der Interaktion neue Modelle zu schaffen, in denen die Patientin wie in dem Beispiel eine korrigierende Erfahrung machen kann. In einem solchen Handlungsdialog gehen wir von einer spontanen Inszenierung zum aktiv gestalteten Inszenieren über. Das nennen wir im Unterschied zum Enactment szenisches Arbeiten oder Handeln. Stadler sieht darin ein „Markenzeichen aller erlebnisorientierten Verfahren” (2014, S. 9). 13.1  Szenisches Handeln

Dieser transitive Begriff von Inszenierung, das szenische Handeln, geht auf die Sprache des Theaters zurück. Von dort fand er Eingang in verschiedene Richtungen der Psychotherapie: 55 Moreno begann im Psychodrama damit, Themen des Protagonisten in der Gruppe durchzuspielen (Geuter, 2015, S. 39). 55 Im therapeutischen Theater von Vladimir Iljine spielt der Patient szenisch seine Problematik, seine Beziehungen und seine Familie (Petzold, 1982). 55 Perls übernahm das szenische Arbeiten als eine zentrale Methode in die Gestalttherapie (Polster & Polster, 1993, S. 222 ff.). So studierte er, wie Patienten im interaktiven Handeln den Kontakt unterbrechen, um alternative Möglichkeiten zu sondieren (Frank, 2005, S. 122). 55 Heute greifen die Emotionsfokussierte Psychotherapie (Greenberg, 2011) und die Schematherapie (Sachse et al., 2008) auf das szenische Arbeiten als Behandlungstechnik zurück. 55 In der interaktionellen Psychoanalyse schlagen Heigl-Evers und Ott (1998) vor, bei Patienten mit schweren psychischen Störungen dem Prinzip der Deutung das Prinzip der Antwort zur Seite zu stellen. Darauf bezieht sich Moser (1994, S. 177) in seinem Plädoyer, in körperlicher Interaktion auf die Lebens- und Bindungsbewegungen des Patienten zu antworten.

289 13.1 · Szenisches Handeln

In einem Bericht über die körperbezogene Behandlung eines Patienten mit einer schweren psychischen Störung führt Moser (1994) aus, dass der Psychoanalytiker bei der szenischen Arbeit in eine andere Rolle als die einer Übertragungsfigur gehe. Wenn Gespenster aus frühkindlicher Zeit die Seele beherrschen, die sich bei seinem Patienten in Form von Panik, Terror und Trostlosigkeit meldeten, müsse der Therapeut als ein Gefährte zur Verfügung stehen, der den Weg durch ähnlich unwegsames Gelände kenne und durch das „Unterholz” zu führen verstehe (ebd., S. 29), oder als Regisseur, der Theaterdialoge mit den Eltern oder anderen bedeutsamen Personen inszeniere, in denen die frühen Szenen aufscheinen können (7 Abschn. 18.1). Indem er so aus der Übertragung aktiv heraustrete, lasse sich das Dilemma vermeiden, angesichts massiver negativer Übertragung entweder zum Retter oder zum Dämon zu werden (ebd., S. 175).  

Beim szenischen Handeln gehen wir als Therapeuten von dem aus, was im therapeutischen Prozess sichtbar aufscheint, und von den Fantasien, die das in uns auslöst. Eine fast unscheinbare Geste, ein Zucken in der Schulter oder eine Veränderung in der Stimme zu bemerken, einen Widerstand aufzugreifen, ein Zögern des Patienten oder seine Ablehnung eines therapeutischen Vorschlags ernst zu nehmen, kann „mitten in eine konfliktbehaftete Szene” führen (van Haren, 1998, S. 933). In der Einzeltherapie führen wir den Patienten dahin, Szenen bewusst darzustellen, nicht wie im Psychodrama in einer Gruppe mit anderen, sondern als Protagonist oder in wechselnden Rollen alleine oder mit dem Therapeuten. Im Psychodrama wird das Monodrama genannt (Erlacher-Farkas & Jorda, 1996), in der Gestalttherapie intrapsychisches Rollenspiel (Hartmann-Kottek, 2011, S. 162). In der Körperpsychotherapie spricht Eberwein vom Biodrama. Damit bezeichnet er eine „symbolische Darstellung von geladenen

13

Interaktionsmustern mit dem Körper” (1996, S.  33). „Erlebte oder fantasierte Beziehungen, Persönlichkeitsanteile, Träume, Körperteile, Konflikte, Ängste oder Wünsche” könnten im Rollenspiel sichtbar gemacht werden, eine Art therapeutische Kontakt-Improvisation oder Körpertheater, „in dem die Dynamik alter, frühkindlicher Konflikte durchlebt und durchgearbeitet werden kann” (ebd.). Die Bühne dieser Darstellung ist das ganze Therapiezimmer mit uns als Therapeuten. In der szenischen Arbeit entäußert der Patient seine innere Welt und die Art und Weise, wie er Beziehungen zu bedeutenden anderen erlebt, in diesen dreidimensionalen Raum (van der Kolk, 2014, S.  299). Dabei können unerwartete Erinnerungen, Gedanken, Gefühle, Fantasien und Impulse auftauchen, die in handelndes Darstellen umgesetzt werden. Wir deuten das nicht, sondern lassen es szenisch entstehen, damit sich in dem, wie sich die Szene entwickelt und was der Patient dabei ausprobiert und erlebt, Bedeutung mitteilen und noch nicht Gesehenes sichtbar werden kann. Therapiebeispiel Ein depressiver Patient, zu dem ich einen guten Kontakt habe, klagt in einer Stunde darüber, wie eingewickelt er sich in seinem Körper fühle. Er frage sich auch, wie es denn wäre, wenn ich mich einmal so fühlen würde. Diesen Gedanken greife ich auf mit dem Vorschlag, dass er seinen inneren Zustand einmal an mir bildlich herstellt, um sich selbst – und womöglich auch eine andere Seite seiner selbst – darin zu erkennen. Er setzt mich dazu auf den Stuhl, holt von der Toilette eine Rolle Toilettenpapier und wickelt mich damit ein. Juchzend stellt er fest, so sei es, wenn man in seinem Körper eingewickelt sei, und er hat sichtliches Vergnügen daran, mir das einmal zuzumuten, wohl auch, weil ihm diese Darstellung seines Leidenszustands die Gewissheit gibt, ich könne sein Leiden nachvollziehen. In der Inszenierung wird er sichtlich lebendig. Während ich eingewickelt an Rumpf, Beinen und Armen auf dem

290

Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

Stuhl sitze, beginnt er wie ein Indianer um den Marterpfahl um mich herumzutanzen und die Arme nach außen zu schwingen. So sieht er nicht nur in mir seinen Zustand vor sich, sondern entdeckt auch eine Gegenseite der Lebendigkeit in sich selbst. In der szenischen Arbeit nutzen wir häufig Gegenstände (7 Kap. 4), die im ­Psychodrama Intermediärobjekte genannt werden (Stadler, 2014, S. 25). Toilettenpapier kann das Eingewickeltsein symbolisieren; ein Schaumstoffblock, eine Topfblume, ein Stein oder ein Stofftier können für den Vater stehen, ein Kissen für den Partner, ein Arrangement von Kissen für ein inneres Gefängnis oder für einen Schutzraum, eine Hängematte für den Mutterschoß, ein Stock für ein Gewehr, ein Seil auf dem Boden für eine Grenze im Kontakt. Patienten finden in den Gegenständen des Therapieraumes ihre je eigenen Symbole.  

13

Das Therapiezimmer kann mit seiner ganzen Einrichtung ein Raum der Exploration sein, wenn wir dem folgen, was ein Sichbewegen in diesem Raum auslöst. Therapiebeispiel Ein Patient steht zu Beginn unserer Stunde im Wintergarten des Therapiezimmers, in den an einem kühlen Tag gerade die Sonne hineinscheint, statt sich wie üblich im Zimmer in den Sessel zu setzen. Ich frage ihn, ob er dort bleiben möchte. Er möchte es gerne. Ich stelle ihm frei, ob wir dort stehen oder ob er sich setzen möchte und, wenn ja, in welchen der beiden Sessel. Er ist überrascht von diesem Angebot und wählt den bequemen Polstersessel. Nun säße er in dem feudalen Sessel. Ich bin überrascht über diese Bemerkung. Denn in meinem Therapiezimmer stehen zwei größere Sessel, von denen ich den Sessel der Patienten als bequemen Lesesessel bevorzuge. Aber mein Sessel hat eine höhere Lehne. Er beneide mich darum, den Kopf anlehnen zu können.

Indem wir uns in den Wintergarten setzen, kommt eine massive Gefühlsreaktion zur Sprache: „Der nimmt sich etwas, das ich nicht bekomme”, „Der hat die Macht zu steuern, wer was wie hat.” Und er nehme die Position des Benachteiligten ein. Dieses nun aktivierte Übertragungsgefühl eröffnet einen Raum für eine Exploration von Spannungen und Eifersucht in seiner Familie und von der Beziehung, die er und sein Bruder jeweils zu Vater und Mutter hatten. Interessanterweise war mir beim Hineingehen in den Wintergarten die Zeile in den Kopf gekommen: „Brüder, zur Sonne.”

13.2  Formen des Dialogs

Die Art eines szenischen Handelns entsteht meist kreativ aus einem therapeutischen Moment heraus. Und ebenso kreativ sind oft die Wendungen, die eine solche Arbeit nehmen kann. Szenisches Handeln lässt sich daher nicht als eine Technik beschreiben. Man kann allerdings dramaturgische Hinweise geben, auf welche Aspekte man achten sollte, auch wenn deren Realisierung immer prozess- und situationsabhängig ist. Eine szenische Arbeit geht aus von einer Fragestellung, einem Problem, einem Konflikt, einer unverarbeiteten Erfahrung in der Gegenwart oder Vergangenheit eines Patienten oder von konfliktuösen Wünschen für die Zukunft. Wenn wir beginnen, können wir folgende Aspekte beachten: 55 die Idee der szenischen Arbeit vorfantasieren, 55 einsteigen, indem man die Szene herstellt, 55 spüren, was man bei der Konfrontation mit der Szene empfindet, 55 fantasieren, was mögliche andere Personen, die in der Szene anwesend sind, sagen oder tun würden, 55 fantasieren, was sich verändern könnte, was man verändern möchte, was man in der Szene tun möchte, 55 eine Handlung ausüben: etwas sagen, sich innerhalb der Szene bewegen, etwas mit dem Körper ausdrücken,

291 13.2 · Formen des Dialogs

55 die Wirkung dessen auf der Ebene der Empfindungen, Impulse, Gefühle, Bilder und Gedanken sondieren, 55 nach weiteren Impulsen fragen und dann vielleicht einer weiteren Veränderung nachgehen. Dabei kann der Patient 55 für sich etwas durchspielen, während der Therapeut als Regisseur das Geschehen begleitet, 55 mit dem Therapeuten interaktiv etwas durchspielen, während der Therapeut Regisseur und Beteiligter zugleich ist oder zwischen diesen Rollen wechselt.

zur Seite und sage: „Ich gehe jetzt einmal aus dieser Rolle/aus der Szene heraus und sage etwas dazu/schlage etwas dazu vor.” Ein solcher Rollenwechsel sollte in dieser oder einer anderen Weise angekündigt werden. Im Folgenden werde ich zunächst das szenische Arbeiten an eigenen seelischen Anteilen oder Inhalten oder an den Beziehungen mit anderen erläutern, wobei der Therapeut in der Rolle des Regisseurs verbleibt und allenfalls dem Patienten oder imaginierten anderen eine zusätzliche Stimme verleiht. Danach werde ich das interaktionelle Arbeiten darstellen. Beim szenischen Handeln führt der Patient einen Dialog, der verschiedene Formen annehmen kann (. Abb. 13.1): 1. Dialog mit sich selbst: Die bekannteste Technik ist hier die Arbeit mit dem leeren Stuhl aus dem Psychodrama, auf den sich ein Protagonist setzt, wenn es um ihn geht. Sie wird auch in der Gestalttherapie und in der Schematherapie genutzt (7 Abschn. 8.3). Auf den Stuhl kann er auch einen Anteil seiner selbst ­projizieren, etwa seinen schwierigen oder angenehmen Bewältigungsmodus oder ­seinen fordernden oder strafenden Elternmodus, und mit ihm sprechen. Im sogenannten Ein-Personen-­Rol­ lenspiel wird der Patient gebeten, einmal sein eigener Therapeut zu sein und im Wechsel zwischen den beiden Rollen des Patienten und Therapeuten mit sich selbst zu  

Der szenische Dialog des Patienten kann also in einem Dialog mit dem Therapeuten erfolgen, er muss es aber nicht. Trete ich aktiv in die szenische Handlung ein, kann ich 55 einen Anteil des Patienten übernehmen, 55 stellvertretend die Rolle einer anderen Person einnehmen, 55 als realer Interaktionspartner zur Verfügung stehen. Während der Szene kann ich als Therapeut auch zwischen der Rolle einer Person und der des Regisseurs wechseln. Zum Beispiel bin ich in einer Szene der Vater des Patienten und antworte als Vater. Wenn ich gleichzeitig denke, dass der Patient von einer Veränderung der Szene profitieren könnte, trete ich einen Schritt ..      Abb. 13.1 Formen des szenischen Dialogs in der Einzeltherapie

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mit sich selbst

 

mit eigenen Anteilen

mit seelischen lnhalten

mit einem Körperteil mit mehreren imaginierten anderen

mit einem Symptom Dialog

mit einem imaginierten anderen mit dem Therapeuten

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2.

Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

sprechen (Sachse et  al., 2008, S.  71). Solange der Patient in der Patientenrolle ist, lässt Sachse (2014a, S. 79 ff.) den Therapeuten in seiner Rolle bleiben. Geht der Patient in die Therapeutenrolle und spricht zu sich als Patient, lässt er den Therapeuten in die Rolle eines Supervisors gehen, der mit dem Patient-Therapeuten bespricht, was man dem Patienten sagen könnte. Man kann sich in diesem Rollenspiel als Therapeut aber auch in eine Position außerhalb des Dialogs begeben, den der Patient in beiden Rollen führt, und die Aufgabe einer Moderation dieses Dialogs wahrnehmen. Dialog mit eigenen Anteilen: Beim gestalttherapeutischen Zwei-­Stühle-­ Dialog verteilt der Patient Aspekte seiner selbst oder unterschiedliche Bedürfnisse und Wünsche auf zwei verschiedene Stühle und bringt diese miteinander ins Gespräch (Greenberg, Rice & Elliot, 1993; 7 Abschn. 8.3). Man kann dazu auch zwei verschiedene Orte im Therapiezimmer statt zweier Stühle wählen. Dialog mit eigenen seelischen Inhalten: Beispiel: seinen Unmut über die eigene Arbeitssituation szenisch erkunden. Dialog mit einem Symptom: Beispiel: mit seinem Zwang oder seiner Angst; oder: ein Dialog zwischen seinem Symptom und den Mitmenschen (Stevens, 1990, S. 89 ff.). Dialog mit einem Körperteil: Beispiel: mit seinem schmerzenden Magen (7 Abschn. 17.3). Dialog mit einem imaginierten anderen: In der Vorstellung holt der Patient eine bedeutsame Person in das Therapiezimmer und führt mit ihr einen Dialog, in dem er ihr einen Ort zuweist und vielleicht selbst beide Rollen spielt. Diese Technik lässt sich gut verwenden, wenn Unabgeschlossenes aus einer Beziehung zu einem anderen lebendig ist (Elliott et  al., 2013, S.  517). Sie kann auch in einem Dialog mit mehreren anderen, beispielsweise mit den Eltern angewandt werden.  

3.

13

4.

5.

 

6.

7. Dialog zwischen zwei oder mehr imaginierten anderen: Diese werden vom Patienten gespielt und miteinander in ein Gespräch gebracht. 8. Dialog in einer Gruppentherapie mit anderen Gruppenmitgliedern: Diese übernehmen als Repräsentanten die Rolle von Personen aus dem Leben des Patienten. 9. Dialog mit dem Therapeuten: Hier steht der Therapeut als Repräsentant für eine Vorstellung oder für eine Person aus dem Leben des Patienten oder spricht bei einer Klärung der Übertragung als er selbst. Zum Beispiel kann der Patient in einem szenischen Dialog den Therapeuten als die Wand nutzen, gegen die er immer anrennt, oder als die Mutter, die ihn so schlecht behandelte, oder als die ideale Mutter, die er gerne gehabt hätte. Ähnliche

Vorgehensweisen

nutzt

die

Ego-State-Therapie. Hier gibt es die Tech-

nik, sich in einem Kreis von Stühlen nacheinander auf verschiedene Stühle zu setzen und auf ihnen unterschiedliche Gefühlsoder Körperzustände wahrzunehmen, die mit einem zu besprechenden Problem verbunden sind. Die Zustände oder Anteile können auf Zettel notiert werden, die man auf die Stühle legt. Anschließend tritt der Patient vor diese Stühle und exploriert die Fragen, die er an den jeweiligen Zustand oder Anteil hat (Fritzsche, 2014, S.  273  ff.; 7 Abschn. 17.3). Ich habe keine Stühle im Raum. Patienten können aber Zettel auf den Boden legen. Dabei können räumliche Arrangements zwischen den Anteilen entstehen, die die Beziehung zwischen ihnen verdeutlichen:  

Therapiebeispiel Ein Patient schreibt für seine „elterliche Mitgift” acht Anteile auf Zettel – er nennt sie Aspekte – und legt sie auf den Boden, ganz unten den Anteil „Das Leise und Feine”, den er von der Mutter übernommen habe, ganz oben „Die Stärke des Erwachsenen”, eine

293 13.3 · Träume darstellen

Mitgift des Vaters, dazwischen Anteile, von denen einige aus Ängsten und Ermahnungen der Mutter stammen. Während er zwischen ihnen umhergeht, ändern sich die Bedeutungen und Gewichte der Anteile. Einer ändert dabei seinen Namen von „labiler Halt” zu „Wenn labil: Halt!” Er spürt auch, dass er einige übereinander schieben möchte, weil sie zusammengehören.

Eine weitere Technik der Ego-State-­Therapie ist das Treffen mit dem inneren Team. An einem sicheren Ort wie einem Schloss oder einer Burg werden verschiedene Persönlichkeitsanteile (ein innerer Helfer, ein Beobachter, ein verletztes Kind usw.) zusammengebracht, um sich dort miteinander auszutauschen (ebd., S. 288). Das erfolgt in der Ego-State-Therapie in der Vorstellung, lässt sich aber auch szenisch umsetzen, indem die Teile gespielt werden. Der Vorteil einer jeden Arbeit mit der szenischen Sprache der Handlung besteht darin, dass sich im Handeln das implizite, prozedurale Wissen äußern kann (Herberth & Oelmann, 2011). Dessen Erinnerung nämlich tut sich in der Gegenwart kund und erschließt sich nicht assoziativ in der kognitiven Reflexion der Vergangenheit  – gedächtnistheoretisch gesehen haben wir es hier mit dem emotional-­prozeduralen Gedächtnis zu tun (Geuter, 2015, S.  174  ff.). Das heißt nicht, dass sich im Handeln etwas „wahrer” zeigt als im Sprechen. Auch Handeln kann wie das Sprechen der Abwehr dienen (Herberth & Oelmann, 2011, S. 144 f). Es geht beim einen wie beim anderen um ein Erkunden und Entdecken noch nicht erschlossener Bedeutungen, bei dem das körperliche Erleben in der Szene und die Reflexion in der Sprache zu einem als stimmig empfundenen Einklang kommen sollten. Das Pendeln zwischen experimentellem ­Handeln, Spüren und Verstehen bei Inszenierungen und Handlungs-

dialogen fördert strukturelle Kompetenzen wie Selbst-, Affekt- und Objektwahrnehmung und damit die Mentalisierung (K. Oelmann, 2009).

13

>> In der Körperpsychotherapie können wir seelische Anteile, Themen und biografische Erfahrungen handelnd in Szene setzen und sie erkunden, indem der Patient sie alleine, mit imaginierten anderen oder mit dem Therapeuten durchspielt.

13.3  Träume darstellen

Als Beispiel für die szenische Arbeit mit seelischen Inhalten möchte ich die Inszenierung von Träumen erwähnen. Sie bietet sich an, da man Träume ohnehin als dramatische Geschichten lesen kann (Dieckmann, 1994, S.  159  ff.). Nach einer Unterscheidung von Jung können wir Trauminhalte zum einen als Projektionen von Anteilen der eigenen Seele in Bilder oder Figuren des Traumes lesen. Das nannte Jung die subjektstufige Deutung. Zum anderen können wir Traumfiguren als Repräsentanten für Personen oder andere Inhalte ansehen, die objektstufige Deutung. Perls ließ Träume in der Gegenwart erzählen und nacherleben, wobei sich der Träumer mit einzelnen Teilen aus dem Traum identifizieren und den Traum aus diesem Erleben heraus schildern sollte (Polster & Polster, 1993, S. 248). Das trifft sich mit der jungianischen Ansicht, dass ein Traumbild weniger gedeutet als vielmehr erfahren werden muss, um im Leben wirken zu können (Hillman, 1983, S. 115). Ein wesentliches Mittel für die Erfahrung eines Traums war für Perls das Rollenspiel. Im Psychodrama hatte Moreno Träume auf der Objektstufe so bearbeitet, dass Gruppenteilnehmer Figuren aus dem Traum spielten, als wären sie diese Personen (Leutz, 1986, S. 120). In der Gestalttherapie spielt der Träumer diese Figuren auf der Subjektstufe selbst, als wären sie innere Anteile. Das ist im Grunde eine Erweiterung von Jungs Methode der aktiven Imagination um ein handelndes Darstellen (Vedfelt, 1999, S. 243). Die Stärke dieser Methode liegt laut Vedfelt darin, „dass sie den Träumer nicht nur mit seinen Gefühlen in Kontakt bringt, sondern zugleich seine

294

Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

kreativen Potenziale im Wachzustand anregt” (ebd., S.  245). In der Körperpsychotherapie nutzen wir diese Technik, wenn wir Patienten Träume auch körperlich nachspielen und die körperlichen Empfindungen zu den Trauminhalten wahrnehmen lassen (vgl. das Beispiel einer Traumarbeit von Vedfelt in 7 Abschn. 6.1). Dabei kann sich die Bedeutung im Handeln von selbst erschließen.  

Therapiebeispiel

13

Ein Patient spricht manchmal davon, wie er sich vorstelle, mit einer MP auf die kleinen Giebeltürmchen prachtvoller Altbauten zu schießen, wenn er in Berlin über den KuDamm gehe. Das finde er nur lustig, es habe keinen Bezug zu ihm. Eines Tages kommt er mit einem Traum in die Stunde. Er träumte von Soldaten, die mit ihren Bajonetten auf Menschen einstechen. Wie von den Schießfantasien ist sein Erleben auch von diesem Traum abgespalten. Er hat keine Gefühle dazu. Damit er fühlen kann, was der Traum ihm sagt, schlage ich ihm vor, körperlich in die Rolle eines Soldaten aus diesem Traum zu schlüpfen. Er greift den Vorschlag auf, nimmt einen Stock in die Hand und macht die Bewegung, ein Bajonett aufzupflanzen. Ich bitte ihn, sich vorzustellen, auf der Matratze am Boden lägen Menschen, und dann einmal auszuprobieren, so zuzustechen wie die Soldaten im Traum. Er probiert es zunächst zögerlich aus, aber je mehr er es tut, desto mehr gerät er in einen heftigen Drang, es weiter zu tun, der förmlich aus seinen Händen, seinen Armen und seinem ganzen Körper kommt. Erschüttert bemerkt er, wie eine jugendliche Lust am Töten zurückkehrt. Er war in einer Militärdiktatur auf eine Militärschule gegangen, auf der man sie das Töten gelehrt hatte, hatte diese Schule aber kurz vor dem Abschluss verlassen und danach auch sein Land.

Indem er den Traum spielte, kehrten aus dem Körpererleben die abgespaltenen Gefühle zurück. Aggressivität durfte er nie empfinden, weil sie gefährlich mit den Erfahrungen aus der Diktatur verknüpft war. Die szenische Traumarbeit führte uns im anschließenden

Gespräch zu Konflikten mit seinem Vater über den Besuch der Schule, zu Erfahrungen mit Gleichaltrigen dort und dem Schauer dieser Lebenszeit, Dinge, über die er bisher nur wenig gesprochen hatte. In seinem Traum war der Patient selbst keine Traumfigur gewesen. Er sah ihn daher wie einen interessanten Film an, so wie er auch gerne Science-Fiction-Bücher las. Indem er aber in diesen Film einstieg, fand er affektmotorisch einen Zugang zur abgespaltenen Gefühlswelt. Die Erfahrung aus der szenischen Traumarbeit wird wie in dem Beispiel im Gespräch angereichert. Denn das szenische Arbeiten macht andere Methoden der Arbeit mit Träumen nicht überflüssig, es ist vielmehr eine mögliche Ergänzung zu freier Assoziation, Amplifizierung oder Imagination. In eine szenische Arbeit mit einem Traum kann auch der Therapeut als Interaktionspartner eintreten, indem er sich für eine Traumfigur zur Verfügung stellt. Mit dem folgenden Beispiel greife ich auf dieses interaktive Arbeiten vor, das ich in 7 Abschn. 13.6 darstelle:  

Therapiebeispiel Eine Patientin ist in den letzten Stunden mit ihrer Ursprungsfamilie beschäftigt. Der Vater war Alkoholiker. Die Mutter trennte sich von ihm und brachte vier Kinder alleine durch. Die damals sechs Jahre alte Patientin musste als Zweitälteste mithelfen. Da sie auf einer Insel lebten und der Vater nach der Trennung auf das Festland zog, wuchs sie fortan ohne Vater auf. Der Schmerz darüber nagt tief in ihrer Seele und ebenso der Zweifel, ob sie sich anvertrauen und auch einmal abgeben kann oder ob es nur ein Leben wie als Kind nach dem Leitsatz gibt: „Ich muss alles alleine schaffen.” Sie kommt mit einem Traum in die Stunde, in dem sie in einem „Selbsterfahrungsraum” sitzt und ein Mann ihre Oberschenkel oberhalb der Knie mit seinen Händen hält. Der Mann ist groß und schlaksig, wie ein ehemaliger Chef von ihr. Im Traum beginnt er zunächst mit den Händen und dann am ganzen Leib zu zittern, was mich an den Alkoholismus des Vaters denken lässt.

295 13.4 · Inszenierter Dialog

Nachdem wir über den Traum gesprochen haben, arbeiten wir szenisch so mit ihm, dass sie mir als diesem Mann gegenübersitzt. Ich lege meine Handballen auf ihre Knie und sie dirigiert, in welcher Position meine Finger mit welchem Druck liegen sollen. Präzise empfindet sie, wie es richtig für sie ist. In einer nun folgenden, längeren Phase bewegt sich ihre rechte Hand in der Luft auf meine linke zu und scheut dabei immer wieder zurück, während ihr Kinn zittert. Sichtlich bewegt kämpft sie mit ihren Gefühlen. Das Zittern der Hand des anderen im Traum ist nun ihr Zittern. Sie habe Angst, nach meiner Hand zu greifen, und sie merke die Trauer darüber. Schließlich greift sie meine Hand, hält sie fest und wird ruhig. Nachher sagt sie, eine Stimme habe gesagt „Das darfst du nicht”, aber der Körper habe den Weg zu meiner Hand wie gegen ihren Willen gesucht. Es sei wichtig gewesen, dass es die Hand eines Mannes war. Sie zu greifen, habe sie entspannt und sie sei bei sich selbst angekommen, aber verbunden mit der bangen Frage: Ist ein solcher Kontakt im Leben noch möglich und darf ich als erwachsene Frau – sie ist vor wenigen Wochen Großmutter geworden  – einen kindlichen Wunsch nach Verbindung haben? Sie habe Trauer und Sehnsucht, die in ihr schlummern, spüren können.

Die Sehnsüchte gegenüber der offensichtlich väterlichen Figur im Traum wurden in der interaktiven szenischen Darstellung des Traumes für die Patientin erfahrbar. Eine weitere, körperbezogene Methode der Traumarbeit schlägt Gendlin (2009) vor. Er befragt Träume mit der Technik des Focusing. Gendlin achtet auf die Empfindungen, die Trauminhalte im Träumer wachrufen, und sucht Antworten auf Fragen an den Traum in dem, was ein Patient zu ihnen im Körper spürt. Ähnlich spricht Mindell (1996) vom „Traumkörper” und meint damit, dass sich Traumprozesse, auch solche, die unbewusst tagsüber ablaufen, in körperlichen Empfindungen mitteilen, etwa in einem bestimmten Schmerz. Von diesen sinnlichen Körpererfahrungen gehen Mindell und Mindell (1997) bei

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der Exploration der Träume aus. Diese Art der Traumarbeit folgt dem ersten körperpsychotherapeutischen Behandlungsprinzip „Wahrnehmen und Spüren”. Therapiebeispiel Eine Patientin träumt, ich hätte ihr gesagt, dass ich eine Affäre mit einer Frau hätte und meine Familie verließe. Gefragt nach der Empfindung zum Traum, zieht sich in ihr alles zusammen. Die körperliche Reaktion offenbart seine Bedeutung: Sie fürchtet, dass ich sie verlasse – weil ich für sie wie eine stützende Familie bin. Hätte sie bei der gleichen Traumgeschichte ein Gefühl der Weite gehabt, hätte der Traum vielleicht eine Fantasie ausgedrückt, dass ich wegen ihr meine Familie verlasse. Die Geschichte gab die Bedeutung nicht preis, wohl aber die Empfindung, dass sich in ihr alles zusammenzieht.

Jung verstand Träume auch prospektiv (Dieckmann, 1994, S. 111 ff.). Ähnlich möchte Gendlin sie auch daraufhin befragen, von welchen Wachstumsimpulsen sie künden und wie sie weitergehen könnten. Diese Richtung der Traumarbeit kann man ebenfalls auf szenische Weise verfolgen. Wenn man Träume als Suchbewegungen versteht, mit denen wir unbewusste Themen bearbeiten oder unbewusste Konflikte lösen wollen, kann man sie spielen, um im Spiel nach einer anderen Lösung eines Konfliktes oder einer neuen Fortsetzung einer Geschichte zu suchen. 13.4  Inszenierter Dialog

Aus der Gestalttherapie stammt die szenische Technik, polare Aspekte der eigenen Persönlichkeit dadurch zu erkunden, dass man sie spielt. Polster und Polster (1993, S. 233 f.) nennen beispielsweise einen Dialog zwischen der „großen” und der „kleinen” Seite einer Frau. Solche Dialoge werden oft geführt, indem die jeweiligen Pole auf zwei Stühle verteilt werden (Greenberg, 1983). Ich handhabe es so, dass Patienten sich selbst Orte oder Gegenstände

296

Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

im Therapiezimmer aussuchen, die die jeweiligen Anteile symbolisieren. Häufig legen sie dafür Kissen auf den Boden. Dieses Erkunden von Selbstanteilen habe ich in 7 Abschn. 8.3 dargestellt. Daher beschränke ich mich hier auf die Arbeit mit imaginierten anderen. In dieser Arbeit setzen sich Patienten mit verinnerlichten Beziehungserfahrungen auseinander, die lebendig werden, indem die jeweiligen Personen symbolisch in den Raum geholt werden, um mit ihnen zu sprechen. Zuerst bitten wir den Patienten, der Person einen Ort oder auch ein Symbol zuzuordnen. Anhand der Fantasie und des körperlichen Erlebens können wir dann sondieren, wie man ihr gegenübertreten möchte: 55 an welchem Ort im Raum, 55 in welchem Winkel und in welchem Abstand, 55 in welcher körperlichen Position oder Haltung, 55 mit welcher möglichen Bewegung.  

13

Im weiteren Verlauf erhellen wir die Bedeutung dessen, was der Patient nun erlebt. Körperliche Empfindungen und Handlungsimpulse sind dabei oft ein Wegweiser zu den Gefühlen und Bedürfnissen, die ein Patient anderen Personen gegenüber hat. Therapiebeispiel Eine Patientin hat ihren Stiefvater und ihre Mutter mit Hilfe von Stofffiguren in den Raum gesetzt. Ich frage sie, wo sie sich räumlich im Verhältnis zu ihnen beiden hinbegeben möchte. Sie stellt sich auf eine Linie zwischen beide, mit dem Gesicht zum Stiefvater, und zwar so, dass der Abstand zwischen ihr und der Mutter halb so groß ist wie der zwischen ihr und dem Stiefvater. Spontan greift sie sich an die Brust. Sie fühle sich beklemmt. Es sei eine ihr bekannte Position: die Mutter gegen den Stiefvater schützen zu wollen. In einer längeren szenischen Arbeit verändern sich allmählich sowohl ihre räumliche Position zu beiden als auch die Sätze, die sie ihnen sagt. Nachdem sie der Mutter anfangs gesagt hat, sie könne nicht verstehen, dass sie

sich diesen Mann ausgesucht habe, kann sie ihr zugestehen, dass er der Mann ist, mit dem die Mutter ihr Leben verbringen will, und dass es ein Liebesdienst an der Mutter ist, ihr diesen Mann zu lassen, von dem sie sich zugleich mehr Respekt wünscht. Am Ende steht sie in einem anderen räumlichen Bezug zu beiden: an der Spitze der beiden Katheten eines Dreiecks, dessen Hypotenuse die Achse zwischen den Eltern bildet; die Kathete zur Mutter ist etwas kürzer. Spontan sagt sie: „Jetzt ist mein Atem freier.” Das ist ein Zeichen, dass die Veränderung zu einer Lösung geführt hat, in der sie zugleich die Position des überforderten Kindes verlassen hat, das für die Mutter kämpfen möchte.

Manchmal geht es in der szenischen Arbeit um solche lebensgeschichtlichen Bezüge, manchmal um etwas aus der Gegenwart, und manchmal sind beide Zeitebenen miteinander verwoben, zum Beispiel wenn eine Patientin in der Beziehung zu ihrem Freund ein Muster wiedererkennt, das ihr aus der Beziehung zum Vater vertraut ist. In Szenen der Vergangenheit werden vielfach jüngere Selbstanteile lebendig, sogenannte Kind-Ich-Zustände, die oft „inneres Kind” genannt werden (7 Abschn. 10.5). Taucht dieses Kind noch einmal in eine frühere Erlebenswirklichkeit ein, kann es wie in dem letzten Therapiebeispiel eine korrigierende Erfahrung machen, wenn es sie erneut und mit anderem Ausgang durchlebt. Während in dem Beispiel die Patientin nur ihre eigene Position eingenommen hat, können wir auch so arbeiten, dass jemand ebenfalls in die Rolle des Gegenübers schlüpft, diese Person spielt und einen Dialog mit sich selbst führt. Das ist die Technik des Rollentauschs aus dem Psychodrama (Leutz, 1986, S. 47).  

Dialog mit einem Elternteil Stevens (1990) stellt eine Anleitung zu einem Dialog mit einem Elternteil vor – die Punkte zwischen den Sätzen stehen für Pausen, die der Therapeut dem Patienten lässt: „Stellen Sie sich vor, dass Ihr Vater

297 13.4 · Inszenierter Dialog

oder Ihre Mutter Ihnen gegenüber sitzt und Sie ansieht... Nehmen Sie sich Zeit, ihn oder sie leibhaftig dort sitzen zu sehen, und nehmen Sie Kontakt auf. Wie sitzt er?... Was hat er an?... Wie ist sein Gesichtsausdruck?... Achten Sie auf alle Einzelheiten... Wie ist Ihnen zumute?... Jetzt seien Sie ganz aufrichtig und sagen Sie alles unverblümt und direkt so, als sprächen Sie tatsächlich mit ihm... Sagen Sie alles, was Ihnen in den Sinn kommt: angestaute Ressentiments, Ärger, den Sie nicht auszudrücken wagten, Fragen, die Sie nie gestellt haben. Nehmen Sie wahr, wie Ihnen dabei zumute ist und ob Sie Ihren Körper dabei irgendwo anspannen usw. Halten Sie den Kontakt zu Ihrem Gegenüber in jedem Fall aufrecht. Bleiben Sie etwa fünf Minuten dabei... Jetzt übernehmen Sie die Rolle des Vaters oder der Mutter und antworten Sie auf das, was Sie gerade vorgebracht hatten. Was antworten Sie dem Kinde?... Wie fühlen Sie sich dabei?... Was empfinden Sie Ihrem Kinde gegenüber?... Sagen Sie dem Kinde, was Sie ihm gegenüber empfinden und was Sie von ihm denken... Wie ist die Beziehung zwischen Ihnen beiden?... (Stevens, 1990, S. 79 f.; Punkte im Orig.). Im nächsten Schritt tauscht der Patient erneut den Platz, wird wieder er selbst und beobachtet, wie er auf das Gehörte reagiert, was er dabei empfindet und wie er antworten möchte. Stevens führt den Dialog noch weiter aus und lässt ihn mehrere Male hin und her gehen, damit der Patient seine Bedürfnisse, Wünsche und Empfindungen, mögliche unabgeschlossenen Gefühle und Konflikte, aber auch seine aktuellen Gefühle in der Beziehung zu den Eltern bemerkt.

Mit einem angeleiteten Experiment wie dem von Stevens (s.  Kasten) lässt sich der Dialog mit der inneren Repräsentation eines Elternteils gezielt angehen. In der psychotherapeutischen Arbeit entwickeln wir innere Dialoge eher aus dem Prozess heraus:

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Therapiebeispiel Eine Patientin musste in jungen Jahren ansehen, wie ihr Freund starb. Zehn Tage vor seinem Tod hatte sie genau das in einem Traum vorweggenommen. Sie will heute nicht spüren, was sie damals empfand: als sie schreiend aus diesem Traum aufwachte, als der Notarzt kam, als sie nach seinem Tod träumte, sie würde sich die Pulsadern aufbeißen. Da mir der zweite Traum anzudeuten scheint, dass sie seit damals ihre Wut über den Verlust gegen sich selbst richtete, bitte ich sie, mit ihrem Freund über seinen Tod hier und jetzt zu sprechen. Sie wählt sich als Symbol für ihn einen Schaumstoffblock und fängt sofort an, gegen den Block zu treten: „Du A..., du bist damals einfach abgehauen.” Und dieses A... habe sie auch noch geliebt, sagt sie zu mir  – und sie hatte ihn wirklich sehr geliebt. Durch den szenischen Dialog wird die Wut über den Verlust von einem auf den anderen Moment wach.

Meine Aufgabe als Therapeut in dieser Situation ist es zunächst einmal, das Gefühl zu validieren, das heißt, der Patientin zu sagen, dass Wut eine natürliche Reaktion ist, wenn ein geliebter Mensch so plötzlich von einem geht, und sie zu ermutigen, sich von dieser Wut ergreifen zu lassen. Denn sie hatte sich diese Wut nie erlaubt, sondern gegen sich selbst gewendet. Der Sinn der Inszenierung ist dabei nicht der, die Affektquanten der Wut abzuführen, sondern die Wut zu erleben und damit als Teil ihres damaligen Erlebens anzunehmen, das bis heute fortwirkt (7 Abschn. 9.3). Nachdem sie länger der Wut begegnet ist, lehnt sie sich nach vorne auf den Schaumstoffblock und fängt bitterlich an zu weinen. Die Wut wird also spontan durch schmerzliche Trauer transformiert. Nun ist es meine Aufgabe, die Patientin darin zu unterstützen, dass sie ihren Schmerz in der dem Erleben angemessenen Intensität durchleben kann, um dessen Abwehr aufgeben zu können. Denn damals erstickte sie ihn und hatte Panik, alleine in der Wohnung zu sein.  

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

Fortsetzung Therapiebeispiel Nach vielen Minuten des Schmerzes, des Schluchzens und Weinens erzählt sie, dass sie von ihrem Freund im Krankenhaus nicht Abschied nehmen konnte, weil die Ärzte sie nicht mehr zu ihm ließen, da sie nicht mit ihm verheiratet war. Im Grunde glaube sie daher bis heute nicht, dass er tot ist. Das leitet den nächsten Schritt unserer szenischen Arbeit ein: den Tod des Freundes anzuerkennen, indem sie sich hier von ihm verabschiedet. Sie tut es in Stille, vor dem Schaumstoffblock stehend, und schaut in ihrer Vorstellung auf den toten Mann. Dann sagt sie: „Das ist wie bei den sieben Geißlein. Es ist gut zu wissen, dass der Wolf tot ist.” Ihr Freund hatte Wolfgang geheißen. Sie ist erleichtert, das jetzt zu realisieren. So hat sie in der Stunde den Kreislauf der damals nicht abgeschlossenen Gefühlsreaktionen durchlebt, um dort anzukommen, worum es im Grunde geht: die Absolutheit dieses Todes anzunehmen, damit sie in der Gegenwart freier leben kann.

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Die Exploration während einer solchen szenischen Arbeit bezieht sich nicht nur auf die Inhalte, über die die Patientin spricht, und auf die damit verbundenen, verbalisierbaren Emotionen. Sie erfolgt ebenfalls auf der Grundlage der Verlaufskonturen (7 Abschn. 10.2) und schließt daher Fragen auf der prozeduralen Ebene des körperlichen Erlebens und Verhaltens ein: 55 Was geschieht in ihrem Körper, während sie das erzählt? 55 Wie lange möchte sie noch mit dem Freund im Zimmer sein? 55 Wo treibt die Unruhe des Schmerzes sie hin? Wie könnte sie hier und heute die darin enthaltene Spannung körperlich ausdrücken? 55 In welcher Form kann sie die ­verschiedenen Gefühle aus der damaligen Situation heute körperlich darstellen?  

Heute, 20 Jahre nach dem Tod des früheren Freundes, fühlt sie sich hin und her gerissen in der Beziehung zu ihrem jetzigen Freund. Sie weiß nicht, ob sie von dieser Beziehung lassen oder sie so annehmen möchte, wie sie ist. Auch das erkunden wir in einer Stunde auf szenische Weise: Therapiebeispiel Sie definiert zwei Orte im Raum für „Loslassen” und „Annehmen”. Beim Loslassen hockt sie sich ans Fenster und schaut nach draußen. Das lässt unmittelbar kindliche Erinnerungen aufsteigen: Sie wartet auf den Weihnachtsmann, und wenn er kommt, gibt es unter den Eltern wie immer Streit. Die Erinnerungen machen sie traurig. Die zweite Position verbindet sie mit einer alten Holztruhe in meinem Zimmer, die wie unverrückbar da stehe. Sie nimmt einen großen Amethyst, der auf der Truhe liegt, in den Arm und wiegt ihn wie ein Kind. Der Stein animiert sie, ihren Kinderwunsch zu spüren, der mit dem „Annehmen” verbunden ist. In der folgenden Stunde geht sie hin und her zwischen den beiden Positionen und entdeckt anhand von Gegenständen, dass es zwei weitere Positionen gibt: Ein Hocker lädt sie dazu ein, sich in der Position des Denkers von Rodin hinzusetzen. Das ist für sie die Position der rotierenden Gedanken. Eine Atemrolle sieht sie als eine Tonne, in die man sich setzen kann wie in ein Boot, um zu paddeln. Die Assoziation zu der Rolle löst ein Gefühl der Leichtigkeit aus.

So rufen die Gegenstände im Therapieraum wie Requisiten Bilder und Gefühle auf, wenn Patienten sie nutzen. Dann entfalten sie ganz persönliche Bedeutungen. Die methodischen Vorteile szenisch inszenierter innerer Dialoge lassen sich in vier Wirkprinzipien beschreiben, die Heisterkamp (1993) als generelle Prinzipien für die „leibfundierte analytische Psychotherapie” nennt (7 Abschn. 19.1): 1. Die Dimension des Erlebens und Verstehens erweitert sich, etwa wenn ein Patient „in einem Handlungsdialog eine eklatante Diskrepanz bemerkt zwischen der  

In dem genannten Beispiel mussten solche Fragen nicht gestellt werden, weil die Patientin durch die Inszenierung des Dialogs unmittelbar mit ihrer Erfahrung verbunden war.

299 13.4 · Inszenierter Dialog

Harmlosigkeit, mit der er die vorgeschlagene Handlung beurteilt, und der Bedrohung, die er während der realen Erprobung erlebt” (ebd., S. 41).

2. Das seelische Geschehen strukturiert sich anschaulich, wenn wie in dem Therapiebeispiel das Sitzen am Fenster die Stimmung im Elternhaus oder ein Stein im Arm den Kinderwunsch unübersehbar zum Ausdruck bringen. 3. Der therapeutische Veränderungsprozess wird gefördert, indem in der Unmittelbarkeit des Erlebens Gefühle eindeutiger werden und eine innere Bewegung angestoßen wird, wie in dem vorletzten Beispiel der Übergang von der Wut in den Schmerz. 4. Die eingeschränkte Selbstbewegung des Patienten wird wiederbelebt, weil der Patient in der Darstellung leibhaftig spüren kann, „wie und wozu er sich verhärtet, sich verpanzert, natürlich auch wie und wozu er sich auflöst und zerfließt” (ebd., S. 107) und wie heilsame Prozesse angestoßen werden, die auch Freude auslösen. Ich erinnere mich an einen ängstlich-depressiven Patienten, der sich sehr unlebendig fühlte und kaum eines emotionalen Ausdrucks fähig war, mir aber in einer Stunde von seiner Teilnahme an einem Chor erzählte. Dort schien er ein Stück Lebendigkeit leben zu können. Ich fragte ihn, was sie dort in der letzten Zeit gesungen hätten. Es war „Jauchzet, frohlocket, auf, preiset die Tage” aus dem Weihnachtsoratorium von Bach. Im Therapiezimmer dies zu singen war ebenso ein Anstoß, mehr Freude im Leben zu finden, wie später einmal, gemeinsam zu tanzen (7 Abschn. 9.1). Auf eine solche Weise greift die szenische Arbeit einen Aspekt des Rollenspiels aus der Verhaltenstherapie auf, neues emotionales Verhalten im Spiel einzuüben. Das kann sich auch auf die Konfrontation mit dem imaginierten a­ nderen beziehen, wenn der Patient den Mut findet, etwas auszudrücken, das er sich bislang nicht auszudrücken traute, und dadurch ein neues Verhalten zu lernen beginnt.  

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>> Im inszenierten Dialog mit imaginierten anderen Personen lassen sich unabgeschlossene emotionale Reaktionen oder Interaktionssequenzen unmittelbar beleben und ein neues emotionales Verhalten entdecken, erproben und einüben.

Aus dem Psychodrama kommt auch die Technik des Doppelns (Leutz, 1986, S.  46). In der Einzeltherapie begibt man sich beim Doppeln als Therapeut in die Rolle des Patienten und versucht, im Dialog mit dem imaginierten anderen als Hilfs-Ich etwas auszusprechen, von dem man glaubt, dass der Patient es noch zurückhält oder im Moment nicht sagt  – als Hilfs-Ich bezeichnete Moreno ursprünglich Mitspieler in einer Gruppe, die für den Protagonisten etwas verkörpern (Stadler, 2014, S.  77  ff.). Man stellt sich zum Beispiel neben oder hinter ihn und ergänzt eine sachliche Aussage von ihm durch eine Gefühlsaussage wie „Das macht mir Angst” oder teilt eine vermutete körperliche Empfindung mit. Im Psychodrama wird das als „Zur-Seite-Sprechen” bezeichnet (ebd., S. 131). Eine weitere Variante ist die Technik, die körpersprachliche Haltung oder die Bewegung des Patienten zu imitieren und so sein Bewusstsein für seinen Zustand zu schärfen. Therapiebeispiel Ein Patient setzt sich in einer imaginierten Interaktion mit einem für ihn persönlich bedeutsamen Kollegen auseinander. Er beißt sich dabei in seiner Wut fest, als wäre er nur das Opfer, und schreit wütend in Richtung des Kollegen „Du bist ein Schwein”. Da ich den Eindruck habe, dass er selbst eine lustbetonte aggressive Seite hat, die er verleugnet, sage ich auf dem Höhepunkt seiner Erregungswelle als Hilfs-Ich hinter ihm stehend in Richtung des Kollegen: „Ich bin ein Schwein.” Nach einem kurzen Moment der Überraschung greift der Patient das amüsiert auf, sagt „Ich bin ein Schwein”, lacht befreit und ruft noch einmal strahlend „Ich bin ein Schwein!” Nach einer Pause fügt er hinzu: „Und ich werde dir

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

mal zeigen, was es heißt, mit einem Schwein zu tun zu haben.” Mit diesem neuen, plötzlich emergierenden Bewusstsein der eigenen aggressiven Seite wird die Interaktion von ihm neu bewertet und er begegnet seinem Gegenüber, zu dem er sich als Opfer sah, auf Augenhöhe.

Eine weitere Variante der szenischen Arbeit, bei der der Therapeut nicht als Interaktionspartner beteiligt ist, sondern die Rolle eines Regisseurs bei der Aufführung des inneren Dramas übernimmt, besteht darin, verschiedene Personen aus der Lebensgeschichte miteinander ins Gespräch zu bringen. Auch

das möchte ich am Beispiel aus einer Therapie erläutern, in der sich eine Patientin mit einem Loyalitätskonflikt gegenüber ihrem Vater auseinandersetzte, dessen Vater, ihr Großvater, den sie niemals kennengelernt hatte, während der NS-Zeit in der Organisation Todt beschäftigt gewesen war und KZ-Häftlinge für den Straßen- und Schienenbau rekrutiert hatte. Sie wollte wissen, ob eine tiefe Lähmung gegenüber einem von ihr geplanten beruflichen Projekt in Israel in irgendeiner Weise mit dieser Geschichte zusammenhängen könnte.

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Therapiebeispiel Als Symbol für den Großvater wählt sie die tonnenförmige Atemrolle, für den Vater ein kleineres Kissen. Nachdem sie beide Symbole einander gegenübergestellt hat, frage ich sie, wohin es sie jetzt ohne nachzudenken ziehe. Sie stellt sich zwischen die beiden, mit dem Rücken zum Großvater, und spürt in diesem Arrangement etwas, das sie bislang nie spürte: Sie müsse das, was er getan hat, so abschirmen, dass es der Vater, der als Vorkriegskind den Krieg bewusst erlebt hat, nicht sehe. Zwischen Vater und Großvater herrsche darüber ein Schweigen. Um die Konstellation des Stillstands im Schweigen in Bewegung zu bringen, bitte ich sie, sich umzudrehen und den Großvater anzuschauen.

Das ist ganz schrecklich für sie. Sie muss einige Schritte zurückgehen. In ihrer Fantasie beginnt sich jetzt aber der Großvater zu bewegen und sich neben den Vater zu stellen. Nun hat sie eine neue Vorstellung davon, wo die Konfliktspannung, die sie lähmt, eigentlich hingehört: Diese beiden haben etwas miteinander zu klären. Der Großvater sagt nun dem Vater, dieser müsse nicht tragen, was er getan habe. Damit hat sie in ihrer Vorstellung eine Lösung gefunden, um die Last der Vergangenheit von ihren Schultern fernzuhalten.

Indem in dieser Szene die Patientin Symbole für die anderen Personen in den Raum stellte, deren Bezug zueinander arrangierte und aus der körperlichen Erfahrung heraus ihren eigenen Bezug zu ihnen erkundete, ließ sich die familiäre Konfliktkonstellation, die in Worten schwer zu erschließen war, unmittelbar erhellen und in Bewegung bringen. Die Familientherapie von Satir bedient sich mit der Familienskulptur einer körperbezogenen Inszenierung. Bei dieser Methode werden die Mitglieder einer Familie vom Protagonisten im Raum verteilt und ihre Beziehung zueinander „in Haltung und Position” in Szene gesetzt (von Schlippe & Schweitzer, 2003, S. 164). Wird beispielsweise ein Familienmitglied vom Protagonisten so hingestellt, dass es aus einer gemeinsamen Gestalt herausfällt oder dass es durch eine Haltung der Abwendung oder mit einer Geste der Ablehnung den anderen gegenübersteht, wird dadurch die Art und Weise, wie der Protagonist die Beziehungen innerhalb der Familie erlebt, unmittelbar sichtbar und fühlbar. In Gruppen können die Familienmitglieder von Gruppenmitgliedern dargestellt werden, etwa in einer körperbezogenen Standortaufstellung (Köth, 2007). Man kann in ähnlicher Weise aber auch in einer körperpsychotherapeutischen Einzeltherapie arbeiten, indem die verschiedenen Mitglieder beispielsweise durch Kissen repräsentiert werden.

301 13.5 · Szenisches Durchleben

Eine besondere Gruppenmethode szenischen Arbeitens hat Pesso (1986) in der von ihm zunächst Psychomotorische Therapie und später Pesso-BoydenSystem-­Psychomotor genannten Arbeitsweise entwickelt. Indem er alle körperlichen Signale des Protagonisten nutzt, erforscht Pesso dessen Gefühle zu Figuren aus der Vergangenheit (7 Abschn. 8.2). Diese werden durch Gruppenmitglieder repräsentiert, die Pesso Akkomodatoren nennt. Anders als bei der Familienaufstellung reagieren die Gruppenteilnehmer nicht mit ihren eigenen Empfindungen, Bildern und Gefühlen, sondern so, wie es den Wünschen des Protagonisten entspricht. Sie stellen sich auf diese Weise als Übertragungsfiguren zur Verfügung und versuchen sich in einem weiteren Schritt so zu verhalten, wie die reale Bezugsperson sich den Bedürfnissen des Protagonisten zufolge idealerweise verhalten hätte. Wenn dann auf veränderte Weise eine frühere Interaktionserfahrung oder Modellszene durchgespielt wird, kann der Protagonist „für sich ein interaktives Ereignis mit dieser neuen Figur entwerfen” (Pesso, 2005, S. 312) und dabei eine korrigierende Erfahrung machen. Die neue positive Szene dient dann dazu, die Prägung durch die alte negative Szene zu überschreiben.  

In einer szenischen Arbeit wie der im Kasten dargestellten Pesso-Methode werden jüngere Selbstanteile in ihren Bedürfnissen gesehen, gespiegelt und anerkannt und Botschaften idealer Eltern übermittelt. Diese und andere Formen des Nachbeelterns werden auch als ein „Nähren des Inneren Kindes” bezeichnet (Froesch-­B aumann & Kaul, 2016, S. 153).

13

13.5  Szenisches Durchleben

Inszenierungen sind auch bei der Arbeit mit schmerzlichen und traumatischen Erfahrungen eine hilfreiche Technik, um diese hinter sich lassen zu können. Eine Inszenierung kann den Schutzmechanismus der Dissoziation nutzen, indem das, was einem Patienten widerfahren ist, externalisiert und in einem „dritten Raum” auf einer „Therapiebühne” bearbeitet wird (Sachsse & Roth, 2008). In diesem Raum können belastende Erfahrungen dargestellt und durchlebt werden. Das entlastet nicht nur den innerseelischen Raum des Patienten, sondern auch die therapeutische Beziehung. Es hilft, Übertragungen zu umgehen, in denen der Therapeut vom Patienten wie ein Täter erlebt wird (Moser, 1994, S. 180). Bei traumatischen Erfahrungen tritt das alte Muster der Verarbeitung des Traumas als „situativ-konkretes Handlungsschema” in Erscheinung (Hochauf, 2001, S. 50). Übertragungen sind dann nicht symbolischer Natur, sondern Abbildungen dessen, was ein Patient erlebt hat. Sie können nur aufgelöst werden, indem „der damalige Kontext, also die konkrete Traumasituation gefunden wird” (Hochauf, 2008, S. 183). In 7 Abschn. 7.2 habe ich von einer Patientin berichtet, die ein schweres Geburtstrauma erlebt hatte und in der Stunde oft im Nebel saß wie sonst, wenn sie sich überfordert fühlte. Auch ich fühlte mich in meiner Resonanz mit ihr öfter im Nebel. Dieses Nebelgefühl war nicht ein Symbol für etwas anderes. Vielmehr kennzeichnete es unser Miteinander, als würde sie die Narkotisierung bei der Geburt in die Beziehung hineintragen. Das entspricht der Feststellung von Hochauf, dass Informationen über das Trauma „aus Körper, Bild und Interaktion” nicht Zeichen sind, sondern „Erlebnisabdruck” (ebd., S.  187). Die Patientin war in ihrem Empfinden von der frühen Erfahrung durchdrungen, und das mit einer sprachlosen Intensität, die den Nebel förmlich auf meinen  

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

Zustand übergehen ließ. Situativ konnte sich die Lähmung in manchen Stunden dadurch lösen, dass wir das Geschehen der Geburt szenisch auf eine Weise wiederholten, in der sie eine neue Lösung fand. Bei dieser Arbeit kam ich in die Rolle eines Regisseurs des Geschehens und in die eines Geburtshelfers. Als Beispiel schildere ich eine solche Stunde: Therapiebeispiel

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Sie kippt wie oft mit dem Oberkörper nach links, als würde etwas von oben links an ihr ziehen. Sie war real nach der Geburt ihrer Schwester als zunächst im Mutterleib vergessener Zwilling mit der Saugglocke unter Narkose geholt worden. Ich ermutige sie, diesem Impuls nachzugeben, und gehe dann mit ihr noch einmal durch ihr Geburtserleben durch. Dabei ziehe ich sie langsam am Kopf über die Sesselkante nach unten. Ihr ganzer Körper bleibt dabei wie in einer narkotisierten Erschlaffung, ohne dass sie bei den Bewegungen mithilft oder ihnen Widerstand entgegensetzt. Ich ziehe sie weiter und gebe dann mit meinem Körper Druck auf ihren Körper, um die Erfahrung des taktilen Drucks aus dem Geburtskanal wiederzubeleben. Sie reagiert weiterhin nicht, aber ich habe den Eindruck, dass wir einem stimmigen Geschehen folgen, in dem sie auf eine passive Weise mitmacht. Ich ziehe sie im Knien unter mir durch, sozusagen aus dem Geburtskanal heraus, und lasse sie dann bei mir ruhen. Diese Erfahrung zu ruhen hatte sie bei ihrer Geburt nicht gemacht, weil sie als Frühchen unmittelbar in den Inkubator gekommen war. Langfristig, äußerte sie nach Abschluss der Therapie, seien die Momente, in denen sie bei mir ruhen konnte, dafür entscheidend gewesen, dass es ihr besser ging.

Bei einer solchen szenischen Geburtsarbeit kommt es nicht darauf an, die reale Geburt nachzuvollziehen, sondern die Erfahrung, auf die Welt zu kommen, in einer Weise zu wiederholen, dass die Patientin eine neue, Leib und Seele durchströmende Erfahrung macht, gut angekommen zu sein. Wie bei der Pesso-­ Therapie geht es darum, eine reale Erfahrung

in eine ideale, korrigierende Erfahrung szenisch zu überführen. Die Patientin, die häufig

in einem dissoziativen Erleben war, konnte durch diese und andere szenische Geburtsarbeiten erfahren, dass sie auf dieser Welt ankommen kann und angenommen wird. Idealerweise wäre die Arbeit noch bis zu der Erfahrung weitergegangen, dass sie selbst es ist, die sich in die Welt bewegen kann, sich mit der Kraft der Beine aus dem Mutterleib stößt und sich mit dem Geburtsreflex durch den Geburtskanal bewegt. Heckler (2006) schildert einen Therapieverlauf, in dem er bei einer Patientin die in 7 Abschn. 12.3 geschilderte Technik des ­Abnehmens der Abwehr auf szenische Weise kreativ abwandelte:  

Therapiebeispiel Die Patientin klagt darüber, ruhelos und erschöpft zu sein. Dem Therapeuten fällt auf, dass sie oft mit Blicken das Sprechzimmer in einer Weise abscannt, als sei es ihr wichtig, dass er es mitbekomme. Als der Therapeut dies anspricht, sagt sie erleichtert, das mache sie schon immer. Sie versuche grundsätzlich, den ganzen Raum, in dem sie sich befinde, zu sehen und alles zu hören, als habe sie ein Radar eingeschaltet. Dabei halte sie oft den Atem an. Der Therapeut macht ihr nun den Vorschlag, dass er dieses Radar für sie übernehme und sie ihm alles beibringe, was er dafür tun müsse. Sie geht darauf ein und instruiert ihn, bis sie mit seiner Imitation zufrieden ist. Beide vereinbaren, dass er es nun für eine Minute tue. Nach einer halben Minute, in der der Therapeut die Sicherheit des Raumes überprüft und auf jede mögliche Veränderung achtet, bricht die Patientin in Tränen aus und schüttelt sich im Weinen. Sie berichtet, wie sie in ihrer Kindheit belästigt worden war. Nie habe sie sich sicher und sorglos fühlen können. Das aber habe sie gerade zum ersten Mal erlebt.

In dem Beispiel wird durch den Vorschlag des Therapeuten das schmerzhafte Erleben geweckt, indem die Patientin in einer Inszenierung ihre Strategie der Bewältigung an den Therapeuten

303 13.5 · Szenisches Durchleben

abgibt. Dadurch kann sie die Sicherheit erleben, die sie anhaltend vermisste und durch ihr Radar selbst herstellen musste, weil ihr Sicherheit spendende Eltern gefehlt hatten. Hier übernahm der Therapeut die Rolle eines Helfers. Wir können aber auch innere Helfer in Form von Figuren aufrufen, die etwas davon verstehen, wie man den Patienten schützt und stärkt. Sie kann man in einer szenischen Arbeit in ähnlicher Weise darstellen lassen wie es vorhin bei den Selbstanteilen geschildert wurde. Ein Vorteil einer szenischen Arbeit mit einer traumatischen Erfahrung ist der, dass der Patient ähnlich wie bei der Bildschirmtechnik in die Szene hinein und zwischenzeitlich aus ihr herausgehen und sie von außen betrachten kann. Das ist ein Pendeln in einer Bewegung im Raum. Was im zweiten Prinzip (7 Abschn. 7.2) als innerer Beobachter beschrieben wurde, die Distanzierung vom Geschehen, erfolgt hier nicht nur imaginativ, sondern konkret räumlich aus der Position eines äußeren Beobachters. Aus dieser Position heraus kann der Patient ein Geschehen betrachten und kommentieren, was er selbst oder ein anderer in dieser Szene tut und erlebt, und er kann von außen vorschlagen, wie er sich selbst in der Szene positionieren möchte. Dann kann er wieder in die Szene hineingehen und diesen Vorschlag ausprobieren.  

Therapiebeispiel Eine in ihrer Kindheit von einem Verwandten missbrauchte Patientin stellt die häusliche Situation mit den verschiedenen Beteiligten dar, indem sie jedem durch Kissen am Boden einen Platz zuordnet. In der Szene, in der sie auf dem Platz ihres Kissens sitzt, ist sie reglos und weiß nicht, was sie tun soll. Ich bitte sie, aufzustehen, sich die Szene von außen anzuschauen und sich zu fragen, ob sie von dort etwas sieht, was das kleine Mädchen tun könnte. Von außen schauend sagt sie, das kleine Mädchen müsse sich an ihre Mutter wenden. Danach geht sie wieder in die Szene hinein und probiert diesen Vorschlag aus. Dabei löst sich ihre Starre auf und sie beginnt zu weinen.

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So übernimmt eine beobachtende innere In­ stanz durch äußere Beobachtung der Szene die Führung im Prozess, laut van der Kolk (2014, S. 283) eine wichtige Aufgabe bei traumatisierten Menschen. Vogt (2007, S.  239) schlägt eine strukturierte Handlungsinszenierung als Methode der Traumaexposition vor, die bei anderen therapeutischen Vorgehensweisen während eines EMDR oder durch Ansehen eines imaginierten Films auf einem Bildschirm erfolgt, Dabei soll die traumatisierende Szene so nachgestellt werden, dass der Patient seine Ohnmacht, ­Todesangst oder Dissoziation erneut begrenzt durchleben, zugleich aber, angeleitet durch die Regieanweisungen des Therapeuten, zu einem neuen Verhalten finden kann. Therapiebeispiel In einem von Vogt geschilderten Fall gerät ein Patient zunächst in eine Identifikation mit einem Täterintrojekt, das er sadistisch spielt und das der Therapeut ihn darstellen lässt. Es handelt sich dabei um eine Lust, hart mit einer Keule zu schlagen und ein militärisches „Sieg Heil” dazu zu schmettern. Plötzlich aber bricht der Patient zusammen, wälzt sich am Boden und wimmert „Bitte nicht treten” (Vogt, 2007, S. 241). Der Therapeut bestätigt die Erfahrung und tröstet das Kind. Durch seinen Zusammenbruch erkennt der Patient, dass sein als innerlich erlebter Drang zu schlagen zu einer Person in Uniform gehört, die ihm als bekotetes Kind in den Bauch trat. Dieser Drang ließ sich durch die Externalisierung einer realen traumatisierenden Erfahrung zuordnen und so als Täterintrojekt verstehen.

Vogt vertritt die Ansicht, dass es durch szenisches Darstellen der inneren Welt gelingen könne, sogenannte heilsame regressive „Regulationsstates” an Stelle der traumatischen states zu erleben (Vogt, 2007, S. 226; 2008a, S. 117). Über nachnährende Erfahrungen könnten Patienten an prätraumatisches Erleben anknüpfen. Dadurch

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

würden gegenregulatorisch Ressourcen aktiviert. Vogt (2004) fördert das mit speziellen Settings, bei denen durch therapeutische Objekte wie einem großen dicken Sack eine schützende Höhle erlebt werden kann.

In einer Inszenierung lassen sich Täterintrojekte externalisieren, indem man sie darstellt. Werden sie nach außen gebracht, kann „ein Gegenüber dazu Stellung nehmen ... und die inneren Kampfszenen [können] zu äußeren Auseinandersetzungen über das Erleben werden” (Trautmann-Voigt & Voigt, 2009, S. 181). Das lässt sich durch Tänze, Bilder oder Musik unterstützen (ebd.). Bei Erfahrung mit Gewalttätern sollte allerdings kein Rollentausch stattfinden (Stadler, 2014, S.  142  ff.). Gräff (2000, S.  52  f.) schildert auch eine Behandlung mit einer Schizophrenen, bei der sie das Körpererleben aktiv externalisiert, um etwas, das im Inneren bedrohlich ist, wie den Ekel vor der eigenen Körperlichkeit, zunächst im Außen durchzuspielen. 13.6  Interaktionelles Inszenieren

13

Vom Regisseur zur doppelten Rolle des Teilnehmers und Regisseurs wechseln wir als Therapeuten, wenn wir uns selbst als Teil einer Modellszene zur Verfügung stellen. Auf diese Weise können wir auch an der Übertragung arbeiten, wenn sich maladaptive Beziehungsmuster in der Beziehung zum Therapeuten einstellen. In interaktionellen Übungen lassen sich diese bewusst machen (Worm, 2007, S. 218). Dabei können sich Prozesse, „die sich sonst in Millisekunden zwischen Beziehungspartnern ereignen”, in einem wahrnehmbaren Zeitraum vollziehen (Eberhard-Kächele, 2009, S. 147). Wir können Muster der Regulierung von Nähe und Distanz erkunden, indem der Patient beobachtet, was in ihm vorgeht, sobald ich auf ihn zugehe oder er auf mich oder sobald

ich mich von ihm entferne oder er sich von mir. Bei einem solchen Vorgehen folgen wir den körperkommunikativen Zeichen, greifen etwas auf, geben etwas zurück und gestalten so eine Interaktion im subsymbolischen Raum (Bucci, 2011, S. 51).

»» Im ‚Spiel’ der therapeutischen Interaktionen stellt sich der Therapeut zur Herausbildung lebensstiltypischer Szenen des Patienten bereit, um sie gleichzeitig und/ oder danach – ähnlich wie ein Zuschauer eine Theaterszene – analytisch zu betrachten und zu verstehen. (Heisterkamp, 1993, S. 127)

Auch kann der bereits dargestellte szenische Dialog mit anderen in einen interaktionellen Dialog mit dem Therapeuten übergehen. Als Beispiel berichte ich von einer Stunde mit der Patientin, die mit Anfang  20 ihren G ­ eliebten verlor und von der ich in 7 Abschn. 13.4 drei Stundenausschnitte angeführt habe.  

Therapiebeispiel Nachts hat sie oft Panik, wenn ihr heutiger Freund, der in einer anderen Stadt lebt, abgereist ist. Halbwach geistert sie durch die Wohnung und sucht ihn. Den Gedanken an die Realität seiner Abreise kann sie nicht einschalten. Sie empfindet das als kindlich. Denn es erinnert sie nicht nur an die Angst nach dem Tod des früheren Freundes, sondern auch an Gefühle gegenüber ihrem Vater, der beruflich bedingt oft verreist war. Ich schlage ihr vor, diese Erinnerung zu sondieren, indem sie ihrem Vater sagt „Papa, bleib” und dazu eine passende Geste macht. Der Gedanke dahinter ist, szenisch den Wunsch abzurufen, der in der Panik abgewehrt wird. Sie sagt auf der Stelle: „Die Geste ist zu boxen und der Satz lautet ‚Papa, bleib doch endlich weg!’” Im gleichen Moment wird alles in ihr eng und sie spürt eine Starre in der Brust. Ich frage, was geschehen müsse, damit sich die erstarrte Stelle in der Brust öffnen kann. Sie antwortet: „Wenn ich den Kopf in seine Hände legen würde.”

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305 13.6 · Interaktionelles Inszenieren

Sie geht in dieser kleinen Sequenz durch Schichten der Abwehr hindurch zu ihrem kindlichen Wunsch und stellt ihn im Bild eines interaktionellen Geschehens dar. Sie sucht danach, wie sie vom Vater gehalten werden und sich bei ihm abgeben kann, weil sie sich seines Haltes so wenig sicher war, dass sie ihn loswerden will. Ich greife das interaktionell auf, indem ich ihr anbiete, ihren Kopf in meine Hände als Hände ihres Vaters zu legen. Sie möchte das ausprobieren. Kaum hat sie es getan, beginnt sie bitterlich zu weinen. Sie sieht ihren verlorenen Zwillingsbruder auf Vaters Arm sitzen. Beide habe sie so vermisst. Jetzt kommt ihr ein anderer Satz in den Sinn: „Papa, ich möchte von dir gesehen werden und dass du immer da bist.” Das zu sagen schmerzt sehr. Die Inszenierung in der Übertragung hat geholfen, den in der Panik und in der Abweisung des Vaters verdeckten Wunsch wachzurufen.

Heisterkamp (2007, S.  334) spricht von Modellsituationen, wenn sich in dieser Weise ein Geschehen zwischen dem Kind und einer seiner Bezugspersonen einstellt und wir an dessen Bedeutung arbeiten können. Wenn wir als Therapeuten interaktionell etwas inszenieren, haben wir verschiedene technische Möglichkeiten. Dazu zählen 55 Spiegeln, 55 symbolisches Rollenspiel und 55 szenische Bearbeitung früherer Erfahrungen mit dem Therapeuten in einem Übertragungsdialog. Diese werde ich im Folgenden darstellen. zz Spiegeln

Den Patienten zu spiegeln bedeutet, seinen Bewegungsausdruck und/oder Emotionsausdruck aufzugreifen, wiederzugeben und vielleicht dabei zu verstärken, wie es Eltern auch mit kleinen Kindern tun, damit diese sich ihres eigenen affektiven Erlebens bewusst werden. Der Therapeut macht nichts nach, sondern nimmt etwas vom Patienten im eigenen Körper empathisch auf und gibt es so zurück, dass

eine emotionale Kommunikation entstehen kann (Rolef Ben-Shahar, 2014, S.  55). Auch diese Technik kommt ursprünglich aus dem Psychodrama, wo ein Kotherapeut oder ein Gruppenmitglied den Patienten spielerisch darstellt und dieser „sich selbst, das Ausdrucksgebaren seiner Psyche, wie im Spiegel” sieht (Leutz, 1986, S. 47). Totton (2003) schildert ein Beispiel: Therapiebeispiel Eine Patientin beklagt sich über ihren zu großen, zu dicken, zu schweren und zu plumpen Körper, wobei sie sich in einer Weise bewegt, als wolle sie diese Aussage illustrieren. Die Therapeutin schlägt ihr vor, ihr zu zeigen, wie sich dieser dicke, plumpe Körper bewegt, und greift dann, selbst eine große Frau, die Bewegungen der Patientin auf, macht sie mit, bis beide wild den „Tanz der Fetten” aufführen. Dann bemerkt die Therapeutin in den Bewegungen der Patientin einen Ansatz von etwas Aggressivem und Tierischem. Sie nimmt auch das auf und verstärkt es, bis es zu einem Tanz der Gorillas kommt. Dieser Tanz lässt die Patientin zur Therapeutin sagen, sie solle es nicht mit ihr vergeigen, weil sie sie sonst in Stücke haue. Das zu sagen sei das Gegenteil von dem, wie sie sich sonst auf andere Menschen beziehe, die sie in der Regel über sich hinweggehen lasse. (Totton, 2003, S. 8)

Dadurch, dass die Therapeutin in ihrer Bewegung spiegelnd antwortet und dabei die Zeichen noch unausgedrückter Emotionalität zum Ausdruck bringt, kommt es in der Darstellung des Unbehagens aus der körperkommunikativen Interaktion heraus zu einem unmittelbaren Verstehen im Moment des Erlebens. Die Therapeutin greift beim Spiegeln in dem Beispiel etwas von der Patientin auf, gibt damit ein Signal des Mitfühlens und geht der Patientin zugleich leicht voraus, das in 7 Kap. 3 erwähnte pacing and leading. Im körpersprachlichen Dialog können auf diese Weise Gefühle referenziell verankert werden. Das ähnelt  

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

dem genannten Vorgehen von Eltern, Gefühle von Kindern mit einer leicht übertriebenen Darstellung zu markieren. So kann die Therapeutin sagen „Da scheint sich ein wildes Tier zu melden” oder „Da kommt richtig Freude auf ”, wenn die Patientin einen Ansatz dazu zeigt, um sie einzuladen, das zu erleben, was in ihr vorgeht, und die Emotion in dem Moment zu verankern. Ein solches Spiegeln im Dialog hilft dabei, dass sie sich ihrer Gefühle bewusst wird und diese im Hier und Jetzt reguliert. Das fördert die Entwicklung struktureller Fähigkeiten. Ähnlich kann man mit autistischen Menschen versuchen, emotionale Ausdrucksbewegungen zu kommunizieren, da ihnen die Fähigkeit zur Spiegelung von Emotionen fehlt. >> Indem wir in einem körperkommunikativen Dialog dem Patienten Zeichen noch unausgedrückter Emotionalität spiegeln, helfen wir ihm, Emotionen zu erkennen.

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Das ist aber kein einseitiger Prozess, der allein vom Therapeuten ausgeht. Indem der Patient einen Affekt nach außen bringt, provoziert er eine Antwort, die seinen inneren Zustand zu regulieren hilft. Auch das ähnelt der affektiven Kommunikation zwischen Eltern und Kind, weil beide Beziehungen asymmetrisch sind und jeweils der eine für den anderen zuständig ist. Kinder rufen durch eigenen emotionalen Ausdruck Antworten der Eltern hervor. Wenn Säuglinge Eltern dazu bewegen, sie zu beruhigen, erleben sie das so, dass sie selbst Einfluss darauf haben (Dornes, 2000, S. 200). Im szenischen Spiegeln hilft der Therapeut damit dem Patienten, seine Affekte und deren Wirkung auf andere zu bemerken. Spiegeln muss nicht der Bewegung des Patienten folgen und diese nur leicht vorantreiben. Es kann auch provozierend sein. Reich (1989) schildert das Beispiel eines Patienten, dessen devote Haltung an der Tür er imitiert. Mit seinem Verhalten konterkariert Reich die Beziehungserwartung des Patienten, der auf seine masochistische Haltung hin die Antwort erwartet, dass der Therapeut ihm wohlgesonnen ist und seine Unterwerfung annimmt. Das Spiegeln ist in diesem Fall eine Verwirrung sei-

nes inneren Systems. Ähnlich arbeitet Farrelly (1986) in seiner Provokativen Therapie, wenn er selbstschädigende Muster eines Patienten humorvoll und provokativ imitiert und sie ihm so in einer Weise entgegenbringt, dass er sie selbst als absurd ansehen muss. Mit einer solchen Technik zu arbeiten, setzt voraus, dass der Patient sich auf einer tieferen Ebene der unterstützenden Haltung seines Therapeuten gewiss sein kann, damit er die Provokation jenseits seiner Abwehr aufzugreifen vermag, während er gleichzeitig weiß, dass der Therapeut den Kern seiner Verletztheit anerkennt. Auf dieser Basis ist Humor ein oft sehr hilfreiches Mittel in der Therapie. Koemeda-Lutz (2012) schildert in einer Vignette ein provozierendes Spiegeln eines verdeckten inneren Zustands einer Patientin, die sich depressiv fühlt, während sie sich um ein Thesenpapier zur Verteidigung ihrer Doktorarbeit kümmern muss. Die Therapeutin spürt unter der depressiven Oberfläche einen untergründigen Ärger, der sich ihr in Muskelspannungen, im Blick und in kleinen Bewegungen der Patientin mitzuteilen scheint. Sie spiegelt den Ärger in einem auffälligen Akt. Statt wie sonst der Patientin zu helfen, ihre Thesen zu formulieren, tut sie auf Grundlage ihrer empathischen Reaktion etwas anderes: Sie ballt ihre Fäuste, hebt sie über ihren Kopf, dreht sich zu einem Sofa neben ihren Sessel, schlägt auf ein Kissen und sagt: „Ich bin stinksauer, ... Ich will da wirklich raus. Ich habe genug von diesem alleine Rumstudieren” (Koemeda-Lutz, 2012, S.  80). Daraufhin schaut die Patientin sie ungläubig an und nickt. Koemeda-Lutz ergänzt in ihrer Schilderung, sie sei davon ausgegangen, dass die Patientin keine Erfahrungen mit Gewalt oder Missbrauch hatte. Sonst hätte sie nicht so gehandelt, weil die Patientin dann vielleicht in einen Zustand der Immobilisierung geraten wäre. Spiegeln kann 55 konkordant erfolgen, das heißt, dass der Therapeut verstärkend oder provozierend etwas aufgreift, was er im Patienten wahrnimmt, wie in den bisherigen Beispielen,

307 13.6 · Interaktionelles Inszenieren

55 komplementär, indem der Therapeut auf den Impuls des Patienten hin einen zu ihm passenden Gegenimpuls zeigt, 55 antwortend, indem der Therapeut auf eine Weise handelnd und sich bewegend antwortet, in der er einem inneren Impuls auf seiner Seite folgt, beispielsweise dass er auf einen Menschen mit unterwürfiger Haltung mit einer Geste des Annehmens zugeht. In dem Beispiel von Reich könnte der Therapeut auf die devote Haltung des Patienten komplementär mit einer herrischen Geste reagieren. Auch damit würde er dem Patienten signalisieren, dass er seine Unterwürfigkeit bemerkt. Das könnte der Anfang einer Interaktion sein, die von Ohnmacht und Macht handelt. Antwortend zu reagieren hieße, beim „Tanz der Fetten” auf den aggressiven Gorilla vielleicht als listige Schlange oder als lustiges Affenbaby zu reagieren und von dort ausgehend einen kreativen Dialog mit unterschiedlichen Rollen zu beginnen. zz Symbolisches Rollenspiel

In einer interaktionellen Inszenierung lassen sich gezielt psychische Themen aktivieren. Moser (2001, S.  133) schlägt vor, latente Wut durch Kampfspiele zu mobilisieren. In einer Übung, die er Stierkampf nennt, legt er seine Hände gegen Stirn und Schläfen des Patienten und lässt ihn mit der Kraft des gesenkten Kopfes gegen den Therapeuten angehen. Bei dieser Übung gehe es nicht um Sieg oder Niederlage, sondern darum, dass sich die aggressive Kraft des Patienten entfaltet. In Rollenspielen kann der Patient Modellszenen durchleben. Eine solche Modellszene ist das soeben geschilderte Beispiel des schwer traumatisierten Patienten von Vogt (2007), der als Kind von einem Mann gedemütigt und am Boden getreten wurde. Der Patient kann eine neue Erfahrung von Schutz machen, wenn er das Entsetzliche im Beisein eines schützenden Dritten erlebt. Ein Patient von mir bezeichnete Jahre nach dem Ende der Therapie als wichtigstes Erlebnis, dass er mit mir als seinem Va-

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ter, dem „Übermenschen” seiner Kindheit, kämpfte und auswich, wenn ich ihn herunterdrückte, obwohl ich nicht stärker war. So erlebte er konkret, wie die Ohnmacht in ihm fortwirkte, ein Anstoß, um sich aus ihr zu befreien. Rollenspiele beinhalten, dass das Erleben in einem Raum des Als-Ob stattfindet und nicht als Wiederholung des real Erfahrenen. Im Psychodrama wird das Surplus-Realität genannt (Stadler, 2014, S.  11). Im Raum des Als-Ob lassen sich korrigierende Erfahrungen am ehesten erzielen (Pesso, 2006), möglicherweise weil das Rollenspiel ein duales Bewusstsein erzeugt (7 Abschn. 7.2): Der Patient ist in der Szene und er beobachtet sie zugleich von außen, als Akteur und Zuschauer in einem. Das kann sehr spielerische Züge annehmen, wie in einem Beispiel von Kepner (2005):  

Therapiebeispiel Eine Patientin klagt, sie könne nur schwer „dem Hagel von Fragen und Kritik” standhalten, dem sie in ihrer Familie ausgesetzt sei. Der Therapeut interessiert sich dafür, wie sie damit fertig wird, und schlägt ihr als Experiment vor, sie mit Kissen zu bewerfen, „als ob dies Kommentare deiner Familie wären”. Dabei probieren sie verschiedene Verhaltensweisen aus, wie sich die Patientin vor dem Bombardement schützen kann. „Fühlt sie sich besser, wenn sie mir die Kissen zurückschleudert? Würde sie lieber ausweichen, darauf herumtrampeln oder ihnen Fußtritte versetzen? Welche Reaktionen sagen ihr zu und welche nicht? Durch Verankerung der Möglichkeiten in ihren physischen Prozessen kann sie jetzt unmittelbar physisch spüren, was für sie in dieser Situation funktioniert und was nicht.” (Kepner, 2005, S. 227 f.)

Im szenischen Handlungsdialog können wir die affektmotorischen Muster sondieren, mit denen ein Patient seine Beziehungen reguliert. Wir fragen ihn zum Beispiel, wie er sich fühlt und wie er seine Grenzen spürt, wenn er im Therapiezimmer einer imaginierten Person gegenübertritt und dabei den Abstand, den Winkel oder seine Position im Raum verändert.

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

Der Patient kann so räumlich entdecken, welche Nähe er wünscht oder nicht wünscht, wie er sie herstellt oder ihr aus dem Wege geht und welchen Abstand er braucht. Er kann erkunden, was er erlebt, wenn er jemanden zu sich bittet oder den Wunsch äußert, zu ihm hingehen zu dürfen, und seine Fantasien, Wünsche und Gefühle in der Interaktion mit dem Therapeuten durchspielen. Insbesondere bei Patienten mit schweren psychischen Störungen ist es dabei entscheidend, sie erfahren zu lassen, dass die von ihnen zu ihrem Schutz gesetzten Grenzen respektiert werden (vgl. Bayerl, 1998, S.  148). Steigt der Therapeut in den Handlungsdialog ein, kann er durch körperlich-­ räumliche Veränderungen vermiedene oder verborgene Affekte aktualisieren. Therapiebeispiel

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Eine Patientin, die als Kind von ihrem Vater mehrfach in der Woche mit einem Riemen geschlagen wurde, kann nur schwer fühlen, was in ihr vorgeht und welche Bedürfnisse sie hat. Auf körperliche Annäherung ihres Mannes hin gerät sie in Panik. In der Therapie ist sie häufig unter starker körperlicher Spannung und es fällt ihr schwer, Unterstützung anzunehmen. In einer Stunde, in der sie am Boden sitzen möchte, sondiere ich mit ihr in einem Körper-­zu-­Körper-Dialog ihre Angst vor Nähe. Ich setze mich ihr gegenüber und frage sie, ob der Abstand zu mir so angenehm ist. Sie kann nicht sagen, ob sie ihn als angenehm oder unangenehm empfindet, lediglich denken, er sei angenehm. In dieser Rückmeldung zeigt sich, dass sich die Dissoziation der Affekte bis hin zum kernaffektiven Erleben erstreckt. Ich bitte sie nun, darauf zu achten, wie sich ihr Empfinden verändert, wenn ich meine Position zu ihr körperlich verändere. Auf den Knien rutsche ich etwa 10 cm in ihre Richtung. Sofort weicht sie mit ihrem Körper ein wenig schräg nach hinten zurück, aber sie kann nicht sagen, dass sie meine Annäherung als unangenehm empfindet. Ich spiegele ihr mit Worten ihre Reaktion und deute diese als Fluchtreflex. Es sei schwer zu spüren, was in ihr vorgehe, sagt sie.

Ich bitte sie, genau auf ihre körperlichen Empfindungen zu achten, wenn ich nun noch ein wenig näher komme. Bei meinem nächsten Vorrutschen stockt ihr kurz der Atem. Jetzt empfindet sie eine Beklemmung in der Brust, die sie nicht als Angst bezeichnen kann. Sie erinnert dazu aber, dass ihr Vater sie zwischen seinen Beinen festhielt, wenn er sie verprügelte, und sie sich nicht rühren konnte. Ich bemerke, dass sie ihre Finger fest zusammendrückt. Mir scheint darin ein Signal aufsteigender Wut zu liegen. Das spiegele ich ihr und bitte sie, auf Finger und Hände zu achten, wenn ich mich erneut ein paar Zentimeter nähere. Nun merkt sie in den Händen, dass sie mich von sich fernhalten will. Wir sondieren diesen „Willen der Hände”, indem ich mich mit dem Oberkörper auf Armlänge ihr nähere und sie bitte, mir die Hand entgegenzustrecken, sodass sie mich weghalten kann. Damit bewege ich mich an die Grenze ihres Nahraums. Sie probiert es und bricht ab. Denn sie spürt nun eine Wut in einem Ausmaß, dass sie Angst bekommt, diese nicht mehr kontrollieren zu können. Wir vereinbaren, dass wir weitergehen, ich aber ein Stoppsignal setzen kann, wenn es mir zu viel wird. Plötzlich wallt ihre Wut hoch, sie drückt gegen mich, schiebt mich und sagt mit klarer Stimme: „Das machst du nicht mehr!” Sie steht auf und wirkt entschlossen. Als auch ich aufstehe, sagt sie, sie könnte ihn umbringen, und dann zu mir: „Sie sind kleiner geworden.” Offensichtlich bin ich dadurch, dass sie sich wehrt, weniger bedrohlich. Sie ist gewachsen und fühlt sich stärker. Mit in die Hüften gestemmten Armen steht sie in einem Abstand von ungefähr 30 cm vor mir und kann dies aushalten, ohne Angst zu bekommen, während wir uns anschauen.

Die szenische Sondierung des affektmotorischen Schemas von Rückzug bei Nähe, das aus ihren traumatischen Lebenserfahrungen zu verstehen ist, legt aus dem Erleben fern gehaltene Angst und Wut frei. Die Wut wird ihr bewusst. Als sie in mir auch offen den Vater sieht, dessen innere Repräsentation schon vorher in der Übertragung lebendig war, verändert sich

309 13.6 · Interaktionelles Inszenieren

das Schema und sie kommt in einen Modus der Regulierung von Nähe und Distanz, bei dem sie selbst den Abstand markiert. Dadurch macht sie in einem szenischen Handlungsdialog eine neue Interaktionserfahrung. Der Vorteil dieser Art der Arbeit wird in dem Beispiel leicht sichtbar: Was kaum in Worten eingefangen werden kann, kommt durch den szenischen Dialog aus den Selbstbewegungen, Empfindungen und Impulsen des Körpers in die Gegenwart des Bewusstseins, und weil es im gemeinsamen Handeln erlebt wird, lässt es sich als Erfahrung leichter annehmen (Clauer, 2011, S. 156). Anders gesagt: Die subsymbolischen Prozesse der Kommunikation werden durch ihre Darstellung einer symbolischen Kommunikation zugänglich. Was zunächst nur als körperliche Bewegung in Erscheinung tritt, verknüpft sich mit einer Erinnerung und den mit ihr verbundenen Affekten, die die Patientin in dem Beispiel dann auch zur Sprache bringen kann. So wird im symbolischen Rollenspiel ein impliziter Dialog explizit gemacht. >> Im symbolischen Rollenspiel inszenieren wir psychische Themen und Beziehungserfahrungen. Dabei stellt sich der Therapeut als Interaktionspartner in Modellszenen zur Verfügung.

Eine solche interaktionelle Arbeit kann auch von szenischen Fantasien, Bildern oder Anmutungen ausgehen, die bei uns als Therapeuten in der Resonanz entstehen. Denn präverbale Bindungserfahrungen, traumatische Erfahrungen, für die es keine Worte gibt, oder abgespaltene Gefühle, Vorstellungen und Bedürfnisse teilen Patienten nicht in dem mit, was sie sagen, sondern in dem, was sie in uns wachrufen, was sie inszenieren oder körperlich zeigen (Wallin, 2007, S. 259). Westram (2003) schildert ein schönes Beispiel der Arbeit mit einer zwangskranken Mutter, deren Kind sie gleichzeitig behandelt. Die Mutter hat massive Zwangsvorstellungen, zu morden oder auch Leichen zu schänden, die sie mit schweren Zwangshandlungen kontrolliert,

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indem sie etwa im Zehn-Minuten-­Abstand am Computer dokumentiert, was sie tut, oder es vermeidet, sich alleine und ohne Zeugen irgendwo aufzuhalten. Die Gedanken der Therapeutin kreisen darum, dass diese Patientin keine Menschen mehr anfasst, aber auch niemand mehr sie anfasst und sie sich möglicherweise dadurch immer mehr in ihre Symptomwelt verstrickt. In einer Stunde setzt sie diese Fantasie in einer Interaktion um und erschließt dadurch die Bedeutung der Symptomatik: Therapiebeispiel Die Therapeutin nimmt einen etwa 40 cm langen Stock und bittet die Patientin, ihre beiden Stühle etwas näher zueinander zu rücken. Sie schlägt vor, dass beide den Stock ergreifen und die Augen schließen und dass die Patientin ausprobiert, ob sie ihre Hand am Stock entlang ein wenig in Richtung der Therapeutin bewegen könne und wolle, wenn sie sich in der Situation eingerichtet und das Gefühl habe, das tun zu können. Westram schreibt: „Atemlose Stille, als wir beide über den Stock verbunden sind. Ich spüre ihre Nähe fast körperlich und weiß, dass sie die meine spürt. Meine Hand bewege ich nicht, damit sie sich nicht von mir bedrängt fühlt. Nach einiger Zeit bitte ich sie, wie ich auch die Augen zu öffnen, und wir sehen, dass sie ihre Hand bis über die Stabhälfte hinaus zu mir herüber bewegt hat, diese höchstens drei Finger breit von meiner Hand entfernt ist. Frau K. ist ganz erstaunt und erfreut, wie nahe wir uns gekommen sind, ohne dass es ihr etwas ausgemacht hat.” (Westram, 2003, S. 72)

In einer späteren Stunde fragt die Therapeutin die Patientin, ob sie auch ihr gegenüber Tötungsimpulse verspüre, was diese erst verneint, dann aber über Fantasien doch zugibt. Die Therapeutin hat nun den Mut, die de­ struktiven Impulse in der Übertragung in einem Handlungsdialog zu bearbeiten, indem sie vorschlägt, miteinander zu kämpfen. Die Patientin stimmt zu. Beide kämpfen mehrere Runden bis zur Ermattung und kommen sich dabei näher:

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

Fortsetzung Therapiebeispiel „Sich Näherkommen durch Wegdrücken. Diese eigentümlich paradoxe, von mir ohne großes Nachdenken gewählte Inszenierung scheint ihre innere Ambivalenz recht genau widerzuspiegeln ..., so als spüre sie sich erst über meinen ernsthaften körperlichen Widerstand, meine konkrete Nähe, so als hätte sie in dieser Inszenierung ein Ventil für ihre andrängenden Wünsche gefunden, eine Möglichkeit, Fantasie und Realität endlich zusammenzubringen, die Fantasie an der Realität zu überprüfen und zu korrigieren.” (Westram, 2003, S. 274)

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Auch eine Würgefantasie lässt die Therapeutin mit sich durchspielen. Dabei bemerkt die Patientin, dass in der mörderisch-­aggressiven Fantasie ein Wunsch nach Berührung verborgen ist; „das verzweifelte Kind, das den Mutterkörper zu erfahren sucht, den es nie gefunden hat” (ebd.), und das deswegen in seiner Fantasie morden geht, kann sich endlich zeigen und findet durch die handelnde interaktive Erfahrung neue Möglichkeiten, seine Bedürfnisse zu befriedigen. Dadurch lassen die lange existierenden Zwangsgedanken nach. Westram betont, dass dafür nicht entscheidend ist, die Energie der Affekte zu entladen. Hass lediglich auszudrücken, löst ihn nicht (7 Abschn. 9.3). Entscheidend ist, die Gefühle in der therapeutischen Interaktion in einem Raum des Als-Ob zu erfahren. Was die Patientin erlebt, steht für etwas, das sie erlebt hat, und für etwas, das sie anders erleben kann. Die Therapeutin bietet ihr an, sich in der Interaktion mit ihr auf andere Weise zu erfahren, als sie das aus ihren Alltagsbeziehungen kennt. Dadurch stellt sie eine Situation her, in der die Patientin mit all ihren negativen Gefühlen getragen wird und zugleich einen Prozess der Selbstentdeckung und Selbstheilung durchlaufen kann.  

zz Übertragungsdialog

In der interaktiven symbolischen Inszenierung lassen sich frühe Themen der Entwicklung durch Körper-zu-Körper-Kommunikation beleben:

55 55 55 55 55

Ablehnung und Willkommensein, Verlorensein und Getragenwerden, Misstrauen und Vertrauen, Sichtrennen und Sichverbinden, Abgrenzung und Autonomie.

Wenn wir als Therapeuten in die körperliche Interaktion einsteigen, können wir auf deutliche und unmittelbare Art solche und andere Themen wecken und mit ihnen verbundene Erfahrungen vermitteln. Wie wir das tun können, ist in jedem einzelnen Fall anders. Denn jede Szene, die wir gestalten, ist ein Ausschnitt aus einem Drama oder einer Novelle, der im jeweiligen Moment erst erzählt wird. Daher lässt sich diese Arbeit eher veranschaulichen, als dass man sie lehrend darstellen kann, wie in den folgenden drei Vignetten. Im ersten Beispiel wird in der interaktiven Arbeit eine vermisste spielerische Verbindung zum Vater geweckt: Therapiebeispiel Eine depressive Patientin setzt sich zu Beginn der Stunde nicht in den Sessel, sondern hockt sich traurig und verschämt auf den Boden und vergräbt ihre weinenden Augen in ihre Arme. Ich hocke mich neben sie und nahezu die ganze Stunde sprechen wir darüber, wie sie durch das Ende ihrer Arbeit den Kontakt zu liebgewonnenen Menschen verloren und sich zurückgezogen hat, wie sehr sie sich schämt, in einer anderen, mit Bewegung verbundenen beruflichen Nebentätigkeit nicht so lebendig Menschen animieren zu können, wie ihr Mann das vermag, ja wie ihr sogar das Gefühl dafür fehlt, auf welche Art sie sich selbst gerne bewegen möchte. Ich verspüre während des Gesprächs mehrfach eine Lust, sie zu stupsen oder zu necken, als wollte ich mit einem Kind spielen. Ich sage ihr das, und wir kommen so darauf zu sprechen, dass es für sie als Einzelkind mit einer kühlen, fassadenhaften Mutter und einem mit ihr in ständigem Streit lebenden Vater keinen Platz für spielerischen körperlichen Umgang gab. Auf die Frage, was das Kind gerne hätte, braucht sie sehr lange, um sich durch sehr viel Scham und Angst hindurch

311 13.6 · Interaktionelles Inszenieren

zu trauen, mir zu sagen, das möge sich passiv an einen Rücken klammern. Ich setze mit ihr dieses Bild in eine interaktive Erfahrung um, indem sie sich auf meinem Rücken festklammert und ich mit ihr auf dem Rücken durch den Raum krabble. Das macht ihr Freude und macht sie zugleich traurig. Denn sie erfährt so etwas, das ihr heute gefällt und das sie als Kind vermisst hat.

Man kann auch interaktiv spezielle lebensgeschichtliche Erfahrungen regressiv nachbearbeiten, zum Beispiel prä- und perinatale Themen in einer gelenkten Geburtsarbeit, oder man kann Erfahrungen mit wichtigen Bezugspersonen über das Nachspielen signifikanter Erfahrungen wecken. Wie schon im letzten Beispiel repräsentiert dabei der Therapeut in einem Übertragungsdialog eine lebensgeschichtlich bedeutsame Person. Therapiebeispiel Eine Patientin hat im ersten Lebensjahr ihren Vater verloren, wurde vom Stiefvater viel geschlagen, von der Mutter nicht geschützt und als Kind wenig beachtet. Sie lebte lesend in einem stummen Rückzug in ihrem Zimmer. Oft ist sie heute in dem Gefühl der Verlorenheit als Kind. In einer Stunde spricht sie davon. Öfter habe sie eine Hand gebraucht. Als Sechsjährige ging sie alleine in einen Tauchkurs und niemand interessierte sich dafür. Als Siebenoder Achtjährige hätten ihre Eltern sie einmal zum Arzt gebracht und dort sitzen lassen. Sie wartete starr auf einem Stuhl hinter der Türe, bis das Licht in der Praxis ausgeschaltet wurde. Man hatte sie vergessen und sie hatte sich nicht getraut, sich bemerkbar zu machen. Die von ihr als prototypisch empfundene Situation inszenieren wir im Therapiezimmer, indem sie sich hinter die Türe setzt. Eine Arbeit damit, was sie selbst als Erwachsene für dieses Kind tun kann, führt allerdings nicht weiter. Die Erwachsene würde sagen „Komm, wir gehen ein Eis essen”, aber dazu würde das Kind denken: „Was interessiert mich ein Eis, wenn ich mich wie tot fühle?” Die Erstarrung hinter der Türe erinnert sie an die Sicherheit, die sie

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zu Hause in der Erstarrung fand. Nach der Stunde ist sie sehr mitgenommen. Um eine Alternative dazu zu finden, dass sie sich wegbeamt, wenn sie in das Gefühl des Verlorenseins gerät, schlage ich ihr in der nächsten Stunde vor, die Szene noch einmal auf andere Weise durchzuspielen, indem ich als ideale Mutter in die Szene eintrete. Wieder eine Stunde später tun wir das. Erst dreht sie sich weg, wenn ich ins Wartezimmer des Arztes komme, sie schämt sich für das, was ihr passiert ist, und kann sich nicht vorstellen, dass ihr jemand hilft. Aber als ich mich ihr zuwende, auf sie eingehe und frage, was ich für sie tun könne, bittet sie mich, mit „denen da” zu schimpfen und ihr zu versprechen, dass ich sie nie mehr so alleine sitzen lasse. Als ich das tue, weint sie. Diese Szene mit mir als guter Mutter bezeichnet sie später als das „berührendste Erlebnis” der Therapie.

In dem Beispiel beleben wir interaktiv in einer „fokalen Regression” (Maurer, 1993, S.  48) eine bedeutsame Szene aus der Kindheit. Dabei leite ich als Therapeut nicht nur wie ein Regisseur eine Gestaltung der Szene ein, sondern begebe mich als Repräsentant einer Person in sie hinein, in diesem Fall als die gute Mutter, die der Patientin fehlte. Symbolisch wird ein Wunsch erfüllt, dessen Erfüllung dem Kind nicht vergönnt war. Damit wird aber nicht etwas wiedergutgemacht, wie ein solches Vorgehen manchmal missverstanden wird. Vielmehr dient die neue Erfahrung dazu, die resignative Position und das alte affektmotorische Schema zu schwächen, indem die Patientin heute spürt, dass es sich lohnt, ein Bedürfnis zu artikulieren und heute für Abhilfe der Not zu sorgen. Durch die neue Erfahrung mit der idealen Mutter wird so ein Gefühl für ein anderes affektmotorisches Schema gebahnt, mit dessen Hilfe ähnliche Situationen wie früher heute anders ausgehen könnten. Im verkörperten Dialog kann die Patientin eine neue Beziehungserfahrung machen. Wenn in einer szenischen Arbeit die Regression gefördert wird, geht es also nicht darum, Vergangenes ungeschehen zu machen

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Kapitel 13 · Inszenieren und Interagieren – Das achte Prinzip

„oder jemanden für seine frühen Widerfahrnisse zu entschädigen” (Heisterkamp, 1993, S.  51). Die Rückkehr zu einer schädigenden Beziehungserfahrung hat vielmehr den Sinn, die Heftigkeit des früheren Erregungszustandes wachzurufen, in dem aus der Not heraus ein bestimmtes affektmotorisches Muster genutzt oder erst angeeignet wurde, damit sich im Zustand dieser Erregung die Bahnen für neue Erfahrungen öffnen. Das ist grundsätzlich ein wesentlicher Sinn körperpsychotherapeutischer Techniken (Büntig, 1992, S. 176). >> Regressive szenische Arbeit zielt nicht auf langfristige Regression, sondern auf eine kurzfristige fokale Regression, die alte Defizite, Konflikte oder Erfahrungen aufscheinen lässt, um sie zu transformieren. Die Regression dient hier der Progression.

Die Körperpsychotherapie richtet daher den Blick nicht nur auf frühe Erfahrungen, sondern auch auf die noch nicht genutzten Potenziale und auf neue, förderliche Muster des Erlebens und Verhaltens (s. Kasten „Ressourcen und Potenziale” in 7 Kap. 15). Als letztes Beispiel möchte ich eine Stunde mit einer Patientin anführen, die eine sehr depressive Mutter hatte, für die sie als Kind alles tat, ohne im Gegenzug Liebe zu finden. Seit einiger Zeit ist sie aufgrund verschiedener aktueller Enttäuschungen in einer Stimmung, aus der heraus sie nie mehr etwas für andere tun möchte. In ihr macht sich eine Verbitterung breit, die sie von ihrer Mutter kennt. Oft spürt sie eine riesige Wut, die ihr Angst macht. Nichtigkeiten können Wutstürme auslösen. Sie warf schon Teller an die Wand und schlug Türen so fest zu, dass deren Glasfüllung zerbrach.  

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Therapiebeispiel In einer Stunde gehen wir in einem inszenierten Dialog ihr Verhältnis zu ihrer Mutter an. Sie möchte, dass ich die Rolle der Mutter

spiele und mich in eine Ecke stelle. Wütend tritt sie mir gegenüber. Aber der erste Satz, der ihr in den Sinn kommt, lautet zu ihrem Erstaunen: „Ich möchte bei dir auf den Schoß.” In ihrer Fantasie antwortet die Mutter: „Das geht jetzt nicht.” Sie spürt die ewige Abweisung durch die Mutter und ihre eigene Resignation: Ich habe nichts mehr zu erwarten. Da sie im Alltag zwischen Enttäuschungswut und Resignation festhängt und nicht zur Ruhe kommt, überlege ich mir, wie ich ein anderes affektmotorisches Schema bahnen kann. Ich schlage ihr daher nach einer Technik von Pesso vor, dass sie mich einmal als ideale Mutter nimmt, die ihr antwortet. Wir probieren das aus. Sie setzt sich mir gegenüber und sagt: „Das Leben ist so anstrengend.” Ich biete ihr an: „Dann komm’ zu mir und ruhe dich aus.” Wieder zu ihrem eigenen Erstaunen mag sie das gleich tun und legt sich in meinen Schoß. Später kommt sie mehrfach darauf zurück und äußert, dass diese Stunde eine zentrale Erfahrung für sie gewesen sei.

In behandlungstechnischer Hinsicht handelt es sich bei diesem Beispiel um die ­Inszenierung eines kindlichen Gefühls in der Übertragung, dessen Exploration dazu dient, einen Zugang zu einem verschütteten Selbstanteil zu gewinnen. In der Inszenierung entdeckt die Patientin die hinter ihrer Enttäuschungswut verborgene Sehnsucht. Die Existenz dieser Sehnsucht wird durch die szenische Arbeit zu einer unmittelbaren Gewissheit in der Gegenwart des Erlebens. Dabei wagt sie zugleich ein mögliches anderes affektmotorisches Schema als das des ihr vertrauten Kämpfens. Wie das Beispiel zeigt, liegt das Potenzial einer szenischen Arbeit in der Übertragung darin, die zu einer früheren Beziehungserfahrung gehörenden Gefühle zu aktivieren und dabei einen Zustand emotionaler Erregung zu erzeugen, in dem Transformation leichter wird.

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Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip 14.1

Aneignen – 317

14.2

Ankommen – 326

14.3

Bewohnen – 330

14.4

Bewegen – 333

14.5

Probieren – 337

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_14

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

Lesehilfe Dieses Kapitel erläutert das neunte Prinzip der Praxis erlebenszentrierter Körperpsychotherapie: Verkörpern und Handeln. Zu Beginn nenne ich Gründe dafür, dass verkörpertes Erleben für therapeutische Transformation genauso wichtig ist wie verbalisiertes Verstehen. Danach befasse ich mich mit dem Prozessziel, sich den nicht belebten Körper anzueignen, und illustriere dies am Beispiel von Schizophrenie, Magersucht und Traumafolgen. Im Weiteren setze ich mich damit auseinander, wie Menschen, die von ihrem Körper entfremdet sind, wieder in ihm ankommen und ihn bewohnen können, indem sie körperlich ihr Da-­ Sein spüren und Gedanken oder Bilder im körperlichen Erleben wachrufen. Ein Abschnitt geht der Frage nach, wie man durch Bewegen sich mit dem verbinden kann, was einen innerlich bewegt, und mehr ein Gefühl für sich selbst bekommt, wenn man bewusst den Selbstbewegungen nachgeht. Der letzte Abschnitt handelt davon, in der Therapie Handlungsmöglichkeiten auszuprobieren, die den Schritt von der Erfahrung während der Stunde in den Lebensalltag vorbereiten können.

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Durch die gesamte Praxis der Körperpsychotherapie zieht sich der Gesichtspunkt hindurch, Erfahrungen verkörpert zu erleben und handelnd in ihrer Bedeutung für den Lebensalltag zu erproben. Verkörpern und Handeln können wir daher als ein übergreifendes Prinzip verstehen. In gewisser Weise kehren wir mit ihm zu den ersten beiden grundlegenden Prinzipien Wahrnehmen und Spüren sowie Gewahrsein und Gegenwart zurück. Wenn wir uns nämlich spüren, werden wir uns des Körpers gewahr. Und wenn wir uns innerlich gewahr werden, sind wir mit der Aufmerksamkeit beim körperlichen Spüren. Eine Erfahrung von Gegenwart ist immer eine verkörperte Erfahrung (Barratt, 2010, S. 93). Mit dem Prinzip Verkörpern und Handeln falte ich aber die körperpsychotherapeutische Arbeit nochmal aus einer anderen Perspektive auf. Es geht bei ihm darum, dass und wie man sich den Körper aneignet, in ihm ankommt,

ihn bewohnt, bewegt und mit ihm handelnd in die Welt geht. Werden Erfahrungen verkörpert erlebt, führt das zu einem wachsenden Gespür für sich selbst. Handelnd in der Therapie neue Erfahrungen zu machen, bahnt den Weg, sie umzusetzen und dabei über bestehende Hindernisse hinwegzukommen (vgl. Ritz-Schulte et al., 2008, S. 12). Der Begriff Verkörpern entspricht dem klinischen Begriff des Embodiment (Geuter, 2015, S.  83) und beinhaltet zwei Richtungen eines wechselseitigen Geschehens: 55 aus dem Körpererleben heraus ein Bewusstsein für sich selbst in seiner Existenz und für die eigenen inneren Zustände zu gewinnen und 55 seelische Prozesse, innere Bilder, Vorstellungen oder Gefühle zu vertiefen oder Verstandenes zu festigen, indem man etwas auf körperliche Weise zu erleben sucht. Diese beiden Richtungen werden als bottom-­up und top-down bezeichnet (Wehowsky, 2006, S. 193; 7 Abschn. 11.1). Beide zusammen erzeugen ein reicheres Erleben und ein genaueres Bewusstsein seiner selbst. Verkörpern ist daher therapeutisch gleichermaßen bedeutend wie Verbalisieren und Reflexion (Rolef Ben-Shahar, 2014, S. 317). Reflexive Erfahrung entfaltet ihre Kraft, wenn sie als verkörperte Erfahrung einen Menschen durchströmt.  

Wenn in der Psychotherapie von Embodiment gesprochen wird, ist damit meist gemeint, dass sich Erfahrungen in Form von Haltungen und Bewegungen einkörpern oder dass Denken, Fühlen, Imaginieren oder Erinnern mit sensomotorischen und vegetativen Prozessen verbunden sind (Geuter, 2015, S. 158 ff.). In diesem Kapitel hingegen schreibe ich über Verkörpern als ein Prinzip des körperpsychotherapeutischen Handelns.

Bitten wir einen Patienten, er möge beobachten, wie er sich in seinem Körper fühlt, wäh-

315 Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

rend er gerade so steht, sitzt oder liegt, wie er es tut, und welche Gedanken, Bilder und Gefühle zu seinen Empfindungen hinzutreten, ist das eine Bottom-up-Arbeit. Bei ihr ­entstehen aus Empfindungen, Impulsen oder Bewegungen heraus Sinn und Verständnis (vgl. Ogden et al., 2010, S. 234). In der Körperpsychotherapie setzen wir uns vielfach gemeinsam mit dem Patienten mit seinen Formen des verkörperten Bezugs zur Welt auseinander, etwa indem wir eine Haltung erkunden. Hält jemand zum Beispiel häufig das Kinn nach oben, kann das von einer leicht verachtenden Distanzierung, einer unsicheren Weltflucht oder einer Angst, anderen „Aug in Aug” in der Horizontalen zu begegnen, künden. Menschen können der Welt eingesackt oder offen, aufrecht oder gebeugt, mit einer Haltung der „Flucht nach vorne” oder einer des fliehenden Rückzugs, mit einer Starre oder Flexibilität begegnen. Wenn wir uns mit solchen Formen der Verkörperung befassen, arbeiten wir auch am Weltbezug. Was ich über die Prinzipien Spüren, Erkunden, Aktivieren oder Inszenieren gesagt habe, handelt weitgehend von einer Bottom-up-Arbeit mit diesen Formen der Verkörperung. Bei einer Inszenierung können wir auch eine Vorstellung in handelnde Interaktion umsetzen. Dann regen wir einen Top-down-­ Prozess an. In 7 Abschn. 11.1 habe ich bereits geschildert, wie wir über eine Imagination einen Prozess der Verkörperung anstoßen können. Dabei arbeiten wir nicht vom Körper hin zu den Vorstellungen, sondern von den Vorstellungen hin zum Körper. Das ist eine Arbeit mit einer aktiven Verkörperung. Bitten wir jemanden, er möge versuchen, körperlich zu spüren, was er gerade sagt, laden wir ihn ein, dass ein Gedanke, eine Erinnerung oder eine Einsicht in das körperliche Selbsterleben einsinkt. Klinisches Embodiment heißt nach diesem Verständnis also nicht nur, bottom-­up aus dem Körper Informationen zu generieren, sondern auch Erfahrungen aktiv zu verkörpern und handelnd in sich aufzunehmen. Dadurch werden sie tiefer in das Gedächtnis eingeschrieben.  

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Durch körperliche Erfahrung erfolgt ein großer Teil des menschlichen Lernens (Cornell, 2014, S. 32). Wenn Patienten das, was sie erfahren, körperlich abspeichern oder neue Erfahrungen durch bewegtes Handeln einüben, werden Erfahrungen im Spürbewusstsein verankert. In der Hypnotherapie kann man einen angstfreien Zustand imaginativ im Körper verankern, beispielsweise im Bild eines Kreuzes auf der Daumenkuppe, um diesen Zustand dann in einer ängstigenden Situation von dort abzurufen. So können wir einen imaginativ erarbeiteten sicheren Ort körperlich konsolidieren (7 Abschn. 10.5):  

Therapiebeispiel Ein Patient fantasiert als sicheren Ort eine Uferstelle an einem See, an die es ihn immer wieder hinzieht. In der Stunde reichern wir diesen Ort zunächst mit sinnlichen Qualitäten an, indem er in der Imagination die Weite des Sees sieht, das Geräusch der zart plätschernden Wellen hört, den Duft des Seewassers riecht, dessen Feuchte schmeckt und die Kieselsteine, auf denen er sitzt, unter seiner Haut spürt. Bei diesen Empfindungen stellt sich ein Behagen ein, das er als Entspannung im Gesicht fühlt. Ich bitte ihn, diese körperliche Reaktion in Verbindung mit seiner Vorstellung in sich aufzunehmen, sodass er von dort in der Vorstellung die Verbindung zu seinem sicheren Ort abrufen kann, wenn ihn sein Grauen einmal wieder packt.

In der Körperpsychotherapie verkörpern wir auch Erfahrungen, wenn ein Patient beispielsweise einen Stolz auf sich selbst, ein inneres Berührtsein, eine Verbindung zu einem anderen Menschen oder eine einsetzende Beruhigung körperlich tief empfindet. Therapiebeispiel Ein Patient ist damit beschäftigt, ob er seinem adoleszenten Sohn in einer sehr schwierigen Krise Halt geben kann. Seine Auseinandersetzung damit durchlebt er in der Therapie sehr unmittelbar, indem er eine Stofffigur in den Arm nimmt und ausprobiert, wie er sie hält, ob

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

er sie an sein Herz legen kann oder nicht, wovor er sie schützen muss, was es ihm schwer macht, sie zu halten, oder was geschehen müsste, damit er sie halten kann. All diese ­Fragen werden ihm zugänglich im verkörperten Erleben, das durch den spürenden und handelnden Kontakt mit der Figur unterstützt wird.

Verkörpern und Handeln helfen auch verloren gegangene Lebendigkeit zurückzugewinnen. Wer zum Beispiel anderen Menschen seine Wünsche nach Verbindung entgegenbringen möchte, benötigt lebendige Arme, die er ausstrecken kann. Solange sein Wunsch nicht in den Armen lebendig erlebt werden kann, bleibt er eine noch nicht verkörperte Idee.

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In der mentalisierungsbasierten Psychotherapie wird Mentalisierung als die Fähigkeit verstanden, körpernahes, affektives Erleben in etwas Mentales zu überführen und sich Zustände im eigenen Selbst und in anderen Menschen vorzustellen (Allen, 2006, S. 23; Fonagy et al., 2004, S. 31; Taubner & Sevecke, 2015, S. 170). Therapeutische Fortschritte werden dabei an einem kognitiven Fortschritt festgemacht: dass einem Patienten etwas Empfundenes symbolisch zur Verfügung steht. In der Körperpsychotherapie denken wir auch in die andere Richtung: dass etwas Kognitives dem Empfinden und Handeln zur Verfügung steht.

Bei Patienten, deren Empfindungen oder Handlungsimpulse dissoziiert sind, reichen reflexive Prozesse nicht aus. Sie brauchen Hilfe, um sich körperlich wieder erleben und wirksam handeln zu können. Mosetter und Mosetter (2014) nennen das eine „Korporifizierung”, die genauso wichtig sein kann wie die oft als „Psychisierung” bezeichnete Aufgabe, durch Worte Erfahrungen ins Bewusstsein zu heben. Das kann man auch für den Therapeuten sagen. Taubner und Sevecke richten dessen ­

Neugier „auf die mentale Verfasstheit des Patienten” (2015, S. 178). Resonanz heißt für sie, mentale Reaktionen auf mentale Prozesse wahrzunehmen, aber nicht körperliche Wahrnehmungen in einem verkörperten Dialog. In einer solchen Vorstellung von Therapie kommt der Körper des Patienten nur als Materiallieferant des Kognitiven vor, der des Therapeuten gar nicht. Manchmal führt eine Verkörperung zu einer Lösung, ohne dass es der Reflexion bedarf, wie in folgendem Beispiel. Therapiebeispiel Ein Patient möchte eine Lösung für ein sehr drängendes Problem, und zwar, wie er mit Stress und Trauer umgehen kann, die ihm zu nahe rücken und Angst bereiten. Wir haben aber nur zehn Minuten Zeit. Ich probiere daher kurz mit ihm ein paar Möglichkeiten aus, wie er einen Raum der Sicherheit um sich herum schaffen kann. Er findet die Lösung, im Stehen die Arme rechts und links nach außen zu strecken und dabei die Hände im 90°-Winkel nach oben mit den Handflächen nach außen zu halten. Zu dieser Verkörperung assoziiert er den Satz: „Es kann um mich herum toben, ich habe meinen Raum.” In der folgenden Stunde sagt er, dass ihm das sehr geholfen habe. Es sei ein völlig anderes Gefühl, als die Hände nach vorne auszustrecken. Das nämlich würde bedeuten, etwas wegzuschieben, das ihm gegenübertrete. Die Arme so zur Seite zu halten, bedeute dagegen, einen eigenen Raum zu haben. Damit sei er konzentriert auf sich selbst, während er bildlich gesprochen von vorne auf sich zukommen lassen könne, was auf ihn zukomme, ohne es abwehren zu müssen.

Das Beispiel zeigt, dass Verkörpern nicht nur die Mentalisierung in dem Sinne fördert, dass etwas noch nicht Gewusstes dem Bewusstsein zugänglich wird. Verkörpern kann vielmehr auch ein anderes Bewusstsein seiner selbst erst erzeugen. Der Körper bringt dabei neue Ansätze eines Verhältnisses zu sich selbst und der Mitwelt hervor, auch bei Konflikten:

317 14.1 · Aneignen

Therapiebeispiel Eine Patientin mit schweren Depressionen und einem Symptom von wiederkehrendem plötzlichen Unwohlsein und Brechreiz ist wie gelähmt angesichts einer notwendigen Entscheidung, ob sie am Wochenende mit Mann und Kind zu den Schwiegereltern fahren oder ­alleine zu Hause bleiben möchte. Beide Alternativen seien nicht gut. In einem ersten Schritt beruhigt sich ihr aufgewühlter Bauch, indem sie ihr Dilemma anerkennt und sich nicht unter Druck setzt, es lösen zu wollen. In einem zweiten Schritt schauen wir, ob die sie plagenden Reaktionen ihres Bauches vielleicht ein Wissen beinhalten, das das Dilemma zu lösen hilft. Ich schlage ihr vor, sich für die beiden Alternativen zwei Orte im Therapiezimmer zu suchen. Als Ort des Alleinseins wählt sie einen kleinen Wintergarten, der sich an meinen Raum anschließt und der sie einlädt, zu sitzen und am Wochenende zu lesen. Ihr Ort für das Mitfahren ist ein Teppich mit Mustern, die sie als „belebt” bezeichnet. Hier wäre sie mit der Familie. Sie sucht den Wintergarten auf und setzt sich in einen Sessel. Dabei hält sie die Arme verschränkt vor den Körper und presst mit ihnen ein Kissen an den Bauch. Sie wird ganz steif und fühlt sich trotzig. Davon ist sie überrascht, denn ihre Vorstellung war eine andere gewesen. Aber ihr Erleben wird ihr sofort zu einer Gewissheit. Als ich sie bitte, die beiden Positionen anzuschauen, sagt sie, sie müsse das nicht mehr anschauen, denn die Entscheidung sei bereits klar. Körperlich hat sich diese ihr mitgeteilt. Anschließend kann sie differenzierter ihr Bedürfnis äußern: Im Kreis der Familie zu sein, sich dort nicht an den üblichen hitzigen Debatten zu beteiligen, sondern sich in Anwesenheit der anderen in eine Ecke zu setzen und zu lesen, wie ein Kind, das alleine spielen und zugleich die schützende Präsenz eines Elternteils haben möchte.

Das Beispiel hätte ich auch für szenisches Erkunden anführen können. Hier führe ich es an, weil sich der Patientin im verkörperten Selbsterleben ein inneres Wissen mitteilte. Was sie

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erlebte, als sie das Kissen an den Bauch drückte, beantwortete ihr unmittelbar ihre Frage. Die Inkongruenz zwischen ihren Vorstellungen und der gespürten Erfahrung löste sich auf. >> In der Körperpsychotherapie streben wir ein verkörpertes Bewusstsein und eine Kongruenz zwischen den Vorstellungen und dem körperlichen Erleben an.

14.1 

Aneignen

Psychische Störungen schlagen sich im Körpererleben nieder. Ob jemand seinen Körper als nicht zu sich gehörig oder als Objekt erlebt, ihn nicht empfindet oder wie eine Last mit sich herumträgt, zeigt an, worunter er leidet (Geu­ ter, 2015, S. 151 ff.). Auf unterschiedliche Weise versuchen wir dann Patienten zu helfen, ihren nicht oder wenig belebten Körper wieder als erlebenden und erlebten zu empfinden (7 Abschn. 1.1). Basal kann Verkörpern damit beginnen, sich den Körper als „meinen eigenen” anzueignen. Das ist für Patienten wichtig, die ihren Körper als dissoziiert und fragmentiert erleben. Nach einer Klassifikation von Röhricht (2011a) erleben sie ihr Leid nur flüchtig im Leib (7 Kap. 16). Ihr Ich ist wenig verkörpert. Stolze spricht von „unzulänglich inkarniert” (2002a, S. 74). Therapeutisch geht es dann oft um etwas, das in der Computersprache Defragmentierung heißt: auf der Festplatte verstreut liegende Teile von Dateien wieder zusammenzufügen  – bei Patienten mit fragmentiertem Körpererleben die voneinander getrennten Teile zu einem einheitlichen körperlichen Selbst.  

 

Therapiebeispiel Ein Patient, der mit einer psychotischen Mutter aufwuchs und während ihrer Klinikaufenthalte als Kind in verschiedenen Pflegefamilien lebte, versucht sich als erwachsener Mann auf zwanghafte Weise zusammenzuhalten. Häufig steht er unter intensiven Spannungen, die sich in einem zwanghaft erlebten Drang entladen, Gewalt gegen Gegenstände auszuüben, sich

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

selbst zu schlagen, andere schlagen zu wollen oder sie zu beleidigen. Diesen Drang erlebt er mit dem Gefühl tiefer Angst. Es ist eine Angst zu zerfallen. Wenn er etwas erlebt, sagt er mir oft „Ich muss Ihnen etwas zeigen” und führt mir Schmerzen, Ängste und Verletzungen konkret vor, indem er beispielsweise auf die Knie geht, sich den Hals hält und sagt: „Da tut es weh. Da hat mich der Vater geschlagen.” Angesichts der Zerfallsangst ist eine „konkretistische” Arbeit mit der Verkörperung indiziert, bei der er sich im haltenden Kontakt unserer Beziehung immer wieder zusammensetzt. Wenn es darum geht, seine Balance zu finden, tun wir dies, indem er ganz körperlich die Balance zwischen rechts und links und vorne und hinten sucht. Wenn er sich geschlagen hat, hilft es ihm, sanft seine Hand an die noch schmerzende Stelle zu legen. In einer Stunde führte eine solche fürsorgliche Selbstberührung umgehend zu einem neuen Gefühl im Konflikt mit einer Amtsperson, über den wir vorher gesprochen hatten.

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Im Folgenden erörtere ich die Aufgabe der Aneignung beispielhaft anhand von Schizophrenie, Magersucht und Traumafolgen. Sie kann sich aber auch bei schweren strukturellen Störungen stellen, wenn Patienten ihren Körper hassen, sich vor ihm ekeln, ihre Bedürfnisse nicht mehr mitbekommen und sich ganz von ihm entfremdet fühlen. zz Selbstaneignung und Meinigkeit Bei der Schizophrenie kann die Fragmentie-

rung bis hin zu einem „zerfallenden oder zerbrochenen Ich” gehen (Scharfetter, 2002, S.  259). Häufig beobachtet man neben dem Leitsymptom des gestörten Realitätsbezugs eine „Ablösung psychischer Prozesse vom Leiberleben bzw. eine Distanzierung vom eigenen Leib” (Röhricht, 1998, S. 11). Die Kranken sind in ihrem Körper nicht zu Hause – Fuchs und Röhricht (2017) sprechen von disembodiment. Bei coenästhetischen Schizophrenien stehen abnorme Körperempfindungen sogar im Vordergrund der Symptomatik (Jenkins & Röhricht, 2007).

Wenn in Diskussionen zur Schizophrenietherapie von Selbstbemächtigung oder empowerment die Rede ist (Prins, 2007), wird nicht an diesen Bezug zu einem verkörperten Selbst gedacht, vielmehr an ein Selbst, das Eigeninitiative ergreift, um wieder fit für das Leben zu werden.

Der gestörte Realitätsbezug und der gestörte Körperbezug sind bei den Betroffenen vielfach miteinander verbunden (Röhricht & Priebe, 1997): 55 Sie können Missempfindungen in ihrem Körper so erleben, als würden sie real von außen gequält. Die Grenze zwischen Innen und Außen, zwischen Selbst und Welt bricht ein. 55 Der Zusammenhang zwischen Bewegung und Intention kann zerreißen, wenn die Bewegung eines Körperteils als von einer äußeren Macht gesteuert erlebt wird. 55 Oft sind sie in ihrer körperlichen Aktivität deutlich vermindert (Faulkner & Biddle, 1999). 55 Positivsymptomatik geht eher mit desorganisierten Bewegungen einher, Negativsymp­ tomatik mit verminderter motorischer Aktivität (Walther et al., 2014). 55 Manchen fällt es schwer, zwischen eigenen Bewegungen und Bewegungen anderer zu unterscheiden (Ebisch et al., 2013) oder eigene Bewegungen mit denen eines anderen zu synchronisieren (Kupper et al., 2015). 55 Das Gefühl der Körperkontrolle kann verloren gehen bis hin zu dem Gefühl, sich selbst körperlich zu verlieren. 55 Häufig treten abnorme Körpergefühle oder ein Rückzug aus dem eigenen Körper auf. Mit dem Wahn, von einem anderen gelenkt zu werden, retten sich manche in eine Erklärung dessen, wie Handlungen und Bewegungen zustande kommen, wenn ihnen der Sinn für Ausführung und Urheberschaft verloren gegangen ist. Dann ist das Wahnsymptom ein Lösungsversuch im Angesicht verlorener Verkörperung (vgl. Fuchs & Schlimme, 2009).

319 14.1 · Aneignen

Aus körperpsychotherapeutischer Sicht geht es bei der Behandlung darum, den Bezug zum Körper als dem meinigen herzustellen, sodass über ihn wieder ein Gefühl für das Ich und eine Verbindung zur realen Welt entstehen kann (Bayerl, 1998, S.  149; Röhricht, 2000, S.  158). Tonella spricht davon, eine „als Grundidentität fehlende körperpsychische Kontinuität aufzubauen” (2006, S. 737). Verkörpern bedeutet hier therapeutisch, in einem konsolidierenden und rekonstruktiven Herangehen den Kontakt mit der körperlichen Realität, das Gefühl der Meinigkeit – ein Begriff aus Husserls Leibphänomenologie – zurückzugewinnen oder, etwas poetischer gesagt, sich zu re-inkarnieren (vgl. Röhricht, 2011d). Meinigkeit kann sich dabei sowohl darauf beziehen, dass dieser Körper mein Körper ist, als auch darauf, dass die Handlung meines Körpers meine Handlung ist. Gallagher (2000, 2005) spricht von Störungen im sense of ownership und im sense of agency, die beide das „minimale Selbst” kennzeichnen (Geu­ter, 2015, S.  148). Einen Sinn für „Wirkmächtigkeit und Selbsturheberschaft” zurückzugewinnen, sieht Kern (2014, S. 167) auch als therapeutische Aufgabe bei Suchtpatienten an. Meinen Körper und mein Handeln zu spüren beruht neurophysiologisch nicht auf den gleichen Grundlagen. Beim Syndrom der „fremden Hand” wird die Hand als nicht zum Körper zugehörig erlebt, auch wenn der Patient sie bewegt. Patienten mit dem Syndrom der „anarchischen Hand” hingegen können aufgrund einer neurologischen Störung ihre Hand nicht ihrem Handlungswillen unterwerfen, aber sie nehmen die ungewollten Handlungen der Hand als die ihren wahr (Marchetti & Della Sala, 1998).

>> Bei Patienten, deren Bewusstsein von ihrem Körpererleben abgelöst ist, besteht die Aufgabe der Verkörperung darin, dass sie ein Gefühl für die Meinigkeit des Körpers und der körperlichen Handlungen zurückgewinnen.

14

Scharfetter (1998, 1999) diskutiert fünf basale Dimensionen des Ich-Erlebens, die sich nach seiner Ansicht mit einer „leibbezogenen Therapie” in besonderer Weise behandeln lassen: Ich-Vitalität, Ich-Aktivität, Ich-­ ­ Konsistenz, Ich-Demarkation und Ich-Identität (. Tab. 14.1). Die Dimensionen von Scharfetter beziehen sich auf schizophrene Patienten. Für Patienten mit Traumafolgen, Borderline-Störungen oder schweren strukturellen Störungen könnte man eine Dimension von Ich-Fürsorge oder Ich-­ Liebe ergänzen. Auf dieser Dimension bestünde die Pathologie darin, den Körper abzulehnen, ihn hässlich oder gar ekelhaft zu finden. Die Aufgabe wäre, sich als liebevoll im Verhältnis zu sich selbst zu erfahren. Darby (1970) schlug schon früh vor, mit Schizophrenen einfache Körperübungen wie Stretching oder Tretradfahren zu machen, weil diese die somatische Bewusstheit und das Wahrnehmen von Körpergrenzen fördern. Scharfetter gibt ein Beispiel für eine rekonstruktive Arbeit an der Ich-Vitalität bei einem jungen Mann, der im katatonen Stupor zeitweise übermäßig atmen musste, damit er wusste, dass er noch lebt. Seine Therapeutin lud ihn ein, so wie sie zu atmen und sich von ihr körperlich führen zu lassen: „So kann er die Atmung verlangsamen, vertiefen, beruhigen, kann Körperkontakt (Hände geben), verbale Führung annehmen und die Angst vor dem Absterben überwinden” (Scharfetter, 2002, S. 260). Ein basales Gefühl für den Körper lässt sich auch haptisch durch Selbstberührung herstellen:  

Körperübung Eine einfache Körperübung, um sich in Bezug zu sich selbst zu bringen und zugleich Körpergrenzen zu erfahren, besteht darin, den eigenen Körper abzuklopfen, beginnend mit den Extremitäten, von der Peripherie hin zum Zentrum (7 Abschn. 10.3). Diese Übung stimuliert die Eigenwahrnehmung. Sie lässt sich auch in Paaren durchführen, insbesondere, wenn man den Rücken einbezieht. Psychotische Patienten sollten sie erst einmal alleine machen, weil sie Berührung leicht als Eindringen erleben.  

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

..      Tab. 14.1  Fünf Dimensionen von Ich-­Erleben, Ich-Psychopathologie und Körperpsychotherapie (nach Scharfetter, 1998, 1999)

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Dimensionen des Ich-­Erlebens

Ich-Psychopathologie

Körperpsychotherapeutische Aufgaben

Ich-Vitalität

Angst vor/Erleben von Absterben, Tod, Untergang, Nicht-mehr-Sein

Körper spüren lernen, beugen und strecken, gehen, stehen, liegen, sich des Körpers vergegenwärtigen, zupacken, Körpermitte als durchflutet und bewegt betonen Ziel: sich als lebendig anwesend erfahren

Ich-Aktivität

Fehlen der Eigenmächtigkeit, Fremdsteuerung, lahmgelegt, besessen sein

Gezielte Bewegungen ausführen, Aktivitäten mit Fingern, Händen, Bewegungen initiieren und stoppen, Stoßen, Halten, Ziehen Ziel: sich als sich selbst steuernd erfahren

Ich-­Konsistenz

Aufhebung des Zusammenhangs oder/und der Beschaffenheit des Körpers oder seiner Teile, der Gedanken, Gefühle, Impulse

Körperliche Ganzheit erfahren, sich selbst umarmen, den eigenen Körper abtasten und in seiner Konsistenz erfahren, sich zusammenrollen, Körpermitte in der Atmung erfahren Ziel: sich als einheitliches Wesen erfahren

Ich-­Demarkation

Unsicherheit oder Aufhebung der Grenze zwischen Ich und Nicht-Ich, Fehlen eines Eigenbereichs im Körperlichen

Eigenen Bereich und Grenzen markieren, Gefühl für Abstände, Körpergrenze ertasten, etwas wegstoßen oder heranziehen Ziel: sich als unterschieden erfahren

Ich-Identität

Fehlen von Identität, Unsicherheit über die Identität, Angst vor Identitätsverlust

Den Körper und das Gesicht in den Händen spüren, sich im Spiegel betrachten, mit den Händen den Körper erfassen Ziel: sich als derselbe erfahren

Bayerl (1998, S. 144) schildert, wie sie eine Patientin ihre eigene Hand auf den Brustkorb legen lässt, damit sie die Vitalfunktion der Atmung und die durch die Atmung ausgelösten feinen Körperbewegungen wahrnimmt, um sich so in ihrer Ich-Vitalität zu erfahren. Eine solche Selbstberührung regt auch die Körperbewusstheit an. Je mehr schizophrene Patienten durch Berührung, Massage, Atem oder Bewegung ein Bewusstsein für den eigenen Körper entwickeln, desto mehr können sie sich mit sich selbst verbinden, desto besser sich konzentrieren und desto mehr Präsenz zeigen. Auch nehmen angenehme Gefühlszustände und die Toleranz gegenüber unangenehmen Zuständen zu (Hedlund & Gyllensten, 2010). Körperliche Selbstwahrnehmung hilft auch, zwischen für real genommenen Als-Ob-­Empfindungen und realen Wahrnehmungen zu unterscheiden.

Tastend lässt sich der Unterschied zwischen Ich und Nicht-Ich erkunden. „Tasten

fördert die Fähigkeit sich abzugrenzen” (­Bayerl, 1998, S. 145), das heißt die Ich-­Demarkation. Das Erleben von Ich-Aktivität wird gefördert, wenn der Patient lernt, dass er selbst eine Handlung initiiert und ausführt. Das kann der Therapeut anstoßen, indem er sich bewegt und der Patient gebeten wird, die Bewegung nachzumachen, oder indem der Patient eine Bewegung macht und der Therapeut ihm diese Bewegung spiegelt. Der Bewegungsdialog hilft dem Patienten zu erfahren, dass seine Bewegung aus seinem Körper kommt, eine basale Erfahrung der Selbststeuerung. Eine solche Übung wird als Spiegelübung bezeichnet, weil der eine sich im anderen wie in einem Spiegel sieht. Kann ein Patient in einer solchen Übung die Wechselseitigkeit teilen, zeigt er in

321 14.1 · Aneignen

seinem Handeln, dass er etwas auszuführen vermag, das er beim anderen beobachtet. Das fördert Ich-Aktivität und Ich-­ Demarkation. Das Spiegeln bezieht sich hier auf motorisches Handeln, nicht auf Emotionen wie beim Inszenieren (7 Abschn. 13.6). Als sich Mit-Bewegender bietet der Therapeut ein Modell für die Selbstaneignung des eigenen Körpers an. Mahr (1998) schildert eine entsprechende Ich-rekonstruktive Arbeit, mit der sie die Ich-Konsistenz fördert:  

Therapiebeispiel „Die Patientin kann ihre Arme nicht heben, weil sie nicht weiß, wo ihre Arme sind, sie kann nicht gehen, weil es nicht ihre Beine und Füße sind und ihr Gehen deshalb falsch ist. Während wir auf dem Boden liegen und sie neben mir liegt, meint sie, dass sie nicht liege, kein Gefühl für ihren Körper habe” (Mahr, 1998, S.  152). Mahr versucht auf verschiedenen Wegen mit der Patientin gemeinsam in Bewegung zu kommen, vor allem über Aktivitäten mit einem Ball, damit sie aus ihrem fragmentierten Körpererleben herausfindet. Aber das geht zunächst nicht. Auf eine Bewegung des Arms antwortet sie, sie wisse nicht, wo ihre Arme sind. Die Therapeutin legt sich wieder mit ihr auf den Boden, und schließlich macht die Patientin zögernd eine Bewegung mit: „Ich hebe und senke sehr langsam ein Bein und warte, während ich die Bewegung ausführe, immer auf sie. Aber auch das wird sehr mühsam und so nehme ich das Ballrollen vom Beginn der Stunde wieder auf ... Und tatsächlich gelingt ihr jetzt eine Bewegung, die ihr offenbar am Herzen lag. Sie setzt sich mit einem hörbaren Plumps auf den Ball” (ebd., S. 153).

Das Beispiel zeigt, wie mühsam diese Arbeit sein kann und wie klein die zu gehenden Schritte sind. Am Beispiel einer anderen Patientin, mit der sie Ball spielt, schreibt Mahr, es seien „minimale Bewegungen, die da passieren, und minimale Reaktionen”, als ob die Patientin zum ersten Mal Ball spiele (1994, S. 158). Patienten entdecken auf solche Weise, dass sie ihren Körper bewegen und der Körper sie bewegt (Röhricht, 2011d).

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Körperbezogene Therapieangebote können auch helfen, die Minussymptomatik von chronisch schwer Schizophrenen wie den starken Rückzug in sich selbst zu mildern. Schon einfache körperliche Aktivität wirkt Studien zufolge eher auf die Negativ- als auf die Positivsymptomatik ein (Faulkner & Biddle, 1999). Körperpsychotherapeutische Programme können Übungen wie Schwingen, Strecken, Hüpfen, Übungen zur Erdung und zur Körperbewusstheit sowie zum Markieren von Grenzen oder Spiegeln von Bewegungen und kreatives Sichbewegen umfassen (Röhricht & Priebe, 2006; Röhricht, Papadopoulos et  al., 2009). Der Anspruch entsprechender Behandlungen besteht nicht darin, die Krankheit zu heilen, sondern das Funktionsniveau und die Lebensqualität zu verbessern (Röhricht, 2000, S. 156). zz Wiederaneignung

Auf andere Weise als bei der Schizophrenie stellt sich die Aufgabe der Aneignung des Körpers bei der Magersucht. Magersüchtige können den Körper nicht mehr so empfinden wie er ist, weil sie ihn zum Objekt gemacht haben (Grunwald, 2017, S. 207). Zu ihrer Gesundung trägt bei, ihn als sinnlichen und sexuellen Körper zurückzugewinnen. Obwohl eine Störung des Körpererlebens als Leitsymptom der Anorexie gilt, lassen viele Modelle der Anorexie außer Acht, kritisiert Legrand (2010, S.  729), wie die Anorektikerin – die übergroße Zahl sind Frauen – ihren Körper erlebe. Sie vergleiche ihn nicht nur mit einem Idealbild und nehme ihn verzerrt wahr, sondern betrachte ihn durch den Blick der anderen als einen objektivierten Körper. In dieser Selbstobjektivierung wird die Anorektikerin ihrer eigenen Annahme gerecht, andere würden sie für zu dick halten, und stellt sich selbst körperlich in einer erwünschten Weise her. Der Grund dafür ist nicht nur eine Wahrnehmungsstörung, sondern eine negative Selbstbewertung. Anorektikerinnen schätzen nicht ihre Körpermaße falsch ein, sondern sie sind mit ihrem Körper in Relation zu einem Ideal hochgradig unzufrieden (Fernández et  al., 1993). Wie der Körper als objektiver,

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

physischer Körper ist und wie er subjektiv erlebt wird, reißt bei ihnen auseinander, während bei gesunden Menschen beide Dimensionen zusammengehören (Legrand, 2010, S.  735). Diese Störung des körperlichen Bewusstseins seiner selbst müsse in der Behandlung berücksichtigt werden. Die Anorektikerin hat ein Gefühl der Meinigkeit. Sie weiß, dass sie ihr Körper ist und dass dieser nach ihrem Willen funktioniert. Aber sie setzt ihren Körper einer sozialen Technologie des Selbst aus, deren Werte kulturell vorgegeben sind (Habermas, 1994). Sie kontrolliert ihn und unterwirft ihn Praktiken, mit denen sie ihn formt; sie glaubt sich zu befreien, indem sie ihn versklavt (Lester, 1997). Studienergebnisse zur Magersucht

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55 Anorektikerinnen empfinden emotional weniger als Gesunde (Kucharska-Pietura et al., 2004). 55 Sie scheinen haptische Eindrücke schlechter bildhaft verarbeiten zu können (Grunwald, 2008). 55 Ihre Bewegungen sind eher gebunden und isoliert (Lausberg, 2008). 55 Ihnen mangelt es an interozeptiver Sensibilität, sodass sie unter anderem das Gefühl von Hunger nicht mehr registrieren (Pollatos, Herbert et al., 2008).

Bleibt ein wahrnehmbares Feedback vom Körper aus, neigen Anorektikerinnen noch mehr zu einem kognitiv gesteuerten Verhalten (Sella, 2003). Die typische Anorektikerin trennt das Selbst vom Körper, indem sie ihr Dünn-Sein als Sieg ihres Selbst über den Körper versteht. Das ist ihre Notlösung in ihrer verzweifelten Suche nach Sicherheit und Halt (Gugutzer, 2005; vgl. Franke, 1994). Sie zerstört den Körper, um ihr Selbst zu erhalten. Daher kann sie sich ihn als Quelle der Lebensfreude erst wiederaneignen, wenn sie das Ziel, auf diese Weise zu siegen, aufgibt (Lester, 1997).

Klinisches Beispiel Eine magersüchtige Patientin wurde von ihren Eltern als Kind gezwungen, Speisen zu essen, die sie nicht essen wollte. Dazu wurde sie festgehalten und geschlagen und ihr wurde das Essen hineingestopft. Sie ekelte sich vor Fleisch, Eiern und Milch, doch die Eltern respektierten das nicht. Die Mutter kritisierte ihr Aussehen und war selbst auf paranoide Weise mit ihrem Aussehen beschäftigt. Als an die Macht des Teufels glaubende Christin kontrollierte sie wahnhaft, ob das kleine Kind masturbiere. Mit acht Jahren machte die Patientin ihre erste Diät. Die Magersucht war eines von mehreren Mitteln, mit denen sie notdürftig ihre Bestimmung über sich selbst aufrechterhielt, während sie sich in der Tiefe des Herzens nach Bindung sehnte.

Als Folge hatte die Patientin einen Ekel vor ihrem Körper, was häufig auch dann der Fall ist, wenn ein Missbrauch der Magersucht vorangeht (Diehl, 2002). Dann ist die therapeutische Aufgabe die, die Fähigkeit zu fördern, sich wohltuende Erfahrungen zu verschaffen und die dysfunktionalen Emotionen zu begrenzen. Wie man diese Aufgabe angehen kann, habe ich in 7 Abschn. 10.3 und 7 Abschn. 10.5 beschrieben. In solchen Fällen treten die traumatischen emotionalen Erinnerungen als Zustände auf, die über den Körper reguliert werden. Bei bulimischen Patientinnen kann das über Essen und Sichübergeben erfolgen. Bei einer Magersüchtigen kann exzessives Laufen dazu dienen, eine Kontrolle über rhythmische körperliche Funktionen aufrechtzuerhalten (Sella, 2003, S. 43) oder eine in den Extremitäten empfundene Kraftlosigkeit zu überwinden (Downing, 2002, S. 24).  

 

Therapiebeispiel Eine Patientin kam mit 38  kg Körpergewicht aus der Klinik zu mir. Sie wollte ihre Magersucht loswerden. Als sie mit einem Freiwilligendienst in Armenien gearbeitet hatte, hatte sie unter großem Druck gestanden und ihre Spannungen mit Essensritualen und damit

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r­ eguliert, dass sie zwanghaft jeden Tag laufen ging. Das verstärkte sich, als ihre engste Bezugsperson, ihre Patentante, die in den ersten drei Lebensjahren ihre Tagesmutter gewesen war, Suizid beging. In der Therapie ging es in der ersten Zeit viel darum, wie sie ihre kreisenden Gedanken und ihre körperlichen Spannungen beruhigen und eine basale Innenregulation ihrer Bedürfnisse zurückgewinnen konnte, da sie nicht einmal mehr ein Körpergefühl dafür hatte, wann sie hungrig und wann sie satt war.

Magersüchtigen fällt es auch schwer, Emotionen zu mentalisieren, weil sie den Körper als deren Quelle einem Selbstzwang unterwerfen. Mit einer in der Regel hypertonen Muskulatur und Hyperaktivität halten sie sich zusammen (Lausberg, 2008). Ihr körperliches Selbstbewusstsein besteht im Blick auf den Körper von außen, aber nicht in einem spürenden, fühlenden Bezug zu ihm.

»» Das Ziel therapeutischer Interventionen

sollte es sein, dass die Patienten nicht nur einen kognitiven Zugang zum tatsächlichen Körper erarbeiten, sondern auch die Diskrepanz zwischen erlebtem und tatsächlichem Körper wirklich wahrnehmen. Nach dem, was wir bisher wissen, ist die körperliche Erfahrung im Rahmen körperorientierter Therapieverfahren der beste Weg, sich diesem Ziel zu nähern. (Grunwald, 2017, S. 210).

In einer Körperpsychotherapie können Magersüchtige lernen, sich wieder spürend und fühlend zu verkörpern und sich ihren Körper als subjektiv erlebten Körper wiederanzueignen. Das bedeutet auch, sich den Körper wieder als Quelle der Freude und als potenziell lustvollen Körper zu erschließen, einschließlich seiner Sexualität (Probst et  al., 1995; Vandereycken et al., 1987; Vandereycken, Probst & Van Bellinghen, 1992). Der Körper wird nicht allein durch eine Gewichtszunahme rückerobert, sondern dadurch, dass die Magersüchtige ihre eigenen Bedürfnisse und Gefühle wieder wahrnehmen kann (­Obrock, 2008, S. 74).

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»» Grundlage der Therapie ist ein bedin-

gungsloses, geduldiges Interesse am Körpererleben der Patientin. Wenn es gelingt, der Patientin dies zu vermitteln, kann sie ihrerseits Interesse für ihren eigenen Körper entwickeln... Dadurch wird das Ich der Patientin angeregt, Körpererleben außerhalb des bisherigen anorektischen Krankheitsverhaltens zuzulassen. (Maaser, 2008, S. 212)

Es ist nicht Thema dieses Buches, störungsspezifische Behandlungskonzepte vorzustellen (7 Abschn. 2.1). Zu einer multimodalen Behandlung der Magersucht gehören andere, bei jungen Patientinnen insbesondere familientherapeutische Ansätze hinzu (Forster, 2002; Huber et  al., 2005; G.  Reich, 2003; Röhricht, 2008). Hier geht es mir darum, am Beispiel der Magersucht die Arbeit mit dem Prinzip der Verkörperung aufzuzeigen. In diesem Fall bedeutet dieses Prinzip, „das Körpererleben der Patientin systematisch in den Vordergrund des therapeutischen Geschehens” zu rücken (Downing, 2002, S.  10), den Körper mit seinen Empfindungen und Bedürfnissen wahrzunehmen und einen fühlenden Kontakt zu sich selbst zu gewinnen. Eine in verschiedenen Therapieprogrammen praktizierte Technik ist die Konfrontation mit dem verzerrten Körperbild vor dem Spiegel (Obrock, 2008, S. 73; Probst, 1993). Damit ist hier ein wirklicher Spiegel gemeint und nicht das vorhin für die Arbeit mit Schizophrenen beschriebene Spiegeln. Durch diese Technik soll die Patientin lernen, den vorhandenen Körper erst einmal so anzunehmen, wie er ist, und realitätsferne Vorstellungen über ihn zu korrigieren. In der körperbezogenen Therapie der Magersucht wurde seit den 1980er Jahren zudem die Technik der Videokonfrontation verwendet (Probst, Van Coppenolle & Vandereycken, 1990). Vandereycken et  al. (1987) wiesen aber schon früh auf die Gefahr hin, dass eine solche Konfrontation die negative Selbstsicht verstärken könne. Das Vorgehen scheint zwar die Wahrnehmung des Dünnseins zu verändern (Fernández & Vandereycken, 1994), aber nicht das innere Erleben des  

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

Körpers. Magersüchtige sollten den Körper nicht nur kognitiv und imaginativ, sondern „leibhaftig” erfahren (Hölter et  al., 2008, S. 104). Hierfür bereiten Techniken den Weg, mit deren Hilfe die Patientinnen auf einer basalen Ebene einen wahrnehmenden Bezug zu ihrem Körper gewinnen (von Arnim, 2008), und zwar durch eine Arbeit mit: 55 der Sinneswahrnehmung, 55 der Wahrnehmung von Körperteilen, 55 dem Stand und der Beziehung zum Boden, 55 der Wahrnehmung von Körpergrenzen, 55 Empfindungen in Brust- und Bauchraum, 55 Bewegungen.

Für die Ganzkörperwahrnehmung empfiehlt Probst (1993, S. 166), eng anliegende Gymnastikanzüge zu tragen. Grunwald und Weiss (2005) experimentieren damit, dass Anorektikerinnen dreimal am Tag eine Stunde einen Neoprenanzug anziehen, um sich ganzkörperlich sensorisch zu stimulieren. Dadurch werde die rechte Hirnhemisphäre aktiviert und eine bessere Repräsentation des Körperbildes erzeugt. Die Methode wird mittlerweile klinisch eingesetzt (Grunwald, 2017, S. 209).

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Übungen zur Sinneswahrnehmung wie Düfte zu riechen oder Geräusche zu hören regen Patientinnen an, ihre „Sinne zu sensibilisieren, genießen zu lernen und zur Ruhe zu kommen” (Forster, 2002, S. 99). Wenn die Hände einer Patientin in ihrem Erleben nicht repräsentiert sind, kann sie sich konkret mit ihren Händen beschäftigen und so ihre Selbstwahrnehmung differenzieren (Maaser, 2008, S.  197, 206). Wer mit den Händen etwas ertastet, entdeckt dabei nicht nur das Getastete, sondern spürt auch die tastende Hand. Patientinnen können versuchen, „die Auflageflächen ihres Körpers auf Matten oder anderen ­Gegenständen zu erspüren” (Konzag et  al., 2006, S. 37; 7 Abschn. 6.1) oder mit geschlossenen Augen ihre Körperteile abzutasten (Forster, 2002, S. 101 f.).  

Therapeutische Übung Forster schildert eine Übung in der Gruppe zur Sinneswahrnehmung, bei der eine Patientin einer Übungspartnerin mit Federn, Stoff oder anderen Materialien über deren Haut streicht, zum Beispiel am Unterarm. Die Berührte sollte die Augen möglichst geschlossen halten, ihre Eindrücke beschreiben und das verwendete Material erraten. Eine weitere Möglichkeit, die Sinneswahrnehmung anzuregen, ist die, die Partnerin mit unterschiedlichen Bällen und auf unterschiedliche Art zu massieren, indem man diese über den Körper rollt, ihn beklopft oder mit ihnen Druck an verschiedenen Körperteilen ausübt. (Forster, 2002, S. 102)

Durch das Spüren wird ein Bottom-up-­Prozess angestoßen, der den Bezug zum Körper fördert. In einem ihre Ressourcen mobilisierenden Vorgehen werden Patientinnen aufgefordert, „sich an Situationen zu erinnern, welche sie als körperlich angenehm empfunden haben” (Konzag et al., 2006, S. 37). Um sich den eigenen Körper wiederanzueignen, bedarf es einer solchen empathischen Zuwendung zu ihm und nicht eines Versuches, Konflikte über den Körper wahrzunehmen, wie es eine Arbeit mit Aktivierung und Ausdruck anstrebt. Götz-Kühne (2010) schlägt für Magersüchtige folgende Übung zur Körperwahrnehmung vor: Therapeutische Übung Die Patientin wird zunächst gebeten, durch den Raum zu gehen, den Boden zu spüren, ihre Atmung wahrzunehmen, die Augen zu schließen und sich vorzustellen, ihr Körper würde sich langsam immer mehr ausdehnen, bis die Haut so gespannt ist, dass sie sich nicht weiter ausdehnen kann. Danach möge sie sich in dem Gefühl des veränderten Umfangs und Gewichts im Raum bewegen und Veränderungen nachspüren. „Was denken Sie, wie viel Sie jetzt wiegen? Wie stehen Sie auf dem Boden und wie viel Raum nehmen Sie jetzt ein? Was denken und fühlen Sie in Ihrer neuen Haut? Wie reagieren in Ihrer Vorstellung Ihnen bekannte Menschen und wie reagieren fremde

325 14.1 · Aneignen

Menschen auf Sie?” Nach diesen und ähnlichen Fragen wird die Patientin gebeten, sich vorzustellen, ihr Umfang beginne langsam zu schrumpfen und sie ziehe sich immer mehr zusammen. „Welche Veränderungen nehmen Sie wahr? Was denken Sie, welches Gewicht Sie jetzt haben? Wie ist Ihr Kontakt zum Boden und wie viel Raum nehmen Sie mit ihrem jetzigen Körperumfang ein? Wie reagiert Ihre Umwelt auf Sie? Gibt es einen Unterschied zwischen Ihnen bekannten und fremden Menschen?’” Die Therapeutin bespricht mit der Patientin ihre Reaktionen auf die Fragen und bittet sie danach, sich wieder ihrer realen Figur zu nähern. „Spüren Sie dabei Ihren Atem, Ihren Kontakt zum Boden und öffnen langsam die Augen.” Im Anschluss sollte sie die dicke, die dünne und die empfundene Person aufmalen und sich die gedachten und empfundenen Vor- und Nachteile vergegenwärtigen. (Götz-­ Kühne, 2010, S. 273)

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verletzt wird. Frauen, die als Kind ein sexuelles Trauma erlebt haben, leiden in der Folge oft an einem Mangel an emotionaler und sensorischer Bewusstheit (Price, 2007, S. 118). N. Fischer und R. Fischer (2016c) sehen es daher als einen Aspekt ihrer Heilung an, „die eigene Körperpräsenz in den betroffenen Körperteilen (Vagina, Penis, After) zurückzugewinnen, die Liebesorgane wieder zu bewohnen und damit ins Körperbild zu reintegrieren” (ebd., S. 257). Chronisch Traumatisierten hilft es, auf sehr körperliche Weise das Gefühl zurückgewinnen, dass sie sich selbst gehören (van der Kolk, 2014, S. 203).

»» Traumaopfer können sich erst erholen,

wenn sie sich mit den Empfindungen in ihrem Körper vertraut machen und sich mit ihnen anfreunden. (van der Kolk, 2014, S. 100)

Der Prozess der Erholung von einem Trauma geht umso mehr voran, je mehr sich Betroffene Hier wird das Körpererleben über Imaginatio- mit sich selbst in allen emotionalen und körnen und eine Fokussierung des Spürens ange- perlichen Aspekten verbinden können (Price, steuert. Die Imaginationen regen implizit an, 2006, S. 59). Das kann damit beginnen, so eledass die Patientin ihre Empfindung von sich mentare Dinge zu tun wie sich Bälle zuzuwerselbst mit ihren Fantasien über die Sichtweisen fen, auf einem Ball zu hüpfen, zu trommeln anderer auf sie vergleicht. oder zu tanzen (van der Kolk, 2014, S. 72). All das verschafft sinnliche Erfahrungen. An andezz Wiederanbindung ren Stellen dieses Buches habe ich bereits darüSich den Körper anzueignen, ist auch eine Auf- ber gesprochen, wie wichtig diese Verbindung gabe bei traumatisierten Menschen. Denn oft mit sich selbst und der Welt über elementare haben sie ihn während oder nach dem Trauma Empfindungen ist (7 Abschn. 6.1 und verlassen oder lehnen ihn ab (Eberhard-­ 7 Abschn. 10.3). Körperaufmerksamkeit ist daKächele, 2009a). Sie haben vielfach die Emp- bei ein zentrales Mittel. findung ihrer selbst verloren, kennen ihre BeAn einem Beispiel schildern Dressler-­ dürfnisse nicht, und manchmal sind einzelne, Bellmund und Willach-Holzapfel (2009), wie mit der traumatischen Erfahrung verbundene eine Patientin spürend den Körper wiedergeZonen des Körpers wie tot oder Körperteile winnt. Die Therapeutin regt sie an, die Beine wie unbelebt. wahrzunehmen, um sich besser zu verwurEine verkörperte Strategie, um Integrität zu zeln. Dann hilft sie ihr, Bewegungsimpulse, retten, ist die Dissoziation. So kann jemand die in den Armen entstehen, durch Verlangsaversuchen, sich in seinem Erleben in ein Stück men und Verkleinern deutlicher zu spüren, Holz zu verwandeln, das nichts spürt. Dann was der Patientin das Gefühl verschafft, „um wird der Körper vom Ich getrennt und das Ich das Herz herum mehr Raum schaffen zu könflüchtet sich in eine Welt der Gedanken nen” (ebd., S. 295). Zaghaft kann sie die sich (L. Young, 1992). Wer sich aus seinem Körper- langsam entwickelnden Bewegungen zulassen empfinden zurückzieht, merkt nicht, wie er und genießen.  

 

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

Letztlich ist bei einer solchen Arbeit das Ziel, über die Verkörperung wieder ins Handeln zu kommen (7 Abschn. 10.7). Wer ein Gefühl für die Urheberschaft seiner Handlungen zurückgewinnt, den zu Beginn dieses Abschnitts erwähnten sense of agency, und wer wieder handeln kann, ist über den Abschaltpunkt hinaus (Hochauf, 2004; Kern 2009).  

>> Sich mit dem Körper empfindend zu verbinden, ist bei traumatisierten Patienten ein Mittel, zu sich selbst und zu eigener Handlungsfähigkeit zurückzufinden.

Das hilft auch Belastungen zu regulieren. Harms (2008, S. 115 ff.) schildert für die Arbeit mit Eltern und ihren Babys, dass sich schreiende Kinder beruhigen, wenn sich die Eltern körperlich selbst wieder wahrnehmen. Damit die Mutter ihrem Kind helfen kann, sich zu regulieren, muss sie sich erst einmal an sich selbst anbinden. Wenn sie „außer sich” ist, verliert sie auch die Verbindung zu ihrem Kind. Indem sie sich wieder auf ihr eigenes Körpererleben konzentriert, schafft sie eine „Rückanbindung an den Strom der impliziten Körperinformationen” (ebd., S. 118). Auf dieser Grundlage kann sie wieder Kontakt zu ihrem Kind aufnehmen. 14.2 

14

Ankommen

Vielfach beherrschen Gedanken und Vorstellungen Menschen so sehr, dass sie von ihrem körperlichen Selbsterleben entfremdet sind, auch wenn sie über die psychische Fähigkeit verfügen, ihren Körper als ihren eigenen zu empfinden. Dann stellt sich eine andere Aufgabe der Verkörperung, nämlich die, im eigenen Körper anzukommen. Mit sich selbst körperlich vertraut zu sein, zeigt sich in einem körperlich spürbaren, einfachen Da-Sein: Ich bin da, mit meiner ­sinnlichen Wahrnehmung der Außenwelt und der Innenwelt. In dem Satz „Ich bin da” steht 55 das Ich für die Person, 55 das bin für die Existenz, 55 das da für die Präsenz im Hier und Jetzt.

Wer da ist, ist an sich selbst angebunden. Dem kommen wir näher, wenn wir uns spüren, erden und zentrieren. Nur zu denken, dass man da ist, erzeugt keine Präsenz. Der grundlegende Weg, sich mit dem Körper und darüber mit sich selbst zu verbinden, ist der Weg, die Aufmerksamkeit nach innen zu richten, auf die Empfindungen zu achten und sich zu spüren (7 Kap. 6 und 7 Kap. 7). Dabei können wir spontan entstehende Bilder nutzen. Ein Beispiel:  

 

Therapiebeispiel Eine Patientin, der nichts in den Sinn kommt, was sie gerade beschäftigt, bitte ich, ihre Aufmerksamkeit nach innen zu richten und zu beobachten, was geschieht. Sie hat ein Bild, ihre Gedanken gingen nur bis zum Oberbauch. Dort sei eine Grenze, den Rest, Becken, Beine und Füße, könne sie weder spüren noch sich vorstellen. Im Bauch sehe sie einen Lichtpunkt, darunter nichts. Damit sie in den noch nicht wahrgenommenen Zonen des Körpers ankommt, nutze ich dieses Bild und bitte sie, das Licht einmal nach unten scheinen zu lassen. Dann werde es oben dunkel, sie sehe ihre Füße, aber das Becken könne sie sich nicht vorstellen. Um auch das Becken in die Körperrepräsentation einzubauen, schlage ich ihr vor, sich eine Lichtbrücke von dem Lichtpunkt im Bauch zu den Füßen vorzustellen. Daraufhin hat sie das Bild, zwei Lichtstrahlen gingen von der Mitte zu den Füßen. Diese sind im Becken dünner und zerstreuen sich dort. Da ich weiß, dass sie sich im Becken kaum erleben kann – sie war unter anderem wegen einer Anorgasmie gekommen –, nehme ich einen weiteren Modus der Selbstwahrnehmung hinzu und biete ihr an, sich vorzustellen, ihr Atem würde das Becken füllen. Das empfindet sie als angenehm und entspannt. Der Atem komme dort an und bewirke eine Schwingung. Das Bild, ihn auch in die Beine strömen zu lassen, erzeugt das Gefühl einer Schwingung in den Knien und einer Welle, die bis in die Füße geht. Um die verborgene Lust anzusprechen, versuche ich, dem Bild eine andere Note zu geben, und bitte sie, sich dort, wo sie anfangs das Licht sah, ein Feuer vorzustellen. Sie sieht eine

327 14.2 · Ankommen

Flamme, die sich vom Becken aus nach unten ausbreitet, aber diese Flamme ende im Oberbauch genau an der Linie, an der sie am Anfang eine Grenze empfand. Wenn sie die Flamme an diese Grenze züngeln lasse, kippe ihr Bild: Sie liege in einem Nebel, Staub um sie herum und sehe nichts, während im Bauch ein angenehmes Kribbeln bleibe. Dieser plötzliche Wechsel des Bildes deutet an, dass sie auf etwas Heikles gestoßen ist. Das bestätigt sich in der weiteren Entwicklung des Bildes: Sie sieht im Kopf einen Vulkan, in den aus der Brust etwas Schwarz-Rotes aufsteigt. Die Grenze, die sie vorher im Bauch spürte, spürt sie nun an den Augen. Es scheint, als wolle sie etwas nicht sehen. Aber sie empfindet jetzt den ganzen Körper als verbunden mit sich und spürt sich selbst in all seinen Teilen.

Im Wechsel zwischen Bild und Körperempfindung vertieft sich hier die Selbstexploration (7 Abschn. 5.3). Die Patientin kommt mehr in ihrem Körper an und nähert sich dabei auch ihrer verbotenen Zone. Indem wir Bilder und  

Vorstellungen top-down in den Körper hineinnehmen, uns sozusagen im Körper erlau-

ben, von ihnen „ergriffen” zu werden, verkörpern wir sie. Man könnte von einem verkörperten Denken sprechen, wenn Gedanken im Körper Wurzeln schlagen, oder von einer verkörperten Imagination, wenn ein Bild im Körper spürbar wird. >> Patienten, die von ihrem Körpererleben entfremdet sind, helfen wir, in ihrem Körper anzukommen, indem sie ihre Gedanken, Bilder und Gefühle im Körper spüren und mit ihm in Bewegung ausdrücken.

Wenn ein Patient sagt, er fühle sich niedergeschlagen, kann ich ihn fragen, woran er das bemerkt. Er antwortet zum Beispiel: Da ist eine Schwere auf der Brust, und legt eine Hand auf das Brustbein. Spürend verortet er nun sein Gefühl im Körper. Eine solche Verortung eines Gefühls oder einer Stimmung im Körper

steigert die Sensibilität der Wahrnehmung und öffnet einen weiteren, konkreten und vertiefenden Zugang zum Selbsterleben.

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Therapiebeispiel Eine Patientin beginnt damit, sie sei verrannt in den Gedanken, dass niemand sie möge. Man könne sie nur mögen, wenn sie etwas „Mögenswertes” zeige. Daher sei es aussichtslos, dass ich sie möge, weil sie hier nur ihre Schwächen präsentiere. In der letzten Stunde habe sie mir einen langen Traum nur erzählt, um davon abzulenken, dass sie von diesem Gedanken beherrscht gewesen sei. Sie sei tief davon überzeugt, dass man sie für das, was und wie sie ist, nur abstoßend finden könne. Da uns das Thema schon länger begleitet, gebe ich zu bedenken, die Ebene der Erkundung zu wechseln. Mein Gedanke ist, dass sie ihre festgefügte Überzeugung einmal verkörpert in Bewegung bringt, um dadurch auch ihre Gedanken in Bewegung zu bringen. Ich schlage ihr vor, dass wir aufstehen, uns einander gegenüberstellen und anschauen; so könne sie ihre Befürchtung mir gegenüber, ich würde sie nicht mögen oder gar abstoßend finden, besser überprüfen. Sie ist einverstanden. Als wir es tun, fühlt sie sich sofort sehr verlegen, dreht sich ein wenig um ihre Achse, als würde sie sich vor Scham winden, und tänzelt etwas auf ihren Füßen. Dann steht sie wieder fest und schaut nach unten. Ich bitte sie zu beobachten, wie sie sich jetzt fühle und ob der Abstand zwischen uns stimmig sei. Spontan geht sie einen Schritt nach vorne und bekommt ein entspannt-­ ernstes Gesicht. Sie wirkt ruhiger. Das sei wie ein Eintreten in einen Schutzraum, sagt sie, während sie mit den Händen einen Bogen um sich herum führt, mit dem sie diesen Raum anzeigt. Das sei sehr angenehm. Ich bitte sie, in dieser Verfassung einmal den Satz „Ich bin da” zu sagen. Dabei denke ich mir, dass sie nur schwer empfinden kann, da sein zu dürfen, durch die gerade eingetretene Veränderung aber der Gedanke „Ich bin da” in einem anderen körperlichen Zustand erlebt würde. Sie könne diesen Satz nicht sagen, das sei zu viel. Ich biete ihr an, ihn nur zu denken, und zwar in ihren Körper hinein. Das tue ihr gut, wenngleich es ihr schwerfalle. Es entsteht ein stiller Moment des In-sich-Denkens, für den ich Zeit lasse. Nach diesem Moment sage

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

ich ihr, sie könne den Satz auch in meine geschlossenen Augen hinüberdenken  – ich schließe meine Augen, um die Schranke ihrer Scham zu senken. Wiederum merkt sie, wie verlegen sie das macht. Durch meine annehmende mimische Reaktion aber lasse die Scham nach. Es sei angenehm, einfach da sein und verlegen sein zu dürfen. Ich kündige an, die Augen wieder zu öffnen. Noch lebt die Scham in ihrem Körper, indem sie sich verschraubend bewegt, als ziere sie sich, und dabei einen Fuß vom Boden löst. Daher biete ich ihr das Vorstellungsbild an, beide Füße stünden wie in einen morastigen Boden eingesunken. Dieses Bild soll die begonnene Verkörperung des Gefühls, da zu sein, so unterstützen, dass sie auch mit ihrer Verlegenheit da-stehen kann. Nun frage ich sie, wie es jetzt um ihr Gefühl stehe, sie werde nicht gemocht. Ohne dass wir weiter über dieses Thema gesprochen haben, sagt sie, das Gefühl sei ganz anders als am Beginn der Stunde. Sie empfinde es nicht mehr so.

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Durch die einzelnen Vorschläge und Angebote kam die Patientin mehr in ein Gefühl der Verkörperung im Hier und Jetzt. Indem sie eine andere körperliche Position einnahm, einen anderen „Standort” in der Beziehung zu mir fand und diesen Standort leib-seelisch erlebte, wandelten sich ihre Gedanken. Der sprachliche Dialog über ihre Gedanken war hingegen seit Stunden an der starren Mauer ihrer Überzeugung abgeprallt. Das Beispiel zeigt: >> Man kann eine Veränderung gedanklicher Überzeugungen anstoßen, indem man prozessual an den Mustern ­verkörperter Überzeugungen durch körperliche Veränderungen selbst arbeitet.

Bei diesem therapeutischen Vorgehen erhält die Exploration der Übertragung eine neue Dimension für mögliche Erkenntnisse, weil sich durch die körperliche Veränderung Gefühle in der Beziehung verändern, ohne sie explizit besprechen zu müssen.

Manchmal können das Gefühl, im Körper anzukommen, und dessen kognitive Repräsentation bottom-up aus einer körperlichen Arbeit heraus entstehen. Wir unterstützen das, wenn wir den Patienten auf kleine körperliche Selbstbewegungen aufmerksam machen und ihn ermutigen, „seinen Körper einmal selbst sprechen zu lassen” (Heisterkamp, 2007, S. 312). Therapiebeispiel Eine Patientin klagt darüber festzustecken. Sie sei kraftlos, voller Anspannung in der Brust und merke ihre Seele nicht. Gefragt, wo und woran sie das am meisten bemerke, sagt sie: am Zwerchfell. Sie atme nur oberflächlich. Nachdem wir darüber gesprochen haben, sage ich ihr, wir hätten nun die Möglichkeit, weiter darüber zu sprechen oder an der Anspannung in Brust und Zwerchfell selbst körperlich zu arbeiten. Sie wählt die zweite Variante. Daher schlage ich ihr vor, sich über eine Atemrolle zu legen, eine gepolsterte Rolle von knapp 40 cm Durchmesser. Ich zeige ihr wie: sich mit dem Rücken auf die Rolle legen, die Arme im Winkel von 45° nach hinten und oben strecken. Dann würde ich die Rolle langsam drehen, sodass sie mit dem Rücken hochrollt. Dabei solle sie das Becken hängen lassen und Rücken-, Bauch- und Beckenmuskulatur entspannen. Während sie das tut, macht sie eine unerwartete Erfahrung. Sie spürt, wie ein Gefühl der Lebendigkeit in ihr Becken strömt – sie spricht von „da unten” –, das sie sich durch heftige Anspannung über Jahre hinweg verkniffen habe. So habe sie ihren Mann von sich ferngehalten. Das könne sie so schnell nicht loslassen. In der nächsten Stunde kommt sie darauf zurück. Es sei eine Schlüsselerfahrung gewesen: Wenn ich mein Becken anspanne, bin ich geschützt. Sie habe es aber nicht mehr so anspannen können und bemerkt, dass ihr das Loslassen Angst mache. Aber um erst einmal für sich selbst Frau sein zu können, gehe wohl der Weg nur durch diese Spannung hindurch.

Die Patientin hat hier einen ersten Schritt ­gemacht, um in ihrem Becken und ihrer Sexualität wieder anzukommen. Dieser Prozess

329 14.2 · Ankommen

e­ ntstand bei ihr unerwartet aus einer Arbeit an der Anspannung in der Brust. Wenn wir mit dem Ankommen arbeiten, dann meist wie schon im ersten Beispiel dieses Abschnitts top-down, indem wir Bilder und Vorstellungen in das körperliche Erleben bringen. Dadurch werden sie oft eindrücklicher erlebt: 55 Ein Patient spricht von seiner „Ritterrüstung” und bekommt dabei einen Schmerz in der linken Schulter und ein Bild, sich den linken Arm vor die Augen zu halten, ohne zu wissen, was das bedeutet. Ich bitte ihn, diese Armhaltung einzunehmen. Dadurch erinnert er sich daran, wie er als ganz kleines Kind von seinem Vater geschlagen wurde. 55 Eine Patientin, die einen Kloß im Hals spürt, kann dieses Gefühl erkunden, indem sie versucht, selbst dieser Kloß zu sein (Hillebrandt, 2000, S. 49; s. das zweite Therapiebeispiel in 7 Abschn. 12.3). Dadurch, dass sie das aus einer partiellen Empfindung entstehende Bild in den ganzen Körper bringt, weitet sich die Selbstwahrnehmung. 55 Braunbarth (2009) schlägt für die Behandlung depressiver Patienten vor, dass sie körperlich fühlen, wie es ist, eine Last auf dem Rücken zu tragen, aber auch, dass sie damit experimentieren, wie es sich anfühlt, eine Last abzustellen oder abzuwerfen.  

Patienten kommen mehr bei sich selbst an, wenn sie so versuchen, Bilder oder Fantasien verkörpert darzustellen. Das ähnelt der ­Skulpturentechnik in der Familientherapie, bei der ein Bild von Beziehungen in eine körperliche Form gebracht wird (7 Abschn. 13.4). Hat jemand beispielsweise die Vorstellung, es gebe für ihn kein Entkommen, können wir ihn bitten, diese Vorstellung einmal im Körper nachzuerleben.  

Therapiebeispiel Ein Patient spricht davon, dass er bei dem, was er sagt, das Gefühl habe, er schrumpfe in sich zusammen, er tauche ab. Der Kopf fühle sich

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an, als sei er in Watte gepackt, in den Ohren entstehe ein Rauschen und die Beine schliefen ein. Er habe das Bild, er wolle sich zusammenrollen und unter einer Decke verstecken. Ich bitte ihn, sich einmal so hinzulegen, wie sein Bild ist, und zu schauen, wie er sich dann fühlt. Er legt sich auf die Couch, die seitlich von mir steht, zieht die Decke über sich und dreht den Kopf weg. Das habe etwas von Verstecken und erinnere ihn daran, wie er oft als kleines Kind alleine gespielt habe. Nachdem er das gesagt hat, kommt es zu einem body shift: Ruckartig richtet er sich auf und sagt: „Ich mag diese Rolle nicht, wenn ich mich so zurückziehe.” Er erinnert sich daran, wie er wütend auf seine Tochter wurde, als diese sich nicht anziehen wollte, weil er darin seine eigene Trägheit wiedererkannte.

Das ist typisch für eine Arbeit mit der Verkörperung: Aus dem Körpererleben heraus kommt es zu einer spontanen Selbstbewegung. Ein körperlicher Impuls teilt mit, dass das Befinden kippt, und aus einem Bereich hinter der Abwehr meldet sich der Wunsch, wie etwas anders sein soll. Ein Patient, der auf verkörperte Weise seine Ausweglosigkeit inszeniert, indem er mit Kissen eine Burg baut, aus der es kein Entkommen gibt, entdeckt vielleicht in dieser Burg, dass sie auch ein sicherer Ort ist. So kann sich ein Container-Schema verändern (Eber­ hard-Kaechele, 2010), in dem Erfahrungen des Ich mit dem Innenraum, dem Außenraum und der Grenze körperbasiert und bildhaft repräsentiert sind. Bilder nutzen wir nicht nur als eine Sprache, mit der unser Unbewusstes Informationen auf den „Bildschirm unseres Bewusstseins” projiziert (Teegen, 1994, S.  9). In der verkörperten Darstellung lassen sich Bilder auch nutzen, um Ressourcen zu aktivieren und Zustände zu verändern. Ein Bild kann der Beginn einer Geschichte sein, die sich aus innerer Bewegung heraus selbst erzählt. Im folgenden Beispiel geht die Exploration vom Bild zum Körper und vom Körper zum Bild mit dem Ziel, dass die Patientin in einem körperlichen Erleben ihrer selbst ankommt, von dem sie sich abgeschnitten hat.

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

Therapiebeispiel

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Die Patientin spricht über einen Alptraum von ihrem früheren Freund, in dem sie von ihm wegzukommen versuchte, aber das Gefühl hatte, ihm nicht entrinnen zu können. Das Hauptgefühl im Traum war das einer Verzweiflung im Angesicht der Ausweglosigkeit. Das erinnert sie an die Zeit zwischen ihrem neunten und zwölften Lebensjahr, für sie die Zeit einer einzigen Qual. Damals stellte sie sich oft vor: Das ist alles ein Alptraum, aus dem ich irgendwann aufwache. Wenn sie jetzt davon spricht, empfindet sie sich als getrennt von ihrem Körper. Sie scheint in einem Zustand zu sein, in dem sie wie damals alle Empfindungen dissoziierte, um in einer Empfindungslosigkeit zu überleben. Aufforderungen, jetzt in ihren Körper zu spüren und wahrzunehmen, was sie von sich selbst mitbekomme, wenn sie an das Gefühl denke, nicht entrinnen zu können, verhallen im Nichts. Daher bitte ich sie, ihren Satz „Ich kann dem nicht entrinnen” einmal körperlich darzustellen. Sie hat zu dem Satz ein Bild, sie stünde mit dem Rücken zur Wand. Dieses Bild passe zu dem Gefühl, nicht entrinnen zu können. Sie stellt es dar, indem sie sich an die Wand stellt und mit den Händen gegen die Wand drückt. Dabei wird sie steif, fröstelig und spürt eine Angst in der Brust, auch einen Anflug von Trauer. Sie wirkt wie verloren in einer Art Angststarre. Das sei wie damals und wie im Leben heute: Die Möglichkeiten, die zu greifen wären, könne sie nicht greifen, weil als Kind jeder Lebensimpuls vom Stiefvater zunichte gemacht worden sei. Sie möge in dieses Gefühl nicht weiter hineingehen. Es sei aber auch kein Impuls da, etwas anderes zu machen. Daher frage ich sie, ob es ein gegenteiliges Bild gebe. Auf diese Frage hin löst sie den Körper von der Wand und beginnt, sich von einem Bein auf das andere hin und her zu wiegen. Außerdem reibt sie sich dabei die Arme, um sich zu wärmen. Der Körper zeigt so zwei Wege der Lösung aus der Angststarre he­ raus: sich wärmen und sich bewegen.

In dem ersten Bild hatte sie eine Immobilisierungsreaktion gezeigt: Das Gefühl, aus der Situation nicht herauszukommen, ließ sie kör-

perlich kalt und empfindungslos werden. Indem sich der Körper wieder bewegt, kann ein neues Bild entstehen, das das Gefühl der Ausweglosigkeit etwas verflüssigt. Suchen wir den Anschluss an das innere Wissen des Körpers, finden wir zuweilen Lösungen für Proble­me, die zu lösen das Denken scheitert. 14.3 

Bewohnen

Im Körper anzukommen, ist ein Prozess, der sich situativ vollzieht, wenn ein Mensch nicht oder nicht ausreichend mit seinem Körpererleben verbunden ist. Einen überdauernden Zustand dieser Verbundenheit möchte ich als Bewohnen bezeichnen. Wer seinen Körper bewohnt, besitzt eine anhaltende, von den Sinnen genährte Bewusstheit und Präsenz. Wenn wir Menschen helfen, körperlich bei sich selbst anzukommen, dann nicht nur, damit sie eine verkörperte Gewissheit im Moment erfahren, sondern auch, damit sie auf Dauer mehr mit ihrem Körpererleben verbunden sein können. In Zeiten von Entfremdung und Selbstentfremdung und einer kulturell erwünschten und medial befeuerten Inszenierung des Körpers ist es für viele Menschen ein Problem, in einem gefühlten Körper zu leben. Der herrschende Sozialcharakter fördert narzisstische und histrionische Persönlichkeitsstrukturen. Menschen mit diesen Strukturen unterwerfen den Körper einem Bild ihres Selbst. Sie wollen ihn nicht wie die Magersüchtige besiegen, sondern instrumentell als Mittel der Darstellung nutzen. So sind sie ihrem Körper entfremdet und bewohnen ihn nicht. „Selbstentfremdung” (Asper, 1990) ist ein Kennzeichen narzisstischer Störungen wie auch der Borderline-Störung (Kern, 2002). Narzisstische Menschen fühlen sich weder mit den anderen noch mit sich selbst verbunden. Sie nehmen sich und andere nicht an (Lowen, 1986, S.  43). Ihr Streben nach Großartigkeit paart sich mit Überempfindlichkeit gegenüber Kritik, Kränkbarkeit, Selbstbezogenheit und Mangel an Einfühlung. Maaz (2012) zufolge wollen sie an den Mangel an Liebe, den sie als

331 14.3 · Bewohnen

Kind erlebt haben, nicht erinnert werden. Daher sperren sie sich zu fühlen, ängstigen sich vor der Liebe und wehren sich „gegen die eigene Hilflosigkeit, gegen ein Gefühl innerer Verletzung und aufkommender Verzweiflung” (Busch, 2002, S. 38). Im Mythos erkennt Narziss im Wasser sein zweidimensionales Spiegelbild. Der zweidimensionale Mensch hat seine lebendige, dreidimensionale Körperlichkeit verloren. Bildlich könnte man sagen: ihm fehlt die Tiefung. Ohne sie existiert der Narzisst nur als Bild seiner selbst.

Klinisches Beispiel Ein Patient von Cozolino (2002, S.  220) beschrieb sich, als sei er wie ein Haus bei einem typischen Filmset: mit einer in den Einzelteilen perfekten Fassade, einer großartig anmutenden Einfassung, aber ohne fertiges Inneres. In dem Haus gab es keinen wirklichen Platz zum Leben. Wenn man hinter die Fassade schaute, waren die Böden nackt. In dem Bild gähnt die Leere hinter dem schönen Schein. Es gibt in ihm keine empfindende Beziehung zu sich selbst.

Solche Menschen schaffen es oft, mit kompensatorischen Mechanismen innere Leere, Schmerz oder Gefühle der Minderwertigkeit zu überdecken. Zur Therapie kommen sie, wenn sie von einem Grandiositätsgefühl in eine Depression kippen oder leiden, weil andere sich ihnen entziehen. Dann hilft es ihnen zu lernen, ihr Haus wieder zu bewohnen. Dieses Haus ist ihr Körper, den sie nur dann bewohnen können, wenn sie sich selbst achten und bejahen und sich mit ihren tieferen Bedürfnissen vertraut machen. Meist müssen sie auf dem Weg dahin ihrer Wut und dem Schmerz ihrer inneren Verzweiflung begegnen. Selbstachtung erfährt ein Patient in einer spiegelnden, empathischen ­therapeutischen Beziehung, in der er beginnen kann, die Hal-

tung des Therapeuten zu ihm zu einer Haltung zu sich selbst zu machen. In den meisten

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­sychotherapeutischen Ansätzen wird diese p Bedeutung der therapeutischen Beziehung als zentralem „Ort der Aktivierung, Klärung und Veränderung der narzisstischen Problematik des Patienten” anerkannt (Lammers & Marwitz, 2010, S. 30; vgl. Lachmann, 2010; Sachse, 2002; Thielen, 2002, 2006). Therapiebeispiel Ein Patient fühlt sich nach einer Trennung ex­ trem abhängig und möchte zugleich von diesem Gefühl frei werden. Ihm kommt dazu der Satz in den Sinn: „Lass’ mich los.” Er möchte förmlich etwas wegsprengen. Während er das sagt, bewegt er leicht die Arme nach außen. Angesprochen darauf äußert er, dies fühle sich an, als wolle er etwas Übergriffiges abwehren. Da es keinen Hinweis auf einen sexuellen Missbrauch gibt, scheint es um ein aus seiner Geschichte vertrautes Gefühl zu gehen, von der Mutter für deren Bedürfnisse gebraucht worden zu sein. Da die Geschichte mit seiner Mutter bereits öfter besprochen wurde, interveniere ich progressiv im Sinne der Entfaltung seiner Wünsche und sage als innere Stimme seiner verleugneten Bedürfnisse: „Ich will mich und meinen Körper für mich selbst haben.” Er atmet tiefer durch, als er das hört. Ja, es sei ein Gefühl, als wolle er etwas wegschieben, dabei breitbeinig auf dem Boden stehen und sich selbst haben. Ich lade ihn ein, dieses Bild zu verkörpern. Er stellt sich breitbeinig hin und schiebt die Arme nach außen, aber die Schultern wirken starr. In seinem Bauch und seinem unteren Rücken entsteht ein Zittern. Ich spreche ihn da­ rauf an und bitte ihn, seine Aufmerksamkeit darauf zu richten. Er habe dort ein elementares Gefühl, als fehle ihm jemand. Dabei sehe er sich als kleines Baby. Auf die Frage, ob er eine Person sehen kann, die ihm fehle, sagt er, es sei eine Erwachsene. Dazu muss man wissen, dass er wegen eines medizinischen Eingriffs unmittelbar nach der Geburt mehrere Tage von seiner Mutter getrennt wurde. Er hat das Bild, er liege und diese Person liege hinter ihm. Bisher habe ich in der Stunde so gearbeitet, dass er eine bildliche Vorstellung verkörpert und eine dann entstehende Empfindung

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

erkundet. Nun äußert er ein Bild, in dem eine andere Person hinzutritt. Daher gehe ich zu einem interaktiven Erkunden über. Ich frage ihn, ob er dieses Bild erkunden möchte, indem er sich legt und ich mich hinter ihn lege. Er möchte darauf eingehen und wir tun das. Er legt sich auf seine linke Seite auf den Boden, ich lege mich hinter ihn. Bei einem solchen Vorgehen ist es notwendig, mit dem Patienten zu sprechen, ob unsere gemeinsame Verkörperung des Bildes für ihn stimmig ist. Ich frage ihn daher, auf welcher Höhe und wie dicht ich liegen soll, ob ohne Berührung, mit leichtem Körperkontakt oder mit etwas Druck. Meist haben Patienten in einem solchen Fall eine klare Empfindung für das, was stimmt, andernfalls kann man es fragend sondieren. Er möchte, dass er mich spürt und ich meinen Arm um ihn lege, und er weiß genau, in welcher Höhe mein Arm ihn wo berühren soll. Aus dieser Lage entsteht im weiteren Fortgang der Stunde ein Impuls, sich in der Nähe zu bewegen. Seine festgehaltenen Schultern können sich jetzt lösen.

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Ich schildere die Stunde nur bis hierher, um das Prinzip des therapeutischen Handelns deutlich zu machen: Indem der Patient für sich allein und in der Interaktion bildliche Vorstellungen verkörpert und die Verkörperung verbalisiert, das heißt die dadurch geweckten Assoziationen an Empfindungen, Erinnerun­ gen, Gefühle, Bilder oder Gedanken mitteilt, kommt er mehr zu sich selbst und seinen Bedürfnissen. Der Körper verweist bei ihm auf das Thema der frühen Verlassenheit, aber teilt auch deutlich einen Wunsch mit, durch dessen Realisierung er eine alternative, heilsame Erfahrung machen kann: die einer nicht einengenden, nicht übergriffigen verbindenden Nähe, aus der heraus er sich bewegen und entspannen kann. Trautmann-Voigt (1997) schildert die Behandlung einer Patientin mit einer narzisstischen Persönlichkeit, die über eine tanztherapeutische Arbeit das Gefühl für ihren Körper zurückgewinnt. Wie wenig sie ihn bewohnt, zeigt eine Stunde, in der sie zu einer schnellen

Salsa-Musik tanzt. Dabei füllt sie den Raum „mit schnellen trippelnden Schritten aus”, während ihr Oberkörper steif bleibt und die Atmung flacher wird. „Sie verströmt sich beim Ausschütteln, ihre Bewegungen sind unökonomisch und kommen nicht aus dem Zentrum heraus in die Peripherie. Finger, Hände und Füße scheinen wie abgetrennt vom restlichen Körper zu sein” (ebd., S. 150). Um ihren Körper wieder bewohnen zu können, lernt die Patientin, ihn wahrzunehmen und sich der Signale ihres Körpers als Zeichen für die eigenen Bedürfnisse und Gefühle wieder bewusst zu werden. Wenn die Patientin ihre Wünsche kennt, kann sie damit beginnen, die Differenz zwischen dem, was sie möchte, und dem, wie es ist, zu spüren. Dem dient die Technik des intrakorporellen Dialogs (7 Abschn. 8.3), bei der anhand von Körperhaltungen und Ausdrucksbewegungen diese Differenz erkundet wird.  

Therapiebeispiel Eine Patientin erzählt häufig agitiert von vielen aufregenden Geschichten, die sie erlebt. Nach Filmpremieren oder bei der Berlinale ist sie bestrebt, auf dem Parkett der Selbstdarstellung eine gute Figur abzugeben. Sie ist in einen gut aussehenden Mann verliebt, der aber mit einer anderen Frau zusammenlebt, mit einer weiteren ein Kind hat und sich mit ihr nur selten trifft. Wenn sie von ihm erzählt, ist sie wie paralysiert. In einer Stunde kommt sie durch Fokussierung auf den Atem ein wenig zu sich selbst. Anhand zweier Ausdrucksbewegungen wird ihr der Unterschied von Wirklichkeit und Wunsch deutlich. Für die Sehnsucht nach dem Mann findet sie eine Geste, bei der sie wie vom Wind von hinten gepeitscht nach vorne gebeugt steht und die Arme in einen Nebel streckt, für ihr Bedürfnis die Geste einer ruhenden Hand auf ihrer Brust, unter der sie den Wunsch nach einer stillen und tiefen Verbundenheit zu einem Menschen spürt.

Die Hand auf der Brust hilft ihr, ihr tieferes Bedürfnis zu spüren und in einen inneren Bezug zu sich selbst zu kommen. Wer sich selbst auf feine Weise spüren kann, bewohnt seinen Körper.

333 14.4 · Bewegen

14.4 

Bewegen

Ein Mensch lebt auch in seiner Körperlichkeit, wenn er in Mimik, Gestik und Bewegung ausdrückt, was in ihm vorgeht, worauf er reagiert, wonach er strebt oder was er verändert haben möchte. Um es zu können, muss er in seinen Ausdrucksbewegungen frei sein. Wenn ich hier von Bewegen spreche, meine ich nicht die Beweglichkeit in einem rein physischen Sinn, sondern Bewegung, die mit innerer Bewegtheit als Beweggrund einhergeht. Wir fördern in der Körperpsychotherapie Ausdrucksbewegungen (7 Abschn. 9.2) auch aus dem Grund, dass ein Patient in seiner bewegten, expressiven Körperlichkeit ankommt wie über das Spüren in einer „impressiven”. Denn wer seine Arme ausstrecken, mit den Händen greifen, mit den Beinen laufen oder nachgeben, mit den Füßen auftreten oder stoßen kann, lebt seine innere Bewegtheit in seinem Körper.

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anderen Körperkontakt haben will, aber meine Arme nicht nach ihnen ausstrecken kann, dann wird es mir schwer fallen, dieses Bedürfnis zu befriedigen. (Kepner, 2005, S. 211 f.)

Menschen kommen aber nicht einfach dadurch zu sich selbst, dass ihre Bewegungen ausdrucksstark sind, sondern dadurch, dass sie mit ihren Bewegungen verbunden sind. Auch eine sich aufdrängende Bewegung zurückhalten zu können oder eine heftige Bewegung langsam und kontrolliert ausführen zu können, kann das Verkörpern fördern.

 

>> Verkörpert ist jemand, dessen Lebensbewegungen durch seinen Körper hindurchfließen und der im Fluss seiner Ausdrucksbewegungen leben kann. Daran erkennen wir einen Menschen als vital.

Kepner (2005, S. 230 f.) berichtet von der Arbeit mit einem Patienten, der sich gewohnheitsmäßig selbst buchstäblich einengte. Chronisch hielt er seine Arme fest an die Seiten angelegt und schnürte seinen Brustkorb ein. Im Rahmen einer längeren Auseinandersetzung mit dieser chronifizierten Haltung arbeitete Kepner mit ihm an seiner Ausdehnung, und zwar indem er die Arme mit dem Atem öffnete, sich zu den Seiten weitete und den ganzen Körper an der Bewegung beteiligte. Wird so der Brustraum und damit der ganze Mensch beweglicher, weiten sich sein innerer Raum des Erlebens und seine Ausdrucksmöglichkeiten.

»» Wenn meine Bewegungen schwach und

unwirksam sind, dann werde ich mich als schwach und unwirksam empfinden und kann kein Gefühl von Macht und Stärke erleben... Wenn ich zum Beispiel mit

>> Ob wir Patienten unterstützen, eine Bewegung auszuführen oder zurückzuhalten, richtet sich danach, ob sie mehr durch das eine oder mehr durch das andere zu sich finden.

Schlagen wir einem Patienten vor, eine bestimmte Bewegung auszuprobieren, merkt er manchmal, dass diese von einer „von innen kommenden Bewegung” abgelöst wird (Downing, 1996, S.  228). Oft werden in Ausdrucksbewegungen spontane innere Impulse lebendig: Therapiebeispiel Eine Schauspielerin findet die Proben mit einer neuen Regisseurin ganz schlimm. Alles sei so unproduktiv und chaotisch, dass sie dort vor Ärger herumschreien könne. Das tue sie aber nicht, weil sie dann heulen müsse. Davor habe sie Angst. Dadurch sei sie ganz in sich gefangen und zweifle an sich selbst. Wir inszenieren einen Dialog mit der Regisseurin, in dem sie sich ihr gegenüberstellt. Sie bekommt eine heftige Wut und möchte auf einen Schlagblock schlagen. Dabei sagt sie „Ich hasse dich”, aber der Satz fühlt sich unverbunden mit ihr an und wirkt, als würde er sich nicht an ein Gegenüber richten. Ich frage sie, wie es wäre, wenn sie den unverbundenen, kühlen Hass in eine verbundene, heiße Wut umwandeln könnte, die etwas verändern will. Sie schaut in Richtung der Regisseurin und dreht sich weg. Ihre Bewegung wirkt mädchenhaft, ihr Becken knickt ein wenig ein, als scheue sie eine fordernde Konfrontation. Ich mache sie

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

darauf aufmerksam und schlage ihr vor, in ihr Becken zu spüren und von dort zu der Regisseurin zu sprechen. Auf diesen Hinweis hin wirkt sie merklich erwachsener und spürt, dass sie an diese Frau einen klaren Wunsch hat: Sie möge Verantwortung für das Stück und die Proben übernehmen und nicht an den Schauspielern auslassen, dass ihr ein Plan fehle. Nun kann sie hier im Therapiezimmer klar zu ihr sprechen: „Ich möchte, dass du sagst, was wir machen sollen, und wenn du es nicht weißt, sollst du uns fragen.”

Mit dem kalten Hass hielt sie ihr inneres Gefangensein aufrecht und verhinderte, mit einem Wunsch auf ihr Gegenüber zuzugehen. Im Körper ihre Ausdrucksbewegung und sich selbst in ihrer Mitte, dem Becken, zu spüren, brachte sie in Verbindung mit ihren Gefühlen und ihren Bedürfnissen. Der Hass verwandelte sich zunächst in Scheu und dann die Scheu in eine ärgerlich-fordernde Kraft, die sich auf das Objekt ihrer Gefühle, die Regisseurin, richten konnte. So fand in einem Prozess bewegter Bewegung eine emotionale Transformation statt. >> In der Körperpsychotherapie versuchen wir die von innen kommende Bewegung zu wecken, in der sich Menschen mit sich selbst verbinden.

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Bewegung ist ein zentrales Mittel der Körperkommunikation (Geuter, 2015, S. 283 ff.). Bewegungen transportieren aber nicht nur Botschaften nach außen, sie erzeugen über die Propriozeption auch ein Gefühl für sich selbst. Bewegung hilft im Körper anzukommen und einen sinnhaften Bezug zu sich selbst zu gewinnen. Sie fördert „die Entstehung und Aufrechterhaltung unserer Kohärenz, unserer Identität und unserer Anmut” (Caldwell, 2006, S. 440). In Bewegung können wir Gedanken oder Bilder erfahrbar machen. Sagt ein Patient „Ich möchte mich am liebsten vor anderen Menschen verstecken”, könnten wir ihn bitten auszuprobieren, wie sich das gerade darstellen könnte, um dann zu erkunden, wie es ihm in der bewegten Darstellung dieses Gedankens

geht. Westland (2015, S. 253 ff.) spricht in diesem Zusammenhang von Konkretisierung. Darunter versteht sie, dass eine innere Erfahrung körperlich in Haltung und Bewegung umgesetzt wird. So kann ein depressiver Patient sein Grübeln erleben, indem er „im Grübelkreis” geht und ein Problem gehend umkreist (Braunbarth, 2009).

»» Wenn ein Klient ... beispielsweise sagt: ‚Ich stagniere, ich drehe mich nur im Kreis’, dann sage ich vielleicht: ‚Ok, stehe auf, bewege dich im Kreis und sage dabei ‚auf diese Weise lebe ich mein Leben’ – und nimm wahr, womit du in Berührung kommst.‘ (Feder, 2011, S. 24)

Ein solches Vorgehen kann eine paradoxe Wirkung entfalten. Hat ein Patient das Gefühl, er trete auf der Stelle und er tritt dann im wahrsten Sinne einmal lange und langsam auf einer Stelle auf, kann es sein, dass er in einem selbstregulatorischen Prozess an einen Punkt kommt, an dem er genau das nicht mehr will und etwas anderes entdeckt. Experimentelle Befunde Für die Wirksamkeit einer therapeutischen Arbeit mit dem räumlichen und bewegten Verkörpern von Vorstellungen gibt es Hinweise aus der Forschung. So sollten Probanden einen Kreativitätstest absolvieren, während sie zwei Metaphern verkörperten: „Schubladendenken überwinden” und „ausgetretene Pfade verlassen”. Ein Teil von ihnen saß in einer Kiste, die einer Schublade nachempfunden war, ein Teil neben dieser Kiste und eine dritte Gruppe in einem Raum ohne Kiste. Diejenigen, die neben der Kiste saßen, lösten die Aufgabe signifikant besser als die Teilnehmer der anderen beiden Gruppen. In einer weiteren Aufgabe sollten die Probanden überlegen, was eine bestimmte Formation von Legosteinen darstellen solle. Ein Teil von ihnen bewegte sich dabei frei im Raum, ein

14

335 14.4 · Bewegen

anderer Teil ging einen rechteckigen Weg entlang. Die Gruppe, die sich frei bewegen konnte, hatte im Schnitt originellere Einfälle (Mednick, 1962). In einem anderen Experiment sollten Studenten Gedanken zur Umnutzung eines Gebäudes vorstellen. Ein Teil der Probanden sollte dabei die Hand heben und auf eine Wand zeigen, ein anderer nicht. Anschließend wurden ihre Aussagen anhand von Tonaufnahmen daraufhin ausgewertet, wie kreativ sie waren. Die Auswerter konnten also die Bewegung der Probanden nicht sehen. Die Aussagen derjenigen, die auf die Wand gezeigt hatten, wurden im Durchschnitt als kreativer eingestuft als die Aussagen der anderen (Leung et al., 2012).

Durch therapeutische Experimente mit der Körperbewegung lässt sich das Selbstgefühl beleben, wenn es beispielsweise nach einem Trauma abhanden gekommen ist (Kern, 2009). Sitzt der Schreck noch im Körper, fehlt das Gefühl, in freier Beweglichkeit seine Handlungen bestimmen zu können. Das kann sich über Bewegung lösen. Trautmann-Voigt und Voigt (2009) schildern die Arbeit mit einer älteren Patientin, die über chronische Nackenschmerzen klagt und dadurch ihre Enkelkinder nicht mehr hochheben und versorgen kann. Durch Sorgen um andere hatte sie das Trauma bewältigt, ihren Ehemann im Krieg verloren zu haben. Im Erstgespräch saß sie wie erstarrt da. Therapiebeispiel Die Patientin experimentiert damit, die Hände und schließlich auch die Arme zu öffnen und zu schließen. Durch diese und andere Bewegungsfolgen „mit öffnenden und schließenden Gesten” wird ihr Brustkorb beweglicher und löst sich allmählich die verhärtete Nackenmuskulatur. Damit einhergehend werden schmerzliche Erinnerungen daran wach, wie sie die Nachricht vom Tod ihres Mannes erhielt, als ihr drittes Kind ein Jahr alt war. „Das einjährige Enkelkind erinnerte sie nun daran. Mit dieser Erinnerung

aber ist der Schock des Verlusts verbunden, der als körperlicher Schmerz wiederkehrt.” (Trautmann-Voigt & Voigt, 2009, S. 63 f.)

Über die Bewegung löste sich die Starre und darüber erlebte die Patientin den Schmerz, den sie im Körperschmerz festhielt. Mit der Zunahme der Beweglichkeit im Brustbereich kam sie mehr zu sich selbst. Über Bewegung können wir auch Gefühle wecken. Rhythmisches Springen in der Vertikalen beispielsweise induziert bei depressiven Patienten Freude (Koch et al., 2007; 7 Abschn. 9.1). Manchmal ist es wichtig, entsprechende Bewegungen einzuüben und zu wiederholen, um sie dadurch zu festigen, etwa wenn bei Traumapatienten auf diese Weise an prätraumatisches Erleben angeknüpft und ein Rückfall in alte Bahnen verhindert werden kann (Diegelmann, 2009, S.  32). Ein Gefühl für sich selbst kommt aber weniger durch übendes Wiederholen zustande als durch das Spüren von Bewegung. Marianne Fuchs empfiehlt daher, Bewegungen in der Therapie nur zweioder dreimal zu wiederholen und sich auf die Empfindungen zu konzentrieren, um ein Abstumpfen der Wahrnehmung zu verhindern (Johnen, 2009). Beide Gesichtspunkte können je nach Indikation richtig sein. Arbeiten wir mit der Verkörperung, sind wir vor allem an den einzigartigen Bewegungen interessiert, in denen sich seelische Wirklichkeit sinnhaft artikuliert:  

Therapiebeispiel Eine depressive Patientin erzählt, sie habe keinen Mut mehr. Ich frage sie, ob sie eine Situation aus ihrem Leben erinnert, in der sie mutig war. Sie sagt: „Als ich mich traute, von zu Hause fortzugehen und zu meiner Großmutter zu fliehen.“ Nun bitte ich sie, sich das vorzustellen: Wie sie weggeht, wie sie geht und bei der Großmutter ankommt. Wir inszenieren das als ein Gehen im Therapiezimmer, für das sie die beiden Orte markiert. Im Gehen spürt sie den Mut, den sie auf dem Weg empfand, aber auch die Wut und die Trauer gegenüber dem Elternhaus.

336

Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

Dieses Beispiel hätte auch unter dem Prinzip der Inszenierung erzählt werden können. Hier steht es dafür, dass Seelisches intensiver erlebt wird, wenn eine erzählte Bewegung in einer realen Bewegung belebt wird. Bei einem Zwei-Stühle-Dialog (7 Abschn. 13.2) verkörpert sich die Erfahrung, wenn die Patientin zwischen den beiden räumlichen Positionen hin und her geht und dabei beobachtet, was in ihrem Körper geschieht. Eine Patientin, die bei einer solchen szenischen Arbeit zwischen der Position der harschen väterlichen Leistungsanforderungen und ihrem wütenden Trotz hin und her ging, bemerkte beim Gehen auf der Spannungsachse zwischen den beiden Polen in ihrem Körper, dass es einen wechselseitigen Zug zwischen ihnen gibt und beide Seiten einander brauchen. Ein Thema in eine Bewegungssequenz zu übersetzen, zeitigt „häufig eine sehr intensive emotional nachhaltige Wirkung” und führt zu „Veränderungen im Wahrnehmen, Erfassen und Verstehen einer erlebten Situation” (Waibel, 2009, S. 133). Oft teilen spontane und überraschende Selbstbewegungen des Patienten emotional-­ prozedurale Erinnerungen mit, die als bewusste Erinnerungen nicht zur Verfügung stehen. Das gilt vor allem dann, wenn Erfahrungen aktiviert werden, die aus der präverbalen Zeit stammen und sich nur in Bildern, Bewegungen und Atmosphären artikulieren können. Im folgenden Beispiel entsteht die körperliche Selbstbewegung aus einer Arbeit an einem Bild und führt in der Folge zu einem verkörperten Erleben der eigenen Geburt. Durch eine körperliche Bewegung am Ende der ersten hier geschilderten Stunde kommt ein Thema in Bewegung, und zwar, ob sich die Patientin ohne ihren Zwilling auf diese Welt begeben soll (vgl. Geuter, 2015, S.  214  f.). In den folgenden Stunden wird dieses Thema dadurch bearbeitet, dass sie in motorischen Impulsen und Aktionen einen Geburtsvorgang und das sich daran anschließende Ankommen durchlebt.  

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Therapiebeispiel Eine Patientin, bei der vieles darauf hindeutet, dass sie einen Zwilling im Uterus verloren hat, befasst sich mit einem bei ihr häufigen Schmerz in der linken Körperseite. Wenn sie ihn spüre, sehe sie dahinter eine dunkle Kammer. Diese Kammer sondieren wir zunächst imaginativ. Dabei rückt ein Bild in den Vordergrund, in dem sie in einem Erdloch sitzt und sich in einer Nische an einem „Wurzelfaden” festhält, der mich an eine Nabelschnur denken lässt. Dort sei es traurig. Sie sei klein und könne sich nicht bewegen. Ich bitte sie, sich in ihrem Sessel so hinzusetzen, wie sie in dem Bild sitzt. Sie kauert sich mit angezogenen Beinen zusammen und hat ein Gefühl, sie drehe sich wie in einer Waschmaschine. Diese Empfindung eines Sichdrehens taucht meiner Erfahrung nach öfter auf, wenn pränatale Zustände wiederbelebt werden. Um das Gefühl, in einer vorgeburtlichen Kammer zu sitzen, zu beleben, lege ich im Sessel Kissen um sie herum. Auf der Stelle beginnt sie zu weinen. Als die Kissen ihre Schultern berühren, beginnen diese zu schmerzen. Ich denke daran, dass sie irgendwann auf die Welt kommen muss. Um eine Lösung zu finden, frage ich sie, welche Bewegung es geben könnte, um aus der schmerzlichen Lage herauszufinden. Sofort sagt sie: „Nach vorne rollen.” Ich lege ihr Kissen auf den Boden und sie macht einen Purzelbaum aus dem Sessel heraus. Nun ist sie aus der „Kammer” heraus. In der folgenden Stunde berichtet sie, sie habe zu Hause öfter Purzelbäume machen müssen. In dieser und der nächsten Stunde folgen wir ihren Körpergefühlen. Sie möchte sich beide Male am Boden klein zusammenrollen. Steht die erste Stunde im Zeichen einer ruhigen, haltenden Arbeit, in der sie sozusagen noch im Uterus verweilt, kommen in der zweiten Stunde Schmerzen, die sie schreiend hervorstößt. Statt des Wurzelfadens sieht sie eine Kette, die an ihrem Rumpf befestigt ist und die sie nicht lösen kann. Ich vermute an dieser Stelle, dass es um den Konflikt geht, ob sie alleine ohne den verstorbenen Zwilling den

337 14.5 · Probieren

Mutterleib verlässt oder dort angekettet bleibt. Sie spürt deutlich, dass der Kopf gegen etwas drücken möchte, ein mögliches Zeichen, dass ein Geburtserleben beginnt. Daher gebe ich ihr Widerstand am Kopf und an den Füßen, mit denen sich Babys aus der Gebärmutter herausdrücken. Schließlich schiebt sie sich wie durch einen Kanal und liegt danach zufrieden vor mir. Ihre Lippen beginnen sich zu bewegen, als wollten sie saugen. Ich berühre mit meinem Daumenballen ganz leicht ihre Unterlippe, um zu prüfen, ob eine postnatale Saugbewegung kommt. Sie saugt sich sofort regelrecht fest. Ihre Kette, sagt sie, liege jetzt auf ihrem Kopf: „Ich kann sie wegtun.”

Die therapeutische Arbeit folgt hier den Empfindungen und Selbstbewegungen der Patientin. In ihnen teilt sie ein Thema mit, das nach Lösung drängt und dessen Durchleben in einer bewegten Körperinszenierung keiner expliziten Erläuterung bedarf.

14.5 

Probieren

Bewegungen transportieren Emotionen, Bedürfnisse, Bedeutungen. Sie sind ein Mittel, diese im Kontakt auszudrücken. Und sie sind Teil jeder körperlichen Handlung. Mit dem sich bewegenden Körper sind wir handelnd in der Welt. Durch Handlungen kommen wir dazu, unsere Bedürfnisse zu erfüllen. Wir ­können keinen Hunger stillen, keine Lebensbedrohung abwenden, keine Lust befriedigen, keine Nähe und Bindung herstellen, ohne zu handeln. Bewegung verstehe ich daher auch als ein Handeln, das der Erfüllung von Bedürfnissen dient, doch dieser manchmal auch im Wege steht (Kep­ ner, 2005, S. 205). Emotionen treiben uns an zu handeln. Handelnd realisieren wir in Bewegung ihre lokomotorischen Aspekte: auf etwas zugehen, etwas zu sich holen, etwas von sich wegschaffen, gegen etwas angehen, vor etwas weglaufen (Geuter, 2015, S.  195  f.). Handelnd erfährt der Mensch die Welt und erlebt, wie er ist (Baldwin, 1998; Leontjew, 1977).

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In der Psychoanalyse hat das Handeln einen schlechten Ruf, seit Freud (1914, S. 213) motorische Impulse der Patienten zurückdrängen wollte, um alle Energie für psychische Prozesse der Erinnerung zur Verfügung zu haben. Motorische Aktivität sah man nur als Abfuhr der Erregung eines Affekts. Man nutzte sie nicht in ihrem Wert für die Sinngebung des Erlebens. Während Freud daher dem Prinzip der sprachlichen freien Assoziation folgte, begann Moreno im Psychodrama nach dem Grundsatz zu arbeiten, „die Wahrheit der Seele durch Handeln” zu ergründen (Stadler, 2014, S. 9). Wir können allerdings weder durch Einfälle noch durch Handeln „Wahrheiten” ergründen, wohl aber durch beides das subjektive Erleben und Verhalten weiter erschließen (Soth, 2009, S. 74).

Becker (1989) bezeichnet das Handeln als eine Via regia zum dynamischen Unbewussten. Es ist aber mehr als das. Es kann auch ein Weg zu neuen Erfahrungen und ein Agens der Veränderung und der Selbstregulation sein. Probehandeln vermag über die Sinne zusätzliche Räume der Erfahrung anzusprechen. Es fördert das Gefühl, etwas bewältigen zu können, was ebenso wichtig sein kann wie etwas zu klären (Grawe, 2000; 7 Abschn. 19.1). Wenn es Patienten gelingt, seelisches Geschehen handelnd in Bewegung umzusetzen, gewinnen sie ein Stück Verfügungsgewalt über ihren Prozess. Therapie sollte daher ihre Fähigkeit fördern, Gefühle und Bedürfnisse handelnd in die Welt zu tragen. Diese Fähigkeit aus dem Körper heraus zu wecken, bezeichnen Bernhardt et al. (2004, S. 152) als „resourcing the client”. Einer Frau, die verstanden hat, dass sie als Vorgesetzte nicht ernst genommen wird, weil sie sich Mitarbeiterinnen gegenüber wie Rotkäppchen vor dem Wolf verhält, wird es dann besser gehen, wenn sie ihnen mit ihren Anliegen auch gegenübertreten kann. Dafür können wir mit ihr erarbeiten, welche Handlungsmöglichkeiten ihr zur Verfügung stehen, um ihre  

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Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

Wünsche vortragen zu können. In der Therapie bereiten wir so konkrete nächste Schritte vor, um Intentionen, die nur schwer gelebt werden können, in die Welt zu tragen (Liss, 2001, S. 182 ff.). Das können wir durch Probehandeln tun. Für Trautmann-Voigt und Voigt (2009, S. 178) ist es einer von sechs wichtigen „methodischen Aspekten” der Körperpsychotherapie. Etwas auszuprobieren bereitet Handeln im Lebensalltag vor. Damit sich die Zufriedenheit eines Patienten mit dem Leben verbessert, muss er neue Erfahrungen handelnd in das alltägliche Leben übertragen können. Daher haben in einer Körperpsychotherapie Hausaufgaben ihren Platz, aber weniger als Aufgaben denn als Hausexperimente. Im Focusing wird vom action step gesprochen, wenn sich ein Patient darauf einlässt, einen nächsten Schritt auszuprobieren, der aus einem Erleben oder einer Einsicht folgt (Kern, 2014, S. 113 f.). Solche Schritte sind Aufgaben, die im Prozess entdeckt und im Alltag erprobt werden. Zu einem neuen Handeln zu kommen, ist ein essenzielles Prozessziel (7 Kap. 3). Denn das Leid eines Menschen besteht ja vielfach darin, dysfunktionalen Mustern des Handelns wie automatisch zu folgen, weil sie zu einer zweiten Haut geworden sind. Diese Haut abzustreifen, führt dazu, auf neue Art und mit neuen, hilfreichen Mustern handeln zu können. Wenn das gelingt, fühlt sich ein Mensch auf neue Weise handlungsmächtig. Handeln ist daher ein notwendiges Element jeder psychotherapeutischen Veränderung.  

14

»» Nur durch Aktion kann unsere Erfahrung

transformiert werden. (Laing, 1973, S. 17)

Wer handelnd etwas probiert, erfährt Handlungsmöglichkeiten. Probehandeln ist daher ein „experimentelles Erforschen”, das Fuhr (1999) als ein Praxisprinzip der Gestalttherapie benennt. Die Frage dieses Erforschens lautet: „Was würde geschehen, wenn  ...?” Ein Lieblingsspruch von Paul Goodman, einem der Begründer der Gestalttherapie, lautete: „Wir könnten das versuchen” (ebd., S.  435). Mit diesem Satz können wir ein Probehandeln einleiten.

Experimentell lässt sich eine Brücke von einem momentanen Zustand zu einem gewünschten Zustand schlagen (Hauke et  al., 2016/17, S. 164): Therapiebeispiel Eine Patientin, die sich sehr vereinsamt und von anderen abgetrennt fühlt, symbolisiert das, indem sie einen Berg von Kissen um sich herum drapiert. Gefragt, was sie tun müsse, um von dort zu der von ihr gewünschten Verbindung zu anderen zu kommen, sagt sie, sie müsse sich irgendwie bemerkbar machen. Sie symbolisiert das durch eine Handlung, bei der sie einen Arm durch eine kleine Öffnung zwischen drei Kissen schiebt und mit ihrer Hand winkt. Diese Handlung wird in der Folgezeit zu einem Referenzpunkt der Exploration. Ich kann sie nun fragen, was es in einer bestimmten Lebenssituation heißen würde, aus den Kissen heraus zu winken.

Bei einer Probehandlung kann ein Patient beispielsweise beobachten, 55 wie es ist, jemandem zuzuwinken, ihn wegzuschieben oder auf die ihm hingestreckten Arme zuzugehen, 55 die Stimme tiefer und fester zu intonieren, 55 ein Gefühl auf neue Weise auszudrücken. Wer in der Therapie ein Erleben in bewegtes Handeln umsetzt, erzeugt nachhaltige Eindrücke, die sich dem Gedächtnis weit mehr einprägen als Einsichten oder Gedanken zu einer kognitiven Umstrukturierung, weil Handlungen grundsätzlich besser erinnert werden (Geu­ter, 2015, S. 171 f.). Therapiebeispiel Ein Patient, der, von mir ermutigt, ein Bild in Handlung umzusetzen, einmal in der Stunde die Socken auszog, aus dem Fenster stieg – damals hatte ich noch einen Raum im Erdgeschoss –, barfuß durch die Beete im Hinterhof lief und mit dem wohligen Gefühl einer Verbindung zur Erde ins Zimmer zurückkletterte, wird diese Erfahrung wohl genauso wenig vergessen haben wie ich.

339 14.5 · Probieren

Auf die Frage in einem Fragebogen, welche „Situationen, Erfahrungen, Prozesse und Erkenntnisse” ihnen in der Therapie besonders wichtig waren, berichten meine Patienten meist verkörperte Handlungserfahrungen, im Unterschied zu dem genannten Beispiel aber insbesondere Erfahrungen aus handelnder Interaktion (ebd., S. 340). >> Handeln in der Therapie erzeugt eindrückliche Erfahrungen. Probehandeln eröffnet Möglichkeiten für Veränderungen im alltäglichen Leben.

Experimentelles Erkunden (7 Kap. 8) und Inszenieren (7 Kap. 13) sind eng verbunden mit Handlungen. Mit Hilfe dieser Prinzipien wird häufig altes Erleben und Verhalten unterbrochen und neues ausprobiert. Handelnd kann ein Patient erkunden, was ungewohnte, normalerweise nicht gewählte, eventuell aktiv vermiedene Verhaltensweisen in ihm auslösen, und „das Spektrum der Verhaltensmöglichkeiten” erweitern (Koemeda-Lutz & Steinmann, 2004, S. 93). Handelnde Veränderungen sind an den Körper gebunden. In Rollenspielen zum Beispiel werden Interaktionsangebote an ein imaginiertes Gegenüber handelnd erschlossen; durch Hausexperimente kann dann der Transfer in ein neues Beziehungsverhalten eingeübt werden (Stauss & Fritzsche, 2006, S.  221). In Ausdrucksübungen erfahren Patienten nicht nur ihre Emotionen, sondern auch neue ­Handlungsmöglichkeiten.  

 

Therapiebeispiel Ein Patient mit einem tonischen Stottern, das mit einer Atemblockade und einem Druck im Brustkorb einhergeht, berichtet von einer Situation im Biergarten, in der es ihm nicht gelang, ein Erdinger zu bestellen. Bei dem Satz „Ich möchte gerne ein Erdinger” blieb ihm vor dem „E” die Luft stecken und er bekam kein Wort mehr heraus. Das war ihm ungemein peinlich. Der Schreck darüber verstärkte das Gefühl von Beklemmung in der Brust, sodass es noch schwerer war, das „E” herauszubekommen. Wir üben, diese Atemblockade durch eine Bewegung zu überbrücken, die ihn die Luft bei dem Anfangsvokal zwangsläufig herausstoßen

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lässt. Dazu sagt er seinen Wunsch „Ich will ein Erdinger”, während er dabei so auf einen Schaumstoffblock schlägt, dass das Wort „Erdinger” mit der heftigen Bewegung des Schlägers, die seine Atemluft herausdrückt, ausgesprochen wird. Auf diese Weise kann er den Satz mehrfach ohne Probleme sagen, während er sich die belastende Situation des Bestellens vorstellt. In einem nächsten Schritt üben wir, dass er sich in diese Situation hineinversetzt, zugleich die Erinnerung an die körperliche Bewegung des Schlagens wachruft und mit dieser Körpererinnerung auch ohne die Bewegung den Satz sagt. In einer weiteren Variante koppeln wir das Aussprechen an einen realen Schritt, den er nach vorne geht. Nach Abschluss der Therapie berichtete er, er habe sich „Schlagen“ und „einen Schritt nach vorne gehen“ als Werkzeuge zu eigen gemacht, um die Atemblockade zu überbrücken, und ersticke nicht mehr in Peinlichkeit, wenn sie auftauche.

Der Patient übte seine neue Verhaltensmöglichkeit affektmotorisch ein und konnte diese Erfahrung in seinen Alltag transferieren. Dazu reichte es, dass ihm das in der Therapie in bewegtem Handeln Erprobte im Alltag in der Vorstellung zur Verfügung stand. Die neue Erfahrung erweiterte seinen Handlungsspielraum. Ein Transfer ins Alltagshandeln ist auch oft eine Aufgabe, wenn wir mit dem Ausdruck von Emotionen arbeiten (7 Abschn. 9.2). Wut kann zum Beispiel einen Wunsch nach Veränderung in einer Beziehung signalisieren, und zwar anders behandelt zu werden als bisher. Um eine Veränderung zu erreichen, muss ich dann nicht nur in die Lage kommen, die Wut zu artikulieren, sondern auch Schritte der Handlung zu unternehmen, die eine Veränderung herbeiführen wie zu meiner Partnerin zu gehen, ihr zu sagen, was mich ärgert und um Veränderung zu bitten (vgl. J. Prinz, 2004, S. 10 ff.). Um den Handlungsspielraum zu erweitern, wird der therapeutische Raum im wahrsten Sinne als ein Spielraum zur Verfügung gestellt (7 Abschn. 3.2). Spielerisch lassen sich  

 

340

Kapitel 14 · Verkörpern und Handeln – Das neunte Prinzip

Konflikte durchgehen und Lösungen erproben. Spielerisch handelnd lassen sich Emotionen erkunden, und in diesem Handeln zeigt sich manchmal ein verborgener Inhalt rascher als in der sprachlichen Arbeit:

sein Vertrauen in sich selbst. Therapie muss in diesem Sinne einen geschützten Raum des Als-Ob zur Verfügung stellen, der zugleich real ist und in dem handelnd neue Erfahrungen möglich sind, die dann in den Alltag transponiert werden können (7 Abschn. 10.1). Hüther und Sachsse wünschen daher, dass stationäre Behandlungsprogramme „sinnvolle ritualisierte Behandlungsabläufe” bereitstellen, um eine „Übertragung von Erfahrungen ... in den Alltag” zu ermöglichen (2007, S. 176; vgl. Schreiber-Willnow, 2012). Das gilt gleichermaßen für die Einzeltherapie. Handelnde Erfahrung fördert verändertes Handeln. Auch bei der Arbeit mit posttraumatischen Störungen soll die Handlungsfähigkeit eines Menschen wiederhergestellt werden. Levine (2011) will die in den Symptomen gebundene Energie durch körperliche Bewegungen wieder freisetzen, um die instinktive Fähigkeit, zu fliehen oder zu kämpfen, wieder zu wecken (7 Abschn. 10.7). Durch Bewegung lässt sich verlorene Handlungskontrolle zurückgewinnen (von Arnim et al., 2006, S. 410; 7 Abschn. 9.4). Für sexuell traumatisierte Frauen schreibt Bommert (1993):  

Therapiebeispiel

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Eine Patientin ist nach einer längeren Abwesenheit von mir wütend auf mich. Sie fürchtet sich vor ihrer Wut, weil diese ein Grund sein könnte, sie zu verlassen. Als Kind war sie sehr oft wütend, fand mit ihrer Wut aber kein Gehör. Sie hat das Bild, sie würde mich am liebsten an einen Marterpfahl binden. Wenn ich angebunden wäre, könne sie bestimmen. Das sei ihr peinlich. Wir setzen dieses Bild in eine Handlung um, indem sie mich mit einem Seil an eine Stehlampe bindet. Als ich angebunden bin, fühlt sie sich zu ihrer Überraschung aber nicht nur mächtig, sondern auch quälend alleine. Sie möchte zwar durch Macht ihre Ohnmacht kompensieren, aber sie merkt nun unmittelbar den in ihrer Wut verborgenen Wunsch: dass ich für sie da sei und an sie dächte, wenn ich weg wäre. Vorher hatte ich sie nach dem Wunsch in ihrer Wut gefragt, aber sie hatte keine Antwort geben können. In der Folgestunde sagt sie, sie habe mit einer Lust am Verbotenen die Knoten geschnürt und dabei zugleich eine Nähe empfunden. Ihre Mutter, die sie als Kind mit einem körperlichen Leiden alleine ließ, habe nicht angefasst werden wollen.

Arbeiten wir mit dem Prinzip Handeln, kommen wir oft zur Erprobung von etwas Neuem und zur Erfahrung von Selbstwirksamkeit. Ein Kind baut einen Turm von Bauklötzen auf, wirft ihn um, baut ihn wieder auf und so weiter. Jedes Mal macht es die Erfahrung, dass es selbst etwas bewirkt: das Aufbauen und das Zerstören. Diese Erfahrung festigt

 

 

»» Konnte eine Frau aus einer bedrohlichen

Situation beispielsweise nicht mehr weglaufen, blieben ihre Beine voller Anspannungen in den Muskeln, die dem Weglaufen gedient hätten und dazu innerviert wurden, dazu aber nicht genutzt werden konnten. Die Therapeutin wird die Frau nun anregen, die Beine zum Weglaufen zu benutzen, indem sie im Raum umherläuft oder die Beine zumindest so bewegt, als liefe sie. (Bommert, 1993, S. 44)

Erst wenn die Beine wieder laufen können, ist der Schreck aus den Gliedern. Damit kehrt die Fähigkeit zu handeln zurück.

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Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip 15.1

Schritte der Wandlung – 351

15.2

Einheit der Gegensätze und Integration – 355

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_15

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Kapitel 15 · Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip

Lesehilfe In diesem Kapitel stelle ich das abschließende übergreifende Prinzip Reorganisieren und Transformieren vor. Die Grundgedanken dieser Begriffe entstammen der humanistisch-­ erle­ benszentrierten Psychotherapie. Reorganisation bedeutet, Muster so zu unterbrechen und in Bewegung zu bringen, dass ein Mensch seine Erfahrungen neu organisiert, vor allem indem er bedeutungsvolle neue verkörperte Erfahrungen macht. Transformation meint da­ rüber hinausgehend, die affektmotorischen Schemata des Erlebens und Verhaltens in einer Weise zu verändern, dass ein Mensch Möglichkeiten findet, sein Leben mit mehr Zufriedenheit und Freude leben zu können. Beides hängt mit dem zusammen, was in der Psychotherapie Integration genannt wird. Das Kapitel zeigt weniger methodische Wege auf und versucht mehr ein Verständnis dafür zu wecken, wie in einer Körperpsychotherapie Schritte der Wandlung gegangen werden können. Im letzten Abschnitt lege ich dar, dass Integration bei einer Veränderung vielfach zustande kommt, indem Gegensätze miteinander verbunden werden.

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Eine erlebensorientierte Psychotherapie möchte Erfahrungen vermitteln, die verändernd wirken. Neue emotional bedeutsame Erfahrungen sind ihr wesentliches Agens. Denken verändert Gedanken, Fühlen verändert Emotionen, Erfahrungen verändern das Erleben (Greenberg, 2004). Über neue Erfahrungen kann es zu einem anderen Selbsterleben und einem anderen Erleben der intersubjektiven Welt und damit auch zu einem neuen Handeln kommen. In der Therapie können das unterschiedliche Erfahrungen sein, deren Wirkung umso nachhaltiger ist, je mehr sie mit einem verkörperten Erleben verbunden sind (vgl. Pascual-Leone & Greenberg, 2007, S. 885): 55 Körpererfahrungen, bei denen ein Patient etwas in sich spürt oder entdeckt, das ihm bisher unerschlossen oder unbekannt oder das verdrängt oder unterdrückt war oder das er als Möglichkeit noch nicht bemerkt hatte. Treten nämlich

Körperempfindungen zu Kognitionen hinzu, sind Wahrnehmungen nachhaltiger. Wie Rogers schreibt, stellen sich Veränderungen „fast von selbst” ein, wenn „eine Reorganisation der Wahrnehmungsstruktur erlebt” wird (1981, S. 123). 55 Imaginative Erfahrungen, die Downing „transformatorische Bilder” nennt (1996, S. 229) und die aus sich heraus eine Geschichte erzählen, aus der sich eine innere Neuausrichtung ergibt. Downing schildert das Beispiel einer Patientin, die bei einer Arbeit im Stand in einem tief regressiven Zustand das Bild hatte, sie befinde sich in einem freundlichen Wald. Daraus entwickelte sich die Fantasie, „dass aus ihren Beinen, Fußgelenken und Füßen Wurzeln in die Walderde wuchsen und sich verzweigten. Das Bild brachte uns dazu, der Ausrichtung ihrer Fußgelenke Aufmerksamkeit zu schenken. Nachdem wir mit diesem Bereich eine Weile körperlich gearbeitet hatten, spürte sie, dass die ‚Wurzeln’ sich noch fester und breiter nach unten verzweigten” (Downing, 1996, S. 229). Solche Bilder würden häufig auftauchen und oft präzise und wertvolle Hinweise geben, „welche neuen Schritte der Patient auf der Empfindungsund Beziehungsebene erforschen kann” (ebd.). 55 Emotionale Erfahrungen kann eine Patientin machen, wenn sie etwa entdeckt, wie sich hinter Scham, Peinlichkeit und Angst ein Ekel und Abscheu gegenüber den missbrauchenden Eltern verbergen oder wie ein in der Therapie aktualisierter Ärger ihr hilft, sich vor den Verletzungen des Vaters zu schützen (Greenberg, 2004, S. 13). Der Mann, der intensiv seinen Schmerz durchlebt, den Zwillingsbruder zu vermissen, von dem er getrennt wurde (7 Abschn. 9.4), kann durch die emotionale Erfahrung der Anwesenheit des anderen, verkörpert durch mich als Therapeuten, den Schmerz transformieren in das glückliche Gefühl, dass sie beide überlebt haben.  

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55 Handlungserfahrungen werden in der Therapie über ein Probehandeln vermittelt, bei dem sich der Patient anders als gewohnt im Bezug zu einem Selbstanteil, einem Problem oder einer anderen Person aus seiner Geschichte oder seinem Leben erlebt. 55 Beziehungserfahrungen können anhaltende Überzeugungen im Verhältnis zu anderen Menschen verändern. Neue Erfahrungen in der therapeutischen Beziehung sind womöglich der wichtigste Faktor der Transformation (Yalom, 2005, S. 475). Ein Patient lebt zum Beispiel in der Annahme, in dieser Welt abgelehnt zu werden, und macht mit seinem Therapeuten die Erfahrung, dass er akzeptiert wird und bei einem Menschen so ankommen kann, wie er es sich vielleicht von seiner Mutter gewünscht, aber nicht bekommen hat. Ein Borderline-Patient kann vielleicht neue Erfahrungen auf der Ebene der Beziehung machen, die ihm „bis dahin bestenfalls rudimentär und in Form von Sehnsüchten” bekannt sind (Reinert, 2007, S. 511). Psychische Störungen sind immer mit dysfunktionalen Emotionen verbunden. Verkörperte Erfahrungen helfen sie zu verändern. Greenberg schreibt, dass schlechte Gefühle durch „freudige Gefühle” ersetzt werden können, „aber nicht, indem man einfach versucht, nach der Sonnenseite zu schauen, sondern indem man bedeutungsvolle, verkörperte alternative Erfahrungen hervorruft, um das negative Gefühl aufzulösen” (Greenberg, 2004, S. 11). Nur Erfahrungen dieser Qualität würden „die Physiologie und die Erfahrung des negativen Gefühls” verändern (Greenberg, 2007, S.  419). Und nicht nur das: Sie bleiben auch dem Gedächtnis besser erhalten. Daher lernen Schauspieler Texte in Verbindung mit bedeutungsvollen Bewegungen und Interaktionen. Denn als Teil eines active experiencing bleibt Gesagtes besser im Gedächtnis (Noice & Noice, 2006). Greenberg (2011, S.  90) nennt eine Abfolge von Schritten zur Transformation von Emotionen:

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55 Zunächst wird die Aufmerksamkeit auf die geweckten „schlechten” Gefühle gelenkt. Das sind oft sogenannte sekundäre Emotionen, mit denen man innerlich auf primäre Emotionen antwortet, beispielsweise Wut über eine Scham oder Angst vor einer Angst (Greenberg, Auszra et al., 2007, S. 484). 55 Dann wird die Gefühlssequenz erkundet, die diese schlechten Gefühle erzeugt hat. 55 Im nächsten Schritt werden die maladaptiven Gefühle aktiviert, wie etwa ein Gefühl, wertlos zu sein, mit dem aus Scham ein anderes Gefühl bewältigt wird. 55 Der letzte Schritt ist die Aktivierung eines neuen adaptiven Erlebens, zum Beispiel der Ausdruck adaptiver Trauer oder Wut, der eigentliche Prozess der Transformation (Pascual-Leone & Greenberg, 2007, S. 885). Darin sieht Greenberg (2011, S.  92) den zen­ tralen Veränderungsprozess der Emotionsfokussierten Therapie. Greenbergs Modell bezieht sich allerdings auf die Veränderung kategorialer Emotionen, nicht auf die des Kernaffekts (7 Kap. 9). Wenn wir in der Körperpsychotherapie auf diese Weise Emotionen transformieren, dann in einem sich auf das Körpererleben beziehenden Prozess.  

>> Positive, angenehme, als wirkmächtig empfundene verkörperte Erfahrungen können negative oder defizitäre Erfahrungen ausgleichen, das Denken, Fühlen und Handeln verändern und adaptives Erleben und Verhalten an die Stelle maladaptiver Muster setzen. Die Körperpsychotherapie stößt solche Erfahrungen mit ihren Möglichkeiten an.

Therapiebeispiel Ein Patient berichtet, dass er bei einer Grinberg-­ Sitzung, einer Methode der Körperarbeit mit Spannungen oder dem Atem, sehr traurig wurde, als die Therapeutin einen Punkt an seinem Brustbein berührte. Er habe nicht mitbekommen, worauf sich diese Trauer ­bezog. Aber sie habe mit Verletzungen zu tun. Bei dem Stichwort Verletzung denke er an seinen E­ xfreund. Der habe ihn nach ihrer Trennung sehr verletzt. Nachdem er

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davon erzählt hat, bitte ich ihn, seine Finger an die Stelle am Brustbein zu legen, bei deren Berührung er so traurig geworden war. Er tut es und beginnt zu weinen. Auf die Frage, ob die Tränen ihm sagen, wer sie sind, kann er nicht antworten. Aber das Weinen würde eine Verbindung zum Bauch öffnen, und da melde sich Wut. Die Wut blitzt in einem Satz auf, und der Satz lautet: „Fuck off!” Ich frage ihn, ob damit eine Bewegung verbunden ist. Er streckt den rechten Arm vor, die Handfläche zeigt dabei nach vorne. Er wolle eine Grenze mit Abstand setzen; die Grenze zu anderen solle nicht mehr in ihm sein, sondern vor ihm. Das wolle er nicht aggressiv, aber bestimmt zum Ausdruck bringen können. Aus der Trauer ist eine adaptive Wut entstanden, und in dieser Wut zeigt sich ein Bedürfnis nach Selbstbehauptung und Selbstschutz. Um diese Transformation in ihm zu verankern, schlage ich vor, das in einer Interaktion mit mir handelnd zu erproben: Wir stellen uns hin, ich gehe mit einem Kissen vor der Brust auf ihn zu und übe Druck gegen seine ausgestreckten Hände aus. Dabei beginnt sich eine Kraft in seinem Körper aufzubauen. Er kann schieben, aber es fällt ihm noch schwer. Mir kommen Bilder von Gorillas in den Kopf, die sich die Brust trommeln. Ich schlage ihm daher nach ein paar Versuchen des Schiebens vor, den Punkt, dessen Berührung Trauer auslöste, einmal zu klopfen. Er probiert das aus. Beim Klopfen strömen Wellen eines weitenden Atmens durch ihn hindurch und er fühlt sich kräftiger. Nun hat er noch mehr Kraft, seine Grenze in der Interaktion zu behaupten.

Transformation ist ein innerer Prozess der Heilung und des Wachsens, in dem sich ein Mensch von Fixierungen an alte Muster löst, damit neue entstehen können (Plassmann, 2015, S.  11; Westland, 2015, S.  7). Wenn wir Verarbeitungsformen emotionaler Erfahrung reorganisieren und transformieren wollen, müssen wir in der Therapiestunde so handeln, „dass eine Bewegung hin zur Heilung entsteht” (Plassmann, 2011, S. 245). Plassmann sieht es daher als eine „Hauptaufgabe” des Therapeu-

ten an, einen „zur Entstehung neuer Muster geeigneten Rahmen” herzustellen (ebd.). Wenn es gelinge, „im Jetzt des Reorganisationsprozesses” Belastungsmaterial aufzulösen und kleine Veränderungen von Mustern zu erzeugen, in dem Beispiel sich durch eine klarere Markierung von Grenzen vor Verletzungen zu schützen, würden diese zu Attraktoren, das heißt, sie ziehen an, was sich noch verändern kann, sie „breiten sich aus wie nachwachsendes Gewebe in einer Wunde” (ebd., S. 252). Ein lebendiges System durchlebt eine Transformation, indem neue Erfahrungen zu solchen Attraktoren für Veränderungen werden, bei denen sich das ganze System von einem Zustand in einen anderen wandelt (Johanson, 2015; Thelen & Smith, 1994; Weiss, 2015a). Das Prinzip Reorganisieren und Transformieren bedeutet also, kleine verkörperte Erfahrungen so zu gestalten, dass sie einen Anstoß für größere und längerfristige Veränderungen geben. Beide Begriffe stehen

daher sowohl für eine Idee therapeutischen Handelns in der Stunde als auch für den langfristigen Prozess der Veränderung:

>> Als Reorganisieren und Transformieren bezeichne ich ein Prinzip körperpsychotherapeutischer Praxis, Emotionen und/ oder affektmotorische Schemata mit Hilfe körperbezogener Methoden prototypisch wachzurufen, sie in Bewegung zu bringen und im Hier und Jetzt der therapeutischen Situation etwas anderes an ihre Stelle treten zu lassen.

Ich verstehe Reorganisieren und Transformieren als ein übergeordnetes Prinzip, zu dessen Realisierung die Anwendung aller anderen Prinzipien beiträgt (7 Kap. 2). Wir greifen bei ihm auf all die methodischen Möglichkeiten zurück, die in der Darstellung der anderen Prinzipien genannt wurden. Daher erläutere ich es hier mehr konzeptionell als methodisch. Dennoch zeigt das Prinzip R ­ eorganisieren und Transformieren eine letzte, zusätzliche Per­ spektive auf, aus der wir das körperpsychotherapeutische Handeln betrachten können.  

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Die Begriffe Reorganisation und Transformation lassen sich dabei nicht scharf vonei­ nander unterscheiden: 55 Ich spreche eher von Reorganisation, wenn es um eine Unterbrechung und Neuorganisation von Mustern oder Organisationsprinzipien der Erfahrung geht (vgl. Johanson, 2006), 55 eher von Transformation, wenn der dadurch angestoßene und in die Zukunft der Möglichkeiten weisende Entwicklungsprozess gemeint ist (vgl. Kurtz, 1994, S. 216). Gelingt Transformation, eröffnen sich dem Patienten neue Potenziale des Erlebens und Verhaltens und er kommt in Verbindung zu tieferen Wünschen und Bedürfnissen. Beide Begriffe sind eng mit der Geschichte der humanistisch-erlebenszentrierten Psychotherapie verbunden: 55 Goldstein (1959) ging am Beginn der Humanistischen Psychologie davon aus, dass es einer Transformation der psychophysischen Organisation bedürfe, wenn ein Mensch gesund werden wolle. 55 Rogers (1981a, S. 183) beschrieb für die Klientenzentrierte Psychotherapie den Therapieprozess als einen Prozess der Desorganisation und Reorganisation

und nahm damit systemtheoretische Vorstellungen vorweg. Reorganisation entstehe aus der Desorganisation (ebd., S. 83 ff.). Sie beginne, wenn das Konzept des Selbst in Konflikt mit bisher geleugneten oder wenig zugänglichen Erfahrungen gerate. Gelinge es dem Patienten, neue Erfahrungen aktiv in den Vordergrund zu rücken, bemerke er, „dass er seine Erfahrung als etwas sehen oder betrachten kann, das er besitzen, identifizieren, symbolisieren und als Teil seines Selbst akzeptieren kann” (ebd., S. 184). In der Therapie probiere er ein „neues Selbst” aus (S. 87), das „mit der Gesamtheit der Erfahrung” wesentlich mehr übereinstimme als sein altes (S. 185).

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55 In der Gestalttherapie wird ein Prozess, in dem durch Verunsicherung, Verwirrung oder eine Krise aus einer alten Gestalt eine neue erwächst, als Transformation bezeichnet (Gremmler-Fuhr, 1999, S. 352). Bei einer Trans-Formation wird jenseits einer alten Form eine neue kreiert. 55 Für die Emotionsfokussierte Therapie sprechen Greenberg und Pascual-Leone (2006) von Emotions-Transformation als einer von vier Aufgaben in der Arbeit mit emotionalen Prozessen (neben Aufmerksamkeit, Regulation und Reflexion). Dabei würden „alte, vertraute, schlechte Gefühle, die sich immer wieder einstellen”, durch neue angemessenere Gefühle überwunden (ebd., S. 618). Transformation sei der Übergang von einer Belastung zu einer verkörperten Erfahrung, die frei sei von Abwehr, Angst oder Scham (PascualLeone & Greenberg, 2007, S. 876). Therapiebeispiel Ein Patient, der sehr unter heftigen, medizinisch unerklärlichen, schubweise auftretenden Entzündungen leidet, zu destruktiven und autodestruktiven Ausbrüchen neigt und beruflich wie finanziell sein Leben nicht geregelt bekommt, äußert mit einer schneidenden, abweisenden Bewegung, sein Freund X solle ihm endlich das „Scheißgeld” geben, das er ihm noch schulde. Wir sprechen darüber, dass die einschießende massive Aggressivität ihre Beziehung belastet. Denn eigentlich will er dem Freund das gar nicht sagen, weil dieser der einzige Mensch ist, mit dem er offen sprechen kann. Das macht ihn auch traurig. Wir versuchen daher, einen Weg zu finden, wie er dem Freund ohne die aggressive Erregung in einem Modus bestimmten Wünschens sagen kann, dass er das Geld benötigt, weil er selbst keines mehr hat. Seinen Wunsch vorzutragen verankern wir mit einer Geste, die die aggressiv schneidende Geste verändert. Er findet diese Geste selbst: Statt wie anfangs spontan die Hand wie ein Krummschwert auf ein

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Gegenüber gerichtet zu schwingen, führt er beide Hände mit den Zeigefingern senkrecht vor dem Körper hinunter, eine Bewegung, die sich sowohl auf ihn selbst wie auf das zentrierende Empfinden, im Boden gegründet zu sein, richtet. Das Neue ausprobierend, versucht er mit dieser Bewegung hier zu sagen: „Ich brauche das Geld.” Die Bewegung verankert das Gefühl: Das ist für mich und nicht gegen dich. An die Stelle des aggressiven „Du sollst” tritt das bestimmte, aus dem Bedürfnis gespeiste „Ich brauche”. Die neue affektmotorische Sprache der Bewegung hilft dabei, die destruktive Erregung zu begrenzen, indem diese in eine produktive Energie gewandelt wird, mit der er einen Wunsch als den seinen spürt und vorträgt.

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In dem Beispiel wird ein affektmotorisches Schema, die Erfüllung eines Bedürfnisses mit Hilfe von destruktiver Aggressivität zu erreichen, umgewandelt in ein Schema, bei dem das Bedürfnis und der Wunsch nach dessen Erfüllung erfahren werden. Der ursprüngliche Impuls, der einer Realisierung des Bedürfnisses entgegensteht, wird dabei durch einen dem Bedürfnis dienlichen Annäherungswunsch ersetzt. Diese Umwandlung ist nicht nur ein mentaler, sondern ein Bewusstheit erzeugender verkörperter Prozess, der sich an einer Mikropraktik, seiner Geste, aufhängt, und deren Veränderung für eine Reorganisation des Schemas nutzt (vgl. Wehowsky, 2006a, S. 359). Tritt an die Stelle eines negativen Gefühls, wie aufgebracht zu sein oder sich wertlos vorzukommen, nicht nur eine andere Emotion, sondern die Verbindung mit einem existenziellen Bedürfnis, wie sich wertvoll, liebenswert, sicher oder lebendig zu fühlen, und kann ein Bedürfnis nach Bindung, Selbstwirksamkeit oder Überleben ausgedrückt werden, öffnet dies das Tor zu einer tieferen emotionalen Erfahrung (Pascual-Leone & Greenberg, 2007, S. 885). Je nach Problem wirken unterschiedliche Erfahrungen transformativ, nach einem Trauma etwa solche der Selbstwirksamkeit, bei einer narzisstischen Störung solche der Ver-

bundenheit, bei manchen Formen der Depression solche des Selbstwertes. Eine Erfahrung alleine bewirkt noch keine dauerhafte Veränderung. Aber Veränderung baut auf Erfahrungen auf. Menschen beginnen eingeschliffene Muster des Erlebens und Verhaltens vielfach dann zu verändern, wenn alte Konflikte oder schädigende Erfahrungen mit der emotionalen Dynamik aus der Zeit ihrer Entstehung wiedererlebt und gleichzeitig neue Erfahrungen gemacht werden. Psychotherapie ist ein Lernprozess, der nach einer alten These von Ale­ xander und French (1974) in erster Linie über korrigierende emotionale Erfahrungen erfolgt. Er zielt darauf ab, Muster, unter denen Menschen leiden und die sie an einem gesunden und zufriedenen Leben hindern, zu verändern. Da diese Muster im impliziten Selbst des emotional-prozeduralen Gedächtnisses verankert sind, können sie nur „durch immer wiederholte ‚korrigierende Erfahrungen’ geändert werden” (Grawe, 2004, S. 358). Therapeutische Veränderungsprozesse erfolgen implizit und manches Mal auch überraschend (Geißler, 2013, S.  327). So kann es in einer einzelnen Stunde zu einem felt shift (Gendlin, 1996), einem fühlbaren Wechsel von Bedeutung kommen oder gar zu einem „Quantensprung”, wenn der Patient eine tiefgehende transformative Erfahrung durchläuft (Fosha, 2006).

Transformative emotionale Sequenzen zu ermöglichen, ist nach Welling (2012) ein allgemeines Prinzip therapeutisch induzierter Veränderungen. In einer Sitzung finde ein Wandel statt, wenn ein problematischer emotionaler Zustand durch dessen Aktivierung spontan von einem günstigen emotionalen Zustand abgelöst werde. Welling nennt das Beispiel einer Patientin, die angesichts ihrer eigenen Scheidung während einer Sitzung traurig darüber wurde, dass sie als Kind nach der Scheidung der Eltern ihren

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Vater vermisste: „Indem sie ihre Trauer vollständig durchgeht, einen Zugang zu Gefühlen der Wut gegenüber der Mutter findet, die sie vom Vater fernhielt, und ihre Angst versteht, im Fall einer Scheidung so einsam und verbittert zu enden wie ihre Mutter, geschieht ­Transformation” (ebd., S. 117). So etwas könne sich in einer Sitzung verdichten, der viele andere vorausgehen und folgen.

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zz Gewohntes unterbrechen

Systemtheoretisch gesehen beginnen Reorganisation und Transformation, wenn ein gewohntes Muster unterbrochen wird. In einer Therapie kann es dazu kommen, wenn wir uns den unbewussten impliziten Erwartungen des Patienten zuwiderlaufend verhalten. Langfristig gesehen können wir akzeptierend sein, während der Patient Ablehnung erwartet. Kurzfristig kann es heißen, ein Muster aktiv zu verwirbeln.

»» Wenn der Klient zum Beispiel sagt: ‚Ich bin Viele körperpsychotherapeutische Prozesse können wir als Prozesse betrachten, in denen

Transformation durch Fokussierung der Erfahrung erfolgt. Im Somatic Experiencing von

Levine (7 Abschn. 10.7) geschehen Veränderungen traumatischer Engramme, indem ein Patient achtsam und aufmerksam für die Erfahrung des Moments ist (Levine, 2011, S. 407). Kann er einen Impuls halten, ohne zu handeln, wird er sich eher der unterschwelligen, in der Körperhaltung spürbaren gewohnten Einstellung bewusst. Das macht ihn freier für eine neue emotionale Reaktion (ebd., S. 390). Schon das Spüren bahnt also eine Transformation, ohne dass der Patient eine emotionale Erfahrung heftig durchleben muss. Wenn ein Mensch aufgrund von Erfahrungen selbstregulativ zu einem neuen Erleben und Handeln kommt, ereignen sich Reorganisation und Transformation spontan. In einer Therapie geschieht das vielfach in Zuständen der emotionalen Präsenz, in denen nichts vorhersagbar ist und in denen Patienten in autonome Prozesse geraten können (Fogel, 2013, S.  59  ff.; Hüttenmoser Roth, 2016). In einem Zustand tiefer Verbundenheit mit sich selbst, einem being state, kann Transformation auch durch eine unbewusste Verarbeitung des bewusst Erlebten erfolgten (Davis, 2015, S. 42). Tauchen aber Gefühle auf, die den Kontakt eines Menschen zu sich selbst unterbrechen, greifen wir als Therapeuten diese auf und stoßen den therapeutischen Prozess an (Froesch-­ Baumann & Kaul, 2016, S. 145).  

eine schreckliche Person’ und immer, wenn er das sagt, seine Brust einsinken und den Kopf hängen lässt, kannst du ihn auffordern, den Satz zu wiederholen und etwas völlig anderes mit dem Körper zu tun. Er kann seine Brust vorstrecken und mit sehr stolzer Stimme sagen: ‚Ich bin eine schreckliche Person.’ Die emotionale Ladung wird als Gelächter hervorbrechen. (Kurtz, 1986, S. 156)

Indem die Aussage von der Körperhaltung getrennt wird, erzeugt der Therapeut experimentell eine Inkongruenz und damit ein Gefühl der Unstimmigkeit, das eine spontane Suche nach Kongruenz und Stimmigkeit in die Wege leitet. Schon Perls (1976, S.  25  f.) vertrat wie später die Hypnotherapie das Prinzip, in der Therapie eine Konfusion zu erzeugen und bei ihr zu bleiben, weil sie von selbst zu einer Lösung strebt. Der Anstoß zur Veränderung muss aber nicht darin bestehen, ein Muster zu verwirbeln oder aufzuwirbeln. Er kann auch darin bestehen, ein Muster zu beruhigen, wenn ein Patient selbst wie ein Wirbel ist. In einem Bild gesagt: Manchmal erfolgt Veränderung, wenn man es lernt, einen Wirbelsturm zu überstehen, indem man sich in seinem Auge aufhält, statt immer wieder mit ihm zu kämpfen. Setzen wir an die Stelle einer pathologischen Stabilität eine vorübergehende Instabilität, kann daraus eine andere, neue Stabilität erwachsen, und zwar dann, wenn es dabei zu einer emotionalen und kognitiv-reflexiven Verarbeitung kommt (Bergmann, Villmann &

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Gumz, 2008, S. 379). Diesen Prozess beschreibt Schore (1997) als eine Abfolge von Organisation, Desorganisation und Reorganisation. Therapiebeispiel

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Eine Patientin, die oft quer auf der Liege mir gegenüber sitzt und nicht im Sessel, möchte in einer Stunde, dass ich neben ihr sitze. Zunächst vergräbt sie ihren Kopf in die Kissen und spricht nicht. Ich weiß, dass sie in einer für sie äußerst schwierigen Situation ist, in der ein Gespräch mit ihrem Mann auf sie zukommt, in dem sie einige Dinge klar artikulieren müsste und vor dem sie sich sehr ängstigt. Es ist Montag und wir hatten vereinbart, dass sie am Wochenende ihre Anliegen aufschreibt. Sie habe aber keinen klaren Gedanken fassen können, sie verschließe die Augen. Erst als ich neben ihr sitze, kann sie beginnen, darüber zu sprechen. Im Laufe der Stunde legt sie ihren Kopf an meine Brust und wir sprechen weiter. Ich habe danach kein Gefühl, dass irgendetwas Besonderes passiert ist, aber damit habe ich mich getäuscht. Nach der Stunde schreibt sie mir, sie habe endlich einen klaren Kopf bekommen: „Es tat so gut, mich gehalten zu fühlen, endlich die Hilfe annehmen zu können, nach der ich mich zwar die ganze Zeit gesehnt hatte, die aber unerreichbar zu sein schien.” Das Tröstlichste sei gewesen, meinen Herzschlag zu hören. Nun könnte man daran denken, dass das Gefühl eines Kleinkindes an der elterlichen Brust wach wurde. Ich hatte mich aber in der Situation nicht elterlich gefühlt, sondern wie jemand, der einen anderen stützend hält. Auch sie verstand die Empfindung der Lebendigkeit des Herzschlags auf einer anderen Ebene: „Es führte mich hin zu dem verschütteten Etwas in mir, das mir sagt: Du bist es wert, geliebt zu werden.”

Diese Patientin kommt oft ängstlich in die Stunden, weil sie immer glaubt, man könne sie nicht gern haben. Sie denkt auch häufig, ich würde vor der Stunde denken „Ach die schon wieder”, während ich sie wirklich gerne mag und das nie denke. Worte aber überzeugen sie

nicht. Die haltende Interaktion in dieser Stunde aber ließ sie zumindest für den Moment eine Reorganisation dieses Musters und ein anderes Selbstgefühl erfahren. Eine andere Möglichkeit ist die, eine emotionale Reaktion hinter der gewohnten Reaktion zu erschließen. Eine Patientin zum Beispiel, schreibt Downing, die „wütend ihren Kopf hin- und herwirft, empfindet möglicherweise gleichzeitig auch eine unterschwellige Traurigkeit. Die vorherrschende Körperreaktion mag das Werfen des Kopfes sein; und trotzdem ist die Traurigkeit auch vorhanden” (Downing, 1996, S. 232). Hier wird ein gewohnter Ausdruck von Wut gewandelt, indem ein gleichzeitig vorhandenes, anderes Gefühl ebenfalls beachtet, wahrgenommen und erkundet wird. Dadurch verändert sich das Erleben des von der Patientin geschilderten Problems und in der Folge ihre Sicht- und Herangehensweise. zz Neues finden

Damit Reorganisation auch im Leben erfolgt, bedarf es eines Transfers in den Alltag. Zur Reorganisation gehört daher, mit dem Neuen zu experimentieren und Befürchtungen vor dessen Folgen aufzugeben. Denn das Gewohnte zu lassen, macht Angst (Eberwein, 1996, S.  142). Es gelingt umso mehr, je mehr sich ein Mensch mit seinen Ressourcen und Potenzialen verbinden kann. Ressourcen und Potenziale In der Systemischen Therapie wird seit langem von Ressourcen, ihrem Verlust und ihrer Aktivierung gesprochen (Hobfol, 1989; Karpel & Brauers, 1986). Als Ressourcenorientierung bezeichnet man dabei den Gedanken, weniger auf Defizite als vielmehr auf bereits vorhandene Möglichkeiten zu schauen, Probleme zu bewältigen (Scheib & Wirsching, 2002, S. 161). Für Grawe (2000, S. 95 ff.) ist die Aktivierung von Ressourcen ein zentrales Wirkprinzip der Psychotherapie (7 Abschn. 19.1).  

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Der Begriff der Ressource kommt ursprünglich aus der Ökonomie und meint hier die zur Verfügung stehenden Mittel wie Rohstoffe, Produktivkräfte und Produktionsfaktoren. Diese Herkunft des Begriffs kann dazu verleiten, im psychotherapeutischen Prozess etwas spezifisch Menschliches zu wenig zu beachten, das Maslow (1973) als Streben nach Selbstverwirklichung bezeichnet hat. Im Sinne seines Menschenbildes spricht Maslow von Potenzialen, nicht von Ressourcen. Für Rogers (1981, S. 15) war es die „Grundhypothese” seiner Arbeit, dass jedem Menschen ein „Wachstumspotenzial” eigen ist. Im Begriff Potenzial ist der Doppelsinn des schon und des noch Möglichen enthalten. Während der Begriff Ressourcenaktivierung darauf verweist, das zu aktivieren, was schon da ist, verweist der Begriff Potenziale darüber hinaus auch auf das, was noch entstehen kann. Wenn Menschen sich mit all ihren Potenzialen verbinden, können sie hinderliche Muster leichter überwinden.

Gassmann und Grawe (2006) zufolge ist es das Wichtigste in einer Therapie, eine Atmosphäre zu schaffen, die Ressourcen weckt, mit Maslow und Rogers können wir sagen, für eine Atmosphäre zu sorgen, in der sich ein Mensch mit seinen Potenzialen, das heißt seinen Kräften und seinen Möglichkeiten verbinden kann. Transformation heißt in diesem Sinne auch zu schauen, wohin eine Entwicklung geht und gehen kann, nicht nur, woher die Muster eines Menschen kommen. Das entspricht der Auffassung von Jung, die Neurose zu überwinden, indem man aus ihr heraus wächst, während Freud ihr durch Erinnern, Wiederholen und Durcharbeiten den Grund entziehen wollte. Doch während für Jung der Weg des Wachsens an vorgegebenen Archetypen entlang führte, sieht ihn die Humanistische Psychologie als einen offenen Weg in ein noch unbekanntes Land der Potenziale, dessen Wegweiser im individuellen inneren Erleben zu finden sind.

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Aus Sicht der Körperpsychotherapie führt dieser Weg zu einer Wiederbelebung des Selbst (Marlock, 2006, S. 149). Wenn wir kindliche Gefühlszustände aufwecken, dann nicht nur, um altes Leid wiederzubeleben, sondern auch, um die kindliche Lebendigkeit als Ressource und als ein Potenzial für die Zukunft zu beleben wie in folgendem Beispiel: Therapiebeispiel Eine Patientin, die seit vielen Jahren unter Depressionen leidet und regelmäßig Antidepressiva einnimmt, steht mit gesenktem Kopf an der Haustür und geht sehr schweren Schrittes die Treppe hoch. Im Therapiezimmer zieht sie sich die Jacke nicht aus und beugt sich weinend über den Sessel. Sie hält mir ihre Hand mit einem Brief hin, den ich lesen solle. Darin steht, wie sehr sie Teile ihrer selbst abspalte, insbesondere einen lebendigen Bezug zu ihrem Körper, weil „mein Leben weder ausreichend liebes- noch lebenswert ist.” Früher war sie magersüchtig und bulimisch gewesen. Sie spüre gerade, was sie mit meiner Hilfe entdecken könne, aber wir hätten ja nur noch drei Monate, und dann gehe die Therapie zu Ende – das bewilligte Kontingent der Krankenkasse ist abgelaufen und sie leidet unter Geldsorgen. Ich sitze bei ihr, sie rollt sich auf den Boden, weint, und es ist viel Bewegung in ihrem Körper. Sie dreht sich in ihrem Rumpf, die Beine schieben die Füße immer wieder weg und ziehen sie heran, sodass ich erst an eine Geburtsbewegung denke. Ich sage ihr mit Bezug auf ihren Brief, dass ihr Körper gerade Lebensäußerungen zeige und dass sie ihm doch erlauben könne, einmal dem nachzugehen, was er wolle. Lange Zeit sagt sie nichts und kann vor Weinen nicht sprechen. Als ich sie erneut da­ rauf anspreche und sie auf eine Bewegung in ihrer rechten Hand aufmerksam mache, sagt sie: „Der möchte sich anklammern wie ein Affenbaby.” Ich antworte „bitte” und lade sie mit meinem Körper ein, bei mir Affenbaby zu sein. Sie bewegt sich zu meinem Rücken und ich halte ihn ihr so hin, dass sie sich daran klammern kann. Zunächst knie ich dabei auf dem Boden, und als sie rücklings auf mir liegt und

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Kapitel 15 · Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip

sich anklammert, stehe ich auf, trage sie herum und zeige ihr am Fenster, welche schönen Bäume zum Klettern es in der Welt gibt. Als ich sie wieder absetze, sprechen wir länger. Unter anderem sagt sie, wenn sie morgen sterben würde, wäre das Schlimme, dass sie noch gar nicht gelebt habe. Dann sprechen wir darüber, wie sie jetzt lebendiger sein kann, indem sie das lebendige Kind in sich wieder leben lässt. Das gehe mit ihren Töchtern, mit denen sie immer gerne gespielt habe, als die noch klein waren. Sie erzählt davon. Im Kontakt zu dieser kindlichen Lebendigkeit klart sie auf und kann am Ende der Stunde sogar lachen.

Jedes Kind kommt mit einer einzigartigen Lebendigkeit auf die Welt. Und es kann heute das Selbst beleben, wieder sein zu können wie ein Kind. Das hat auch eine existenzielle Bedeutung: Man kann nur gut sterben, wenn man auf gute Weise lebendig gewesen ist, und lebendig zu sein ist die beste Vorbereitung auf ein gutes Sterben (vgl. Weber, 2014). Transformative Prozesse sind manchmal auch Prozesse, deren Erfahrungen sich nur schwer in Worte fassen lassen. Sie können auf einer Ebene liegen, die als Sein, als Kern oder als Erfahrungen einer Essenz beschrieben wird (7 Abschn. 6.3). Durch verkörperte Erfahrung mit ihrer Tiefe in Kontakt zu kommen, kann auf bewegende Weise transformativ wirken. Manche Erfahrungen „verweisen auf einen grenzauflösenden Modus des bewussten Erlebens, der uns spürbar macht, dass es wohl mehr zu geben scheint, als wir mit unseren alltäglichen Gedanken in Sprache fassen können” (Geißler, 2013, S. 326 f.).  

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Therapiebeispiel Für mich war ein solcher Moment eine Erfahrung in einem Workshop bei Gerda Boyesen. Es war eine innere Begegnung mit meinem eigenen Sterben, bei der ich das Gefühl hatte, meine Lebensenergie würde sich langsam von der Peripherie in die Mitte unten im Bauch zurückziehen. Mein Wunsch an die Gruppenteilnehmer war, alle mögen sich umdrehen, denn mit dieser Erfahrung wollte ich in dem Moment

ganz alleine sein und keiner sollte zuschauen. Als ich wie tot da lag, wurde mir kalt und ich hatte das Bild, ein Licht würde aus meinem Körper wegfliegen. Ich war vollkommen ruhig und eins mit mir. Es war eine der ergreifendsten Erfahrungen meines Lebens.

zz Von außen und innen

In dem Beispiel hatte die Therapeutin mit sanfter Berührung einen mir damals vertrauten Druck an der Kehle versucht zu lösen. Danach hatte ein autonomer Prozess eingesetzt. Transformative Prozesse sind oft autonome Prozesse, aber oft solche, bei denen ein Anstoß von außen den inneren Prozess der Veränderung in Gang setzt. In den Anfängen der leibpädagogischen Tradition der Körperpsychotherapie untersuchte Gindler die transformativen Fähigkeiten des Körpers in Bezug auf seine eigenen Funktionen. Sie ging davon aus, dass sich der Körper in einem Prozess der Selbstheilung von innen reorganisiere, wenn man seine eigenen Rhythmen wiederfindet und seine authentischen Bewegungen entdeckt (vgl. Mullan, 2014). Feldenkrais (1985, S. 179 ff.) spricht von einer „funktionalen Integration”, wenn es gelingt, in den Bewegungsabläufen wieder von den natürlichen Funktionen des Körpers Gebrauch zu machen. In der Körperpsychotherapie stoßen wir Veränderungen des emotionalen Erlebens und der Muster dieses Erlebens so an, dass ein Prozess der Reorganisation und Transformation von innen her in Gang gesetzt wird. Dazu folgen wir in der Therapiestunde den inneren Impulsen (Eberwein, 1996), den „vorwärtsbewegenden Kräften des Lebens” (Rogers, 1981a, S.  185), den „leiblichen Artikulierungen des Selbst” (Heisterkamp, 2007, S.  301). Wir versuchen, die Rigidität starrer Formen aufzulösen, damit ein Patient in den Flow des Lebens und Erlebens kommen kann (Rolef Ben-­ Shahar, 2014, S. 259 ff.). Aufgrund der Natur des Körpers als eines operational geschlossenen Systems kann eine Öffnung für eine Bewusstheit in einem Teil zu einer Bewusstheit für etwas ganz anderes

351 15.1 · Schritte der Wandlung

f­ ühren, weil jede Veränderung auf das Ganze wirkt (Geuter, 2015, S.  85). Jede Verbindung zu einer verkörperten Erfahrung, sei es durch Bewegung, Berührung, Musik oder Gespräch, kann Transformation und Selbstheilung anstoßen (Fogel, 2013, S. 37). Äußere Interventionen setzen selbstgesteuerte Prozesse in Gang, aus denen wiederum neue Impulse zu einer weiteren Veränderung entstehen können. Das ist bei einer körperpsychotherapeutischen Behandlung einer Schizophrenie nicht anders als bei der medizinischen Behandlung einer Arthritis: Jede Maßnahme bewirkt „eine Kaskade von Reaktionen im komplexen System” (Röhricht, 2011b, S.  23). Im Grunde ist dies das antike Prinzip Medicus curat, natura sanat, der Arzt kuriert, die Natur heilt. Der Arzt stößt durch seine Eingriffe Veränderungen im Organismus an, die Heilung geschieht in ihm selbst (Geuter, 2015, S. 30, 333). Entsprechend stoßen wir von außen die Veränderung affektmotorischer Muster an, wenn wir Patienten dazu bringen, eingeschliffene Bahnen zu verlassen. Dann kann sich unwillkürlich etwas anderes als das Vertraute zeigen. 15.1 

Schritte der Wandlung

Patienten beginnen eine Psychotherapie in Zuständen von Erstarrung, eingeschliffenem Leid, spannungsgeladener Hemmung oder spannungsarmer Leblosigkeit. Sie haben einen Wandel ins Leiden erfahren. Die Aufgabe therapeutischer Reorganisation und Transformation besteht darin, einen Wandel zur Gesundung herbeizuführen, von der Pathogenese zur Salutogenese, und an die Stelle Leid erzeugender, an einem zufriedenen Leben hindernder und unproduktiver Schemata Leid reduzierende, Heilung und Wachstum fördernde, „produktive Schemata” zu setzen und auszubauen (Downing, 1996, S. 226). Das ist immer eine Arbeit am und im Prozess. Im Zentrum dieser Arbeit steht nicht, wodurch Leid und Probleme erzeugt wurden, sondern wie Patienten Erfahrungen innerlich

15

verarbeitet und organisiert haben, aus dieser inneren Organisation heraus heute noch leben und wie wir diese Organisation im Hier und Heute verändern können (Keleman, 1994, S. 11). Wandlung beginnt daher damit, Muster wahrzunehmen. Gindler (1926) bat zum Beispiel angesichts einer verspannten Schulter, sich bewusst zu werden, wie man die Spannung im Moment herstellt und aufrechterhält. In einem nächsten Schritt kann sich in einem Prozess der Reorganisation von innen die Schulter lösen. Keleman äußert denselben Gedanken, wenn er schreibt: „Indem ich meine Schultern hebe, weiß ich, wie ich sie hebe, und ich weiß, wie ich sie wieder, Stück für Stück, sinken lassen kann” (1994, S. 28). Eine kleine Bewegung reicht manchmal, um eine Wandlung anzustoßen. Höhmann-Kost (2002) berichtet, wie sie mit depressiven Patienten deren Haltespannungen in Schulter und Nacken erkundet, um sie mehr mit ihrem Körpererleben zu verbinden und aus einem „Reaktionsmuster des Sich-eng-Machens” herauszuführen. Im Angesicht von chronisch hochgezogenen Schultern empfiehlt sie, diese nicht eigens hochzuziehen, um sie anschließend zu lösen, sondern sie „nach hinten unten zu spannen” und dann die Veränderung zu beobachten (ebd., S. 38).

»» Wir lassen gerade nicht die Hände zur

Faust ballen, sondern die Patienten spreizen die Finger und strecken die Handgelenke hoch, halten diese sanfte Spannung – um sie danach langsam zu lösen. Ziel dieses atemgestützten Trainings ist einerseits, die Patienten direkt aus ihrem ungesunden, eingeschliffenen Bewegungs- und Haltungsmuster herauszuführen. Andererseits lernen sie so nach und nach den Unterschied zwischen Anspannung und Entspannung sicher zu spüren. Sie werden feinspüriger. (Höhmann-Kost, 2002, S. 38)

Zeigt sich die Hilflosigkeit einer depressiven Patientin darin, wie sie sich hält oder bewegt, das heißt in ihrer körperlichen Selbstorganisation (Schmidt-Zimmermann & Marlock,

352

Kapitel 15 · Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip

2011a, S.  97), kann es hilfreich sein, dass sie spürt, wie sie das Muster der Hilflosigkeit herstellt. Wird sie sich dessen bewusst, kann sie zwischen sich und diesem Muster unterscheiden und so ihre Identifikation damit eher aufheben. Keleman (1994, S.  20  ff.) nennt „fünf Schritte des Wie”, um ein Muster zu verändern, wobei er einen Schwerpunkt auf die muskuläre Formgebung von Mustern legt. In einer späteren Veröffentlichung spricht er von einer Verkörperungsübung, bei der aus der Intensivierung eines bestehenden Musters eine Antwort entsteht (Keleman, 2005, S. 10). Ich fasse hier die beiden unterschiedlichen Formulierungen seiner Schritte auf meine Art zusammen: 1. ein Bild meiner gegenwärtigen Situation entwickeln, das Muster muskulär in Haltung und Bewegung herstellen; 2. wahrnehmen, wie ich das mache, die emotionale Haltung deutlich werden lassen und das Muster intensivieren; 3. mich fragen, wie ich die Haltung oder Struktur, die ich nicht länger brauche, auflösen kann; 4. eine Pause machen und beachten, was geschieht, wenn ich damit aufhöre; 5. ein neues Muster entstehen lassen und anwenden, was ich erfahren und gelernt habe.

15

Die letzten Schritte ähneln den lösungsorientierten Fragen von Steve de Shazer (nach Brinkmann, 2001, S. 191): 55 Woran können Sie merken, dass Sie auf dem richtigen Weg sind? 55 Wie werden Sie es schaffen, den notwendigen Schritt der Veränderung zu tun? 55 Wie werden Sie sich dann fühlen? 55 Wo im Körper erleben Sie dieses Gefühl? Kelemans Verkörperungsübung ist eine komplexe Vorgehensweise zur Veränderung eines affektmotorischen Schemas. Dabei wird ein Ist-Zustand anhand der Körperhaltung erkundet und verstärkt, um in einer spontanen Reorganisation ein neues Muster des Erlebens und Verhaltens aus dem inneren Wissen heraus zu

finden. Der erste Schritt besteht darin, eine Struktur verkörpert zu spüren. Wird nämlich die unbewusste Identifikation mit einer chronifizierten Abwehrstruktur spürend bewusst, können verdeckte oder verlorene Gefühle wieder angeeignet werden. Affektmotorische Muster identifizieren wir in der Gegenwart des therapeutischen Geschehens, und wir können sie in dieser Gegenwart durch neue Erfahrungen verändern. Nehmen wir zwei Beispiele: Therapiebeispiel Die Teilnehmerin einer Gruppe hat Kopfschmerzen. Sie fühlt sich wütend, weiß aber den Inhalt ihrer Wut nicht. Aber sie weiß, dass die Wut mit ihrer Mutter zu tun hat. Damit hat sie ein Bild ihrer gegenwärtigen Situation. Um zu erkunden, wie sie gerade ihre Wut empfindet und was sie mit ihr machen möchte, stellt sich eine andere Gruppenteilnehmerin als Mutter ihr gegenüber zur Verfügung. Nun bekommt sie den Impuls, die Mutter zu schütteln, die aufgrund eigener Traumatisierung oft den Kontakt zu ihr abreißen ließ, damit diese endlich wach werde, sie wahrnehme und für sie als Kind zur Verfügung stehe. Sie fühlt sich verzweifelt in ihrem Alleinsein. Damit belebt sie ein Muster, das sie immer wieder aktiviert und das nach einer Transformation verlangt. In der Gruppe kommt es zu einer transformierenden Erfahrung, indem sich die andere Frau in einem zweiten Schritt als diejenige Mutter zur Verfügung stellt, die sie gebraucht hätte, als eine ideale Mutter im Sinne von Pesso (1986). Die ideale Mutter sagt ihr „Komm doch her” und fragt sie, was sie denn wolle. Dann sagt die Patientin: „Mit dir kämpfen.” Damit aktiviert sie zunächst noch einmal das vertraute Muster. Die andere Gruppenteilnehmerin lässt sich darauf ein und beide kämpfen miteinander. In diesem Kampf macht sie nun die wichtige Erfahrung, dass die Mutter zur Verfügung steht und dass diese stärker ist als sie. Die Stärke der Mutter vermittelt ihr Sicherheit. Das verschafft ihr ein befreiendes Gefühl, das nicht entstanden wäre, wenn sie lediglich mit ihrer alten Wut gegen eine Repräsentantin

353 15.1 · Schritte der Wandlung

der realen Mutter gekämpft hätte. Jetzt konnte sie die Wut aufgeben und sich dadurch für ein neues Muster öffnen. Eine andere Teilnehmerin klagt in derselben Gruppe darüber, dass ihre Mutter sie angesichts ihres Missbrauchs in der Familie durch den Partner der Mutter nicht geschützt habe. Hier inszenieren wir die transformative Erfahrung so, dass sich die ideale Mutter zwischen sie und die Welt setzt. Als die Patientin hinter den schützenden Schultern der Mutter sitzt, kann sie zu dem Kind werden, das sie aus Angst nicht sein konnte, und eine freudige Nähe zu der Mutterfigur und einen offenen Blick in die Welt empfinden. Im Schutz kann sie ein von Wut geprägtes Schema aufgeben und ein neues Gefühl der Nähe und Offenheit erfahren.

Für die Teilnehmerinnen wurde so ein neuer, möglicher Bezugsrahmen geschaffen, in dem sich ihnen die Tatsachen ihrer äußeren und inneren Welt anders darstellten, als sie es gewöhnlich taten. Wird die einmal erlebte Welt in Bezug auf einen anderen Raum möglicher Welten neu erlebt, kommt es zu einer Transformation des Bewusstseins im Moment der Erfahrung. Die transformative Erfahrung ver-

ankern wir zunächst einmal dadurch, dass Patienten sie verkörpern, um sie später auch anzuwenden. Im verkörperten Erleben verändert sich das emotional-prozedurale Gedächtnis (Geuter, 2015, S. 174 ff.). So wie wir über emotionale Aktivierung Erfahrungen aus diesem Gedächtnis wachrufen (7 Abschn. 9.1), sinken auch neue Erfahrungen, die in einem Zustand der emotionalen Erregung innerhalb des Toleranzfensters gemacht werden, wieder in es ein. Dadurch wird das Spektrum der Möglichkeiten des Erlebens und Verhaltens erweitert und lebendige Reagibilität gefördert. Ich knüpfe an eine Stunde mit einem Patienten an, die ich in 7 Abschn. 9.2 geschildert habe. In dieser Stunde fand der Patient zu einem Ausdruck der Freude, indem er zunächst die Arme ausbreitete und dann seine Fäuste vor der Brust mit diagonalen Bewegungen schnell auf und ab bewegte. Diese Erfahrung griff er in der folgenden Stunde auf:  

 

15

Therapiebeispiel Er erinnert sich an eine Situation, in der ihm eine Erzieherin im Internat demütigend sagte, er bekomme eine Tafel Schokolade, wenn er nicht stottere – als Kind stotterte er. Während er das erzählt, fühlt er eine Beklemmung in der Brust und legt spontan die Hand auf die Brust. Ich erinnere ihn an seine Geste aus der vorigen Stunde und gebe zu überlegen, die Beklemmung mit einer Bewegung der Arme in der Diagonalen nach oben zu lösen. Er atmet tief: „So groß bin ich doch gar nicht.” Aber wenn er an diese Geste denke, sagt er, fühlten sich seine Schultern breiter und der Brustkorb größer an; dann empfinde er sich insgesamt als präsenter und wacher. Es ist jetzt nicht mehr notwendig, die Geste auszuführen, weil sie als Bild und Körperempfindung verankert ist. Die Erinnerung an sie reicht aus, um das Selbsterleben zu verändern. Wenn er unter Aufruf dieser Erinnerung jetzt an die Situation mit der Erzieherin denke, sehe diese kleiner aus.

Sein habituiertes affektmotorisches Muster, sich klein zu machen und geduckt auf Demütigungen zu reagieren, ist durch die Erfahrung eines neuen Musters in einer Weise ergänzt worden, dass die kognitive Vergegenwärtigung des neuen Musters ausreicht, um in der Erinnerung an die Demütigung innerlich anders auf diese zu reagieren. Damit hat sich das Erleben gegenüber der eigenen Lebensgeschichte im Lichte der heutigen Reaktionsmöglichkeiten transformiert. Transformation ist nicht nur ein mentaler Prozess, in dem Erfahrungen symbolisiert und bislang nicht integriertes psychisches Material in ein neues autobiografisches Narrativ eingebaut werden, wie Plassmann (2011, S.  269; 2015, S. 79 f.) es beschreibt. Sie ist auch ein verkörperter Prozess, der in den Vorstellungen und Gefühlen ebenso stattfindet wie in den motorischen Regungen und im vegetativen Nervensystem. Sie zeigt sich in einer Symbolisierung genauso wie in der Verdauung, dem Herzrhythmus, der Atmung oder dem Handeln. Sie erstreckt sich auf Körperstrukturen, wenn ein Mensch aufrechter zu gehen lernt

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15

Kapitel 15 · Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip

und damit verkörpert, dass er sich seiner Umwelt mehr stellen kann, wenn das eingedrückte Brustbein in einer Weise beweglicher wird, dass Angst ihm nicht mehr die Luft abschnürt, wenn der misstrauische Blick aus seinen Augen oder das reflektorische Zurückschrecken vor Nähe aus seinen Muskeln weicht. Transformation ist eine Transformation des ganzen Menschen, die seine kognitiv-affektiv-motorischen Schemata in einer Weise verändert, dass er sich in einer weniger leidvollen Art mit äußerer und innerer Erfahrung auseinandersetzen kann. Transformation führt zu einem Wachstum, das sich mir in den ersten Jahren meiner körperpsychotherapeutischen Tätigkeit eindrücklich in drei körperkommunikativen Schlüsselszenen einer Therapie mit einer jungen Frau zeigte, die wegen anhaltender Ängste, Gefühlen des Erstickens in nahen Beziehungen zu Männern, Unfähigkeit zu sexuellem Genuss, großer Müdigkeit, Einsamkeit und Lebensunlust und einer manchmal maßlosen selbstzerstörerischen Wut gekommen war. Die ersten zwei Lebensmonate hatte sie in einem Kinderheim verbracht, da die Mutter sie zunächst zur Adoption freigeben wollte. Dann aber holte diese sie zurück. Die Eltern heirateten, lebten aber ständig im Streit, sodass sie als Kind immer Angst vor der Trennung der Eltern hatte, grübelte, was aus ihr werden könnte, und in aggressiven Fantasien sich den Tod der Eltern oder ihren eigenen Tod herbeiwünschte. Sie sah ihr Leben so, als liege darüber der Fluch „Du darfst nicht da sein”, auf den sie mit dem Schwur reagierte: „Ich brauche nichts und ich brauche keinen anderen Menschen.” Anlässlich dieses Buches bestätigte sie mir nach vielen Jahren, dass meine folgende Darstellung ihrem Erleben und ihrer Erinnerung entspräche. Therapiebeispiel In einer unserer ersten Stunden  – wir saßen Rücken an Rücken – hat sie das Gefühl, meine Wärme schmelze ein Loch in ihren Panzer, aber wenn ich nicht mehr da wäre, bliebe ein Loch, in das alles von außen eindringen könne. In dieser Szene ist sie auf einer frühesten Ebene symbiotischer Verschmelzung und Abhängig-

keit. In der 23.  Stunde spricht sie davon, sich wie eine einzige große Wunde zu fühlen, und äußert unvermittelt den Wunsch, bei mir zu sitzen und sich anlehnen zu können, was sie später mehrmals wiederholte. Ich ließ sie das jeweils tun und fragte sie dabei, wie alt sie sich fühle. Die Szenen zeigen eine Transformation, in der sie Vertrauen fasste und, wie sie es selbst ausdrückte, Schritt für Schritt erwachsen wurde: 55 Beim ersten Mal legt sie sich wie ein kleines Kind, das noch nicht sprechen kann, an meine Brust und sagt, das hätte sie nie bekommen. Nun würde ihr Gefühl, wund zu sein, etwas heilen. In der Stunde danach äußert sie, sie sei jetzt aufgetaucht, weil sie mir ihre Verletzlichkeit gezeigt habe. 55 In den folgenden Stunden lehnt sie sich noch mehrfach an und fühlt sich dabei wie ein Kind, das schon sprechen kann. Sie hat das Gefühl, sie könne bei mir alles abladen, alles erzählen, und ich würde es verdauen. 55 Einige Stunden später möchte sie sich wieder anlehnen. Nun aber fühlt sie sich wie eine Pubertierende. Der Prozess des Größerwerdens lief parallel zu einer Auseinandersetzung in ihrer Wohngemeinschaft, in der sie aus einer Tochterrolle gegenüber einem dort wohnenden Paar he­ rauswuchs und selbstständig wurde. Im weiteren Verlauf der Therapie verschwand das Bedürfnis nach Anlehnung vollständig. In jeder Situation entsprach ihre Wahrnehmung genau der meinen. Hatte ich anfangs das Gefühl, ein Baby im Arm zu halten, und einen Impuls, dieses Baby zu wiegen und an die Brust zu legen, so hatte ich in der letzten Szene das Gefühl, hinter einer größeren Tochter zu sitzen, mit der ich gemeinsam auf die Außenwelt schaue und der ich diese Welt zeige. Parallel mit dieser Entwicklung gewann sie eine mehr frauliche Ausstrahlung. War sie anfangs immer in Hosen zur Therapie gekommen, trug sie nach längerer Zeit erstmals einen Rock. Eine Stunde später hatte sie einen roten Pullover an, vorher nur graue, als wolle sie sich endlich sichtbar machen. Nun setzte sie sich

355 15.2 · Einheit der Gegensätze und Integration

auch nicht mehr seitlich an die Wand in die Nähe der Heizung, sondern mir gegenüber. In der Sprache ihrer Kleidung, ihrer Haltung, ihres Umgangs mit dem Raum, in ihren Gefühlen und ihren Vorstellungen war sie erwachsener geworden.

In mehreren körperkommunikativen Schlüsselszenen zeigen sich hier Wandlung und Wachstum, Reorganisation und Transformation. Ich möchte aber nicht den Eindruck erwecken, das seien lineare Prozesse. Positive Veränderungen in der Therapie verlaufen nicht unbedingt linear, eher spiralförmig, wobei die Bewegung der Spirale nach oben öfter in einer vorübergehenden Drehung nach unten durch die Tiefen des alten Leids noch einmal hindurchgehen kann. Bei dieser Patientin kam es im weiteren Verlauf zu neuen Einbrüchen von Lähmung und Kraftlosigkeit, zu einem Aufflackern ihrer suizidalen Fantasien, neuerlichen Angstattacken und Gefühlen der Entfremdung von den Menschen und der Welt. Schließlich aber konnte sie sich zum ersten Mal in einen Mann verlieben und sich ihm anvertrauen, ohne Angst zu haben, verletzt zu werden. Sie meisterte ihren Universitätsabschluss und zog in eine andere Stadt, wo sie in ihrem Fach eine Arbeit aufnahm. Ich zitiere aus meinem letzten Verlängerungsbericht an den Gutachter der Krankenkasse: Fortsetzung Therapiebeispiel „In den letzten Stunden bezeichnete sie als das für sie Wichtigste in der Therapie: 1. dass sie gelernt habe, sich selbst wahrnehmen zu dürfen; denn früher habe sie sich nicht getraut, sich bewusst damit zu beschäftigen, wie es ihr gehe; 2. dass alles, was sie wahrnahm, hätte sein können, ohne dass ich sie anders hätte haben wollen; 3. dass ich nicht versucht hätte, sie aus ihrem verschlossenen Zimmer herauszuholen, wenn sie darin saß, sondern es mit ihr zusammen angeschaut hätte.”

15

Offensichtlich half ihr die grundlegende, korrigierende emotionale Erfahrung in der Beziehung zu mir als ihrem Therapeuten, wahrgenommen und angenommen zu werden, wie sie es zu Beginn ihres Lebens nicht erfahren hatte, um sich dadurch selbst wahrnehmen und annehmen zu können. So konnte sie erneut auf die Welt und in die Welt kommen und wachsen. Ihr Schema, der Welt mit Angst, depressivem Rückzug und zerstörerischer Wut zu begegnen, wurde durch ein Schema der Annäherung, der Öffnung und des vertrauensvollen Zuwendens ergänzt. Dadurch wuchs die Flexibilität ihres Erlebens und Verhaltens und erfuhr sie mehr und mehr ein kohärentes Erleben ihrer selbst (vgl. Siegel, 2006, S. 346). Das alte und das neue Schema wurden dabei in einem größeren Raum von Möglichkeiten ­ integriert. 15.2 

 inheit der Gegensätze E und Integration

Greenberg (2004) spricht davon, dass emotionale Transformation oft in einem Prozess der

dialektischen Synthese gegensätzlicher Sche­ mata erfolgt. Wenn gegensätzliche Schemata

gleichzeitig aktiviert werden, kann ein Patient unterschiedliche Seiten oder Anteile auf einer höheren Ebene der Integration miteinander verbinden und neue Schemata bilden.

»» Somit kann in der Therapie eine maladap-

tive Furcht ... durch grenzsetzende Emotionen wie adaptive Wut oder adaptiven Ekel oder durch das Hervorrufen weicher Gefühle wie Mitgefühl und Vergebung in Sicherheit transformiert werden. (Greenberg, 2004, S. 12)

Die Sicherheit wäre dann das neue Dritte, das aus der Einheit der Gegensätze der maladaptiven und adaptiven Emotionen entsteht. Die Aktivierung eines neuen, mit der alten, gängigen Reaktionsweise nicht zu vereinbarenden Schemas stößt einen Wandel an, der in etwas Drittes übergeht. Erlebt ein Patient gleichzeitig beide Seiten eines Widerspruchs, kann es zu

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15

Kapitel 15 · Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip

einem dialektischen Sprung in der Zuschreibung von Bedeutung kommen zum Beispiel von „Ich wäre so gerne liebenswert” zu „Jetzt empfinde ich mich als liebenswert” (Pascual-­ Leone & Greenberg, 2007, S. 879). Das ist die 2500 Jahre alte Idee des griechischen Philosophen Heraklit, derzufolge in allem, was existiert, Gegensätzliches vereint ist und das Sein ein Gegeneinanderlaufen von Kräften kennzeichnet, das seine Bewegung ausmacht. Diese Bewegung erzeugt aus sich heraus Wendepunkte: Das bewusste Erleben eines leidvollen Gefühls kann dieses zum Schwinden bringen, und daraus kann eine neue Bedeutung erwachsen. Das entspricht dem Ziel von Heraklit, etwas zusammen mit einer Anerkennung seines Gegenteils zu erhalten, aber nicht in sein Gegenteil zu wenden (Jacobi, 1959, S. 80). Auf dieses Ziel von Heraklit bezog sich Jung, wenn er von der Selbstregulierung der Psyche durch Regulierung ihr inhärenter Gegensätze ausging (A. Müller, 2003). Im dem Beispiel des Patienten, der von seinem Freund sein Geld will, wird der abweisende Ärger transformiert in einen Ärger, der ein Bedürfnis ausdrückt. Spürt ein Patient die Freude weiterzuleben gleichzeitig mit dem Schmerz eines Verlustes oder einer Verletzung, kann daraus ein Selbstvertrauen wachsen, das in die Zukunft weist. Indem wir bestehende Schemata aktivieren, bringen wir schmerzliche Erfahrungen der Vergangenheit in die Gegenwart; indem wir sie transformieren, öffnet sich die Gegenwart für die Zukunft. Eine ähnliche dialektische Vorstellung von Veränderung finden wir schon in der Körperarbeit von Elsa Gindler, wenn sie lehrte, dadurch leichter zu werden, dass man die Schwerkraft spürt (7 Kap. 11). Gindler (1926) nannte das ein „Paradoxon”. Wir können hie­ rauf Hegels Gedanken zur Dialektik des Denkens übertragen, dass „das sich Widersprechende sich nicht in Null ... auflöst”, sondern zu einem reicheren Begriff führt, der die Einheit des Negierten und des Negierenden enthält (Hegel, 1967, S.  36). Leichtigkeit ist in der Sprache der Hegelschen Dialektik die einfache Negation der Schwere. Aber wenn wir unsere  

Leichtigkeit wahrnehmen, können wir auch die Schwerkraft besser spüren. Und Leichtigkeit und Schwerkraft zusammen machen Anmut und Bewegung aus. Beide erzeugen einen Prozess, in dem das eine in das andere übergeht und ein neuer Zustand die Erfahrung beider enthält (Geuter, 2000, S. 1348).

»» In Interventionen zur Förderung verkör-

perter Selbstwahrnehmung passiert es oft, dass das, was sich zunächst schmerzvoll anfühlt, leichter wird. Diese Erfahrung kann sich sogar in einen gern aufgesuchten, gewünschten Zustand verwandeln, denn er führt letzten Endes zum Nachlassen von Schmerzen und zur Besserung der Folgen. (Fogel, 2013, S. 63)

Ein dialektisches Arbeitsprinzip liegt auch einer Vorgehensweise von Gräff (2000) zugrunde, ohne dass die Autorin das so formuliert. Sie bietet jemandem, der über ein Gefühl der Schwere klagt, keine Leichtigkeit an, sondern bittet ihn, die Schwere zu verstärken, damit die Leichtigkeit als Gegenimpuls von innen entstehen kann. Man könnte das so interpretieren, dass die Abwehr eingeladen wird, um sie aufgeben zu können. Das Bedürfnis eines Patienten, sich zu öffnen, beantwortet Gräff damit, ihn dahin zu führen, wo und wie er etwas verschließt, sein Bedürfnis nach Nähe damit, erst einmal die Sicherheit der Distanz zu erfahren. Einem Patienten, der klagt, er vermeide jeden Krach, schlägt sie vor: „Versuchen Sie, einen Krach zu erzeugen, der dem gleichkommt, den Sie vermeiden müssen” (Gräff, 2000, S. 169). Therapeutische Transformation einer Abwehr bedeutet aus einer dialektischen Sicht heraus auch, in ihrem Aufgeben gleichzeitig ihre Leistung zu bewahren. G. Fischer (1996, S. 21) spricht von einer immanenten Dialektik von beharrenden und verändernden Kräften, von einem Zusammenspiel zwischen Dekon­ struktion, Rekonstruktion und Neukonstruktion (vgl. ders., 2007). Wenn wir daher in der Therapie die Abwehr lösen, tun wir das nicht, um sie aufzulösen, sondern um das starre Muster des Abwehrens so zu verwirbeln, dass aus

357 15.2 · Einheit der Gegensätze und Integration

dem leidvollen Gefangensein in der Abwehr und aus der Identifizierung mit einem bestehenden Muster etwas Neues entstehen kann, welches gegensätzliche Schemata in sich bewahrt (vgl. Keleman, 1994, S. 12). Ein ähnlicher dialektischer Gedanke findet sich auch in Reichs (1929) triebtheoretischer Sicht der Symptombildung, dass Symptome nicht aus der Abwehr entstehen – in einer gelungenen Abwehr kann man sich symptomfrei einrichten –, sondern als etwas Neues, wenn die Abwehr dem Triebimpuls nicht mehr standhalte. Symptome würden daher die Abwehr und das Abgewehrte in sich enthalten. >> Affektmotorische Muster zu verändern bedeutet nicht, ein Muster durch ein anderes zu ersetzen, sondern über die Erfahrung der Gegensätze zu etwas Neuem zu kommen, in dem beide aufgehoben sind. Das fördert die Freiheit der Wahl.

Patienten, die Schwäche oder Scham erleben, versuchen wir nicht dahin zu führen, diese zu verlieren, sondern zu der Erfahrung, dass es auch anderes in ihnen gibt. Wenn sie Starkes und Liebenswertes in sich und an sich entdecken, entdecken sie eine Wahrheit auf einer „höheren Ebene” (Pascual-Leone & Greenberg, 2007, S.  878): eine größere Vielfalt an Möglichkeiten des Selbsterlebens. Der Ausgangspunkt dafür ist anzuerkennen, was ist (vgl. Linehan, 1996). Wenn ein Alkoholiker anerkennt, dass der Alkohol stärker ist als er und er zu schwach, ihn zu beherrschen, wird er stärker als dieser. Die Lösung liegt dann nicht darin, wie Patienten vielfach glauben, mit Stärke das Symptom niederzukämpfen. Die Stärke besteht vielmehr im Eingeständnis der Schwäche, und daraus kann eine neue, andere Stärke erwachsen. Wenn eine Magersüchtige emotional hoch besetzte „Problemzonen” des Körpers „isoliert und extrem verzerrt” wahrnimmt (Joraschky & Pöhlmann, 2014, S. 34), sind Körper und Selbstbild voneinander

15

getrennt. Eine Reintegration verlangt dann, diese Trennung anzuerkennen und das Abgestoßene und Abgelehnte wieder zu sich zu nehmen. Sie kann dabei im guten Fall die Kontrolle, die sie bei ihrer Selbstzurichtung eingesetzt hat, als Stärke nutzen, um zu einem neuen Verhältnis zu sich selbst zu kommen. Dann erwächst aus der Stärke, mit der sie sich schadet, eine Stärke, die ihr gut tut.

Therapie strebt danach, neue Narrative zu schaffen, in denen alte Erfahrungen als bedeutsame verstehbar sind (Greenberg, 2007, S. 418 f.). Wird eine unangemessene Trauer von einer berechtigten Wut abgelöst oder eine unangemessene Wut von einer vermiedenen Trauer, dann besteht die Reorganisation des Selbst darin, beide Seiten als innere Anteile zu integrieren, das heißt, die Existenz widersprüchlicher Gefühle oder Anteile anzuerkennen, ohne einen Anteil abstoßen und sich nur mit dem anderen identifizieren zu müssen. Im Prozess einer neu einsetzenden Selbstregulation wird der Notbehelf des Leidens und dessen Negation in der Therapie aufgehoben zu einer Synthese neuer Möglichkeiten. Der erste Schritt der Reorganisation besteht vielfach darin, problematische Affekte oder Gefühlslagen wahrzunehmen, die man bislang nicht wahrhaben wollte. Damit es einem Patienten besser geht, bedarf es aber langfristig eines Wachwerdens von Gefühlen wie Lebendigkeit, Leichtigkeit, Ruhe, Kreativität, Klarheit oder Selbst-Mitgefühl. Positive Emotionen werden dabei nicht einfach an die Stelle von negativen Emotionen gesetzt. Sie werden vielmehr als ein Antidot zu diesen genutzt (Fredrickson, 1998, S.  313), um neue Erfahrungen wie Sicherheit, Verlässlichkeit oder Unterstützung oder das Erleben von Neugier, Zufriedenheit, Freude oder Liebe zu ermöglichen. Sie führen zu etwas Drittem, Neuem, indem sie das „thought-action-repertoire” erweitern, das durch negative Emotionen eingeengt wird. Neugier lässt uns suchen und erkunden, Zufriedenheit schenkt Ruhe, die den Geist

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Kapitel 15 · Reorganisieren und Transformieren – Das zehnte Prinzip

­ ffnet, Freude lässt uns spielen und Liebe erö schließt einen weiten Raum tiefer Empfindungen (Fredrickson, 1998, 2001). zz Integration

Als Folge von Reorganisation und Transformation stellt sich Integration ein (Kurtz, 1984, S. 218 f.; Siegel, 2006, S. 346). Ich habe länger überlegt, ob ich den Begriff der Integration in die Benennung des zehnten Prinzips aufnehme. Ästhetische Gründe sprachen dage­ gen  – alle Prinzipien haben zwei Begriffe. Auch hielt mich davon ab, dass der Begriff in nahezu allen psychotherapeutischen Ansätzen verwendet wird, während die Begriffe Transformation und Reorganisation aus der huma­ nistisch-­experienziellen Psychotherapie stammen, wenn sie sich auch von dort in andere Ansätze ausgebreitet haben. Aus körperpsychotherapeutischer Sicht können wir Integration zunächst einmal so verstehen, dass das Erleben auf den drei Systemebenen des Kognitiven, Sensomotorischen und Vegetativen mit den Emotionen, den Intentionen und dem Verständnis zusammenkommt. Eine Konsistenz des Erlebens ist eine Bedingung dafür, sich als zufrieden und nicht als psychisch beeinträchtigt zu fühlen (vgl. Grawe, 2000, S.  386). Man kann Integration auch so verstehen, dass die fünf Kanäle des Erlebens (7 Abschn. 5.3) ein konsistentes Erleben erzeugen und nicht etwas anders empfunden als vorgestellt oder gedacht als gefühlt wird. Gendlin (1996) zufolge findet Integration statt, wenn der Patient seine körperlichen Empfindungen mit Gefühlen und kognitiven Prozessen in Einklang bringen kann. Wertfreies Wahrnehmen ist der Beginn der Integration. Wer spüren kann, was in ihm vorgeht und was er von der Welt mitbekommt, und wer sich das zugleich bewusst machen und es benennen kann, beginnt Erfahrungen zu integrieren (Kaul, 2016, S. 208). Insofern schließt sich ein Kreis von den ersten beiden Prinzipien  – Wahrnehmen und Spüren sowie Gewahrsein und Gegenwart  – zu dem letzten Prinzip und zur Integration. Man kann nur das als Erfahrung integrieren, was man wahrnehmen und annehmen kann.  

15

Wird eine Erfahrung prozessiert, kann Integration erfolgen. Ihre Bedeutung muss dazu nicht unbedingt in Worte gefasst werden. Es kann auch sein, dass ein Patient ein Gefühl hat, durch etwas hindurch gekommen zu sein oder etwas abgeschlossen zu haben, ohne dass es Worte dafür gibt. Schon auf einer körperlichen Ebene ist es befriedigend, eine begonnene Bewegung zu Ende zu bringen. Feldenkrais (1985, S. 179 ff.) spricht von einer „funktionalen Integration”, wenn es gelingt, in Bewegungsabläufen wieder von den natürlichen Funktionen des Körpers Gebrauch zu machen. Unterbrochene Handlungen drängen auf Wiederaufnahme, um sie abzuschließen und das Ziel der Handlung zu erreichen. Das ist aus der Gestaltpsychologie als Ovsiankina-Effekt bekannt. Ovsiankina begründete diese „Zielstrebigkeit der Lebensprozesse” (1928, S. 304) aus dem Spannungszustand, den nicht erreichte Handlungsziele hinterlassen und auf den Menschen mit unterschiedlichen Strategien reagieren. Wenn wir etwas zu Ende bringen, belohnen wir uns selbst. Vielfach aber ist Integration mit einem bewussten Verstehen verbunden. Wenn alte und neue Erfahrungen, die mit alten und neuen Emotionen verbunden sind, in ein neues Narrativ eingebaut werden, verschafft das ein Kohärenzgefühl. Bei einer Integration schließt sich etwas zu einem Ganzen zusammen (Harrer & Weiss, 2016, S. 151; Trautmann-Voigt & Voigt, 2007a, S. 3). Ein integriertes Lebensgefühl haben wir, wenn wir unsere Lebensgeschichte sinnstiftend erzählen können. Das zu lernen fördert seelische und körperliche Gesundheit (Pennebaker & Seagal, 1999). Wenn man eine belastende Erfahrung als Geschichte erzählen kann, ist sie Erinnerung geworden, die einen nicht mehr wuchtig bedrängt. In der Körperpsychotherapie arbeiten wir daher Erfahrungen auf, indem wir eingehend über sie sprechen (7 Kap. 17).  

>> Auch in einer Körperpsychotherapie nimmt die sprachliche, reflexive Auseinan­ dersetzung mit Erfahrungen zeitlich den größten Raum ein.

359 15.2 · Einheit der Gegensätze und Integration

Etwas zu verarbeiten und zu integrieren dauert länger als einen Prozess der Veränderung anzustoßen (Geuter & Schrauth, 2001, S. 16). Die Stunden, die ich in diesem Kapitel und auch in anderen geschildert habe, sind deswegen nicht repräsentativ für die Mehrheit der Sitzungen. Es sind vielmehr solche, in denen durch ein spezifisch körperpsychotherapeutisches Vorgehen in verdichteter Weise Reorganisation und Transformation geschieht. Integration ist nicht ein Zustand, den man erreicht, sondern ein „dynamischer Prozess” (Fritzsche, 2014, S. 131). Sie ist eine beständige Aufgabe, weil das Leben ein Prozess ständiger Erfahrungen ist. Wer glaubt, man könne Inte­ gration abschließen, verwechselt Reifung mit Stillstand. Sie ist auch nicht nur eine innerpsychische Aufgabe, sondern ebenso eine des ­Mit-­Seins mit anderen. Sie beinhaltet zum einen, Empfindungen, Impulse, Gefühle, Gedanken und Erinnerungen „zu einem Ganzen zu integrieren”, zum anderen aber auch, dahin zu kommen, „seinen Platz im größeren Ganzen der Familie, der Gesellschaft und des Kosmos zu finden” (Harrer & Weiss, 2016, S. 151). >> Wir integrieren Erfahrungen nicht nur in unsere Psyche, sondern vor allem in unser Leben und das heißt auch in unser Miteinander-leben.

Die Zentrierung auf das Erleben in der Therapie führt zu einer wachsenden Anbindung des Patienten an sich selbst und an andere. In den Worten von Rogers (1981, S.  125) kommen Patienten mit Fortschritten in der Therapie immer näher an ihr eigenes Erleben heran. Eine Person wird kongruent, wenn die Vorstellung vom Selbst eins wird mit dem subjek-

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tiven Bewusstsein dessen, was sie im jeweiligen Augenblick ihres Lebens erfährt (ebd., S.  128). Dieses Bewusstsein kann auch ein Empfinden dessen sein, was geschieht, es muss nicht ein im kognitiven Sinne bewusster Prozess sein. Therapeutische Transformation von Lebensproblemen hat kognitive Gewissheit nicht zu ihrer Voraussetzung.

»» Die Lösung des Problems des Lebens

merkt man am Verschwinden dieses Problems. (Wittgenstein, 1968, S. 114 f.)

Die hier genannten zehn körperpsychotherapeutischen Behandlungsprinzipien sollen Patienten darin unterstützen, von ihren Problemen frei zu werden – oder zumindest weniger von ihnen belastet zu sein. Wenn Patienten es schaffen, sich selbst aufmerksam in der Gegenwart wahrnehmen und spüren zu können, ihr Inneres zu erkunden, auszudrücken, was sie ausdrücken möchten, mit sich selbst verbunden zu sein und sich selbst regulieren zu können, um in einem verkörperten Bewusstsein ihrer selbst handelnd in die Welt zu gehen und sich mit anderen Menschen zu verbinden, haben sie Prinzipien, die wir in der therapeutischen Arbeit anwenden, in einer Weise internalisiert, dass sie sie als therapeutische nicht mehr benötigen. Je mehr sie diese Prinzipien auf ihre je individuelle Art für sich selbst realisieren können, desto mehr wächst ihre Fähigkeit, das Leben zu erleben und zu erfahren  – und damit auch den Körper als den Ort der Freude am Leben und der Lust. In diesem Sinne ist Körperpsychotherapie eine emanzipatorische Arbeit, die der Entfremdung der Menschen von sich selbst entgegenwirkt (Barratt, 2010, S. 175).

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Indikation und Kontraindikation

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_16

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Kapitel 16 · Indikation und Kontraindikation

Lesehilfe In diesem Kapitel fasse ich einige Überlegungen zur allgemeinen, störungsübergreifenden Indikation und Kontraindikation körperpsychotherapeutischer Arbeitsweisen zusammen. Insbesondere begründe ich, in welcher Weise Prinzipien, Methoden und Techniken der Körperpsychotherapie auf das Strukturniveau der Persönlichkeit abgestimmt werden sollten, das heißt auf die unterschiedlichen Niveaus psychischer Funktionen und Fähigkeiten. Als weitere mögliche Gesichtspunkte zur Abstimmung körperpsychotherapeutischer Methoden stelle ich den Leibbezug von Störungen und die Charakterstrukturen vor. Am Ende des Kapitels bezeichne ich die Passung zwischen dem Angebot des Therapeuten und der Art und Weise, wie sich ein Patient auf möglichst förderliche Weise mit sich befassen kann, als die zentrale, auf die Person bezogene Indikation für Körperpsychotherapie.

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In meiner Darstellung der zehn Prinzipien habe ich an verschiedenen Stellen angesprochen, auf welche Weise sie bei bestimmten psychischen Störungen angewendet werden können oder nicht angewendet werden sollten. Der störungsübergreifenden Konzeption der Prinzipien folgend werde ich in diesem Kapitel vor allem einige allgemeine Überlegungen anstellen und nicht genauer auf störungsspezifische Indikationen und Kontraindikationen körperpsychotherapeutischer Praxis eingehen. Ich bin der Auffassung, dass die Körperpsychotherapie für ein genauso weites Spektrum psychischer Störungen geeignet ist wie psychodynamische oder kognitiv-behaviorale Therapien. Eine allgemeine Indikation oder Kontraindikation für das Verfahren als Ganzes sehe ich nicht, letztere allenfalls dann, wenn die Beschäftigung mit dem Körpererleben selbst ein ichsyntoner Bestandteil der Störung ist wie bei einer psychosenahen Hypochondrie (vgl. von Arnim, 1994). Indiziert oder kontraindiziert ist hingegen die Anwendung bestimmter Methoden und Techniken bei bestimmten Störungen, Prozesszielen oder Merkmalen der Persönlichkeit eines Patienten (vgl. Höhmann-­Kost, 2002,

S. 37). Bei unangemessener Anwendung kann es zu Retraumatisierung, Überflutung, maligner Regression oder Verstrickungen kommen (Günther, 2015; Young, 2006). Ein solches Risiko tragen alle psychotherapeutischen Verfahren in sich (Schleu, Schreiber-Willnow & Wöller, 2014). Es geht daher bei der Indikation nicht um die Frage, ob wir Körperpsychotherapie anwenden, sondern darum: 55 in welcher Form 55 bei welchem Problem 55 mit welcher Intention 55 wann 55 bei wem. Das muss bislang weitgehend aufgrund klinischer Erfahrungen beantwortet werden. Für die Tanz- und Bewegungstherapie haben Koch, Kolter und Kunz (2012) solche Erfahrungen zusammengefasst. Eine empirische Untermauerung verlässlicher Antworten ist erst in den Anfängen (Röhricht, 2011d). Daher kann man keine abgesicherten Aussagen zur differenziellen Indikation, Kontraindikation oder zur Wech­selwirkung mit anderen therapeutischen Maßnahmen treffen (Röhricht, 2000, S. 20). Auf das Körpererleben oder die Körperwahrnehmung kann man sich in der Psychotherapie fast immer auf fruchtbare Weise beziehen. Bei einigen Patientengruppen mag das von besonderem Vorteil sein, etwa wenn eine Störung des Körpererlebens selbst im Zentrum der Symptomatik steht wie bei somatoformen Störungen oder Magersucht, wenn sie hartnäckige körperliche Beschwerden haben, die sich medizinisch nicht erklären lassen, oder wenn sie nur schwer einen Zugang zur Welt ihrer Gefühle finden und stark intellektualisieren (Küchenhoff, 1996 S.  210; Müller-­Braunschweig, 2010, S.  7; Röhricht, 2011e; vgl. auch Hamacher-Erbguth, Schrack-Frank & Brückl, 2013, S. 155; Johnen, 2010, S. 76; Wilke, 1996). Daraus kann aber keine generelle Indikation abgeleitet werden. Patienten mit schweren Körperbildstörungen können es nämlich auch als Bedrohung erleben, wenn ihre Auf­merk­ samkeit auf den Körper und das K ­ örpererleben

363 Indikation und Kontraindikation

gerichtet wird (Seidler & Schreiber-Willnow, 2011, S. 52). Denn dadurch kann es zu einer Affektüberflutung kommen, einem Risiko der Körperpsychotherapie (Küchenhoff, 1996). Dieses Risiko trifft allerdings nicht auf den Einsatz von Körperpsychotherapie allgemein zu, sondern auf den Einsatz spezifischer Techniken bei Patienten, bei denen die Gefahr einer solchen Überflutung besteht. Wenn Küchenhoff auch noch auf die Gefahr einer Abhängigkeit von Gurus oder Weltanschauungen und die eines theoretisch und praktisch undurchdachten Einsatzes verweist, sind das allerdings Warnungen, die für alle psychotherapeutischen Richtungen gelten. In vielen standen Anschauungen der Gründer über den Anliegen der Patienten. Und undurchdacht sollte kein Therapeut handeln. Sieht man sich verschiedene Ansichten zur Kontraindikation der Körperpsychotherapie an, muss man feststellen, dass offenkundig eher besondere Richtungen und deren Praxeologie gemeint sind als ein breites Verständnis der Praxis, wie ich es vertrete: 55 So sieht Wilke (1996) die Analytische Körperpsychotherapie bei Patienten mit unsicheren Ich-Grenzen, Psychosen in der Vorgeschichte, Gewalterfahrungen und sexuellen Traumatisierungen als kontraindiziert an. Das könnte für diese Richtung zutreffen, sofern sie, wie Geißler (2009, S. 263) schreibt, achtsame Körperselbstwahrnehmung nicht zu ihrem methodischen Spektrum zählt (7 Kap. 6) – was Worm (2007, S. 236) jedoch anders sieht. Damit zu arbeiten hat sich nämlich bei sexuellen und anderen Traumatisierungen als besonders hilfreich erwiesen (Price, 2007; Price, McBride et al., 2007). 55 Ähnlich hält Totton (2003, S. 21) Körperpsychotherapie bei Psychosen für kontraindiziert. Das lässt sich angesichts der vielen Forschungsarbeiten zu ihrem Einsatz bei Schizophrenie nicht halten (7 Kap. 20). Tottons Einschätzung hängt wohl mit seinem damaligen reichianischen Verständnis zusammen, dem zufolge der Patient „Ladungen” aufbauen, „Panzerungen” lösen  

 

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und sich spontanen ­Lebensbewegungen überlassen soll (Totton, 2003, S. 19 ff.). Ein solches Verständnis wird Problemen mit emotionalen Hemmungen gerecht (7 Kap. 9), nicht aber einer Psychose. 55 Auch Eiden (2009, S. 23) scheint diesem Verständnis zu folgen, wenn er meint, Körperpsychotherapie eigne sich am besten für die Behandlung neurotischer Störungen.  

Die reichianische Körperpsychotherapie entwickelte nämlich vor allem eine Praxis für reife Persönlichkeitsstrukturen. Das Konzept der Panzerung mag für Patienten taugen, die Affekte und Impulse mittels des Körpers abwehren, aber nicht für solche, die den Körper als unwirklich erleben oder in ihrem Erleben von ihm getrennt sind (7 Abschn. 10.8 und 7 Abschn. 14.1). Denn sie bedienen sich nicht ihres Körpers, um etwas abzuwehren, sondern ihr Körper stellt etwas dar, das sie nicht anders zum Ausdruck bringen können (Geuter, 2015, S. 276 ff.). Wahrnehmungsorientierte Richtungen der Körperpsychotherapie und die Tanztherapie, die im Kontext der Behandlung von Patienten mit Psychosen oder funktionellen Störungen entstanden, werden diesen Problemen eher gerecht. Entsprechende Eingrenzungen bilden daher nicht die vielfältigen methodischen Möglichkeiten ab, über welche das Feld als Ganzes verfügt. Mit der in den 1970/80er Jahren aufkommenden Diskussion über die Behandlung von Borderline-Störungen begann in der neoreichianischen Körperpsychotherapie aber eine Auseinandersetzung über eine differenzielle ­Indikation zur Arbeit mit „überbegrenzten” oder „unterbegrenzten” Strukturen und mit ­einer dementsprechenden Förderung dynamischer oder strukturbildender Kräfte sowie über eine Flexibilisierung der Technik (Bach, 2002, S. 174; Boadella, 1991; Eberwein, 1996, S.  145; Keleman, 1992). Diese Diskussion halte ich für ausgestanden. Heute dürfte für die Behandlung  von strukturschwachen und Borderline-­Patienten die Notwendigkeit einer ­modulierenden Arbeit an den Affekten mit einer „Veränderung auf einer prozeduralen  

 

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Kapitel 16 · Indikation und Kontraindikation

Ebene” als allgemein anerkannt gelten (­Schmidt-­ ­Zimmermann & Marlock, 2011, S.  283; 7 Kap. 10). Um die Praxis auf eine psychische Störung abzustimmen, bedarf es jedenfalls genauer diagnostischer Erwägungen und differenzierender Überlegungen dazu, welche Prinzipien wir in welcher Form mittels welcher Methoden und Techniken anwenden. Diese müssen berücksichtigen, worunter ein Patient leidet, was er braucht, welches Anliegen er hat, wie seine Persönlichkeit ist und welches Prozessziel wir im jeweiligen Moment der Stunde realisieren möchten.  

>> Körperpsychotherapie ist grundsätzlich für alle Formen psychischer Störungen geeignet. Indikationen und Kontraindikationen bestehen je nach Störungsbildern, Persönlichkeitsmerkmalen und Prozesszielen für spezifische Methoden und Techniken, nicht für das Verfahren als Ganzes.

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In den Anfängen der reichianischen Körperpsychotherapie stellte man eine regressions- und ausdrucksfördernde Arbeit in den Vordergrund. Das brachte die Gefahr einer Überflutung strukturschwacher Patienten mit sich. Stehle und Körber stellten seinerzeit in einer qualitativen Analyse von Interviews fest, „wie wichtig” es bei diesen Patienten „sein kann, dass die Therapeutin Grenzen setzt und, möglicherweise auch entgegen den Erwartungen der Klientin, nicht tiefend arbeitet” (1997, S. 152). Mit intensiven Gefühlen sei hier „fokussiert und bewusstseinsnah” zu arbeiten, um die Angst vor Kontrollverlust und mögliche „verstärkte Abwehrreaktionen zu vermeiden” (ebd.).

zz Strukturniveau

Eine hilfreiche Orientierung für die differenzielle Indikation körperpsychotherapeutischer Methoden und Techniken bietet eine Diagnose

des Strukturniveaus. Sie ist in der psychodynamischen Psychotherapie Bestandteil einer multiaxialen Diagnostik, die als weitere ­Achsen Symptomatik, Krankheitserleben, Beziehungsmuster und maßgebliche Konflikte umfasst (Arbeitskreis OPD, 2009). Als Strukturniveau bezeichnet man hier das Niveau psychischer Funktionen wie Differenzieren, Integrieren oder Regulieren, das dem Selbst in seiner Beziehung zu anderen und für sein inneres Gleichgewicht zur Verfügung steht (Rudolf, 2002, S. 6 f.). Es wird in vier Stufen unterteilt: 1. Gut integriert: Auf dieser Stufe besteht die Fähigkeit zur reflexiven Auseinandersetzung mit inneren Konflikten, zur realitätsgerechten Wahrnehmung anderer, zu Empathie und Selbststeuerung. 2. Mäßig integriert: Auf dieser Stufe sind innere Konflikte quälender und mit selbstentwertenden und autodestruktiven Tendenzen verbunden. Menschen haben hier größere Schwierigkeiten mit ihrem Selbstbild, ihrer Identität, der Regulierung ihres Selbstwerts und ihrer Emotionen. Andere werden in begrenzten Mustern und mit weniger Empathie wahrgenommen. 3. Gering integriert: Hier ist der seelische Innenraum weniger differenziert, die Fähigkeit zur Selbstreflexion geschmälert. Statt innerer Konflikte herrschen Konflikte mit anderen vor. Eigene negative Affekte können nur schwer gesteuert werden, Impulse brechen durch. Andere können als verfolgend und strafend erlebt werden. Zentral ist die Angst vor der Zerstörung des eigenen Selbst. 4. Desintegriert: Eine Kohärenz des Selbst fehlt. Überflutende Emotionen werden durch Dissoziation, Derealisierung oder andere basale Abwehrmuster in Schach gehalten. Manchmal kann ein Mensch nicht zwischen dem Selbst und dem Anderen unterscheiden. Zuweilen spürt er nicht die Verantwortung für sein impulsives Handeln und schreibt seine Zustände dem zu, was die Außenwelt mit ihm macht (Arbeitskreis OPD, 2009, S. 258).

365 Indikation und Kontraindikation

Zwischen diesen vier Niveaus werden als Zwischenstufen „gut bis mäßig”, „mäßig bis gering” und „gering bis desintegriert” benannt. Das System ähnelt der Nosologie von Kernberg (1996, 2000), der je nach Schwere einer Störung die drei Ebenen einer neurotischen, Borderline- und psychotischen Persönlichkeitsorganisation unterscheidet. In der psychodynamischen Therapie ergibt sich aus beiden Modellen eine differenzierende Anwendung von Behandlungsmethoden. So gilt die klassische Psychoanalyse in erster Linie bei einer gut oder mäßig integrierten Persönlichkeit als ­indiziert, während bei einer Borderline-­Per­ sönlichkeit eine übertragungsfokussierte Therapie empfohlen wird (Clarkin, Yeomans & Kernberg, 2001), bei stärkeren strukturellen Störungen eine strukturbezogene Psychotherapie (Rudolf, 2006, 2016). Über die entsprechenden Modifikationen besteht allerdings keine Einigkeit. In meiner Darstellung der zehn Prinzipien habe ich an verschiedenen Stellen bereits darauf hingewiesen, wie die körperpsychotherapeutische Arbeit das Strukturniveau der Persönlichkeit berücksichtigen sollte, insbesondere in meinen Anmerkungen zu Beginn von 7 Kap. 9 und 7 Kap. 10. Was ich dort zur differenziellen Indikation von erlebensaktivierenden und beruhigenden, begrenzenden und deaktivierenden Methoden geschrieben habe, lässt sich auf das Modell der Strukturniveaus beziehen: Erlebnisaktivierung kommt eher bei einer gut integrierten Struktur in Betracht. Bei mäßig bis gering integriertem Niveau ist eher eine Arbeit mit den Prinzipien Regulieren und Modulieren sowie Zentrieren und Erden indiziert (vgl. G. Oelmann, 2009, S. 196). Patienten mit einer geringen Integration der psychischen Funktionen haben oft Schwierigkeiten, den Als-ob-Charakter therapeutischer Interventionen zu erkennen. Arbeitet man bei ihnen beispielsweise mit der szenischen Technik der idealen Eltern von Pesso (7 Abschn. 13.4), kann es passieren, dass sie die Erfahrung nicht als eine neue Als-ob-­Erfahrung mitnehmen können, sondern als eine ihnen  

 

 

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jetzt zukommende Beelterung erleben, nach der sie dann fortwährend verlangen (Günther, 2015, S. 287). Eine Berührung in der therapeutischen Interaktion können sie so erleben, dass sie eine reale Nahrung bekommen, die sie fortan für ihr Überleben als notwendig erachten. Daher müssen wir die Fähigkeit, Erfahrungen psychisch verarbeiten zu können, bei der Indikation zu Methoden und Techniken berücksichtigen. Ein rigider, gut strukturierter Mensch, der darunter leidet, sich selbst in seinem Erleben zu begrenzen, und sich Gefühle untersagt, kann beispielsweise davon profitieren, dass seine Atmung stimuliert wird, indem der Therapeut seinen Brustkorb anhebt. Ein präpsychotischer Mensch kann dieselbe Intervention so erfahren, dass die Hand des Therapeuten in ihn eindringt, wie ich am Beispiel eines therapeutischen Fehlers in 7 Abschn. 12.7 beschrieben habe. Eine Bewusstheit über das Strukturniveau der Persönlichkeit ist daher unabdingbar für eine differenzielle Indikation, auf welche Weise wir welche Prinzipien körperpsychotherapeutischer Arbeit mit Hilfe welcher Methoden und Techniken verwenden. 55 Bei guter bis mäßiger Integration können wir zentrifugale Kräfte stärken, Hemmungen abbauen und versuchen, die unbewuss­te Dynamik von Konflikten aufzudecken. Hier möchten wir erreichen, dass die Membranen der Abwehr durchlässiger werden, sodass ein Mensch sich mit seinen Gefühlen mehr nach außen ausdrücken und mehr von außen berühren lassen kann. Diese Menschen unterstützen wir eher darin, emotionale Erregung aufzubauen, blockierte Emotionen auszudrücken und sich zu erlauben, das zu fühlen, was in ihnen vorgeht. Hier kann es sein, dass wir Patienten auch einmal zu einem vollständigen Aufgeben der Kon­ trolle geleiten, und zwar in Fällen, in denen Prozesse autonom verlaufen, zum Beispiel wenn sich der Körper unter Verzicht auf Kontrolle spontan bewegt oder autonome emotionale Reaktionen des Weinens oder Lachens eintreten (Schatz, 2002).  

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Kapitel 16 · Indikation und Kontraindikation

Eine Technik wie diejenige, körperliche Bewegungen sensomotorisch als etwas zu spüren, das man selbst initiiert, die bei Psychotikern hilfreich ist, würde bei Patienten mit einer guten bis mäßigen Integration ins Leere laufen, weil sie auf dieser Ebene kein Defizit haben. Das Spüren dient hier vielmehr dazu, Kontakt mit vermiedenen, verleugneten oder durch Rationalisierung verdeckten Gefühlen und Bedürfnissen aufzunehmen und den Sinn unbewusster körperkommunikativer Zeichen zu verstehen. Wir unterstützen hier eine Einstellung zu sich selbst und zum körperlichen Selbsterleben, die Seewald (2007, S. 31) für die verstehende Motologie so beschreibt: sich spüren, empfangsbereit sein für das, was sich zeigen will; aufnehmen, wie etwas uns geschieht; das Auftauchende klären, die leibliche Regung klären, indem sie dargestellt und benannt wird (vgl. Wolf, 2010).

»» Die wesentliche Interventionsqualität auf

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Körperebene möchten wir als mobilisierend bezeichnen. Ihre Absicht ist, die Blockierung aufzulösen, Unterbrochenes in Fluss zu bringen. Die entsprechenden therapeutischen Methoden können insofern als aufdeckend oder erlebnisaktivierend bezeichnet werden, zumal die entsprechende Katharsis häufig mit Erinnerungen an traumatische Situationen und konflikthafte Themenbereiche verbunden ist. Der Interventionsstil kann dabei eher dynamisch oder sanft sein. (Galuska & Galuska, 2006, S. 587)

55 Galuska und Galuska (2006, S. 593) siedeln oberhalb der Stufe einer guten Integration noch eine von ihnen so bezeichnete integrierte personale Struktur an. Für diese empfehlen sie eine dialogische Arbeit im Kontakt, die zu einer „ganzleiblichen Erfahrung” öffne. Im Sinne der transpersonalen Psychologie gehen sie außerdem von der Möglichkeit einer Transformation hin zu einer transpersonalen Struktur aus, in der sich ein Mensch für eine über das Personale

hinausgehende Verbundenheit öffne (ebd., S. 595). Hier sehen sie die Rolle des Therapeuten eher als die eines meditativen Begleiters und transkonfessionellen Lehrers, womit aber das eigentliche Feld der Psychotherapie verlassen wird. 55 Bei einer mäßigen bis geringen Integration sind Techniken indiziert, die Affektzustände zu modulieren, zu klären und zuzuordnen helfen. Da auf diesem Integrationsniveau Spaltungen eine große Rolle spielen und Menschen sich in der Kohärenz des Selbst bedroht fühlen, sollte sich die körperpsychotherapeutische Arbeit um „die Re-Assoziation schmerzhafter oder in der Vergangenheit unerträglicher Affekte” bemühen (Marlock, 2010, S. 55). Aktivierende Techniken dürfen allenfalls dann angewandt werden, wenn sie die Fähigkeit zur Selbststeuerung unterstützen (7 Abschn. 9.4). Hilfreich ist alles, was Struktur vermittelt. Wichtig sind gleichermaßen eine Arbeit an der Selbstwahrnehmung, am körperlichen Selbstbezug, an der Wahrnehmung der anderen, auch der realistischen Wahrnehmung des Therapeuten in der Beziehung, der Affektregulation, zum Beispiel der Begrenzung der Erregung, und der Regulation von Affekten in Beziehungen zu anderen. Hier kann eine haltende Hand im Rücken des Patienten die Erfahrung verschaffen: Es gibt jemanden, der mich in meiner Angst oder in meiner Wut hält, und ich kann mit diesem Gefühl mit einem anderen da sein, ohne mich oder die Beziehung zu diesem anderen zu zerstören. Das hilft eine neue, korrigierende Erfahrung zu internalisieren. Galuska und Galuska (2006) empfehlen für die stationäre Therapie von Patienten mit Borderline-Strukturniveau eine strukturbildende Bewegungstherapie, die das Erspüren des Körpers betont, eine Gruppe in TaKeTiNa, einer Methode rhythmischen Lernens mit Schritten zu Musik, und eine Traumagruppe, in der verletzte Körperbereiche in das Körpergewahrsein reintegriert werden.  

367 Indikation und Kontraindikation

Kontraindiziert sind hier Vorgehensweisen, bei denen Patienten Angst bekommen können, nicht mehr die Kontrolle über das zu bewahren, was in der Therapie ­geschieht. Günther (2015) rät daher bei traumabedingter Angst vor Kontrollverlust von einer entspannenden Achtsamkeitsarbeit mit geschlossenen Augen ab. Auch ist bei Patienten mit geringem Strukturniveau von Techniken des vertieften Atmens oder anderen provozierenden Techniken abzusehen, weil sie angesichts ihrer ungenügenden Fähigkeit zur Selbstdistanzierung durch die Intensität der Gefühle leicht überfordert werden können (Kaul, 2016b, S. 197 f.; 7 Abschn. 9.1). Das therapeutische Vorgehen zielt vielmehr darauf ab, die Fähigkeit zu stärken, sich selbst zu steuern sowie besser differenzieren, sich regulieren und Erfahrungen integrieren zu können. Daher sollte der Patient in der Lage bleiben, Form und Erregungsniveau einer Intervention so mitzubestimmen, dass er sie beobachten und verändern kann. Bildlich gesprochen, stärken wir eher die Peripherie einer Struktur und zentripetale statt zentrifugale Kräfte. 55 Bei einem desintegrierten Niveau haben wir es meist mit Psychosen, prä- oder postpsychotischen Zuständen, gravierenden strukturellen Störungen und den Auswirkungen schwerer traumatischer Erfahrungen zu tun. Bei diesen Patienten besteht die grundlegende körperbezogene Aufgabe darin, einen basalen Bezug zum eigenen, körperlich erfahrbaren Selbst herzustellen und die strukturellen Fähigkeiten zu stärken. Bei manchen geht es vor allem um eine Aneignung oder Wiederaneignung des Selbst in Wahrnehmung und Bewegung (7 Abschn. 14.1). Hier helfen körperpsychotherapeutische Angebote, die Röhricht (2000, S. 20) als rekonstruktiv bezeichnet. Bei anderen geht es eher um regulative Fähigkeiten und einen aufbauenden, schützenden und regulierenden Kontakt in der therapeutischen Beziehung. Worm (2007) empfiehlt bei schweren strukturellen Störungen das Selbsterleben  

 

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durch die Wahrnehmung des Körpers zu klären und zu stärken, weil dann im Unterschied zu einer Arbeit in der körperlichen Interaktion „die belastenden Beziehungserlebnisse zunächst nicht ausdrücklich thematisiert werden” (ebd., S. 236). Kontraindiziert sind hier Techniken, die emotionale Prozesse provozieren und die Abwehr schwächen. Auch muss man sorgsam mit Körpergrenzen umgehen, die Erfahrung dieser Grenzen stärken und nicht durch unbedachten Körperkontakt die Grenze zwischen dem Ich und dem Anderen verwischen. Das wurde in der Aufbruchszeit der Körperpsychotherapie seit den 1960er Jahren, die mit dem Optimismus der Antipsychiatrie zusammenfiel, nicht immer beachtet. zz Leibbezug

Eine andere Möglichkeit, eine grundlegende, störungsübergreifende Indikation zu bestimmten Behandlungsprinzipien zu treffen, schlägt Röhricht (2011a, 2015) vor. Er unterscheidet Gruppen von Störungen anhand prototypischer „Muster des Leibbezuges” (2011a, S. 241), anders gesagt, anhand der Art der Organisation von Körpererfahrungen. Röhricht stützt sich dazu auf eine Einteilung psychischer Störungen in drei große Gruppen von Goldberg (2010): 1. emotionale oder „internalisierende” Störungen wie Depressionen, Ängste und somatoforme Beschwerden, 2. „externalisierende Störungen” wie Sucht und Persönlichkeitsstörungen, 3. Psychosen. 55 Von leibnahen Störungen spricht Röhricht (2011a), wenn der Körper als lastend empfunden werde. Das sei bei Depressionen der Fall, die als vitale Leibgefühlsstörungen und Schwere erlebt würden, bei Ängsten mit ihren Gefühlen von Beklemmungen, Herzrasen oder Schwitzen, bei somatoformen Störungen mit Schmerzen oder körperlichen Funktionsstörungen und bei traumatisierten Patienten, die unter Übererregbarkeit und intrusiven Erinnerungsbildern leiden.

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Kapitel 16 · Indikation und Kontraindikation

Hier stehe der Körper als lastender Leib ­geradezu im Mittelpunkt eines Selbsterlebens, bei dem die Symptome das Körpererleben beherrschen. 55 Als alternierend leib-­regulierte ­Körper-Haben-Störungen bezeichnet Röhricht Persönlichkeitsstörungen, bei denen Patienten den Körper in der ein oder anderen Weise instrumentalisieren: mit selbstverletzenden Handlungen bei Borderline-­Störungen, mit perfektionierter Selbstdarstellung oder Körpermanipulationen bei der narzisstischen oder mit theatralischem Ausdrucksverhalten bei der histrionischen Persönlichkeitsstörung. Bei einer dissoziativen Störung komme es zu einer paradoxen Instrumentalisierung: Indem der Körper „kalt gestellt” werde, werde er genutzt, um nichts erleben zu müssen (ebd., S. 243). Insgesamt fungiere in dieser Gruppe der Körper als Mittel zum Zweck bei einer „maximalen Betonung des objekthaften Körper-­Habens” (ebd.). 55 Als leibferne Störungen bezeichnet er solche, die sich durch einen „Mangel an Verkörperung des Ichs” oder als „Inkarnationsschwäche” auszeichnen. Hier verflüchtige sich der Leib in einem desinte­ grierten oder partiell abgespaltenen Erleben. Das sei bei Psychosen der Fall, bei denen es zu abnormen Leibgefühlen, Depersonalisation und Körpergrenzverlust komme. In dieser Gruppe von Störungen werde der Körper bedrohlich als Ort „eines zu befürchtenden Zerfalls des Ichs in desintegrierte Bestandteile” erlebt (ebd.). Viele dissoziative Störungen könnte man meiner Ansicht nach auch zu dieser Gruppe hinzurechnen. In den therapeutischen Konsequenzen ähnelt die Klassifikation von Röhricht dem, was ich zu den Strukturniveaus gesagt habe: die Behandlung der leibfernen Störungen derjenigen mit desintegriertem oder sehr geringem Strukturniveau, die der „Körper-Haben-Störungen” dem mittleren Strukturniveau, die der leibnahen

Störungen dem höheren Strukturniveau. Ganz geht diese Parallelisierung allerdings nicht auf. Röhricht zählt nämlich somatoforme und posttraumatische Störungen zur Gruppe der leibnah erlebten Störungen. Diese Störungen können aber mit allen Strukturniveaus verbunden sein. zz Charakterstrukturen

Eine weitere Möglichkeit, zu einer differenziellen Indikation von Methoden und Techniken zu kommen, ist die Theorie der Charakterstrukturen. Nach diesem Modell wird die Art und Weise, in der grundlegende konfliktuöse und defizitäre Erfahrungen im Zusammenhang mit der Regulation von Grundbedürfnissen in der Kindheit bewältigt werden, als maßgeblich für Grundgefühle, Abwehrmuster und Beziehungsschemata angesehen (Geuter, 2015, S. 261 ff.). So kann bei einer schizoiden Struktur die Grunderfahrung, nicht willkommen geheißen zu werden, zu einem Grundgefühl führen, vernichtet zu werden oder nicht im Körper zu Hause zu sein, zu einem Konflikt um ­Vertrauen und Misstrauen und zu einer affektmotorischen Strategie, sich nach innen zurückzuziehen, Impulse zu unterdrücken und ­übermäßige Kontrolle zu erstreben. Neben der schizoiden kennt das Modell je nach Einteilung die orale, zwanghafte, masochistische, hysterische, narzisstische und Borderline-­Struktur. Bei einem schizoiden Menschen könnte es körperpsychotherapeutisch beispielsweise darum gehen, die Sicherheit der Existenz in einer Beziehung körperlich spüren zu können, eine mögliche Betäubung durch Angst und mögliche Fragmentierungen im Körpererleben aufzuheben und zu einem lebendigen ­Bezug zu sich selbst und zur Umgebung zu ­gelangen. Das Charakterstrukturmodell ordnet seelische Störungen einer sie bedingenden Charakterstruktur zu. So werden Depressionen, die aus einer oral-dependenten Struktur resultieren, von Depressionen unterschieden, die aus einer narzisstischen Struktur erwachsen. Beiden liegen unterschiedliche Formen der Verletzung zugrunde (S.  Johnson, 1993; Thielen, 2002). Je nachdem kann man eher nährend

369 Indikation und Kontraindikation

und den Selbstwert und die Kraft fördernd oder eher behutsam konfrontierend arbeiten. Obwohl ich sowohl in meiner körperpsychotherapeutischen wie in meiner psychoanalytischen Ausbildung gelernt habe, charakterstrukturelle Diagnosen zu stellen, arbeite ich zunehmend weniger mit diesem Modell. Wie ich schon in 7 Kap. 3 gesagt habe, ist es eher dazu geeignet, aus Sicht des Therapeuten strategische Therapieziele im Sinne einer Lockerung der Charakterstruktur zu formulieren. Für eine körperpsychotherapeutische Arbeit, die sich konsequent an Prozesszielen orientiert, ist das Modell hingegen weniger von Bedeutung, auch wenn es vielfach helfen kann, die Psychodynamik eines Menschen zu verstehen.  

zz Passung

Neben der symptombezogenen, der strukturbezogenen, der auf das Körpererleben bezogenen und der charakterstrukturellen Indikation kann man eine auf die Person bezogene Indikation unterscheiden. Sie entspricht dem, was in der Psychotherapieforschung Passung genannt wird (Orlinsky & Howard, 1987): die Übereinstimmung zwischen dem Angebot des Therapeuten und der bevorzugten Art des Patienten, sich mit sich selbst auseinanderzusetzen. Das Behandlungsmodell des Therapeuten sollte nämlich nicht nur zur Störung passen, sondern auch und vor allem zum Patienten und dessen Motivation (Willutzki et al., 2013). Patienten sind nicht alle gleich und können und wollen sich nicht alle in gleicher Weise mit sich selbst befassen, auch wenn sie unter gleichen Symptomen leiden (Kiesler, 1966). In diesem Sinne ist Körperpsychotherapie dann indiziert, wenn sie für einen Patienten ein hilfreicher Zugangsweg zu sich selbst ist und er sich durch das körperbezogene Behandlungsangebot angesprochen fühlt. Diese Passung ist – neben der persönlichen Passung zwischen Patient und Therapeut  – ein grundlegender Bestandteil der allgemeinen Wirkfaktoren von Psychotherapie (Strauß, 2001, S. 428). Passung beinhaltet aber nicht nur, dass ein Vorgehen zum Patienten passt, sondern auch zum Therapeuten. Er selbst sollte es verkörpern können. Auch Therapeuten sind nicht alle

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gleich, und daher kann nur eine passende und nicht eine Standardtherapie indiziert sein und von einem Therapeuten angeboten werden. >> Wir können nur dann mit einem Patienten körperpsychotherapeutisch arbeiten, wenn er motiviert ist, sich auf körperbezogene Weise mit sich selbst auseinanderzusetzen, und auf diese Weise mit dem Therapeuten zusammenarbeiten möchte.

Körperpsychotherapie ist wie jedes andere psychotherapeutische Verfahren immer eine von mehreren therapeutischen Möglichkeiten. Sie kann nur dann helfen, wenn sie für den jeweiligen Patienten die richtige ist. Das möchte ich hervorheben, weil es in allen therapeutischen Richtungen verbreitet ist, das eigene Ver­ fahren  als für alle Patienten geeignet anzusehen (Grawe, 2000, S. 165). Ich handhabe es in meiner Praxis so, dass ich Patienten je nach Spezifik ihrer Probleme, ihrer persönlichen Eigenschaften oder Vorlieben oder ihrer familiären Situation auch ein anderes therapeutisches Verfahren wie eine Verhaltenstherapie, eine Paartherapie oder eine Gruppentherapie empfehle. Ich habe auch keine Scheu, Patienten, mit denen ich in erster Linie psychodynamisch oder körperpsychotherapeutisch arbeite, innerhalb der Therapie andere Methoden vorzuschlagen und diese zu praktizieren, wenn ich sie für indiziert halte. Die subjektive Indikation einer Passung zwischen therapeutischer Arbeitsweise und Patient ist ohnehin entscheidend, da seine Motivation am Beginn der Therapie ein starker Prädiktor für den Therapieerfolg ist. Fehlende Passung hingegen ist eine Kontraindikation. Man sollte niemandem eine Körperpsychotherapie empfehlen, dem deren Arbeitsweise nicht liegt oder der sich nicht auf sie einlassen kann. Wenn aber ein Patient motiviert ist, sich auf der Ebene von Körperempfindungen, Körperwahrnehmung, Handlungsexperiment, Ausdruck und Bewegung mit seinen Problemen zu beschäftigen, dann sollte ihm im Interesse des Erfolgs der Behandlung ein solcher Weg angeboten werden.

371

Sprechen in der Körperpsychotherapie 17.1

Treffende Worte – 375

17.2

Erkundende Sprache – 380

17.3

Sprachtechniken – 386

17.4

Sprache der ersten und dritten Person – 390

17.5

Prosodisches Umstimmen – 392

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_17

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Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

Lesehilfe Dieses Kapitel handelt davon, wie wir auch in der Körperpsychotherapie mit der Sprache Prozesse anstoßen und begleiten. Ich befasse mich damit, dass eine verkörperte Sprache eine reichhaltige, bildhafte und differenzierte Sprache sein sollte, die treffende Worte und hilfreiche Metaphern für Erfahrungen findet. Eine solche Sprache dient der erlebensbezogenen Exploration, eine von mehreren Arten, Sprache in der Psychotherapie zu verwenden. Das Kapitel nennt Kennzeichen einer erkundenden Sprache wie nicht zu bewerten, dicht am Erleben in der Gegenwart, offen, genau und bezogen auf den Prozess zu sein, und stellt einige Sprachtechniken vor wie Partialisieren oder Sondieren, die eine Verbindung mit dem inneren Prozess unterstützen. Ich erörtere die Funktion einer erkundenden Sprache in der ersten Person und einer begrenzenden Sprache in der dritten Person und verweise abschließend auf die Wichtigkeit von Klang und Rhythmus für das emotionale Ein- und Umstimmen.

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Sprechen ist das zentrale Handwerkszeug für die Psychotherapie. Auch in einer Körperpsycho­ therapie wird vorwiegend gesprochen. Daher möchte ich ein eigenes Kapitel dem Sprechen in der Körperpsychotherapie widmen. Das zu tun hat zwei weitere Gründe: Zum einen erlebe ich es in Fortbildungen öfter, dass unter Therapeuten, die in verbalen Therapieverfahren ausgebildet wurden, eine eigentümliche Unsicherheit be­ steht, was man wann wie in der Psychotherapie sagt. In meiner psychoanalytischen Ausbildung wurde behandelt, wie man die Probleme und die Psychodynamik der Patienten zu verstehen hat. Aber wie man mit ihnen darüber spricht, war nie ein Thema. Zum anderen haben Körperpsycho­ therapeuten zuweilen reinen, nicht verbalisier­ ten Körperprozessen eine höhere Bedeutung beigemessen als der Reflexion und ebenso wie die künstlerischen Therapien nicht immer nach Wegen gesucht, Erfahrungsprozesse zu symboli­ sieren (Westland, 2015, S. 4). In einer Therapie kann aber nur das im Kontext von Erfahrungen bewusst reflektiert werden, für das wir Worte

finden. Sprache führt reflexiv zusammen, was sonst für sich auftritt. Die implizite Bedeutung eines Erlebens wird erst explizit, wenn wir sie in Sprache fassen (vgl. Rolef Ben-Shahar, 2014, S. 53). Erfahrungen gewinnen an Kraft und be­ kommen Sinn, wenn sie mit Hilfe der Sprache verstanden und reflektiert werden können. The­ rapeutischer Fortschritt hängt daher wesentlich mit der Fähigkeit zusammen, Erfahrungen Wor­ ­te zu geben, auch wenn manche Regulation statt­ finden kann, ohne dass man es tut. Viele Patienten leiden außerdem unter Empfindungen und Zuständen, für die ihnen Worte fehlen. Sie haben Schmerzen, fühlen sich gedrückt oder von Impulsen getrieben und können kaum artikulieren, was in ihnen vorgeht, weder ihre Affekte noch ihre Körper­ erfahrungen (Rudolf, 2006, S. 65). Ihnen müs­ sen wir nicht nur helfen, sich zu spüren, son­ dern auch, das benennen zu können, was sie empfinden. Affekten Worte zu geben, erleich­ tert deren bewusste Wahrnehmung. Worte zu finden, die im Einklang mit dem stehen, was gerade in einem Menschen geschieht, fördert das Erleben auf allen Ebenen des Selbsterle­ bens (vgl. Fogel, 2013, S.  249; R.  Fischer & N. Fischer, 2016). Ein großes emotionales Vo­ kabular des Therapeuten hilft daher den Pati­ enten, ihre inneren Zustände und Gefühle in Worte fassen zu können (Westland, 2015, S. 185). Je reicher der Wortschatz, desto mehr nehmen wir wahr. Die Möglichkeit, sich an Farben zu erinnern, hängt davon ab, über wel­ che Ausdrücke für Farben man verfügt (Varela et al., 2013, S. 313). Jede Verbalisierung beruht auf den Worten, Kategorien und Bildern, die eine Kultur zur Verfügung stellt (Kriz, 2015, S. 326). Sprachen besitzen unterschiedliche Inventare emotionaler Begriffe (Geuter, 2015, S. 182). Das Verstehen findet daher immer im Medium einer kulturell geprägten Kommunikation statt. Auch körperliche Ausdrucksformen und das mit ihnen verbundene Erleben sind von

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kulturellen Regeln geprägt. Gerade bei der Arbeit mit Patienten aus anderen Kulturkreisen müssen wir diese Kulturgebundenheit der Sprache beachten.

Etwas zu benennen kann auch ein Mittel der Emotionsregulation sein. Fassen wir Gefühle in Worte, geben wir ihnen ein Gefäß, in dem sie aufbewahrt werden können. Das trägt dazu bei, von Emotionen Abstand gewinnen zu können (Westland, 2015, S. 185). Mit Worten lassen wir auch den Patienten an unseren Wahrnehmungen in der verkörper­ ten Beziehung teilhaben, mit Worten stoßen wir neue Weisen der Wahrnehmung an und mit Worten leiten wir die Arbeit mit körperli­ chen Mitteln in einer Therapiestunde ein. Bei fast allen in den Kapiteln zu den zehn Prinzi­ pien vorgestellten Vorgehensweisen ist der Therapeut sprechend tätig. Es ist daher irre­ führend, Körperpsychotherapie als ein „non­ verbales” Therapieverfahren zu bezeichnen, wie es manchmal geschieht. Nur in reinen Kör­ pertherapien wie Massage oder Rolfing mag man weitgehend ohne Sprache auskommen. Der Selbstausdruck von Gefühlen muss al­ lerdings nicht immer in Worte gefasst werden, um heilsam zu sein (Ritz-Schulte et  al., 2008, S.  68). Auch kann es in einer Körperpsycho­ therapie Situationen geben, in denen Sprechen sogar stören kann (Geißler, 2013, S. 329), beispielsweise dann, wenn Patienten in einen Zustand tiefer Regression kommen: Therapiebeispiel Eine Patientin, die schon lange bei mir ist, aber durch die Therapie nicht richtig vorwärtskommt, erzählt von einem Telefonat mit einem Freund, bei dem sie weinte. Hier kann sie nur schwer weinen, aber nun kommen ihr ein wenig die Tränen. Ich möchte sie ermutigen, ihre Trauer zu fühlen, und sage ihr daher mit einer teilnehmenden Stimme, sie möge dabei bleiben und spüren, was gerade ist. Sie antwortet mir: „Worte bringen mich raus. Wenn Sie meine Zustände benennen, gehen sie weg.” Sie kann

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sich aber nicht vorstellen, wie ich ihr anders helfen könnte. Vielleicht sei das so ähnlich wie bei den mächtigen Eltern. Da habe sie nie tröstende Ruhe gefunden. Ich überlege laut, wie es wäre, sie in der Rolle einer guten Mutter zu trösten. Sie möchte das ausprobieren. Ich setze mich dazu auf den Boden, sie setzt sich vor mich, mit dem Rücken zu mir. Nachdem ich zu dem Kind in ihr gesagt habe „Du darfst dich anlehnen”, lehnt sie sich an. Nun weint sie. In der nächsten Stunde sagt sie, wenn ich etwas benennen oder sagen würde, sie möge dabei bleiben, erlebe sie das so, als würde ich mich von ihr distanzieren. Sie brauche eher etwas Verschmelzendes, um sich nicht alleine zu fühlen. Da es aber eine Distanz zwischen uns gibt, die auch ich noch nicht verstehe, schlage ich ihr vor, Nähe und Distanz einmal körperlich zu sondieren, indem wir uns im Raum bewegen und schauen, welche Impulse wir zueinander empfinden. Sie bleibt bei diesem Experiment stumm mit gesenktem Kopf stehen und sagt irgendwann, sie habe nur das Bedürfnis, in den Arm genommen zu werden. Als ich das tue, lehnt sie den Kopf an meine Schulter, während sie die Arme vor dem Körper verschränkt hält. Ich habe das Gefühl, ein Baby zu halten, und dazu den Satz im Kopf „Kommt es durch?” Wir sind beide bewegt. Nachher sagt sie, dass es wichtig war, nichts leisten zu müssen, sondern so genommen zu werden, wie sie ist. Sprechen hätte in der Situation nur gestört.

Manchmal sollten wir schweigen, damit sich ein Patient eine Erfahrung vergegenwärtigen kann (Gaskin & Cole, 2015, S. 131). Tritt er in einen Bereich tiefgehender, im Körper begrün­ deter Erfahrungen, „der sich mit Worten nur unzureichend oder überhaupt nicht ausdrü­ cken lässt”, kann es das Erleben des Patienten auch „eher behindern als vertiefen oder klä­ ren”, wenn wir auf Verbalisierung drängen (Cornell, 2006a, S. 494). Dann mag es richtig sein, den Patienten zunächst einmal wortlos zu unterstützen, ihm Raum für seine Erfahrung zu geben und nicht zu früh das Prozes­ sieren der Erfahrung durch Worte zu unterbre­ chen. Ohnehin ist deren Raum reicher und

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Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

nuancierter als der Raum der Begriffe. Und das psychische Terrain, das wir explorieren, lässt sich immer „nur teilweise in Worten abbilden” (Bucci, 2011, S. 49). Therapiebeispiel Ein Patient spürt starken Selbsthass, nachdem ich seine körperlichen Empfindungen angesprochen habe. Wenn er seinen Körper spüre, begegne er nämlich seinem Wunsch nach Zuwendung, und diesen Wunsch zu spüren, löse viel Aggression gegen sich selbst aus. Er hat ein Gefühl, als wolle er sich mit einem Messer den Bauch aufschlitzen und alles Schlechte aus sich herausholen. Als Säugling war er lange Zeit in ein Heim gegeben worden, weil die Mutter wegen einer Krankheit in Quarantäne war. Auch später kam er wegen Krankheiten der Mutter öfter vorübergehend in ein Heim. Beide Eltern schlugen ihn viel und heftig. Heute lebt in ihm eine starke Sehnsucht, in den Arm genommen zu werden. Das Bedürfnis danach war in der Therapie elementar, aber für ihn so schwer zu artikulieren, dass nicht die frühe Sehnsucht, sondern das autoaggressive Verhältnis zum Körper wach wurde, als ich ihn nach seinen körperlichen Empfindungen fragte. Was ihm grundsätzlich mehr half, sich zu beruhigen und zu sich selbst zu finden, war wortlose körperliche Nähe.

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Wenn wir aber später über eine solche Erfah­ rung sprechen, zwingt uns das, den Raum der Sprache in den Bereich dieses Erlebens hinein zu erweitern. Das gilt auch für frühes Erleben, von dem zu Unrecht oft angenommen wird, es lasse sich nicht verbalisieren (Totton, 2015, S. 129 ff.). Es ist vielmehr eine wesentliche the­ rapeutische Aufgabe, mit der Sprache zu dem vorzudringen, was noch nicht gesagt werden kann oder bisher nicht gesagt werden konnte, und die Sprache mit dem Körpererleben in ei­ nem reflexiven Prozess zu verbinden. Montagu (1980) wertet die Sprache ab, wenn er die „Eindimensionalität” der Worte der „Multidimensionalität” der Sinne gegen­ überstellt (vgl. Westland, 2015, S.  68). Die

Sprache selbst ist aber nicht das Problem. Pro­ blematisch ist vielmehr, wenn die Sprache in der Therapie blass, eintönig, arm und eindi­ mensional bleibt. Eine verkörperte Sprache des erlebenden Subjekts sollte Erfahrungen farbig, vieltönig, reich und mehrdimensional werden lassen und mit dem Gegenwartserleben verbunden sein (Totton, 2015, S. 134). Sie sollte „Mehrdeutigkeiten präsentieren, Worte in unvertrauter Weise verwenden, Elemente der wahrgenommenen Realität in neuen Kom­ binationen gegenüberstellen und Bilder evo­ zieren” (Siegel, 2007, S.  83). So erleichtert sie es, zurückzutreten von der Selbstverständlich­ keit dessen, was geschieht (Sletvold, 2014, S. 101). Das weitet den Raum der verstehbaren Bedeutungen aus. Reich schrieb, das Lebendige habe „seine eigenen Ausdrucksformen der Bewegung, die mit Worten überhaupt nicht zu fassen sind” (1989, S. 475; Hervorh. U. G.). Seine „orgontherapeutische Arbeit” sah er „wesentlich außerhalb des Bereiches der Wortsprache” (ebd., S. 477). Das hängt mit einem Modell von Therapie zusammen, das die Veränderung von Energieströmen im Körper für das wesentliche therapeutische Agens hält. Ich teile dieses Modell nicht (Geuter, 2015, S. 122 ff.). Arbeiten wir dagegen mit der verkörperten Erfahrung, ist, wie Totton (2015) schreibt, die Vorstellung „einfach falsch”, diese liege außerhalb der Sprache: „Körpererleben ist nicht schwerer – aber sicher auch nicht leichter – zu versprachlichen als psychisches Erleben” (ebd., S. 131).

>> Erlebtes und Erfahrenes ins Bewusstsein zu heben, bedarf einer verkörperten, reichhaltigen und farbigen Sprache.

In jeder Therapie sollte der Therapeut über die Fähigkeit verfügen, Sprache so zu nutzen, dass er darüber eine Beziehung aufbaut, ein Gespräch in Gang bringt, Bedeutungen fin­ det oder Lösungen für Probleme generiert

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375 17.1 · Treffende Worte

(Griffith & Griffith, 1994). In einigen Thera­ pieverfahren wurden dazu spezifische Kon­ zepte ausgearbeitet: 55 Rogers schlug die Verbalisierung emotionaler Erlebnisinhalte als Methodik der Klientenzentrierten Psychotherapie vor. J. Eckert (2006, S. 234) formuliert für sie zwei Grundregeln: 1. „Benenne bei der Verbalisierung der Erfahrungen des Patienten immer auch die dazu gehörenden Gefühle.” 2. „Beziehe bei der Verbalisierung der Erfahrungen des Patienten nach Möglichkeit immer auch den inneren Bezugsrahmen ein.” 55 Milton Erickson war ein Meister darin, sich sprachlich in die Welt seiner Patienten zu begeben. In der von ihm begründeten Hypnotherapie spricht man von Utilisation, wenn man mit einem Patienten in seinem Weltbild spricht (Trenkle, 2001). 55 Ericksons Sprache werteten Bandler und Grinder für das NLP (Neurolinguistisches Programmieren) aus. Sie erläutern, wie Sprache genutzt werden kann, um Modelle des Patienten von sich selbst zu verändern, wenn sie etwa durch generali­ sierende Aussagen über sich selbst und die Welt ihre Erfahrungen begrenzen (Bandler & Grinder, 1996, S. 155 ff.). Die Fragen des NLP fokussieren auf die Denkgewohnheiten. 55 In der Systemischen Therapie wurden Techniken wie das zirkuläre Fragen entwi­ ckelt, bei dem man Annahmen über Handlungen und Gefühle anderer erkundet und so das Erleben von Bezie­ hungen in Bewegung bringt. In der körperbezogenen Einzeltherapie kön­ nen wir diese Konzepte nutzen, aber es emp­ fiehlt sich, einige Besonderheiten zu beachten. So sollte sich die Sprache auch auf den Bereich des Körpererlebens erstrecken, wenn wir den Körper in die Psychotherapie einbeziehen. Die Dichotomie von Körper und Psyche zu über­ winden, ist nämlich nicht nur eine Aufgabe für die Theorie, sondern auch eine Aufgabe in der

therapeutischen Sitzung. Die Welt der Empfin­ dungen genau zu erfassen, erfordert eine diffe­ renzierte Sprache: „Wir benutzen Sprache ... präzise, wenn sie Empfindungen in den Mittel­ punkt zu rücken vermag” (Boadella, 1991, S. 134). >> In der Körperpsychotherapie erstreckt sich die Sprache auch auf das körperliche Erleben, die Empfindungen und Impulse. Um sich ihrer gewahr zu werden und sie treffend zu benennen, bedarf es einer besonders differenzierten Sprache.

In diesem Kapitel stelle ich die Arbeit mit der Sprache der erlebensbezogenen Exploration

heraus. Das ist natürlich nicht die einzige Art, Sprache in der Therapie zu verwenden. Wir be­ nötigen auch eine klärende Sprache, die sich den Inhalten widmet, mit denen sich der Pati­ ent beschäftigt, eine erklärende Sprache, die Hinweise gibt, Vorschläge unterbreitet oder Zusammenhänge aufzeigt, eine Sprache der Problemlösung oder auch eine sachliche Sprache. Auf letztere komme ich in 7 Abschn. 17.4 zurück.  

Kurtz (1986, S. 61) empfiehlt, bei einer Traurigkeit nicht nach dem „worüber”, sondern nur nach ihr selbst zu fragen. Diese Ansicht teile ich nicht. Ich kann danach fragen, ob jemand mehr dazu sagen kann, wie er jetzt diese Traurigkeit erlebt und was alles zu ihr gehört; dann führe ich den Patienten dahin, über die Qualität des Erlebens die Bedeutung der Traurigkeit zu erschließen. Ich kann aber auch danach fragen, worüber jemand traurig ist; dann kläre ich den Bezug der Emotion zu ihrem Objekt (Geuter, 2015, S. 205 f.).

17.1 

Treffende Worte

Da jede Körpererfahrung für den einzelnen Patienten eine individuelle Erfahrung ist, wird sie vertieft, wenn wir sie treffend in Worte

376

Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

fassen. Treffende Worte können einem Patien­ ten sehr nahe gehen, Worte können bewegen, „und wenn wir sagen, dass sie bewegen kön­ nen, meinen wir, dass wir fühlen, wie sich et­ was verschiebt und ändert und einen neuen Ort findet” (Orbach, 2004, S. 42). Treffend sind Worte dann, wenn sie aufgrund körperlich-­ emotionaler Erfahrungen persönliche Bedeutung haben (Geißler, 2013, S. 279). Zwar kennt die Alltagssprache Bilder, in denen Worte mit Körpererfahrungen so verbunden sind, dass wir sofort den Sinn erfassen: Das Herz hüpft vor Freude, die Angst schnürt uns die Luft ab, wir fühlen uns unten, oben auf, außen vor oder mittendrin, wie ein Körper im Raum. Tref­ fende Worte aber sind „ganz eigene Worte” (Lange, 2014, S.  171), die für ein besonderes Erleben in einer besonderen Situation stehen. Ob ein Patient Worte als treffend ansieht, bemisst sich allein anhand eines verkörperten Gefühls der Stimmigkeit. Als treffend werden sie empfunden, wenn sie zu einer Kongruenz von Sprache und Erfahrung, von Worten und emotionalen Empfindungen führen (vgl. Röh­ richt, 2000, S.  21). Sprache ist ein wirksames Mittel, um den Gegenstand, über den ein Pati­ ent spricht, mit dem zu verbinden, was er ge­ genwärtig erlebt, sodass aus beidem zusam­ men eine kongruente Bedeutung entsteht (vgl. Gendlin, 1997, S. 19). Wir können diese Kongruenz fördern, in­ dem wir den Patienten beispielsweise zu etwas, das er gesagt hat, fragen: 55 Wie fühlt es sich an, wenn Sie das so sagen? 55 Was in Ihnen lässt Sie das so sehen? 55 Wie und wo spüren Sie, dass das so ist?

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Falls jemand sich einer Aussage nicht sicher ist, können wir fragen: 55 Was in Ihnen gibt Ihnen das Gefühl, sich nicht sicher sein zu können? Und falls jemand sagt, er wisse etwas nicht: 55 Was in Ihnen lässt Sie als Gewissheit empfinden, dass Sie das nicht wissen?

Die Schriftstellerin Siri Hustvedt hat wunder­ bar beschrieben, dass wir in unserem Körper empfinden, ob wir das, was wir sagen oder schreiben, für richtig oder falsch halten:

»» Wenn ich schreibe, sehe ich Bilder in

meinem Geist (mind), und ich fühle den Rhythmus meiner Sätze, verkörperte zeitliche Erwartungen, und Bauchgefühle der Richtigkeit oder Falschheit leiten mich, Gefühle, die dem nicht unähnlich sind, was mir als Patientin in einer Psychotherapie widerfuhr. Nach einer Deutung meines Analytikers habe ich einen Ruck der Erkenntnis gespürt, der nie nur eine Intellektualisierung ist, sondern immer eine gefühlte Bedeutung: Oh mein Gott, das ist wahr, ich muss meine Geschichte neu schreiben. (Zit. nach Sletvold, 2014, S. 103)

>> Sprache ist das Medium, in dem das aktuell Erlebte eingewoben werden kann in eine neue Erzählung der eigenen Geschichte.

Insbesondere, wenn der Patient in ein tieferes Erleben kommt, ist es wichtig, die treffenden Worte zu finden, die ihn mit seinen Empfin­ dungen mehr verbinden (Hendricks, 1986). Eine Sprache, die nicht mit dem emotionalen Erleben verbunden ist, kann den therapeuti­ schen Prozess behindern. Bei einer linguistischen Analyse der affektbezogenen Sprache in einer psychodynamischen Therapie fanden Anderson et al. (1999) heraus, dass es für den Therapieverlauf ungünstig war, wenn Therapeuten in Momenten hoher affektiver Ladung eher kognitiv statt affektiv verbalisierten.

Grundsätzlich gilt für die Sprache in einer er­ lebniszentrierten Körperpsychotherapie, dass die phänomenale Sprache, die Sprache, mit der wir das emotionale Erleben beschreiben,

377 17.1 · Treffende Worte

Vorrang hat vor der Sprache der Bedeutungen, so wie auch das Erleben dem Verstehen

vorangeht (7 Kap. 5.1). Sinn können wir tref­ fend erfassen, wenn vorher das Erlebte treffend beschrieben wurde. Körperpsychotherapeuten sollten ihre Wor­ te mit Bedacht wählen, um Erfahrungen ­ zutreffend zu erfassen. Sagt ein Patient, es ­ kribble in der Schulter, können wir diese Äuße­ rung nicht verstehen, wenn wir nicht viel über den Kontext wissen. Das ist nicht anders als bei einem Traumbild. Vielleicht mag man in einem Fall ins Schwarze treffen, wenn man zum Bei­ spiel deutet: „Da meldet sich wohl eine Wut”, in anderen Fällen aber nicht. Meist kommen wir von der Empfindung zur Bedeutung über die schrittweise Klärung durch immer differen­ zierteres Erleben: „Wenn Sie sich diesem Krib­ beln einmal mehr zuwenden, wie fühlt es sich genauer an?” Oder man fragt: „Wie stark ist es, bis wo dehnt es sich aus, gibt es noch etwas, das zu diesem Kribbeln h ­ inzutritt?” Wenn das Krib­ beln körperlich deutlicher wird, könnte man fragen, ob es mit Gefühlen, Gedanken oder Bil­ dern verbunden ist. Vielleicht wird es zu einem Wärmestrahl, der in den Arm strömt, und der Patient hat das Bild, aus seinem Rumpf würde wie aus einem Stamm ein starker Ast wachsen. Oder es wird zu einem kalten Schauer, der den Rücken herunterzulaufen beginnt und von ei­ ner fernen Angst kündigt. Wir wissen es vorher nicht. Über Worte, die Empfindungen genau be­ schreiben, erkunden wir die Zusammenhänge, die wir noch nicht wissen. Sprache kann den Raum der Erfahrung öffnen, sie kann ihn aber auch zudecken. Um ihn zu öffnen, sollte sie eine Differenzierung der Erfahrung anregen.  

Therapiebeispiel Dass treffende Worte sogar den Körper selbst verändern können, bemerkte ich einmal in meiner eigenen Körperpsychotherapie. Als meine Therapeutin mich in einer geistig öffnenden Weise verstand, knackte es hörbar in meiner Wirbelsäule und ich saß plötzlich aufrechter und entspannter da.

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Wenn etwas richtig benannt wird, existiert es nicht mehr ungesagt in mir. Und dann lebe ich nicht mehr unhinterfragt darin. Indem das, was die Therapeutin mir über mich sagt, in Worten nach außen tritt, kann es mich von außen kommend innerlich durchfluten. Damit ein Therapeut etwas treffend anspre­ chen kann, muss er mit dem eigenen Erleben verbunden sein. Sletvold (2014) drückt das so aus, dass die „Fähigkeit, Worte zu finden, um die intersubjektive Erfahrung zu beschreiben und darüber nachzudenken”, weitgehend von der Fähigkeit abzuhängen scheint, „in Kontakt mit dem eigenen verkörperten emotionalen Prozess und dem des anderen zu sein” (ebd., S. 105).

»» Unsere Fähigkeit, die Handlungen und

Emotionen des anderen nachzuahmen und durchzuspielen, während wir in Kontakt mit unseren eigenen Gefühlen sind, kann auch den sprachlichen Dialog unterstützen. (Sletvold, 2014, S. 105)

Die verkörperte Eigenerfahrung des Therapeuten ist daher eine Quelle seiner Sprache in

der therapeutischen Interaktion. Ist er nicht gut mit seinen inneren Empfindungen verbunden, drohen seine Worte kühl oder leer zu ­werden. Symbol oder Signal Greenberg meint, dass bewusste Bedeutung dann entsteht, „wenn das komplexe innere Erleben so in Symbole überführt wird, dass differenziert wahrnehmbare Erfahrungen möglich werden” (2000, S. 86). Ein körperliches Erleben muss allerdings nicht unbedingt auf der symbolischen Ebene die richtige Bedeutung erfahren. Reddemann (2000) schildert ein Beispiel, bei dem ein Kribbeln in den Gliedmaßen eine Rückkehr der Lebendigkeit nach dem Totstellreflex andeutet. Diese Erfahrung ist richtig benannt, wenn man sie nicht symbolisch

378

Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

deutet, sondern als vegetatives Signal für einen Lebensprozess versteht. Wird Sprache dazu benutzt, körperliches Erleben ausschließlich im symbolischen Raum zu verorten, kann man die reale Lebendigkeit des Körpers verfehlen. Zum Beispiel deutet Da Silva (1990) ein Bauchgrummeln während der therapeutischen Sitzung als symbolische Mitteilung eines Patienten, der so vielleicht den Wunsch zum Ausdruck bringe, seinen Psychoanalytiker einverleiben zu wollen. Damit wird der Patient rein kognitiv-emotional gesehen. Das Grummeln könnte nämlich auch eine Mitteilung auf der Ebene des vegetativen Erlebens sein und eine organismische Entspannung kundtun, die mit einer parasympathischen Innervierung der glatten Muskeln der Darmwand einhergeht (Geuter, 2015, S. 122). Diese wiederum könnte man in emotionaler Hinsicht so verstehen, dass sich der Patient gerade mit dem Therapeuten wohl fühlt. Die vegetative Sprache wäre dann keine Symbolsprache, sondern ein Zeichen auf einer anderen Ebene der Körperkommunikation für diese emotionale Bedeutung (von Uexküll et al. 1994, S. 16).

zz Metaphern

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Mit der Sprache suchen wir nach der treffen­ den Benennung für das, was oft nicht leicht auszudrücken ist (Küchenhoff, 2008, S.  87). Wenn wir Erleben und Gefühle erkunden, ge­ hen wir daher zuweilen von der Alltagssprache über in eine Sprache der Bilder oder auch der Poesie. Hilfreich sind dabei Metaphern, weil sie neue Bedeutungen generieren und eine neue Ausdrucksmöglichkeit schaffen (Gend­ lin, 1997, S.  113). Der „Schildkrötenpanzer”, von dem die Patientin in einem Beispiel in 7 Abschn. 5.3 sprach, ist eine solche Metapher, mit der sie darstellt, wie sie sich selbst körper­ lich in ihrem Verhältnis zu anderen Menschen erlebt. Gerade für das Erleben auf der Ebene  

des Körpers benötigen wir Metaphern, die dem Erleben Sinn geben (Mattsson et al., 1997, S. 282). Denn es lässt sich oft nur in Metaphern ausdrücken. Metaphern helfen auch, etwas zu verarbei­ ten. Nach einer Studie von Gelo und Mergent­ haler (2012) sind vor allem unkonventionelle Metaphern hilfreich, die in der besonderen therapeutischen Situation kreativ erzeugt wer­ den. Zu sagen, „Das Leben ist eine Last”, wäre eine konventionelle Metapher. Der „Schildkrö­ tenpanzer” ist unkonventionell, kreativ und konkret und daher fruchtbarer für die thera­ peutische Arbeit, weil er zu einer weiteren bildlichen Verarbeitung der Erfahrung einlädt. Sagt man einem Patienten, der unter Span­ nungsschmerzen leidet, „Spüren Sie, wie Ihr Körper aufliegt und vom Boden getragen wird”, gibt man ihm eine suggestive Metapher für eine nicht explizit genannte Erfahrung: Ich werde ruhiger und finde Unterstützung. Der Boden nimmt zwar physisch über die Schwer­ kraft das Gewicht auf, aber wenn wir von „tra­ gen” sprechen, bieten wir eine Metapher dafür an, sich etwas überlassen zu können, das einen hält. Da Sprache sich eher dafür eignet, katego­ riale Informationen zu vermitteln („Ich bin froh” oder „Ich bin nicht froh”), versuchen wir in Bildern die analogen Informationen über die Intensität eines Prozesses einzufangen (Stern, 1992, S. 253), so wenn wir etwa sagen, wir empfänden ein Kribbeln vor lauter Freude oder wir könnten vor Freude hüpfen oder auf den Mond springen. Kann ein Patient sein Empfinden nur schwer in Worte fassen, sehe ich es als eine Aufgabe des Therapeuten an, ihm zu helfen, treffende Metaphern und Bilder zu finden, die dann zuweilen auch körperlich ausge­ drückt werden können (Kepner, 2005, S. 228). Sagt ein Patient beispielsweise, er könne explo­ dieren, könnten wir ihn fragen, ob das eher wie ein Sprengsatz, wie ein Vulkan oder wie der Schrei eines Kung-Fu-Kämpfers wäre. Sagen Patienten „Es ist ein Gefühl wie ...” oder „Es ist als ob ...”, können wir mit einem weiteren Bild

379 17.1 · Treffende Worte

antworten „Ist es vielleicht so, als ob ...?” In ei­ nem solchen Austausch von Bildern schält sich Verständnis heraus (Griffith & Griffith, 1994, S. 85). zz Wachrufen und verwurzeln

Wir brauchen in der Körperpsychotherapie eine Sprache, die den Prozess fördert, eine Sprache der körperbezogenen Exploration, die Neugier weckt, etwas zu erfahren. In der erlebnisorientierten Therapie spricht man von einer wachrufenden, evokativen Sprache (Watson et al., 1998, S. 13, 21), ein Ausdruck, den Fogel (2013, S. 28) für die Körperpsycho­ therapie übernimmt. Eine solche Sprache ruft Selbstwahrnehmungen hervor und unterstützt den Wechsel zwischen den Modalitäten des Er­ lebens. Auf den Körper bezogen lautet ihre grundlegende Frage, was gerade in jemandem geschieht, was er empfindet, spürt und von sich mitbekommt. Durch diese Frage verbin­ den wir die Narration des Patienten mit dem Körpererleben. In der Biodynamik wird das rooted talking genannt (Schrauth, 2001, S.  47; Southwell, 2013). Verwurzeltes Sprechen be­ zieht die sprachlichen Äußerungen auf das, was im Körper hier und jetzt erlebt wird. Rooted talking meint nicht nur die Sprache des Therapeuten. Vielmehr versuchen wir einen Modus des Gesprächs herbeizuführen, in dem Therapeut und Patient so sprechen, dass die Worte im Erleben wurzeln.

»» Die Psychotherapie-Prozess-Forschung

geht davon aus, dass die Stimmen der Klienten weich und zögerlich sind, mit eigenwilligen Pausen und einer Betonung an unerwarteter Stelle, wenn sie produktiv ein Gefühl erkunden und ausdrücken. Die Sprache ist oft ergreifend und anschaulich und erzeugt ein Gefühl von Unmittelbarkeit und Lebendigkeit. (Kennedy-­Moore & Watson, 2001, S. 195)

Folgendes Beispiel eines Therapie-­Transskripts von Fosha (2006) – mit ihren Erläuterungen in Klammern – zeigt, wie weit man mit der Spra­ che kommen kann:

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Therapiebeispiel Die Therapeutin erinnert die Patientin in einer Stunde daran, wie gut sie einen sexuellen Übergriff mit „kompetenter Aggression” abwehren konnte. Die Patientin lächelt, und die Therapeutin richtet die Aufmerksamkeit auf dieses Lächeln. 55 „T: Das gefällt Ihnen ... 55 P: Das tut es, ja, das tut es. 55 T: Dann bleiben Sie einen Moment dabei ... Sagen Sie mir, wie es sich anfühlt, dass ich Ihnen das gesagt habe ... (erlebniszentrierte Exploration der Reaktion auf die Bewunderung) 55 P: Also ... bestärkt, glaube ich. 55 T: Körperlich ... (Wechsel zum Körper) 55 P: Ja. 55 T: ... was erleben Sie? 55 P: Ich glaube, manchmal traue ich meinem eigenen Urteil nicht. Ihnen fiel auf, bevor ich sagte ‚Sie glauben, ich sollte das tun ...’ (Sie geht zurück in ihren Kopf ) 55 T: (weich, liebevoll, klare Stimme) Körperlich, in Ihrem Körper ... da gab es dieses sehr schöne große Lächeln, und viel Festhalten mit Ihren Schultern ... Was halten Sie da in Ihrer Brust? Da war diese kleine spontane Bemerkung von mir, aber zweifelsohne bedeutete sie Ihnen etwas ... Wie fühlt sich dieses momentane kleine Behagen an? (mit empathischem Nachdruck) (Pause) Sie sagten, Sie hätten sich durch meine Aussage bestärkt gefühlt, nicht wahr? 55 P: Ja ... das klingt wirklich blöd ... Ich spürte einen warmen Punkt hier. (Nach einer leichten Verlegenheit fällt sie in eine sinnliche Erfahrung, sie klopft auf ihr Herz) 55 T: (ermutigend, weicher Ton) O. K. 55 P: Aber normalerweise die Atemkontrolle ... (Abwehr meldet sich) 55 T: (unterbricht) Warten Sie, warten Sie ... (sehr weiche Stimme) Was ist dieser warme Punkt? Bleiben Sie einen Moment dabei ... genau dieses Gefühl von Wärme ... wie ist das, körperlich? (Fokus zurück auf die Empfindung) 55 P: (verlangsamte Sprache; weicher, langsamer, träumerischer Ton) Es ist warm und es ist ... es ist entspannend in den Gliedern, mehr als im Rumpf ... (Sie kommt herunter, body shift:

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Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

Abnehmen von Angst, verlangsamtes Sprechen, zunehmender Kontakt mit der somatischen Erfahrung) 55 T: (lächelnd, weicher Ton) Uh-huh 55 P: (weicher Ton, schüchtern) Das lässt mich rot werden ... (...) Ich glaube, ich denke langsamer ... Ich reagiere mehr als dass ich denke. (Ihr Blick wird verschleiert) 55 T: (liebevoller weicher Ton) ... Das berührt etwas in Ihnen ... 55 P: (weicher, offener Ton) Ja, das tut es ...” (Fosha, 2006, S. 575; Punkte im Orig.)

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Zur therapeutischen Kommunikation gehört es, Patienten darin zu unterstützen, eine an­ gemessene Sprache für ihr Erleben zu finden. Jarlnaes und Marcher (2004, S. 212) plädieren sogar dafür, Patienten in der Körperpsycho­ therapie kommunikative Fähigkeiten zu ver­ mitteln, beispielsweise die Fähigkeit, zwischen Eindrücken und deren Interpretation zu unterscheiden. Sagt jemand „Sie hat mich so böse angeschaut”, können wir ihn bitten, zu­ nächst einmal die sinnlichen Eindrücke zu beschreiben: „Wie sah ihr Blick aus? Wie wa­ ren die Augen? Wie hat sie sich dabei bewegt und was hat sie gesagt?”, um die Beschreibung des Eindrucks von dessen Interpretation zu trennen. Das könnte man mit der Technik der Gewaltfreien Kommunikation vergleichen, Beobachtungen nicht mit Bewertungen zu vermischen und anderen keine Eigenschaften zuzuschreiben (M. Rosenberg, 2010). So ver­ mitteln wir den Patienten eine nicht-bewer­ tende Sprache im Verhältnis zu anderen und sich selbst. Jarlnaes und Marcher (2004, S.  214) schlagen auch vor, mit den Patienten zu üben, ihre Körperempfindungen in Worte zu fassen, denn das mache es leichter, mit die­ sen verbundene Gedanken und Gefühle auf­ zubewahren. Sprechen Patienten über irgend­ etwas, das sie erlebt haben, und wir fragen sie, was dieses Erlebnis mit ihnen macht oder wie  es ihnen damit geht, lehren wir sie indi­ rekt, eine Sprache für ihr inneres Erleben zu finden.

17.2 

Erkundende Sprache

Die körperbezogene Sprache ist eine erkun­ dende Sprache. Denn in einer erlebniszentrier­ ten Psychotherapie richten sich Fragen mehr auf das Wie des seelischen Geschehens und we­ niger auf das Warum (Rolef Ben-Shahar, 2014, S.  67). Sagt ein Patient zum Beispiel „Sie schauen mich gerade so böse an”, dann deuten wir nicht ein Warum, etwa dass er in mir einen Aggressor sieht oder eigene aggressive Anteile in mich auslagert, wir konzentrieren vielmehr zunächst auf das Wie: „Wie kommt es, dass Sie gerade diesen Eindruck haben?” Oder wir fra­ gen, was in ihm vorgeht, wenn er diesen Ein­ druck hat. Im nächsten Schritt können wir ein „Was” im Sinne der Intention der Emotion er­ fragen, etwa was der Patient einem damit sagen möchte oder was er erwartet oder sich wünscht. Setzt sich ein Patient in einer szenischen Arbeit mit seinem Vater auseinander (7 Abschn. 13.4), fragen wir zunächst, wie es gerade ist, dem Vater jetzt hier in der Vorstellung gegen­ überzutreten. In einem nächsten Schritt können wir beispielsweise fragen „Was möchten Sie Ih­ rem Vater sagen, wenn Sie das so empfinden?” Mit Hilfe einer erkundenden Sprache laden wir den Patienten ein in sein emotionales Er­ leben. Einfache Sätze, die das bewirken, habe ich schon zu Beginn von 7 Kap. 8 benannt. Es sind zum Beispiel: 55 Was empfinden Sie jetzt? 55 Was spüren Sie in Ihrem Körper, während Sie das gerade erzählen? 55 Lassen Sie geschehen, was geschieht. 55 Lassen Sie sich Zeit mitzubekommen, was gerade in Ihnen passiert. 55 Was ist Ihnen gerade gegenwärtig? Was bekommen Sie mit? 55 Wie fühlen Sie sich jetzt hier?  

 

Vom Inhalt des Mitgeteilten zum emotiona­ len Erleben können wir mit der einfachen Frage übergehen, ob sich etwas eher ange­ nehm oder unangenehm anfühlt. Dann erfra­

381 17.2 · Erkundende Sprache

gen wir den hedonischen Tonus des Erlebens (7 Abschn. 10.3), bevor wir eine kategoriale Emotion erkunden. Wollen wir die Handlungsebene erkunden, können wir fragen: 55 Wie gehen Sie damit um? 55 Wie werden Sie damit fertig?  

Fragen In der Psychotherapie hatten Fragen nicht immer einen guten Stand. Die Klientenzentrierte Psychotherapie lehrt, Erlebnisinhalte zu verbalisieren, aber nicht zu fragen. Zeitweise gab es fast einen Vorbehalt gegenüber einer „Obszönität des Fragens” (Bodenheimer, 1984). Harrer und Weiss (2016, S. 179, 211) lehnen jedwede Fragen ab, außer sogenannte Accessing-Fragen, mit denen man Details einer Erfahrung zu klären hilft (ebd., S. 221 f.). Fragen sind aber essenziell, um in einem gemeinsamen Prozess des Erkundens dem nachzugehen, was gerade im Patienten vorgeht (Heller & LaPierre, 2013, S. 316). Fragen gehören zur sokratischen Kunst der Maieutik, die Weisheit der Seele zu wecken (Geuter, 2015, S. 325). Förderliche Fragen helfen daher, einen therapeutischen Prozess voranzubringen, und sie sollten eher freundlich-erkundend als sachlich wissen-wollend sein, wie Gaskin, Cole und Eisman (2015, S. 171) für Accessing-Fragen empfehlen. Um diagnostisch relevante Informationen von einem Patienten zu erhalten, sind aber auch Fragen wichtig, die dem Therapeuten helfen, vom Patienten etwas zu wissen. Meiner Ansicht nach sollte man nicht Fragen an sich ablehnen, sondern sich bewusst darüber sein, welche Ziele man mit ihnen verfolgt und welche Beziehungskonstellation man durch sein Fragen als Therapeut herstellt.

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Southwell (o. J.) schreibt, dass wir in einer „Es-Sprache” die unwillkürlichen Impulse, die autonomen Selbstbewegungen artikulieren

(„es geschieht”), während eine „Ich-Sprache” das kundtut, was ein Mensch willentlich an­ steuert. In der Es-Sprache bitten wir einen Pa­ tienten, sich in seine Hand einzufühlen und zu beobachten, was die gerne tun möchte; in der Ich-Sprache würden wir ihn fragen, was er tun möchte (7 Abschn. 8.2). Westland (2015, S.  183) spricht von einer Es-Sprache, wenn sie Fragen wie die folgenden stellt: 55 Lassen Sie es entstehen. 55 Spüren Sie, wie es sich bewegen möchte. 55 Lassen Sie den Atem kommen. 55 Lassen Sie den Ton kommen.  

Durch Worte können wir auch das, was jemand fühlt, intensivieren (Maurer, 1993, S. 89): 55 Können Sie dieses Gefühl verstärken oder sich ausbreiten lassen? 55 Versuchen Sie, dabei zu bleiben und es weiter entstehen zu lassen. Worte können die Aufmerksamkeit auf etwas lenken, das der Therapeut beobachtet: 55 Wie fühlen sich die Füße an, wenn sie so auf den Boden tippen? 55 Was erzählen die Füße gerade? 55 Mir scheint, als würden Ihre Lippen leicht zittern. Bemerken Sie da etwas? Wir können den Körper auch so befragen, dass er uns Lösungswissen mitteilt. Beispielsweise fragen wir: „Was würde Ihr Körper tun, welche Haltung würde er einnehmen, was täten Ihre Hände und wie sähe Ihre Mimik aus, wenn Sie ohne Angst Ihrem Vater gegenüberträten?” Wenn ein Patient das spürt, können wir ihn fragen, was diese Erfahrung nun der Angst sa­ gen kann. Eine erkundende Sprache hat mehrere Kennzeichen. Ich führe sie hier lose an und möchte sie nicht als streng voneinander

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Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

­ nterscheidbar verstehen, weil sie teilweise in­ u einander übergehen: 55 Nicht bewertendes Beobachten: Erkun­ dende Sprache bewertet nicht, sondern versucht Phänomene beschreibend zu erfassen. Wenn wir zum Beispiel bei einer Patientin beobachten, dass ihr Atem vor allem in den Bauchraum strömt, aber kaum nach oben in den Brustraum, dann sagen wir nicht: „Am unteren Rippenbo­ gen ist Ihr Atem blockiert.” Denn dies würde die Patientin damit konfrontieren, dass wir eine starre Grenze in ihr als einen Mangel feststellen. Stattdessen versuchen wir zu beschreiben, was passiert, und dieses genauer zu erkunden. So können wir beispielsweise sagen: „Ihr Atem geht lieber mehr nach unten und weniger gern nach oben, als falle es ihm schwer, eine Grenze am unteren Rippenbogen zu passieren.” In einem nächsten Schritt könnten wir auch zu einem Experimentie­ ren an der Grenze einladen und sagen: „Vielleicht können Sie den Atem einmal etwas mehr nach oben gehen lassen, und beobachten, wie das ist.” Das eröffnet der Patientin einen Raum, in dem sie neugie­ rig auf sich selbst werden kann, statt sich mit einer Feststellung des Therapeuten auseinandersetzen zu müssen. Implizit haben wir in einem solchen Fall die Vorstellung, dass eine Weitung des Atemraums für die Patientin besser wäre. Wir lenken daher ihre Aufmerksamkeit in Richtung des Weitens, ohne zu bewerten. 55 Dichte: Erkundende Sprache bleibt dicht am Erleben, vor allem wenn Patienten rasch über etwas hinweggehen. „Wie meinen Sie das, wenn Sie sagen, es war Ihnen ganz unangenehm, mit ihrer Freundin zu reden?” „Wie fühlt es sich gerade an, wenn Sie sagen ‚Das setzt mir zu’?” „Wie und wo spüren Sie das?” Wir versuchen die Sprache, die grundsätzlich dem Erleben des Gegenwartsmomentes hinterherhinkt (Stern, 2005, S. 27), dicht an das Erleben heranzurücken, in zeitli­ cher wie auch in emotionaler Hinsicht.

Dichte bezieht sich daher nicht nur auf die Semantik, sondern auch auf die Prosodie, mit der sich der Therapeut auf die Qualität der emotionalen Erregung des Patienten einstellt (Geuter, 2015, S. 296 ff.). Dicht am Erleben zu bleiben, heißt oft auch, den sprachlichen Prozess im Fluss zu halten. Ich mache immer wieder die Erfahrung, dass Patienten dann, wenn etwas wichtig oder schwierig wird, in einem Satz innehalten. Sie sagen beispiels­ weise „Da könnte ich schon ...” oder „Das ist wirklich so ...” und sprechen dann nicht weiter – aber bei dem „so” ist die Stimme oben, als würde der Satz eigentlich noch weitergehen, und man erwartet als Zuhörer ein „dass”. Therapeutisch finde ich es dann hilfreich, anzuregen, den Satz weitergehen zu lassen, indem ich etwa einfach sage „so, dass” und bei dem „dass” die Stimme anhebe, um einzuladen, den noch zu sagenden Teilsatz auszusprechen. Dadurch steigen wir in einen Prozess des weiteren Erkundens ein. 55 Verbundenheit: Wenn ein Patient über etwas spricht, stellt sich die Frage, ob er mir genau das mitteilt, was er gerade mitteilt, oder ob er über etwas spricht, um etwas anderes, Wichtiges nicht mitzutei­ len; ob er in einer Art über etwas spricht, die ihn selbst einschnürt, oder ob er mir etwas mit einer Beziehungsintention erzählt, zum Beispiel um meine Fürsorge zu wecken oder mich abzuwerten. Indem wir vom semantischen Inhalt zum Selbsterleben übergehen („Wie fühlt sich das an, was Sie sagen?”) oder die Ebene wechseln und das Erleben in der Bezie­ hung ansprechen („Was geht in Ihnen vor, während Sie mir das sagen?”), regen wir den Patienten an, einer Aussage nachzu­ spüren, und fördern so seine Verbindung mit sich selbst. Sprache sollte also helfen, Worte mit dem Körper lebendig und emotional zu verweben (Küchenhoff,

2008, S. 87). Das ist das vorhin schon erwähnte verwurzelte Sprechen (rooted talking).

383 17.2 · Erkundende Sprache

55 Gegenwart: Wir bleiben mit der Sprache in der Gegenwart des Erlebens (Ogden et al., 2010, S. 268) und weiten dessen Raum aus, wenn wir in dem in 7 Kap. 5.3 geschilder­ ten Beispiel mit dem „schwarzen Knubbel” danach fragen, wie dieser sich anfühlt, aussieht, an was er jetzt erinnert oder welches Gefühl mit ihm jetzt verbunden ist. Die Sprache der Gegenwart fragt nach dem Wie und dem Was des Erlebens, um die Qualität des momentanen Geschehens zu erfassen und es sich weiter entwickeln zu lassen (Stevens, 1990, S. 111). Sie fragt nicht nach Begründungen und Erklärun­ gen. Spricht ein Patient von einem Druck im Körper, bitten wir ihn: „Bleiben Sie bei diesem Druck! Spüren Sie diesem Druck nach und beobachten Sie genau” (Maaser et al., 1994, S. 97). Sagt eine Patientin „Nach dem, was mir mein Freund erzählt hat, kann ich mein Herz nicht mehr öffnen”, kann ich sie erkundend fragen: „Was lässt Ihr Herz zugehen?” Damit hole ich sie in das Erleben der Gegenwart. Mit Was-Fragen sind in diesem Kontext Prozess- und Erlebensfragen gemeint („Was geht in Ihnen vor?”) und nicht Sachfragen („Was hat Ihr Freund Ihnen erzählt?”). 55 Achtsamkeit: Die Sprache sollte dem Patienten helfen, aufmerksam sich selbst gegenüber zu sein. Wenn er „über sich” statt „von sich” spricht, können wir ihn bitten, mit der Aufmerksamkeit nach innen zu gehen, die Gedanken ziehen zu lassen und zu beobachten, was dann in ihm geschieht (vgl. Röhricht, 2000, S. 93). Achtsamkeit fördern wir, indem wir über Fragen anregen, innere Empfindungen und deren Veränderung zu beobachten.  

»» Was geht gerade vor? Wie ist es, so zu

sein? Wie ist dies anders? Was wünschen Sie sich an dieser Stelle? Was fühlen Sie in diesem Bereich? Welche Bilder haben Sie von Ihrem Körper? Welche Empfindungen bekommen Sie mit? Wie unterscheiden sich diese von anderen vorher? (Levine & Macnaughton, 2004, S. 378)

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55 Offenheit: Die Sprache sollte offen sein und den Patienten nicht auf etwas festle­ gen (Kurtz, 1994, S. 148). Das heißt, dass Fragen keine Deutungen vorgeben, sondern einen Raum der Möglichkeiten öffnen sollten (Hüttenmoser Roth, 2016, S. 49). Wir fragen zum Beispiel: „Wie empfinden Sie es, wenn Sie so sitzen und nur mit den Zehenspitzen den Boden berühren?” Oder: „Wie ist es für Sie, wenn Sie mich anschauen?” Für das Focusing empfehlen Sachse und Fasbender (2014, S. 174) offene Sätze: 55Schauen Sie, ob etwas entsteht. 55Versuchen Sie, etwas aus der Körper­ empfindung entstehen zu lassen. 55Bleiben Sie dabei und schauen Sie, ob sich etwas verändert. Offenheit heißt auch, offen zu sein für das, was der Patient erlebt, und nicht mit Worten das Ziel eines Erfahrungsange­ bots vorzugeben. Einem Patienten, dessen Brust eingefallen ist, sagen wir nicht einfach, er solle seinen Brustkorb heben oder weiten, sondern wir machen ihn eher darauf aufmerksam, dass der Brustkorb nach unserem Eindruck etwas eingedrückt ist, und fragen ihn, was sich in seinem Erleben verändern würde, wenn er ihn ein wenig anheben, ihn etwas weiten oder tiefer atmen würde, oder was er empfinden würde, wenn er den Brustkorb „noch stärker zusammen­ drücken” würde (Kepner, 2005, S. 93). Ein solches Herangehen will erkunden, gibt aber zugleich eine Richtung vor. Offen­ heit heißt nämlich nicht Beliebigkeit, son­ dern keine endgültig wirkende Festlegung zu treffen. 55 Genauigkeit: Durch Genauigkeit differen­ zieren wir das Körpererleben. Zum Beispiel fragen wir: „Wie groß ist der angespannte Bereich – so groß wie ein Golfball oder so groß wie eine Orange” (Ogden et al., 2010, S. 268)? Fragen wir, wie heftig sich etwas anfühlt, wie nah man es empfindet oder wie weit weg, öffnen wir die amodal im Körper gespeicherte

384

Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

Erfahrung. Beobachten wir die körperli­ chen Empfindungen, bietet sich ein differenzierendes Fragen an.

»» Wie ganz genau? Von wo bis wo? Wie dick? Wie tief? Wie im Zentrum? Wie und bis wo dehnt es sich aus? (Weiss, 2013, S. 271)

Berichtet jemand von einem Druck im Bauch, kann ich ihn fragen, ob dieser eher von außen nach innen oder eher von innen nach außen geht, ob er sich eher wie ein Zusammenziehen oder wie ein dumpfer Klumpen anfühlt und wo er genau sitzt. Selbst wenn sich die innere Beobachtung zu dieser Frage nicht als wichtig erweisen sollte, vertieft ein solches Fragen die Aufmerksamkeit für das, was der Patient gerade erlebt. In der Hakomi-Methode spricht man von Accessing-Fragen, weil solche Fragen den Patienten in eine Haltung der Achtsamkeit führen. Das gilt auch für Fragen nach dem Erleben allgemein. Sagt ein Patient „Ich fühle mich heute so deprimiert”, kann ich antworten „Und deprimiert, das heißt ...?” Denn nur, wenn ich genauer weiß, was er meint, kann ich darauf eingehen. Von Griffith und Griffith stammt das Beispiel, dass ein Patient von einer tiefen Bitterkeit gegenüber seiner Schwester spricht. Die Therapeutin fragt ihn, was er genau schmeckt und sieht und wie sein Körper dieses Schmecken und sehen erlebt, wenn er sich den Worten ‚tiefe Bitterkeit’ nähere (Griffith & Griffith, 1994, S. 159).

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In den kognitiven achtsamkeitsbasierten Therapieansätzen wird die Notwendigkeit einer erkundenden Sprache meines Wissens nach nicht erörtert. Man scheint davon auszugehen, dass der Patient allein durch Übung in Achtsamkeit realisieren kann, was in ihm vorgeht. Um Wahrgenommenes ins Bewusstsein zu heben, bedarf es aber auch eines treffenden Benennens. Das kann der Therapeut durch eine genaue Sprache fördern.

Sagt ein Patient „Das fühlt sich alles so wund an”, können wir fragen, wie weit dieses „alles” reicht, wo oder bis wo es sich wund anfühlt, ob es auch Bereiche gibt, die sich nicht wund anfühlen, oder was den Wundschmerz vergrößern oder lindern würde. In den Zeiten meiner körperpsycho­ therapeutischen Ausbildung war es Mode, Empfindungen als „total” oder als „irgend­ wie” zu bezeichnen, im schlimmsten Fall sogar als „irgendwie total”. Eine solche Sprache steht für ein dramatisierendes Sich-nicht-Festlegen, das in unserer histrionischen Kultur hoch in Kurs steht. Sie vernebelt das Erleben. Konkretisierungen fördern es. Therapiebeispiel Eine Patientin sagt, sie sei sehr gedrückt, als wäre sie „unter Wasser”. Was meint sie damit? Fühlt sie sich nahe am Wasser, als würden ihr die Tränen unter den Augenrändern stehen? Oder fühlt sie sich, als wäre sie im Wasser und unter Druck oder in der konturlosen Dunkelheit tiefen Wassers? Oder fühlt sie sich, als wäre sie untergetaucht? Ich bot ihr meine Assoziationen an, und sie wusste sofort, wie sie sich fühlte: „Untergetaucht. Es ist etwas Gedämpftes. Als hätte ich in einer Vergangenheit, in der ich ohne Halt bin, unter Wasser angedockt.” Von dort kommt sie geradewegs zu einer Stimmung, die im Haus des Stiefvaters herrschte, der ein zur Gewalt neigender Alkoholiker war. Wenn sie dort gelacht habe, habe es gleich geheißen: „Dir geht es wohl zu gut.” In diesem Haus tauchte sie als Kind unter, indem sie sich in ihr Zimmer zurückzog und nur noch las. Die Worte „unter Wasser” erschließen durch Differenzierung ein kindliches Erleben, das ihr Befinden bis heute prägt.

55 Prozessbezug: Mit der Sprache folgen wir dem Prozess. Wir richten das Augenmerk darauf, was jetzt geschieht und wie sich ein Prozess entwickelt. Sagt eine Patientin beispielsweise „Jetzt geht diese Spannung weg”, dann kann ich fragen: „Und was ist jetzt stattdessen da?” Ich könnte aber auch fragen: „Wo geht sie hin?” oder „Was bewirkt es, dass sie weggeht?” Damit

385 17.2 · Erkundende Sprache

bleibe ich im und am Prozess und halte die Patientin in der Gegenwart des Erlebens. Im Focusing wird von guiding gesprochen, wenn man Fragen in einer Weise stellt, dass der Prozess des Erlebens weitergeht. Eine mögliche Frage wäre: „Wenn Sie jetzt auf Ihr körperliches Gefühl achten und es fragen, was jetzt als nächstes ‚richtig’ wäre, was würde es antworten” (Wiltschko, 2011)? Bei einer prozessbezogenen Sprache stellt der Therapeut nicht von außen fest, wie etwas ist, sondern er hilft dem Patienten, in einem sich wandelnden Prozess, in dem es keine abge­ schlossenen Wahrheiten gibt, die für ihn stimmige Sicht von sich selbst in der Welt zu gewinnen. Daher spricht der Therapeut häufiger im Konjunktiv und nicht im Indikativ (Plassmann, 2015, S.  76  f.). Eine konjunktivische Sprache vermutet und fragt, wie etwas sein könnte, gibt zu bedenken, wie es noch sein könnte, und öff­ net so einen Raum der Möglichkeiten. Prozess­ bezogene Sprache ist „kon­struktivistisch, nicht objektivistisch” (ebd., S. 75). In ähnlicher Weise empfiehlt Huber (2013, S. 98), Übungen in der Traumatherapie mit einem „vielleicht” oder „wenn Sie es sich erlauben können” einzuleiten. Eine prozessbezogene Sprache versucht auch eher mit Verben als mit Substantiven zu arbeiten, nicht Konzepte anzusprechen, son­ dern ein Geschehen. Verben laden eher dazu ein, einer Bewegung, dem Fluss eines Gesche­ hens zu folgen, als Substantive es tun. Sprach­ untersuchungen zeigen, dass Therapeuten eher eine handlungsorientierte Sprache benutzen, wenn die Affekte des Patienten flacher sind (Anderson et  al., 1999). Eine substantivische Sprache mit einer Frage wie „Welches Gefühl haben Sie in der Brust?” ist vergleichsweise starr – sie nutzt häufig die Verben „haben” und „sein”. Wir könnten stattdessen formulieren: „Was empfinden Sie gerade in ihrer Brust, was bemerken Sie dort?” Eine solche Sprache der Verben, verbunden mit einem stimmigen Ton­ fall, verleitet den Patienten mehr zum Spüren lebendiger Prozesse. Wenn eine Empfindung

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schon deutlicher geworden ist, können wir sie mit einem Verb zu benennen versuchen: „Das drückt dort in der Brust.” Eine nominale Fest­ stellung wie „Ja, dieser Druck in Ihrer Brust” legt dagegen eher einen Wechsel auf die Ebene einer verallgemeinernden Reflexion nahe, was manchmal auch hilfreich sein kann. Kriz (2004, S. 61) meint, dass Sprache ver­ flüssigen sollte, um dinghaft Gedeutetes in ein Geschehnis zu verwandeln. Eine Sprache der Verben ist dabei eine Hilfe. Fragen können helfen zu spüren, wohin sich etwas entwickelt oder worin die Lösung eines Problems liegen könnte. Frage ich etwa im Sinne des Prinzips der Genauigkeit: 55 Woran bemerken Sie diesen Zustand? oder: 55 Woran bemerken Sie, dass dieses Gefühl da ist?, dann kann ich, wenn die Patientin geantwortet hat, nachfragen: 55 Wie würde es sich anfühlen, wenn es anders wäre? oder: 55 Woran würden Sie bemerken, dass das schlechte Gefühl vergangen oder das Problem gelöst ist? Entsprechende Fragen zur Gegenwart des Er­ lebens im Prozess und zu dessen Veränderung werden in der Systemischen Therapie als Fra­ gen zur Wirklichkeits- und zur Möglichkeits­ konstruktion bezeichnet (von Schlippe & Schweitzer, 2003, S. 145 ff.). Auch fördert eine indirekte Sprache eher einen Prozess als eine direktive Sprache. Dow­ ning (1996, S. 70) sieht die Gefahr, dass Pati­ enten auf erlebnisorientierte Angebote nur noch reagieren, während der Therapeut die Kontrolle über die innere Erforschung behält. Aber er formuliert diese Angebote vielfach di­ rektiv. Eine direktive Formulierung lautet etwa: „Bleiben Sie bei diesem Gefühl und schauen Sie, ob Ihnen Bilder dazu kommen.” Diese Formulierung kann angebracht sein, wenn wir den Patienten bei etwas halten möchten, von dem er weggeht. Indirekt könnte man dagegen sagen: „Wenn Sie bei dem Ge­

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Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

fühl bleiben, vielleicht kommen dann Bilder oder es geschieht etwas anderes.” Das öffnet Räume der Möglichkeiten. >> Eine Sprache, die das Erleben des Patienten fördern will, ist erkundend, lebendig und eher indirekt als direktiv.

Therapiebeispiel

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Eine Patientin steht vor der Türe, ihre Mütze tief in die Stirn gezogen, den Schal mit der Hand vor den Mund gehalten. Nur zögernd kann sie mich wie durch einen Sehschlitz hindurch anschauen. Im Zimmer legt sie die Mütze ab, hält aber den Schal weiter vor den Mund. Sie druckst herum und kann erst einmal nichts sagen. Ich spreche daher meine Beobachtung an. Sie sagt auch daraufhin nichts. Mir fallen das Visier eines Ritters und eine Frau in einer Burka ein und ich vermute, dass sie einen Ausdruck von Scham zeigt. Um sie nicht durch eine Deutung festzulegen, teile ich meine Bilder in einer indirekten Sprache als Angebot mit, ungefähr so: „Ritter schließen ihr Visier, um nicht verletzt werden zu können, und Frauen tragen Burkas, weil ihr Gesicht nicht gesehen werden soll.” Daraufhin beginnt sie zu sprechen: „Ja, ich will nicht gesehen werden, und selber sehen will ich es auch nicht.” Mit ihrem „es” deutet sie etwas an, das sie in der Schwebe lässt und das wir im Folgenden erkunden. In einer längeren Exploration stellt sich heraus, dass es um eine Angst in der Übertragung geht, nämlich die Angst, sie könnte sehen, dass ich sie für wertlos erachte, wenn sie mich anschaue. Aber sie möchte mich auch nicht anschauen, um vielleicht in meinen Augen zu sehen, dass ich sie achte und mag, weil sie aufgrund ihrer tiefen Überzeugung, es nicht wert zu sein, gemocht zu werden, diese Erfahrung nicht zulassen könne. Die Aktualisierung der existenziellen Selbst­ wertproblematik in der Übertragung ­erschloss sich durch ein sprachliches Erkunden ihrer Gesichtsverhüllung, bei der ich über eine indirekte Sprache die Möglichkeiten von Schutz und Scham einführte.

17.3 

Sprachtechniken

Wir können das Erleben auch mit Hilfe be­ stimmter Sprachtechniken mehr mit dem Kör­ perprozess und den Emotionen verbinden. Dazu zähle ich folgende: 55 Markieren: Damit meine ich festzuhalten, wie und wodurch eine Wahrnehmung zustande kommt, von der ein Patient spricht. Wir fragen beispielsweise: „Können Sie das genauer beschreiben? Sie sprechen von dieser Leere. Wie fühlt sich diese Leere an, wo bekommen Sie sie mit, wo und wie bemerken Sie, dass diese Leere Sie erfasst?” Auf diese Weise richten wir den Blick auf die Wahrnehmung der somatischen Marker (Damasio, 2000). Spricht jemand von einer Verzweiflung, können wir deren Erleben differenzieren, indem wir fragen, wie sich ihm die Verzweiflung mitteilt. Dann wird der Patient von Empfindungen, Bildern oder auch Gedanken sprechen. Spricht er von einem mulmigen Gefühl oder einer Angst, können wir ihn fragen, wo und wie er dies im Körper bemerkt. Über Empfindungen wird die emotionale Wahrnehmung körpernah. 55 Wiederholen: Sagt ein Patient zum Beispiel über seine Mutter „Sie war einfach immer heftig” oder über sich selbst „Ich habe mich immer wie getrieben gefühlt”, zeigt aber nur eine schwache emotionale Reaktion auf diesen Satz, so können wir mit einer ganz leicht gesteigerten Emphase wiederholen „immer heftig” oder „wie getrieben”, dann abwarten, wie er darauf reagiert, oder ihn fragen: „Was empfinden Sie dazu?” Wir können ihn auch selbst bitten, ein Schlüsselwort oder einen Schlüsselsatz zu wiederholen und zu beobachten, was er empfindet, wenn er dieses Wort oder diesen Satz ausspricht (vgl. Liss, 1998). 55 Fokussieren: Wenn wir etwas fokussieren, fragen wir den Patienten, welche Symboli­ sierung zu etwas innerlich Gespürtem

387 17.3 · Sprachtechniken

passt. In der Methode des Focusing von Gendlin (1996) wird der Patient angeleitet, sich selbst zu fragen, welches Körpergefühl im Brust-Bauch-Raum er zu einem Thema oder Problem hat (7 Abschn. 8.1). Aus diesem felt sense heraus soll er ein zu ihm passendes Wort, einen Satz, ein Bild, ein Gefühl oder einen Geruch finden. Beim Fokussieren gehen wir in der Regel zwischen einem Gedanken oder Bild und einer körperlichen Empfindung hin und her. Ein Gefühl der Erleichterung, das Gendlin body shift nennt, teilt mit, ob beide zueinander passen und ob jemand sagen kann, dass er das meint, was er fühlt, oder das spürt, was er sagt. 55 Partialisieren: Wahrnehmungen oder Gefühle stehen zuweilen nicht für die ganze Person, sondern nur für Teile von ihr. Indem wir gezielt innere Anteile als Anteile ansprechen, helfen wir, die Identifizierung mit einem Teil aufzulösen (7 Kap. 7.2 zur Desidentifizierung). In einer Arbeit mit Persönlichkeitsanteilen sagen wir beispielsweise: „Ein Teil von Ihnen hasst mich gerade, weil Sie so eifersüchtig sind, und ein anderer Teil möchte mir nahe sein. Welchen Teil empfinden Sie im Moment stärker?” Wir können auch die einzelnen Teile anspre­ chen und ihr jeweiliges Eigenleben erkunden. Ein solches Vorgehen hat Fritzsche (2014) für die Ego-State-Thera­ pie dargestellt (7 Abschn. 13.2). Teile können mit Körperzuständen verbunden sein oder sich auf der Körperebene partialisiert bemerkbar machen: „Während Sie so wütend aufstampfen, scheinen Ihre Hände sich anklammern zu wollen.” Erlebt ein Patient widerstreitende Gefühle oder Tendenzen, können wir Empfindungen in Körperbereichen getrennt ansprechen: „Sie spüren in der Brust diese Trauer, und was empfinden Sie im Rücken?” Eine Variante dieser Technik ist das Sprechen mit Körperteilen. Dabei unterhält sich der Patient etwa selbst mit  

 

 

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seinem schmerzenden Magen, indem er ihn fragt, was der Magen ihm sagen will, gibt dann als Magen eine Antwort und tritt im Weiteren in einen Dialog mit dem Magen. Spürt ein Patient beispielsweise einen Druck im Magen, kann man ihn bitten, dass er als Magen, das heißt in Identifikation mit dem Organ, diesen Druck artikuliert. Der Magen würde sich dann in Form einer Ich-Aussage mitteilen: „Ich stehe unter Druck.” Er könnte auch zu einem Gegenüber sprechen: „Du setzt mich unter Druck” (Boeckh, 2006, S. 91). Diese Aussagen kann der Patient, der sich nach einem Nachlassen des Drucks sehnt, umwandeln in den Wunsch „Hör auf, mich unter Druck zu setzen. Ich halte das nicht aus” (ebd.). Mit einem solchen oder einem anderen Satz kann der Patient in Form eines Körperteil-Ichs in einen Dialog mit einem möglichen Gegenüber treten. Eine andere Möglichkeit besteht darin, ein Körperteil in einer Interaktion mit einem realen Dritten sprechen zu lassen: „Wenn Ihr Magen anfing weh zu tun, als Sie mit Ihrem Mann redeten, was hätte der Magen gesagt, wenn er eine Stimme gehabt hätte” (Griffith & Griffith, 1994, S. 160)? Mit einer solchen Technik versuchen wir dem Magen eine explizite Stimme jenseits des Schmerzes zu geben. 55 Sondieren: Eine spezielle Technik, die Arbeit mit Sonden, stammt aus dem Hakomi. Eine Sonde ist ein Stimulus, den der Therapeut gibt, meist ein kurzer Satz dazu, was der Patient „vom Leben zu ersehnen scheint” (Harrer & Weiss, 2016, S. 235). Dazu formuliert der Therapeut etwas, das der Patient aufgrund seiner tief sitzenden negativen Überzeugungen automatisch ablehnen würde, zum Beispiel „Du kannst mir vertrauen”, „Ich werde dich nicht verraten” oder „Es ist in Ordnung, sich zu öffnen”. Der Patient soll seine Reaktion auf diesen Stimulus beobachten (Kurtz, 1994, S. 145 ff.). Der möglichen ersten Reaktion, das nicht glauben zu

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Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

können, folgen oft emotionale Reaktionen auf das Gesagte (Kurtz, 2015, S. 27), und oft zeigt sich darin, wie jemand das verhindert, wonach er sich sehnt (Harrer & Weiss, 2016, S. 235). Sonden decken damit Muster auf, in denen sich im Gedächtnis Überzeu­ gungen, Erfahrungen und habituiertes Verhalten miteinander verbinden. Sonden werden eingeleitet durch die Worte „Bemerken Sie bitte, was geschieht, wenn ich Ihnen sage” – und dann folgt ein Satz. Beispielsweise sagt der Therapeut einer Patientin, die tief davon überzeugt ist, immer abgelehnt zu werden, den Satz: „Sie sind ein liebenswerter Mensch.” Sonden sollten positive Aussagen beinhal­ ten, um eine Korrektur selbstschädigender Grundüberzeugungen anzustoßen. Die Stimme des Therapeuten sollte dabei neutral sein, um die Assoziationen der Patientin nicht in eine Richtung zu lenken. Therapiebeispiel

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Eine depressive Lehrerin steht ständig unter Anspannung. Nie glaubt sie, ihren Ansprüchen zu genügen, nachts wacht sie mit Träumen vom Unterricht auf, manchmal hat sie Weinkrämpfe, wenn sie von der Schule nach Hause kommt. Als Kind aus einer Arbeiterfamilie hatte sie nie das Gefühl, dass genug war, was sie leistet, obwohl sie alle ihre Prüfungen gut meisterte. Sie kann nicht stolz auf das sein, was sie schafft. Ich sage ihr die Sonde: „Ich bin gut.” Sie atmet sofort ganz schwer, sagt: „Sch..., der Satz macht mich traurig.” Ihn zu hören, schnüre ihr den Hals zu. Sie weint. Immer hole sie die Angst zu versagen ein. Nichts gehe ohne unglaubliche Anstrengung. Dann erzählt sie von früher: von der Mutter, die mit ihr Hausaufgaben machte, von der Abwertung des Vaters, die „Göre” solle nicht auf das Gymnasium gehen, von der Scham als Schülerin in der Schule. Das Gefühl beruhigt sich etwas, als ich die Sonde noch einmal abgewandelt sage: „Ich bin gut, und die Zeit des Hochkämpfens ist vorbei.” Ja, sie wisse, dass dies im Grunde stimme, aber sie habe immer das Gefühl, sie müsse Berge hochkraxeln und beweisen, was sie kann.

Die erste Sonde löste eine somatopsychische Reaktion der Trauer und Angst aus, in der ihr die Hintergründe ihrer Problematik vor die Augen traten, die zweite Sonde ließ sie aber auch die Diskrepanz zwischen ihrer gewachsenen Grundüberzeugung und der heutigen Wirklichkeit bemerken.

In einem anderen Fall ließ sich eine Patientin, die unter einer langanhaltenden Depression und starken Selbstwertproble­ men litt, von der positiven Botschaft einer Sonde ­durchfluten: Therapiebeispiel Sie erzählt von einer sozialen Situation, in der sie sich mit alten Kollegen traf und in ein ihr vertrautes Gefühl geriet, sie habe kein Recht, da zu sein, weil sie nichts leiste und nicht die von ihr selbst erwartete Aktivität zu dem Treffen beigesteuert habe. Einer der Anwesenden sagte ihr, es sei schön, dass sie einfach da sei. Dennoch war sie tief davon überzeugt, alle müssten etwas gegen ihre Anwesenheit haben. In den Stunden davor hatten wir unter anderem darüber gesprochen, wie schön es sein könnte, freudig wie ein Kind zu sein, und wie sehr sie sich dafür schämen würde. Um die Tür zur Freude am schieren Dasein und zu dem Gefühl, akzeptiert zu sein, zu öffnen, sage ich als Sonde den Satz: „Schön, dass du da bist” – wobei ich absichtlich „du” sage. Der Satz lässt ihre Stimmung kippen. Erst wird sie versunken, dann schaut sie etwas verlegen auf, um schließlich zu sagen: „Das war unglaublich schön.” Erst habe sie sich gegen Gedanken wehren müssen, die diesen Satz störten, dass ich vielleicht doch nur etwas zitieren würde, aber dann habe sie die Tür für diese Botschaft aufmachen können.

Im Hakomi werden auch Berührungen oder Veränderungen der Körperhaltung als Sonden genutzt. Man bittet dann den Patienten, aufmerksam zu beobachten, was geschieht, wenn man ihn berührt oder wenn er seine Körperhaltung verändert (Kurtz, 1986, S. 194 ff.).

389 17.3 · Sprachtechniken

55 Einschwingen: Im NLP gibt es die Technik des Pacing. Damit ist gemeint, dass sich der Therapeut in Sprache, Stimme oder Mimik an den Patienten anpasst und ihn dann in diesem Duktus führt (pacing and leading). In der Körperpsychotherapie können wir uns in den Atem des Patienten einschwingen und in seinen Atemrhythmus hinein­ sprechen. Das kann man als Atempacing bezeichnen. Zunächst atmen wir vielleicht deutlich hörbar mit dem Patienten gemeinsam aus, ein bisschen länger als der Patient, um ihn noch mehr mit in einen entspannten Rhyth­ mus hineinzunehmen. Wenn wir dann in das Ausatmen hineinsprechen, unterstützen wir den Patienten darin, loszulassen und tiefer in sich selbst zu sinken. Sprechen wir in sein Einatmen hinein, wenn er tiefer atmet, wirkt das eher auffordernd. Es kann auch stören, wenn er gerade in einem Prozess des Loslassens ist. Im Sicheinschwingen ist so das Pacing mit dem Leading verbunden. Denn ausatmendes Sprechen suggeriert eher „Du kannst loslassen”, einatmendes Sprechen „Du schaffst es”. Gegenüber Kindern verbinden wir auf diese Weise automatisch Atmen und Sprechen, wenn wir sie trösten oder anfeuern. Das Spre­ chen verknüpft sich dabei mit dem vegetativen Prozess und der vegetativen Resonanz. Gleiches wird in der Hypnothe­ rapie beim Einleiten einer Trance beachtet. In Therapien finden Atemdialoge statt, wenn der Patient zum Beispiel in einer angespannten Weise atmet, der Therapeut diese Atmung zunächst unbewusst übernimmt, sie bewusst transformiert, wenn er es bemerkt, und die transfor­ mierte Atmung auf den Patienten zurück­ wirkt (Geuter, 2015, S. 112, 279). Durch Verbalisierung können wir solche Atem­ dialoge in den Raum der Symbolisierung bringen, etwa wenn wir sagen: „Jetzt wird es eng, und es tut gut, das zu lösen.”

17

55 Personalisieren: Aus der Gestalttherapie ist die auch in der Körperpsychotherapie häufig verwendete Aufforderung bekannt, in der ersten Person zu sprechen, der sogenannten „Ich-Sprache” (Perls, 1985, S. 259). Das kann man als Personalisieren bezeichnen. Die Aufforderung richtet sich in der Regel an Patienten, gilt aber auch für die Sprache des Therapeuten. Sagt der Therapeut seine Annahmen in einer Ich-Sprache, macht er transparent, wie er zu ihnen kommt. Er gibt sich als Subjekt in einem intersubjektiven Prozess des gemeinsamen Erkundens zu erkennen. Eine persönliche Sprache lädt den Patien­ ten mehr zum Entdecken ein und gibt keine Festlegungen vor. Das schlägt sich nieder in Formulierungen wie „Ich habe den Eindruck”, „Ich habe ein Gefühl, als ob ...”, „Wenn ich mir das so vorstelle, dann ...” Eine solche Sprache unterstützt auch das Prinzip, nicht zu bewerten (Watson et al., 1998, S. 9). Therapiebeispiel Eine Patientin spricht von den Belastungen, denen sie gerade auf ihrer Arbeit und im Verhältnis zu ihrem Mann ausgesetzt ist. Auf den Inhalt bezogen kann ich mit ihr über diese Belastungen sprechen. Ich kann aber auch den Prozess ansprechen und mich selbst dabei als dessen Teil benennen, beispielsweise indem ich sage: „Wenn ich Sie, während Sie das erzählen, auf mich wirken lasse, merke ich, wie meine Brust fester wird. Könnte es sein, dass sich in Ihnen, wenn Sie von diesen Belastungen sprechen, eine Festigkeit breit macht oder Sie sich innerlich steif machen?”

Plassmann nennt als Grund dafür, als The­ rapeut eine Sprache der ersten Person zu beherzigen, dass diese mehr „das Entwer­ fen, Vermuten, Konstruieren und den Dia­ log zwischen Therapeut und Patient” bein­ halte (2011, S.  268). Sagt der Therapeut beispielsweise „Ich könnte mir vorstellen, dass ...”, legt er dem Patienten nahe, in ein gemeinsames Erkunden einzutreten.

390

Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

17.4 

 prache der ersten und S dritten Person

Die bis hierher erwähnten Sprachtechniken die­ nen dazu, das Erleben zu erkunden. Manchmal kann es aber auch therapeutisch notwendig sein, das Erleben zu begrenzen, insbesondere dann, wenn traumatische Erlebenszustände zurück­ kehren und Patienten drohen, von Gefühlen überflutet zu werden. Dann sind eine sachliche Sprache und ein „matter-of-fact-tone” angezeigt (Westland, 2015, S.  130). Wenn ein Patient zu dissoziieren beginnt, benutzen wir eher eine len­ kende und auf das Faktische gerichtete Sprache. Dann kann ich die Reorientierung fördern, in­ dem ich zum Beispiel sage: 55 Spüren Sie bitte, wie Ihr Gewicht auf dem Sessel ruht. 55 Nehmen Sie bitte wahr, wie Sie und ich gerade hier in diesem Raum sind. 55 Stellen Sie bitte Ihre Füße auf den Boden und spüren Sie den Kontakt (7 Abschn. 10.5).  

Das unterscheidet sich von einem erkunden­ den Angebot, bei dem man sagen könnte: 55 Wie wäre es, wenn die Füße einfach tun würden, was sie gerade tun möchten? >> Im Unterschied zu einer erkundenden Sprache ist eine reorientierende Sprache eher direktiv und sachlich.

Therapiebeispiel

17

In einer Gruppe kommt ein Patient in einen großen Unruhezustand, weil er offensichtlich nicht verkraften kann, was gerade eine andere Teilnehmerin von sich berichtet. Unruhig bewegt er sich auf seinem Platz hin und her. Kurz wirft er ein, was denn schon dabei sei, und dann springt er auf und rennt zur Tür. Ich sage Stopp, nenne seinen Namen und spreche ihn an. Er hat gar nicht mitbekommen, was er getan hat. Jetzt können wir darüber sprechen.

Sind schwierige oder gar traumatische Situati­ onen berührt, kann es wichtig sein, einen kindlichen Selbstanteil in der Sprache der

dritten Person anzusprechen und mit dem er­

wachsenen Patienten über das Kind zu reden, als das er sich gerade erlebt: 55 Kann die Kleine jetzt Gott um Hilfe bitten, wenn sie nur noch Angst hat? 55 Was möchte die Kleine jetzt? 55 Wie geht es dem dreijährigen Matthias, wenn er merkt, dass die Mutter wieder unten in der Kneipe ist?

Ein solches Ansprechen in der Sprache der dritten Person unterstützt die Desidentifizie­ rung und zugleich die Eigenverantwortung des erwachsenen Anteils (vgl. Froesch-Baumann & Kaul, 2016, S. 157). Mit einem kindlichen Selbstanteil können wir auch in der Sprache der zweiten Person arbeiten, wenn wir sagen: „Und Matthias, wie geht es dir, wenn die Mama wiederkommt?” Ist der Patient in einem regressiven Zustand, kön­ nen wir gleichzeitig zu dem Kind in ihm und zu ihm als Erwachsenem sprechen, indem ich einerseits sage „Meine Kleine, du möchtest wohl am liebsten auf den Arm” und anderer­ seits „Wie ist es für Sie, wenn ich mit der Klei­ nen rede?” Dann sprechen wir den Patienten im Zustand eines doppelten Bewusstseins an (7 Abschn. 7.2). In einem regressiven Zustand lautet auch eine vielfach hilfreiche Frage: 55 Wie alt sind Sie/fühlen Sie sich jetzt?  

Das hilft, aktuelle Gefühlszustände derjenigen Phase zuzuordnen, in der sie als überdauernde Erlebnisbereitschaften entstanden sind. zz Sprache des Patienten

Bei diesen Varianten des Sprechens geht es nicht nur um die Sprache des Therapeuten, sondern auch um die Sprache des Patienten. Oft ermutigen wir Patienten, als „Ich” von sich selbst zu sprechen. Sagt jemand zum Beispiel „Ja, das macht einen wütend”, kann ich ihn bit­ ten, das einmal in der ersten Person zu äußern: „Das macht mich wütend” oder „Ich werde wütend”. Man könnte das als eine Sprache der Meinigkeit bezeichnen. Das Sprechen in der ersten Person dient der Subjektivierung des

391 17.4 · Sprache der ersten und dritten Person

Erlebens. Subjektive Tatsachen und deren Be­ deutung, um die es in der Psychotherapie geht, sind nach Aussage des Leibphänomenologen Hermann Schmitz nämlich solche, die nur in der ersten Person ausgesprochen werden kön­ nen (Böhme, 2003, S. 46). Die Ich-Sprache des Patienten stand in ei­ ner Zeit hoch im Kurs, in der die Intensivie­ rung des Erlebens als Schlüssel zu dem als absolut gesetzten Ziel einer Befreiung der ­ ­Lebendigkeit angesehen wurde. Oft aber kann Lebendigkeit nur dann gewonnen oder zu­ rückgewonnen werden, wenn das Erleben eingedämmt wird. Bei einer Traumakonfronta­ tion ist oft die Sprache der dritten Person hilfreicher als die Ich-Sprache. Dann bringen wir therapeutisch das erlebende Ich in Sicher­ heit und lassen das beobachtende Ich des Pati­ enten die Situation des Traumas berichten. Bei der Bildschirmtechnik beschreibt das beob­ achtende Ich das erlebende Ich im Dort und Damals in der dritten Person, beispielsweise indem der Patient über sich selbst sagt: „Ich sehe ihn dort gehen und dann  ...” Auf diese Weise wird das Sprechen entemotionalisiert und eine Distanz zur Vergangenheit geschaf­ fen. Wir steuern beispielsweise einer Identifi­ zierung mit sich als Opfer in einem traumati­ schen Geschehen als Kind entgegen, indem der Patient von sich selbst im Damals und Dort als „der Junge” oder „das Mädchen” oder „der kleine Matthias” spricht. Experimente zeigen, dass das Ansprechen seiner selbst in der dritten Person mit dem eigenen Vornamen die Selbstdistanzierung fördert. Versuchspersonen, die sich auf eine sozial stressende Situation vorbereiten sollten, meisterten das besser, wenn sie im inneren Gespräch keine Ich-Sprache benutzten, sondern unter Verwendung des eigenen Vornamens mit sich redeten wie „Alex wird das schaffen”. In der Ich-Sprache wurde eine künftige Belastung eher als bedrohlich empfunden, in der Sprache der dritten Person eher als

17

Herausforderung (Kross et al., 2014). In einem Experiment, bei dem auch evozierte Potenziale gemessen wurden, zeigte sich, dass ein ängstigendes Bild als weniger ängstigend beschrieben wurde, wenn Probanden sich selbst mit dem eigenen Namen ansprachen; dabei nahm die elektrische Aktivität im frontalen Kortex zu, wo bewusste Steuerungsprozesse zusammenkommen, und im parietalen Kortex ab (J. Moser et al., 2014).

Die im Kasten genannten Forschungsergeb­ nisse legen die Schlussfolgerung nahe, dass es bei einer Traumakonfrontation wie bei der Bildschirmtechnik die innere Distanzierung fördern kann, von sich selbst mit dem eigenen Vornamen in der dritten Person zu sprechen, wenn man das traumatische Geschehen be­ schreibt. In einer solchen Situation auf einer Ich-Sprache zu beharren, kann die Gefahr der Überflutung erhöhen. Keine therapeutische Technik ist in jeder Situation hilfreich. Das gilt auch für „heilige Kühe” der erlebniszentrierten Psychotherapie wie die Ich-Sprache. Eine ähnliche Wirkung wie die Sprache der dritten Person hat es, wenn wir nicht die ­Person als ganze, sondern einzelne Anteile ­ansprechen, wie es Fritzsche für die EgoState-Therapie vorschlägt:

»» Wer weint da jetzt? Wer ist gerade in

Aufruhr geraten? Wer ist gerade erstarrt? Wer wird gerade wütend? Wer macht, dass Sie sich derart abwerten? Wer möchte, dass wir nicht über diese oder jene Themen sprechen? Wer verschließt sich gerade? (Fritzsche, 2014, S. 73)

Eine solche Ansprache hilft zum einen, das je­ weilige Erleben traumatisierten oder symp­ tomassoziierten Ego-States zuzuordnen (ebd., S.  75), zum anderen der Desidentifizierung (7 Abschn. 7.2). Sprechen wir als Therapeuten Patienten in unserer üblichen Sprache an („Was empfinden Sie dabei?”), regen wir sie an, in der Ich-­  

392

Kapitel 17 · Sprechen in der Körperpsychotherapie

Sprache zu antworten. Es kann aber auch hilf­ reich sein, die Ebene des „Ich-Empfindens” zu unterlaufen, etwa dann, wenn wir mit körper­ lich sich äußernden Empfindungen oder Im­ pulsen arbeiten. Das habe ich in 7 Abschn. 17.2 schon als „Es-Sprache” vorgestellt. Wenn sich eine Bewegung in den Beinen zeigt, während die Patientin von ihrer Lähmung und ihrem Wunsch, sich vor Scham verstecken zu wollen, spricht, dann kann ich diese Bewegung folgen­ dermaßen ansprechen: „Und gleichzeitig be­ wegen sich die Beine, und da scheint sich auch etwas anderes zu regen. Was könnte da los sein?” Eine solche Wortwahl stellt eine beob­ achtende Haltung her, wie wir sie mit der Des­ identifizierung bei der achtsamen Wahr­ nehmung intendieren. Würde ich sagen: „Gleichzeitig bewegen sich Ihre Beine. Was möchten Sie mit Ihren Beinen tun oder aus­ drücken?”, würde ich die Patientin aus der be­ obachtenden Position in eine Position bringen, in der sie über Absichten auf der Ebene des „Ich selbst” nachdenken muss, bevor sie ant­ worten kann. Leichter ist es, so zu sprechen, dass da und dort etwas geschieht, das wir dann gemeinsam weiter untersuchen können. Das wird auch mit der vorhin erwähnten Technik des Partialisierens erreicht.  

17.5 

17

Prosodisches Umstimmen

Boyesen (1987, S.  108  ff.) unterscheidet zwi­ schen einer tragischen und einer trivialen Ebene des Sprechens aufseiten des Therapeu­ ten. Hierbei geht es nicht um eine Technik, sondern darum, wie man über die Prosodie unterschiedliche Ebenen des Erlebens erreicht (Geuter, 2015, S. 300). Was damit gemeint ist, ist schwer in Schriftsprache auszudrücken. Ich kann mit einer alltäglichen Stimme oder mit einer teilnahmsvollen Stimme sagen: „Das tut weh, dass Ihr Bruder gestorben ist, und der Schmerz wird immer wieder wach.” Spreche ich diesen Satz „trivial”, wird ihn die Patientin vielleicht als Information bestätigen. Spreche ich ihn „tragisch”, wird sie vielleicht sagen: „Ja, das ist es, und ich falle immer wieder in diesen

schwarzen Abgrund.” Durch die Art des Spre­ chens hat sie sich dann verstanden gefühlt. In einer anderen Situation mag es richtig sein, von der tragischen auf die triviale oder mehr sachliche Ebene zu wechseln. Nehmen wir das Beispiel, dass ein Patient bei einem Wutausbruch in eine massive Regression zu geraten droht. Frage ich ihn dann mit nüchter­ ner Stimme „Wie alt fühlen Sie sich jetzt?”, eta­ bliere ich eine Beobachterposition in ihm, aus der heraus er sich selbst in dem, was gerade ge­ schieht, betrachtet. In dieser inneren Distanz kann die Regression in Kontrolle erlebt wer­ den. Eine andere Möglichkeit wäre, auf eine re­ orientierende Weise zu fragen: „Bekommen Sie mich mit, sehen Sie mich, wenn Sie mich anschauen?”, damit der Patient, der in einem regressiven Übertragungserleben ist, gleichzei­ tig im Hier und Jetzt verbleibt. Therapiebeispiel Eine Patientin, die infolge einer seit Geburt bestehenden Behinderung öfter unter Rückenschmerzen leidet, möchte es sich auf ihrer ­Arbeit durch Anschaffung eines bestimmten Einrichtungsgegenstandes bequemer machen. Sie schaffe es nicht, sich darum zu kümmern; ihr Bild sei, sie müsse sich an einer Mauer hochziehen. In einem leicht abwertenden, aggressiven Ton sagt sie: „Das ist die Konfrontation damit, dass ich etwas extra brauche.” Ich wiederhole in dieser Situation langsam und in einem akzeptierenden, warmherzigen Ton: „Ich brauche etwas, extra”, mit einer kleinen einladenden Pause vor dem Komma. Da­ raufhin antwortet sie, das habe sie ihr Leben lang zu verhindern versucht, bis heute. Niemand solle mitbekommen, dass sie etwas brauche. Das müsse geheim bleiben. Wenn es nämlich öffentlich werde, zeige sie: „Ich bin so behindert, dass ich nicht normal arbeiten kann.” Dahinter steckt bei ihr eine Geschichte, in der ihr für ihre Behinderung Aufmerksamkeit, Interesse und Unterstützung durch die Eltern fehlten. Indem ich die Prosodie ihres Satzes verändere, leite ich die Patientin dahin, dass sie heute als Erwachsene sich selbst die Aufmerksamkeit und Fürsorge gewährt, die ihr

393 17.5 · Prosodisches Umstimmen

gefehlt haben, und ihren Modus der Selbstabwertung bemerkt. Dabei erfolgt ein Umstimmen, ein Reframing durch den Ton der Stimme.

Insbesondere dann, wenn wir Patienten in ei­ nem regressiven Zustand ansprechen, wirkt der Inhalt des Gesagten weitgehend über den Klang der Stimme. Das geht auf die Verständi­ gung mit kleinen Kindern zurück, denen man in den ersten Lebensjahren Dinge zuweilen er­ klären kann, ohne dass sie das Gesagte seman­ tisch verstehen (Westland, 2015, S. 56 f.). Der

17

Ton macht hier die Musik, und die Musik der Stimme vermittelt den Sinn des Gesagten, in­ dem die Stimme etwa ausdrückt, dass keine Gefahr droht, dass man sich beruhigen kann oder dass man aufmerksam sein muss. Dazu gehört auch der stimmliche Rhythmus. Denn der Rhythmus der Sprache taktet das Erleben ein. Daher wird der therapeutische Prozess nicht nur durch das Sprechen gestaltet, son­ dern durch den Wechsel von Sprechen und Sprechpausen. Oft ist es wichtig abzuwarten, manchmal auch schnell zu sein.

395

Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie 18.1

Die Arbeitsbeziehung – 402

18.2

Präsenz – 404

18.3

Kontakt und Begegnung – 407

18.4

Zur Arbeit mit der Übertragung – 414

18.5

Heilsame Beziehung – 419

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_18

18

396

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

Lesehilfe Dieses Kapitel erläutert mein Verständnis der therapeutischen Beziehung in der Körperpsychotherapie, das durch eine interaktionelle Sicht und eine Haltung der Echtheit, Wertschätzung und Empathie geprägt ist. Ich verstehe die Beziehung als eine verkörperte Begegnung von Subjekt zu Subjekt, die sich auch in der körperlichen Kommunikation herstellt. Zunächst erläutere ich dieses Verständnis im Kontext der Humanistischen und der relationalen Psychodynamischen Psychotherapie. Da­ nach befasse ich mich mit der therapeutischen Arbeitsbeziehung, in der der Therapeut als Experte für den Prozess verstanden wird, und mit den Rollen, die er wahrnehmen kann. In den folgenden Abschnitten hebe ich die Bedeutung seiner emotionalen und körperlichen Präsenz und Wachheit hervor und beleuchte die therapeutische Interaktion als ein Geschehen in einem Kontakt und eine Begegnung zwischen zwei Menschen. Weiterhin gehe ich darauf ein, wie wir in der Körperpsychotherapie auf besondere Weise mit der Übertragung arbeiten, zum Schluss darauf, was die Beziehung heilsam und manchmal auch nicht heilsam macht.

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Alles, was in einer Einzeltherapie geschieht, ge­ schieht, wenn zwei Menschen anwesend sind. Jedes Behandlungsprinzip realisiert sich in ei­ ner Beziehung. Was immer wir als Therapeu­ ten tun, ist Interaktion (Gendlin, 1996, S. 284). Die Qualität der Beziehung berührt daher alles Handeln. Nur „in einer sicheren, authenti­ schen und vertrauensvollen Beziehung” kön­ nen therapeutische Maßnahmen fruchtbar werden (ebd., S.  297). Diese von den hu­ manistisch-­erlebniszentrierten Psychothera­ pien geprägte Sichtweise gilt mittlerweile in der Psychotherapieforschung als unbestritten (Lambert, 2013a, S. 201). Es gibt keine Technik, die unabhängig von der Beziehung wirkt. Etwas Einfaches wie der Body Scan (7 Abschn. 6.1) mag einen Teil sei­ ner Wirkung dadurch gewinnen, dass der Therapeut mit seiner Stimme zu verstehen gibt, alles sei gut so, wie es ist, und es dadurch  

dem Patienten leichter macht, seine Aufmerk­ samkeit auf sich selbst zu richten. Macht ein Körperpsychotherapeut mit einem Patienten eine Körperübung und bestärkt ihn, dass durch sie viel bewegt werde, wirkt möglicher­ weise diese Aussage mehr als die Übung selbst. Der Patient kann sie wie einen elterlichen Zu­ spruch zu einem Kind aufnehmen und sich angespornt fühlen  – oder auch sich dagegen wehren. Schlägt wiederum ein Therapeut eine Technik vor, nachdem eine andere keine Wir­ kung gezeitigt hat, kann der Patient das so ver­ arbeiten, als habe er und nicht die Technik versagt. Jeder Vorschlag wird in der Bezie­ hung erlebt. Therapiebeispiele Einem Patienten, der seine Hände nicht spürt, schlage ich das Bild vor, sein Atem ströme durch die Hände ein und aus. Er begreift diesen Vorschlag als ein Ziel, das er erreichen soll. Wenn ich sage, das sei ein Vorschlag, etwas auszuprobieren, und kein Ziel, bringt ihn das aus dem Konzept: „Es ist doch alles Pflicht im Leben.” Seine zwanghafte Charakterstruktur verbucht den Vorschlag als Aufgabe, die ein Therapeut ihm stellt. Ein zweiter möchte die Kieferspannung eines chronischen Grinsens lösen. Wenn er das in der Stunde versuche, sei er gehemmt, weil er sich beobachtet fühle. Er kann leichter loslassen, wenn ich meine Augen schließe. Denn er versuche immer, es anderen recht zu machen. Wenn er hier seinen Kiefer zu lösen versuche, wolle er auch ein guter Patient sein. Ein dritter antwortet auf einen Vorschlag zu einer Bewegung, eine innere Stimme sage ihm, er solle einmal etwas Neues ausprobieren. Aber der Vorschlag setze ihn auch unter Druck. Oft wisse er nicht, was er machen solle, wenn er eine innere Aufforderung verspüre. Meist sei er ein regloser Beobachter seines eigenen Lebens, und unter seiner Reglosigkeit spüre er Regungen, von denen er sich fernhalte. Er kommt auf seine Mutter zu sprechen, die seit seiner Geburt einen Plan gehabt habe, wie er sein solle. Er spüre eine tiefe Angst, sich zu zeigen.

397 Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

18

Interaktion ist immer auch körperlich. In Anlehnung an Paul Watzlawick gesagt: Man kann nicht nicht-körperlich kommunizieren. In der Körperpsychotherapie versuchen wir, die körperlich konkret erlebte Beziehung im Hier und Jetzt explizit zu erforschen. Wir er­ möglichen interaktionelle Erfahrungsprozesse auf einer kognitiven, emotionalen, imaginati­ ven, sensorischen und kinästhetischen Ebene (7 Abschn. 5.3). Dafür lässt sich der Therapeut auf seine inneren verkörperten Antworten ein und stellt sich mit seinem Körper in der Inter­ An solchen Brüchen und Neuabstimmungen aktion zur Verfügung (vgl. Totton, 2015, S. 48). können Patienten in einem therapeutischen Das hebt die Beziehung in der Körperpsycho­ Dialog korrigierende Erfahrungen sammeln therapie von der in anderen Verfahren ab. In und wachsen (Horvath, 2000, S.  169; Clauer, der Einzeltherapie gilt das mehr als in der 2008, S. 402). Gruppentherapie, wo das interaktionelle Ge­ In der Körperpsychotherapie verstehe ich schehen eher unter den Teilnehmern stattfin­ den therapeutischen Dialog als einen verkör- det (Schreiber-­Willnow, 2016, S. 138). perten Dialog in einer Subjekt-Subjekt-­ Das heißt aber nicht, ständig zu handeln. Beziehung (vgl. Appel-Opper, 2011a). Dieses Durch Handeln kann man auch Hilflosigkeit Verständnis ist für mich so zentral, dass ich es oder stilles Mitgehen vermeiden (Marschner, bereits in der Einleitung ausgeführt habe 2017, S. 66). Es heißt zunächst einmal, die eige­ (7 Abschn. 1.2). Die therapeutische Beziehung nen körperlichen Empfindungen und Impulse stellt sich nicht nur durch einen Austausch von in die Wahrnehmung des Geschehens einzu­ Worten, sondern auch durch Körperkommu­ beziehen und sich auch körperlich in die Inter­ nikation her, vonseiten des Therapeuten da­ aktion einzubringen. durch, wie er sitzt, seine Stimme moduliert, schaut oder auf kleine Bewegungen des Patien­ Therapiebeispiel ten kinästhetisch reagiert. Forschungen zu­ Ein Patient leidet unter anderem unter aggresfolge bildet sich ihre Qualität in einer Synchro­ siven Durchbrüchen, die mit einer lähmenden nie von Bewegungsmustern ab (Ramseyer & Angst verbunden sind. Als wir in einer Stunde Tschacher, 2011). Der spätere Erfolg einer The­ mal wieder über diese Angst sprechen, berapie lässt sich schon aus der mimisch-­ merke ich, dass ich meine linke Hand auf gestischen Interaktion während der ersten meine Brust lege, als sich dort ein Druck aufStunden vorhersagen, wie Beobachtungen zur baut. Ich sage ihm, dass mir meine Reaktion Körperkommunikation in der Therapie zeigen auffällt und dass ich mir vorstelle, ich würde (Geuter, 2015, S.  294). Über mimisch-gesti­ damit versuchen, eine Angstspannung zu resche Signale modulieren Therapeuten Stim­ gulieren, die ich bei ihm mitbekomme. Daraufmungen von Patienten mehr als über das, was hin antwortet er, ihm sei das schon mehrfach sie aufgrund ihres therapeutischen Konzepts aufgefallen, dass ich in unseren Gesprächen tun (Flückiger & Znoj, 2009). Beide gestalten meine Hand auf mein Brustbein legen würde. auf einer prozeduralen Ebene, wie sie mitei­ Wir haben also schon früher in manchen Monander umgehen. Therapeutische Verände­ menten körperlich über die Angst und ihre Rerung geschieht unter anderem dann, wenn sich gulation kommuniziert, auch ohne dass wir durch implizite neue relationale Erfahrungen darüber gesprochen hätten. das implizite Beziehungswissen wandelt (Stern Nachdem ich meine Resonanz mitgeteilt et al., 2012). habe, legt der Patient von sich aus seine Hand

Der Patient hat meinen Vorschlag nicht nur mit einem Ohr für den Inhalt, sondern auch mit einem Ohr für die Beziehung gehört. In seiner Reaktion erlebt er die Thematik, um die es gerade geht. Dadurch ist sie in dem Moment in unserer Beziehung lebendig. Würde ich ihn drängen, meinen Vorschlag auszuführen, würde ich das inszenieren, was er als sein Leid beklagt. Therapeutisch hilfreicher ist zu klären, was er aufgrund des Vorschlags in unserer Beziehung gerade erlebt.

 

 

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Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

auf seine Brust und erkundet, wie sich die Angst dort anfühlt und wie sich seine Stimme durch die Angst verändert. Dieses Erkunden führt uns geradewegs zu seiner Beziehung als Kind zu seiner Mutter: Wenn er mit seiner Stimme den Raum füllen wolle, dann sei das Kampf; denn die Mutter, eine psychisch kranke Frau, die mehrfach über längere Zeiträume in der psychiatrischen Klinik war, habe immer „wie ein tosender Gebirgsbach” gesprochen. Er kann sich nicht vorstellen, einer Sehnsucht nach einem Raum ohne Kampf hinter seiner enormen Wut nachzugeben, weil es gefährlich wäre, das Kämpfen aufzugeben. Das ist die kindliche Grundüberzeugung, aus der heraus er heute der Welt aggressiv begegnet.

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Die eigene Resonanz anzusprechen, ist für mich ein häufig genutzter Einstieg, um neben dem Inhalt das prozessuale Geschehen in den Blick zu nehmen. Wenn man es tut, ist es wichtig, wie man es tut. Wenn ich mich durch das, was ein Patient sagt, ganz unbeteiligt fühle, ist es wenig hilfreich zu sagen: „Ich fühle gerade nichts. Geht es Ihnen ähnlich?” Denn das würde ihn ins Nachdenken statt ins Fühlen bringen. Ich könnte meine Resonanz aber so nutzen, dass ich beispielsweise sage: „Wie fühlen Sie sich bei dem, was Sie gerade erzählen? Ihre Worte sind dramatisch. Aber sonst?” Das würde eher den Raum des Selbsterlebens öffnen. Körperliches Prozessgeschehen bewusst zu machen und körperlich zu interagieren, kann die Dynamik des Beziehungsgeschehens inten­ sivieren (Hohenau, 2011, S. 295). Das gilt ins­ besondere dann, wenn der Therapeut in eine handelnde Interaktion mit dem Patienten geht. Cornell (2006a) bringt das Beispiel, dass ein Patient mit dem Therapeuten seine Aggressivi­ tät erkundet. Wenn Patienten das tun, geht es oft nicht nur darum, einen verschütteten Selbstanteil zu wecken, sondern sie testen auch, ob sie sich darauf verlassen können, dass der andere den Konflikt überlebt, „ohne mit Vergeltung oder Beschädigung der Beziehung zu reagieren” (ebd., S. 497). Das wird auch im Raum der Begegnung von Körper zu Körper erfahren.

Durch körperliche Interaktion geraten Pa­ tienten vielfach auch in vorsprachlich erwor­ bene affektmotorisch gespeicherte Erfahrun­ gen hinein. Wenn das geschieht, sollten wir bereit sein, sie dort abzuholen. >> Die Besonderheit der Beziehung in der Körperpsychotherapie besteht darin, dass der Körper des Patienten und der Körper des Therapeuten explizit in das interpersonelle Geschehen einbezogen werden.

In den Anfängen der Körperpsychotherapie wurde, wie auch in den Anfängen der Psycho­ analyse und der Verhaltenstherapie, die thera­ peutische Beziehung im Modell einer EinPersonen-Psychologie gesehen. Damit ist gemeint, dass Probleme im psychischen und körperlichen Binnenraum des Patienten aufge­ sucht und behandelt werden. Der Therapeut ist dabei der Wissende, der Patient der Behan­ delte: 55 Freud sah den Psychoanalytiker wie einen naturwissenschaftlichen Beobachter des Patienten. 55 Eysenck und Bandura verstanden die Verhaltenstherapie als technisch planmä­ ßige Anwendung lerntheoretischer Prinzipien (Margraf, 2009, S. 486). 55 Für Reich und die frühe reichianische The­ rapie war der Therapeut ein ärztlicher Experte (Soth, 2009, S. 71). Reich (1989, S. 482) wollte die Abwehr attackieren und die „Panzerung” durch Interventionen von außen „zerstören” (vgl. Totton, 2003, S. 130). Brown spricht in Bezug auf ihn und Lowen von einem „arroganten medizinischen Behandlungsstil” (1988, S. 104). Die Haltung von Reich ist aller­ dings nicht eindeutig, da er in seinen nicht veröffentlichten Summer lectures 1948–50 zugleich vom Vorrang des menschlichen Bezugs in der therapeutischen Beziehung sprach (Thielen, 2014a, S. 138). Der medizinische Behandlungsstil zeigte sich in der früheren reichianischen Diagnostik des Körperlesens (Geuter, 2015, S.  280  f.). Dabei

399 Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

versuchten Therapeuten, anhand von Körper­ haltung und Körperstruktur des Patienten cha­ rakterstrukturelle Merkmale abzulesen, ohne zu bedenken, dass sie auf diese Weise die thera­ peutische Beziehung als Expertenbeziehung und nicht als Dialog gestalteten. Der Patient wurde hier von außen in der Perspektive der dritten Person betrachtet (Clauer, 2013, S. 277). In den wahrnehmungs- und lernorientierten körperpsychotherapeutischen Schulen wiede­ rum sah man die Therapeutin wie eine Leh­ rende und Helfende. Dialog hieß für M. Fuchs (1989, S.  28), aufseiten der Therapeutin eine Haltung des Offenseins und der Resonanz ein­ zunehmen. Ein interaktionelles Verständnis der therapeutischen Beziehung gab es auch hier nicht. Körperpsychotherapie sollte Ein­ sicht vermitteln, Erfahrung verschaffen und Übungssituationen gestalten (Klopstech, 2002, S. 67). Entsprechende Einstellungen schlagen sich in der Gestaltung des therapeutischen Prozes­ ses nieder: Therapiebeispiel Eine Patientin von mir war bei einem anderen Körperpsychotherapeuten gewesen. Dort habe sie auf einen Schaumstoffblock schlagen sollen, um ihre Aggression zu mobilisieren. Sie hätte es gerne getan, aber sie habe gewusst, dass sie es nicht konnte, und sich dafür geschämt. Hätte sie es getan, hätte sie sich dafür geschämt, es gegen ihren Willen zu tun. Sie habe den Konflikt gelöst, indem sie innerlich weggegangen sei. In einer anderen Situation habe der Therapeut sie aufgefordert, eine körperliche Haltung zu verändern. Sie habe das Gefühl gehabt, sich unterwerfen zu sollen, und es nicht getan. Der Therapeut sei ärgerlich geworden. Daraufhin sei sie sich vorgekommen, als habe sie etwas „vermasselt”, weil sie seiner Aufforderung nicht nachgekommen sei. Die Patientin war als Kind jahrelang von einem älteren Verwandten sexuell missbraucht worden. Die Interaktion mit dem Therapeuten erlebte sie in der Missbrauchsdynamik: Sie soll etwas leisten, das sie nicht tun

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will, und wenn sie es nicht schafft, ist sie minderwertig. Der Missbraucher habe damals gewollt, dass sie für ihn turne. Ähnlich erlebte sie die Aufforderung in der Therapie. Hätte sie auf den Block geschlagen, hätte sie es für den anderen getan, damit der zuschaut. Wie damals flüchtete sie in die Dissoziation. Hilfreich für sie war nicht, das zu tun, was der Therapeut als hilfreich ansah, sondern sich seinem Wunsch nicht zu fügen.

Als die Körperpsychotherapie mit der Humanistischen Psychotherapie neu erstarkte, wurde vielfach deren Verständnis der thera­ peutischen Beziehung mit den Haltungen von Kongruenz, Akzeptanz und Empathie übernommen, die Rogers empfahl, etwa von Kurtz (1986, S.  60). Mit der Gestalttherapie verstand man die therapeutische Situation als eine der Begegnung, in der der Thera­ peut in voller Gegenseitigkeit präsent ist und das Erleben des Patienten wertschätzt (Gremmler-Fuhr, 1999a). Das heutige Ver­ ständnis der Beziehung in der Körperpsy­ chotherapie hat sich in diesem Kontext ge­ formt. Auch die interaktionelle Psychoanalyse hat ihr Beziehungsverständnis von Rogers übernommen, was Heigl-­ Evers und Ott (1998a, S. 13) aber als eigene Weiterentwick­ lung darstellen. Vom Gesichtspunkt einer Systemtheorie des Lebens her gesehen arbeiten Therapeuten immer in einem Feld des Austauschs zwischen einem Menschen und seiner Umgebung, ei­ nem gemeinsamen Feld zweier Menschen (Geuter, 2015, S. 74 ff.). Patient und Therapeut wirken wechselseitig aufeinander, und ihre Be­ ziehung gestaltet sich als ein gemeinsames ­Geschehen (Boadella, 2006). Jeder Patient re­ agiert anders auf uns und wir anders auf ihn, und das aufgrund verkörperter Erfahrung (Totton, 2014, S.  43). In diesem Verständnis von Beziehung als dynamischem Feld gibt es keine einfachen Wenn-dann-Bezüge, sondern nicht lineare und nicht vorhersehbare Ent­ wicklungen. Das wird heute auch von Körper­ psychotherapeuten so gesehen (z.  B.  Sletvold, 2014, S. 116).

400

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

>> Ich verstehe die Beziehung in der Körperpsychotherapie als eine des geteilten Gewahrseins, in der sich der Therapeut in Kongruenz und Akzeptanz auf die Prozesse des Patienten empathisch einstimmt und mit ihm gemeinsam, die eigene Resonanz nutzend, übend, erlebensfördernd, regulierend, erkundend, entdeckend, klärend oder auch lenkend an dessen Problemen arbeitet.

Drei Einstellungen des Therapeuten nach Rogers Rogers verstand als erster die Beziehung selbst als das wesentliche Instrument der Therapie (Horvath, 2000). Wie sie beschaffen sei, trage mehr zum Erfolg der Therapie bei als technisches Wissen und Können (Rogers, 1981, S. 180). Das wird in der Klientenzentrierten Psychotherapie bis heute so gesehen (Auckenthaler, 2008). Entscheidend seien drei Einstellungen (Rogers, 1981, S. 19 f.): 55 Echtheit = Kongruenz, 55 vollständiges und bedingungsfreies Akzeptieren des Klienten = Wertschätzung, 55 sensibles und präzises einfühlendes Verstehen = Empathie. Als vierte kann man die persönliche Präsenz ergänzen (Ritz-Schulte et al., 2008, S. 21), für Schneider und Krug (2012) und Yalom (2015, S. 176) das Wichtigste aufseiten des Therapeuten in der Humanistisch-Existenziellen Therapie. Darauf gehe ich in 7 Abschn. 18.2 ein. Rogers geht es nicht darum, dass der Therapeut etwas Bestimmtes tut, um diese Einstellungen zu realisieren, sondern wie er ist, nicht um ein Verhalten, sondern um eine Haltung (Auckenthaler & Bischkopf, 2004). Die therapeutische Haltung entscheidet auch darüber, wie  

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eine Körperpsychotherapie beim Patienten ankommt (Soth, 2009, S. 76). Von den drei Einstellungen ist Kongruenz für Rogers die wichtigste. Er definiert sie so, dass der Therapeut in der Beziehung „er selbst ist, ohne sich hinter einer Fassade oder Maske zu verbergen”, und dass er „sich dessen, was er erlebt oder leibhaft empfindet, deutlich gewahr wird und dass ihm diese Empfindungen verfügbar sind, so dass er sie dem Klienten mitzuteilen vermag, wenn es angemessen ist” (Rogers, 1981, S. 26). Wertschätzung versteht Rogers als eine „warmherzige, positive und akzeptierende Haltung” (ebd., S. 186), Empathie als die Fähigkeit, „ein präzises einfühlendes Verstehen für die persönliche Welt des Klienten zu entwickeln” und davon etwas mitzuteilen (S. 184). Beide hängen miteinander zusammen, weil man nur das bedingungsfrei wertschätzen kann, was man auch verstanden hat, nicht das Unverstandene (Eckert, 2006, S. 224). Kern hält die drei Grundeinstellungen von Rogers für geeignet, um in der Körperpsychotherapie bei Patienten „Körperakzeptanz, Körperselbstempathie und Authentizität im Körpererleben” zu unterstützen (2014, S. 33).

Am Anfang der Humanistischen Psychothera­ pie stand ein Verständnis des Selbst in Bezo­ genheit zu anderen (Goldstein, 1957, S.  115). Später vertraten auch relationale psychodynamische Theorien den Ansatz, dass das Selbst in interaktionellen Beziehungen entsteht, Schaden nehmen und sich wieder verändern kann. Nun galt der Therapeut als jemand, der aktiv an den Interaktionen zwischen ihm und dem Patienten teilhat, sie mit gestaltet, sie zu­ gleich beobachtet und reflektiert und durch sein „Engagement in einer authentischen Be­ ziehung” heilt (Beutel et al., 2010, S. 41). Seit den 1990er Jahren wurde in der Körper­ psychotherapie die relationale Psychoanalyse

401 Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

rezipiert (Appel-Opper, 2011; Hartley, 2009a; Rolef Ben-Shahar, 2014; Soth, 2009; Totton, 2005a). Hatte man in der Ein-­Personen-­Psy­ chologie die Resonanz des Therapeuten ledig­ lich als eine Quelle der Information über den Patienten verstanden, sah man mit der von Mar­ tha Stark als Eineinhalb-Personen-­Psychologie bezeichneten Auffassung den Patienten als je­ manden, der den Therapeuten als Gegenüber benötigt, um Erfahrungen zu validieren oder zu korrigieren (Klopstech, 2002, S.  63). Mit der Zwei-Personen-Psychologie hingegen galten Therapeut und Patient als ­Kokreatoren eines Beziehungsgeschehens der Wechselseitigkeit und Gegenseitigkeit (Hill & Knox, 2009).

»» Die zeitgenössische Körperpsychotherapie beschreibt eine wechselseitige Beziehung zwischen Klient und Psychotherapeut, die in einem Dialog des Körpers-im-Prozess von Moment zu Moment auf mehreren und parallel aktiven Ebenen des Bewusstseins auf einzigartige Weise ko-kreiert wird und die Übertragungsbeziehung einschließt. (Payne et al., 2016, S. 152)

Starks Unterscheidung zwischen einer Ein-, Eineinhalb- und Zwei-Personen-­ Psychologie wird oft so diskutiert, als wäre die eine Sicht die richtige und die andere die falsche. Ich denke dagegen, dass es mehr Sinn macht, von unterschiedlichen Perspektiven zu sprechen, unter denen man das therapeutische Geschehen be­ trachten kann (vgl. Cornell, 2006a; Wehowsky, 2006). Auch wenn es immer in einem intersub­ jektiven Raum stattfindet, ist nicht alles, was im Patienten vorgeht, kokreiert und wird nicht alles koreguliert, sondern vieles auch autoregu­ liert (Geuter, 2015, S. 331). Das kann man als eine Ein-Personen-Perspektive bezeichnen, die man als eine Perspektive neben den beiden anderen einnehmen kann. Im Sinne des Beziehungsverständnisses von Rogers sollte der Körperpsychotherapeut in einen empathischen emotionalen Bezug zum Patienten treten. Totton (2003, S.  73  ff.) benennt als seine Fertigkeiten eine taktile Sen­ sibilität, einen entspannten, warmen, vertrau­ ensvollen, beruhigenden und liebenswürdigen

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Kontakt in der Berührung und eine Verbin­ dung mit dem eigenen Körper, damit er sich affektiv auf den Patienten einstimmen und mit körperlichen Gegenübertragungen umgehen kann. Eine Befragung von Therapeuten der Konzentrativen Bewegungstherapie zu ihrem Selbstverständnis ergab, dass sie „akzeptierend, tolerant, warmherzig, freundlich, engagiert, beteiligt, intuitiv, effizient und geschickt sein” möchten, gleichzeitig aber die therapeutische Beziehung auch fordernd, pragmatisch und rezeptiv gestalten (Seidler et al., 2003, S. 119 ff.).

Ein emotionaler Bezug ist die Voraussetzung dafür, dass der Patient sich ohne Angst und Vermeidung seinen Erfahrungen stellen, schmerzliche Erfahrungen ertragen, sich sei­ nem Erleben aufmerksam zuwenden und ne­ gative wie positive Affekte ausdrücken kann. In einer offenen Beziehung können Blockierun­ gen und Emotionen wie Scham oder Schuld eher schwinden (Elliott et  al., 2013, S.  513; Fosha, 2001, S. 233). Um sich auf den anderen empathisch ein­ schwingen zu können, ist es hilfreich, im eige­ nen Körper mitzuempfinden. In der Körper­ psychotherapie nennen wir das die somatische Resonanz (Geuter, 2015, S. 308 ff.). Wahrneh­ mungen eigener körperlicher Signale während der Therapie geben Hinweise auf das, was mo­ mentan im Prozess und im Patienten geschieht. Darauf gehe ich in 7 Abschn. 18.3 näher ein.  

Resonanzphänomene scheinen sich auch an psychobiologischen Parametern wie der Produktion von Cortisol, einem Marker für Stress, oder von sekretorischem Immunglobulin A, einem Marker für Entspannung, festmachen zu lassen. In einer Pilotstudie fanden Euler et al. (2005) gemeinsame Rhythmen entsprechender Werte in einer therapeutischen Dyade.

402

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

Um sich nicht nur einfühlen, sondern mitfühlen zu können, sollte es dem Körperpsychothe­ rapeuten gelingen, sich von Gefühlen der Pati­ enten atmosphärisch ergreifen zu lassen, ohne sich dabei zu verlieren. Er muss sich in die Be­ ziehung hineinbegeben und zugleich von au­ ßerhalb beobachten, was geschieht (Totton, 2014, S. 59). Dadurch wird er auch zum Mo­ dell, an dem der Patient für seine Auseinander­ setzung mit seinem Leiden lernen kann (Eisler, 1991, S. 103). Die therapeutische Kunst besteht vielfach darin, mit ihm in sein System hinein­ zugehen und wieder herauszufinden, sich in etwas verwickeln zu lassen und durch ein Aus­ wickeln wieder „Ent-wicklung“ voranzubrin­ gen oder auch eine Sicherheit zu bieten, dass man sich nicht verwickeln lässt (Fisher, 2015a, S.  249; Schleu et  al., 2014; von Uexküll et  al., 1994, S. 93 ff.). 18.1 

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Die Arbeitsbeziehung

Die therapeutische Beziehung ist nicht nur eine emotionale und personale. Sie ist auch eine Allianz zweier Menschen, die sich über das verständigen, was man in der Therapie tun und nicht tun und was man in ihr erreichen möchte (vgl. Crits-Christoph, Gibbons & Mukherjee, 2013). Sie ist Teil einer sozialen Welt, in der der Therapeut die Aufgabe hat, ei­ nem leidenden Menschen zu helfen (vgl. Rolef Ben-Shahar, 2012, S. 133). Das wird häufig mit dem Begriff des Arbeitsbündnisses bezeichnet (Bordin, 1979). Mit der Bindungstheorie kön­ nen wir sagen, dass der Therapeut dem Patien­ ten eine sichere Basis anbietet, von der ausge­ hend dieser explorieren kann. Beginnen wir eine Therapie, gilt es Arbeits­ weise, Stundenumfang, Zeiten, Finanzierung oder wechselseitige Verpflichtungen zu verein­ baren. Als Therapeut habe ich zudem die Auf­ gabe, Patienten über mein methodisches Vor­ gehen und über mögliche Risiken aufzuklären (vgl. Orlinsky & Howard, 1987). In der Kör­ perpsychotherapie gehört dazu, die Möglich­ keiten meiner Arbeitsweise zu erläutern und mit dem Patienten zu besprechen, ob er ein

solches Vorgehen wünscht. Ich erläutere auch die Freiheit des Settings und dessen Wahl (7 Kap. 4). Möchte ich im Prozess eine neue Methode einführen, schlage ich sie dem Pati­ enten vor und bespreche sie mit ihm. Auch hier liegt es in seiner Wahl, etwas ausprobieren zu wollen oder nicht (7 Abschn. 3.2). Darüber hinaus ist es hilfreich, für ein­ zelne Interventionen sichernde Verabredun­ gen zu treffen, zum Beispiel wenn wir mit B erührung arbeiten oder eine emotional ­ ­intensive Arbeit anregen. Arbeiten wir mit aggressiven Äußerungsformen der Wut, legen wir gemeinsam fest, in welcher Weise das ge­ schieht. Tun wir es in der Interaktion, können wir vereinbaren, dass der Prozess durch ein Stoppsignal von beiden Seiten aus unterbro­ chen werden kann. Außerdem darf es nicht zu realen Verletzungen oder Sachbeschädi­ gungen kommen: „Die körperliche Integrität des Klienten und des Therapeuten sowie des Therapieraumes müssen geschützt werden” (Eberwein, 2009, S. 53). Als Arbeitsbeziehung ist die Beziehung asymmetrisch, weil der eine etwas möchte, für das der andere sorgen soll, weil der eine sich so weit wie möglich mitteilt und der andere sich nur begrenzt offenbart und weil im Fokus der Beziehung die Verletzlichkeit, Unzufriedenheit oder Hoffnung des Patienten steht, nicht die des Therapeuten (Wallin, 2007, S.  261). Den­ noch sollte es von Person zu Person eine Sym­ metrie auf der Ebene des Respekts geben.  

 

zz Prozessexperte

Der Arbeitsauftrag des Körperpsychothera­ peuten besteht vor allem darin, den therapeuti­ schen Prozess zu gestalten und Verantwortung für ihn zu übernehmen (vgl. Greenberg, 2011, S.  24). Er beobachtet und erfasst, was gerade im Prozess geschieht, und zieht daraus Schlüsse für die Gestaltung des weiteren Vorgehens. Denn es ist seine Hauptaufgabe, die Prozesse des Patienten zu begleiten und zu führen, da­ mit dieser sich selbst erfahren kann (Stattman, 1991, S. 143). Er zeigt mögliche Wege, um sich auf eine produktivere als der vertrauten Weise mit Problemen auseinanderzusetzen (Elliott

403 18.1 · Die Arbeitsbeziehung

et al., 2013, S. 496). Ich teile in dieser Hinsicht die Ansicht von Ritz-Schulte et al.:

»» Der Patient [ist] Experte für sein Leben, für seine Erlebnisinhalte, für seine Entscheidungen. Der Patient ist somit der Inhaltsexperte in der Psychotherapie. Der Therapeut ist Experte für den Veränderungsprozess.... [Er ist] der Transaktionsexperte, der Prozess- und Beziehungsexperte sowie der Experte für das jeweilige professionelle Wissen, der Systemexperte. (Ritz-Schulte et al., 2008, S. 111)

Bildlich gesprochen, ist der Therapeut derje­ nige, der bei einer Expedition aufgrund seiner Kenntnisse und Erfahrungen weiß, worauf man achten sollte. Er kann aber „trotz aller Kompetenz die Landschaft nicht kennen, in die wir uns begeben” (Fritzsche, 2014, S.  64). Die Ziele der Expedition legt der Patient fest (7 Kap. 3). Der Therapeut aber trägt die ­Verantwortung für ihren Ablauf. So kann er nicht davon ausgehen, dass ein Patient selbst die Verantwortung für einen regressiven Pro­ zess tragen kann, der durch eine therapeuti­ sche Maßnahme angestoßen wird (Young, 2006, S. 623). Das gilt auch dann, wenn er ihn vorher gefragt hat, ob er mit einem bestimm­ ten Vorgehen einverstanden ist. Als Wissens- und Systemexperte kann ich als Therapeut dem Patienten meine Beobach­ tungen zu seiner Körperstatik mitteilen, ihm beschreiben, durch welchen Muskelzug oder welche Form von Belastung eine Körperhal­ tung zustande kommt, ihm eine Vorgehens­ weise erläutern, wie man eine traumatische Er­ fahrung bearbeitet, ihm eine Hypothese über ein Geschehen anhand von Ergebnissen der Prä- oder Perinatalforschung erläutern oder ihn aufklären, welche Folgen das Leben mit ei­ nem depressiven Elternteil für ein Kind haben kann und wie sich das vielleicht in seiner heu­ tigen Affektmotorik ausdrückt. Die Experten­ funktion übe ich auch dann aus, wenn ich begründe, warum ich eine bestimmte Arbeits­ weise für ein bestimmtes Problem für zielfüh­ rend halte. Aber als Therapeut verweile ich nie allein auf dieser Ebene, sondern nehme unter­  

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schiedliche Funktionen wahr und involviere mich mit meiner Präsenz in das, was der Pati­ ent einbringt. zz Rollen

Ein Körperpsychotherapeut ist nicht auf ein bestimmtes Verhalten festgelegt. Er kann in unterschiedlichen Rollen tätig sein und in die­ sen Rollen die Beziehung jeweils anders gestal­ ten. Er kann für den Patienten 55 ein Mensch in der Begegnung mit einem anderen Menschen sein, 55 eine Übertragungsfigur, 55 ein Lehrer oder Trainer (vgl. Moser, 2001, S. 111 f.), 55 ein Regisseur bei der Aufführung der inneren Dramen, 55 ein Moderator der inneren Dialoge (Eberwein, 2014a, S. 35), 55 ein mitfühlender Begleiter auf einem Weg, 55 ein Reiseführer durch unentdecktes Gelände, 55 ein Helfer, der ihm supportiv und psycho­ edukativ zur Seite steht, 55 ein Geburtshelfer, der ihn unterstützt, etwas auf die Welt zu bringen (Boyesen, 1987, S. 102), eine „Hebamme für die Geburt des ungelebten Lebens” in ihm (Yalom, 2005, S. 483). In der Körperpsychotherapie finden wir öfter das auf Sokrates zurückgehende Bild der Hebamme (z. B. bei Johanson & Kurtz, 1993; vgl. Geuter, 2015, S. 325). Eine Hebamme hilft, ein Kind auf die Welt zu bringen, das von selbst kommt. Sie muss aber manchmal auch heftig eingreifen und drücken, es ziehen oder sogar ein wenig zurückschieben und drehen, damit dem Kind nichts passiert. Hebammentätigkeit ist eine aktive Begleitung, die auch des Mutes bedarf, zu einem richtigen Zeitpunkt in einen autonomen Prozess einzugreifen. Man könnte auch von Funktionen statt von Rollen sprechen, die der Therapeut für den Patienten einnimmt. Diese gestalten sich in ei­ nem Zusammenspiel zwischen den Erwartun­ gen, die der Patient an den Therapeuten

404

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

heranträgt, und dem Konzept, aus dem heraus der Therapeut die Beziehung gestaltet: 55 Wer nach dem klassischen Modell der Verhaltenstherapie dem Patienten etwas vermittelt, was dieser neu lernen soll, kann sich auch wie ein Coach oder Trainer sehen. 55 Eine klassische Psychoanalyse sieht für den Therapeuten eher eine elterliche Rolle vor, in der er sich für Übertragungen zur Verfügung stellt. 55 In der Humanistischen Psychotherapie wird er eher in der mütterlichen Rolle einer Hebamme gesehen, die einen sich von innen entfaltenden Prozess begleitet, oder in der eines empathischen Begleiters, der dem anderen begegnet. 55 Die Systemische Therapie wiederum betrachtet den Therapeuten eher als einen kooperativen Partner (Stierlin, 2001). Therapeuten gestalten so die Beziehung zu ih­ ren Patienten im metaphorischen Raum ihres jeweiligen Therapieansatzes. Einem ­möglichst breiten Verständnis der therapeutischen Bezie­ hung zu folgen, heißt, offen dafür zu sein, zwischen solchen Vorstellungen und Rollen zu wechseln.

Bei Patienten mit strukturellen Störungen ist es beispielsweise wichtig, dass der Thera­ peut die Übertragung steuert und bremst so­ wie den Prozess so gestaltet, dass er mit dem Patienten als Bündnispartner dessen Schwie­ rigkeiten als etwas Drittes angeht (7 Kap. 16). Schwer gestörte Patienten brauchen oft weni­ ger eine affektive als eine „kollaborative Ver­ bindung” (Downing, 2007), bei der man Inten­ tionen teilt, um praktische Ziele zu erreichen, etwa dass sie regelmäßig essen, ihre Wohnung in Ordnung halten und notwendige Aufgaben erledigen. Bei einer Traumatherapie geht der Therapeut vielfach in die Rolle eines kundigen Begleiters durch einen Raum der Imagination (Reddemann & Sachsse, 2000, S. 562). Patien­ ten mit einer narzisstischen Störung wiederum gibt er einen Raum, ihre Beziehungsstörung auch an Fantasien und Konflikten gegenüber und mit dem Therapeuten auszutragen (Lammers & Marwitz, 2010, S. 30).  

18

18.2 

Präsenz

Damit eine therapeutische Beziehung zu einer hilfreichen wird, sind neben der Motivation des Patienten und der Verständigung über die Ziele die emotionale Beziehung und der empa­ thische Bezug entscheidend (Wampold, 2001, S. 150). Aufseiten des Therapeuten liegt die Ba­ sis dafür in seiner Präsenz. Präsenz ist die Vor­ aussetzung, um dem Patienten ein „mit seinem Körper verbundenes und körperlich ‚da’-seien­ des Gegenüber” zu bieten (Kern, 2014, S. 97), seinem Erleben nahe zu sein, ihm Halt zu ge­ ben, ihn zu begleiten und ihm zu spiegeln, was er gerade tut. Das Hakomi führte den Begriff der loving presence für einen Zustand der Acht­ samkeit ein, in dem sich der Therapeut dem Patienten wach, beobachtend, gelassen, interes­ siert, eingestimmt und wohlwollend zuwen­det (Kurtz, 2015, S. 23; Murphy, 2015, S. 102). Die­ sen Zustand auch in Momenten emotionaler Hitze zu wahren, ist oft nicht leicht (Westland, 2015, S.  85). Wenn es dem Therapeuten ge­ lingt, kann er aufnehmen, was vom Patienten kommt. Manchmal aber heißt Präsenz auch, ihm in der Stille schweigenden Miteinanders zu begegnen (Boadella, 2006, S. 215; Oberem, 2016, S. 120). Aus Sicht der Körperpsychotherapie ver­ stehe ich Präsenz als eine Qualität verkörperten Daseins. Wer präsent ist, ist mit sich und dem Gegenüber auch körperlich empfindend verbunden (Wallin, 2007, S.  296). Patienten registrieren diese Präsenz des Therapeuten nicht nur an dessen Worten, sondern auch an körperlichen Zeichen wie Gestik, Mimik, Muskelspannung oder Temperatur der Hände. Clauer und Heinrich meinen, dass da­ her an einen Körperpsychotherapeuten be­ sondere Anforderungen in Bezug auf seine Präsenz, „Bewusstheit und Sicherheit im Be­ reich des Körper-­Selbst” (1999, S. 89) gestellt würden. Der Therapeut sollte die beiden ersten Praxisprinzipien im Prozess der Therapie auf sich selbst anwenden können. Präsenz stellt sich nämlich ein, wenn man sich seiner inneren Empfindungen, Impulse, Gedanken,

405 18.2 · Präsenz

Gefühle oder Bilder gewahr wird. Von einer „Praktik der Präsenz” möchte ich aber nicht sprechen, wie Blackburn und Price (2007, S. 70) es tun. Denn Präsenz können wir nicht praktizieren, wir können nur präsent sein. Präsenz ist auch kein Mittel der Therapie, wie diese Autoren sagen, sie ist heilsam aus sich selbst heraus in der Wirkung auf den anderen. Denn sie ist eine Qualität des Daseins im Be­ zug zu sich selbst, zum anderen und zur Um­ welt. Wer selbst präsent ist, kann den Patien­ ten in seine Präsenz zurückholen, wenn dieser sich verliert. >> Präsenz ist die Basis der therapeutischen Tätigkeit. Es gibt in meinen Augen nichts, das wichtiger wäre.

In der Klientenzentrierten Therapie bedeutet Präsenz, dass der Therapeut in allem, was er sagt oder tut, als Person sichtbar und erfahrbar ist und sich so auf eine Begegnung einlässt (Auckenthaler, 2008). In der Körperpsycho­ therapie bedeutet es darüber hinaus, dass der Therapeut in seinem eigenen Körper aufmerk­ sam anwesend ist. Verbindet er sich mit seinem körperlichen Selbstempfinden, kann er in sei­ ner Resonanz den Patienten besser mitbekom­ men und sich auf ihn beziehen (vgl. Shaw, 2004). So kann ich beispielsweise eine Ein­ schränkung der Atmung beim Patienten leich­ ter nachempfinden, wenn der eigene Atem­ raum für Empfindungen offen ist. >> Wer sich selbst in der Gegenwart spürt, kann in der Beziehung besser präsent sein. In der Körperpsychotherapie umfasst die Präsenz des Psychotherapeuten daher das wache Dasein im eigenen Körper.

Wie die Kongruenz und die Wertschätzung können wir auch die empathische körperliche Resonanz nicht herstellen oder als „Bezie­ hungsvariable” realisieren. Wir können über sie nur verfügen, indem wir versuchen, acht­ sam gegenüber uns selbst wie gegenüber dem Patienten zu sein. Oft stellt sie sich als ein ver­ körpertes Geschehen in einem „relationalen Feld” spontan ein (Totton, 2015, S. 177).

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Therapiebeispiel Am Tag, da ich dieses schreibe, bekomme ich in einer Stunde plötzlich und überraschend einen Würgereiz, während der Patient gerade von einer Hochzeitsfeier erzählt, die für ihn am Beginn seiner Bulimie stand. Er fragt mich von sich aus, was ich gerade hätte. Als ich es sage, lacht er: Ihm sei damals zum Kotzen gewesen, und ich sei jetzt wohl mit ihm in das Feld des Kotzens hineingeraten.

Während sich hier ein Symptom im verkörper­ ten Feld unmittelbar kundtut, kann es oft hel­ fen, dass der Therapeut dasjenige, was er in sich erlebt, zunächst prozessiert, damit er es in verarbeiteter Form dem Patienten auf fruchtbare Weise zurückgeben kann (vgl. Schmidt-Zimmermann & Marlock, 2011, S.  283). So kann ich bewusst tiefer atmen, wenn ich bemerke, dass meine Atmung flacher wird. Auf diese Weise lässt sich vielleicht eine Angst, die der Patient in mir deponiert, inner­ lich verarbeiten und eine mögliche, dann er­ reichte Entspannung körperkommunikativ an den Patienten zurückgeben. Plassmann schreibt, dass es vielfach auf den Patienten zurückwirke, sich so zu regulieren und den Fokus von der Belastung auf die Res­ sourcen zu wechseln. Wenn der Therapeut das tue, nähmen Patienten das offenbar intuitiv an „subtilen körpersprachlichen Zeichen” wahr: einer Verlangsamung in der Stimme des Thera­ peuten, „Veränderungen im Gesichtsausdruck, in der Körperhaltung, in der Atmung. Diese kleinen Veränderungen zeigen einen Suchpro­ zess nach spontanen Ressourcen an, der im Therapeuten begonnen hat” (Plassmann, 2015, S. 59). Präsenz erfordert daher in der Therapie eine doppelte Aufmerksamkeit  – Harrer und Weiss (2016, S. 185) sprechen von einer „bidi­ rektionalen Achtsamkeit". Während die Haupt­ aufmerksamkeit dem Patienten gilt, müssen wir mit einem Teil der Aufmerksamkeit bei uns selbst sein (Westland, 2015, S.  72, 105). Um etwas mit ihm zu entdecken, das für ihn bedeutsam ist, hilft es, neugierig auch auf das zu sein, was wir in uns selbst im jeweiligen

406

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

Moment bemerken (vgl. ebd., S. 99). Denn oft hat das, was wir in uns bemerken, mit dem zu tun, was gerade den Patienten beschäftigt. Wer Veränderungen im eigenen Körpererleben be­ merkt, erlebt somatische Resonanz und kann sie therapeutisch nutzen. Achtsame Präsenz bedeutet nicht, als Therapeut in der Stille innerer Betrachtung zu verharren. Man kann in dem Glauben, achtsam zu sein, mit dem Patienten in eine kollusive Vermeidung geraten, wenn man mit ihm allein über innere Wahrnehmungen spricht. Präsenz schließt eine präsente therapeutische Aktivität ein, eine „experimentierfreudige Haltung”, bei der der Therapeut „bereit ist, mit allem zu arbeiten, was sich aus der Art, wie das Erleben des Klienten organisiert ist, ergibt” (Ogden et al., 2010, S. 269, 271).

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Um präsent sein zu können, muss der Thera­ peut interozeptiv mit sich selbst verbunden sein. Ist er mit sich verbunden, kann er dem Patienten besser helfen, zu sich zu finden. Ist er fähig, in sich selbst etwas zu entdecken, kann er ihm leichter beim Entdecken helfen (Buch­ holz, 2007, S. 375). Kann er sich selbst regulie­ ren, kann er den anderen eher in seiner Selbst­ regulation fördern. Verspürt er Ruhe und Entschleunigung in sich selbst, kann er auch emotionale Prozesse beim Patienten beruhigen und entschleunigen. Und findet ein Therapeut den Mut, Prozesse, in sich selbst stärker wer­ den zu lassen, kann sich der überregulierte Pa­ tient besser artikulieren und ausdrücken. Denn oft muss zunächst etwas im Therapeuten affektmotorisch geschehen, damit es im Pati­ enten entstehen kann (Lange, 2012). Um das zu können, bedürfen Therapeuten der Selbstfürsorge. Sie müssen so für sich sorgen, dass sie sich zentrieren, erden und ihre Grenzen wahren können (Brantbjerg, 2004). „Eine Sprache versteht man, indem man in ihr lebt”, schreibt Gadamer (1990, S.  388). Auch einen Körper versteht man nur, indem man in ihm lebt:

>> Wenn ein Psychotherapeut die Sprache und die Körperlichkeit des Patienten verstehen will, muss er in beidem leben.

Einem körperlich von sich selbst entfremdeten Therapeuten fehlt die Sprache des resonanten Nach- und Mitempfindens. Was in einer Kör­ perpsychotherapie geschehen kann, „hängt demnach ab von der leibhaftigen Lebendigkeit des Therapeuten” (Büntig, 1992, S. 174). zz Selbsterfahrung

Eine intensive körperbezogene Selbsterfah­ rung schafft die Voraussetzung dafür, dass der Therapeut diesen offenen Zugang zu seinem eigenen Körper, seinen Empfindungen und Impulsen hat und dass er allem, was vom Pati­ enten kommt, auch körperlich ohne Angst be­ gegnen kann. Um mit körperpsychotherapeu­ tischen Methoden arbeiten zu können, sollte der Therapeut frei sein von Angst gegenüber dem eigenen Körper, gegenüber der körperli­ chen Interaktion mit dem Patienten, gegen­ über Berühren und Berührtsein. Und er sollte sich aufgrund eigener Erfahrungen mit dem „wohl und sicher” fühlen, was er Patienten an­ bietet, und wissen, was er damit auslösen kann (Kern, 2014, S. 82, 175; 7 Abschn. 12.8).  

>> Eine Angst des Therapeuten überträgt sich auf den Patienten. Daher sollte der Körperpsychotherapeut nie etwas tun, das ihm selbst Angst bereitet.

Hat der Therapeut vor dem eigenen Körperer­ leben Angst, wird er über unbewusst bleibende Botschaften den Raum für Erfahrungen und deren Intensität beim Patienten begrenzen. Selbsterfahrung schließt daher neben einer Praxis der Körperwahrnehmung die Begeg­ nung mit heftigen inneren Prozessen, mit der Macht früher Erlebnisse oder mit dem zerstö­ rerischen Potenzial der eigenen Schattenseiten ein. Seinen Schatten begegnet zu sein, ist eine Voraussetzung dafür, diese nicht unbewusst und unproduktiv in einer Therapie auszuleben (Eberwein, 2009, S.  54). Wenn Therapeuten ihren eigenen Mustern ausgeliefert sind, wer­ den sie Erfahrungen vermeiden (Caspar, 2001,

407 18.3 · Kontakt und Begegnung

S. 150). Langens hält es daher für „unerlässlich, dass Therapeuten durch Selbsterfahrung ge­ lernt haben, ihre eigenen Emotionen angemes­ sen zu regulieren” (Langens, 2014a, S. 110 f.). Das hilft, sich herausfordernden Situationen und starken Gefühlen der Patienten zu stellen, ohne ihnen ausweichen zu müssen (vgl. Bass, 2014, S. 163). Insbesondere für eine Arbeit mit Trauma­ folgen ist Selbsterfahrung unumgänglich. Hat nämlich ein Therapeut eigene traumatische Erfahrungen nicht durchgearbeitet, können ­ durch einen traumatisierten Patienten mit ih­ nen verknüpfte innere Zustände getriggert werden. Das verhindert, sich in offener Weise auf den Patienten beziehen zu können. Dann bleibt der Patient im Verlassensein seiner Trau­ matisierung oder wird sogar retraumatisiert (Totton, 2015, S. 182). Therapeuten benötigen die Fähigkeit, die eigenen Schwingungen und die des anderen wahrzunehmen. Sind sie aus hartem Holz ge­ schnitzt, fehlt ihnen das. Sie müssen aber auch in der Lage sein, ihr Mitschwingen so zu ­dämpfen, dass sie in „empathischer Abstinenz” bleiben können (Huber, 2013, S.  190). Wenn ein Gitarrist den Klang dämpfen möchte, legt er die Fingerkuppen oder die Hand auf das Deckblatt der Gitarre. Dadurch wird der Klangkörper am Mitschwingen gehindert. Bei Traumapatienten kann es wichtig sein, das ei­ gene Mitschwingen zu bemerken und sein Ausmaß so zu modulieren, dass man die Fähig­ keit zur Selbstberuhigung wahrt und an den Patienten weiterreichen kann. Selbsterfahrung stärkt diese Fähigkeit zur Selbstregulation. Forschungsergebnisse zeigen, dass Eigentherapie der therapeutischen Arbeit nützt (Norcross, 2005). Prozessstudien zufolge gehen Therapeuten mit Eigentherapie eine bessere Beziehung zu ihren Patienten ein, können sich leichter in sie einfühlen und lehnen sie weniger ab (ebd., S. 842). Wärme, Empathie, Echtheit, Aufmerksamkeit für die innere Resonanz

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und die Fähigkeit, ein Augenmerk auf die Beziehung zu legen, sind mit Selbsterfahrung verbunden. Die verfügbare Evidenz dafür bezeichnet Norcross als „zwingend” (S. 847). Zwingend sind allerdings nicht die empirischen Nachweise dafür, dass sich das auch auf den Erfolg der Therapie auswirkt. Norcross meint daher, dass eine Eigentherapie nicht immer notwendig sei, aber in jedem Fall dann, wenn beim Therapeuten persönliche Probleme vorliegen.

Therapeutische Selbsterfahrung, insbesondere auch in einer Gruppe, fördert nach meinen Er­ fahrungen neben Verbundensein und Angst­ freiheit auch die Feinfühligkeit, die entschei­ dende Qualität für eine gute Bindung. Man kann diese als eine Form sozial-­emotionaler Intelligenz verstehen. Nach Beobachtungen aus Mutter-Kind-Therapien nimmt die Fein­ fühligkeit der Mutter für das Kind sprunghaft zu, wenn sie an sich selbst angebunden ist (Harms, 2008, S. 191). Analog gilt für die Fein­ fühligkeit des Therapeuten, dass Selbstanbin­ dung sie fördert. Wie es die Bindungstheorie für die feinfühlige Bezugsperson sagt, hilft ein guter Therapeut dem Patienten, sich selbst zu verstehen und seine Emotionen und Bedürf­ nisse zu regulieren, indem er deren körperliche Signale versteht (Wallin, 2007, S. 267 f.). In der Psychotherapie ist Feinfühligkeit wie bei der frühkindlichen Bindung daher ein entschei­ dender „salutogener Faktor” (Ritz-­ Schulte et al., 2008, S. 100). Angesichts dessen ist es er­ staunlich, dass sie in der empirischen For­ schung zur Bedeutung der Therapeutenper­ sönlichkeit keine Rolle zu spielen scheint (vgl. Baldwin & Imel, 2013). 18.3 

Kontakt und Begegnung

Die Verbindung zwischen Therapeut und Patient wird in der Humanistischen Psycho­ therapie als Kontakt, Dialog, Beziehung oder

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Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

Begegnung beschrieben  – Gremmler-Fuhr (1999a, S. 403) spricht von einer verwirrenden „Willkür” der Begriffe. Die Gestalttherapie be­ vorzugt den des Kontakts, worunter sie die le­ bendige Wechselbeziehung zwischen einem Organismus und seinem Umweltfeld versteht (Gremmler-Fuhr, 1999, S. 360). Als „Kontakt­ losigkeit” bezeichnete Reich (1989, S.  419  ff.) einen Zustand, in dem ein Mensch ohne Be­ ziehung zur Welt und den anderen ist und Angst vor ihr hat. Kontakt einzugehen, hebt diesen Zustand auf. Für Rogers (1957) war der Kontakt zwischen Therapeut und Patient eine Grundbedingung für therapeutische Verände­ rung. In der gestaltpsychologischen Metapher von Figur und Grund bezeichnet Gremmler-­ Fuhr (1999a) die therapeutische Beziehung als Hintergrund und Kontakt als ein Vorder­ grundphänomen. >> Kontakt ist dasjenige, was im Hier und Jetzt zwischen dem Therapeuten und dem Patienten geschieht, wenn sich beide begegnen und wechselseitig aufeinander beziehen.

Gendlin definiert diesen Kontakt im Sinne ei­ ner Qualität als „das klare Empfinden der Prä­ senz der anderen Person als eines anderen Wesens” (1996, S.  291; vgl. Martin, 2015). ­ Emotionaler und auch körperlicher Kontakt in der Beziehung bildet oft die Brücke zum inneren Kontakt des Patienten zu sich selbst. In­ dem sich der Therapeut auf ihn einschwingt, erleichtert er ihm den Zugang zu den eigenen Gefühlen (vgl. Greenberg, 2011, S. 76). Therapiebeispiel

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Thielen berichtet von der Behandlung einer Patientin, der er in einer bestimmten Situation die Hand auf den Bauch legte. Seine Hand „signalisierte Kontakt, Halt und Sicherheit” und half ihr, starke seelische Schmerzen und eine tiefe Trauer zu spüren. Dadurch wuchs auch das „gegenseitige Vertrauen”. (Thielen, 2002a, S. 18)

Das Beispiel zeigt, dass durch den körperlichen Kontakt des Therapeuten zur Patientin nicht

nur deren Kontakt zu sich selbst zunahm. Es entstand von dort auch eine Rückwirkung auf den Kontakt zwischen beiden. Man kann sich Beziehungskontakt und Selbstkontakt daher auch als ein Geschehen wechselseitiger Rückkoppelung vorstellen. zz Einstimmung

Den Kontakt zum Patienten fördern wir, in­ dem wir uns auf ihn einstimmen. Das meint mehr, als sich auf das innere Modell der Welt des Patienten zu beziehen. Einstimmung ist ein verkörpertes Sichbeziehen, eine verkörperte Mitbewegung (vgl. Heisterkamp, 2017; Geu­ ter, 2015, S. 308). So kann die für die Arbeit im Toleranzfenster entscheidende Frage, ob etwas zu viel oder zu wenig ist, auch ob ein gerade gesprochenes Wort zu viel oder zu wenig war, körperlich kommuniziert werden (vgl. West­ land, 2015, S. 67). Ein Aspekt dieser Kommu­ nikation ist, dass sich der Therapeut weder zu viel noch zu wenig einschwingt, sondern in ei­ nem mittleren Bereich von Geschwindigkeit und Intensität. Im impliziten körperkommuni­ kativen Dialog erfolgt vielfach die Regulation des Niveaus der emotionalen Aktivierung über ein Mitatmen oder über Mimik, Gestik und Bewegungen. Klinische Anwendung Wenn ein Patient in einer emotionalen Erregung eine heftige Bewegung zur Seite mit der Hand macht, mit der er auf etwas deutet, kann ich diese Bewegung spiegeln, sofern ich den Eindruck habe, dass er sich ihrer Bedeutung gerade nicht bewusst ist, ich kann sie modulierend beantworten, etwa mit einer beruhigenden Gegenbewegung, ich kann auf sie hin meinen Atem verändern, zum Beispiel wenn ich erschrecke oder wenn ich durch betontes Ausatmen seine Ausdrucksbewegung bestätigen möchte, oder ich kann sie regungslos entgegennehmen. Wie ich auch reagiere, ich gehe in einer Weise mit, die auf den Patienten wirkt.

Einstimmung ist auch ein rhythmischer Dialog. Wir stimmen uns auf der Ebene der Ver­

laufskonturen ein (7 Abschn. 10.2), wenn wir  

409 18.3 · Kontakt und Begegnung

mit der Intensität, dem Zeitmuster oder der Gestalt eines emotionalen Ausdrucks des Pati­ enten mitgehen. Im einen Fall mag der Thera­ peut dessen Kraft teilen und ihn zu einem in­ tensiven Affektausdruck ermutigen, im anderen Fall in eine weiche Stimmung einsteigen und ein sanftes Lösen fördern und durch dieses ­pacing den Patienten gleichzeitig zu etwas ­hinleiten, das hilfreich für ihn ist. Auch ist es günstig, rhythmisch den Moment zu treffen, in dem eine Intervention hilfreich ist, und weder zu schnell noch mit zu großer Verspätung zu reagieren (7 Abschn. 3.1). Wie Forschungen zur Mutter-Kind-Dyade zeigen, hängt gelin­ gende Kommunikation an kontingenten Reak­ tionen der Bezugsperson (Geuter, 2015, S. 211, 234). Einstimmung heißt aber nicht, immer auf den Punkt genau in der emotionalen Welt der Patienten zu sein. Aus der Säuglingsforschung wissen wir auch, dass eine zu hohe Abstim­ mung der Mutter beim Baby Anspannung er­ zeugt. Für eine gelungene Bindung ist hier entscheidend, ob der Prozess von Unterbrechung und Wiederanbindung, von rupture and repair, gelingt und ob es nach einem Ver­ fehlen des Bezugs, einem mismatch, wieder zu einer Neuabstimmung kommt. Denn wo ­Koregulation erfolgt, erfolgt auch Kodysregu­ lation (Butler & Randall, 2013). Durch Einstimmung stellen wir Empathie her, eine der drei Einstellungen, die Rogers nannte. Empathie ist ein sowohl kognitiv-­ imaginatives als auch verkörpertes Geschehen, weil wir andere emotional in zwischenleibli­ cher Kommunikation verstehen (T.  Fuchs, 2014, S.  17; King, 2012, S.  78). Sie ist auch Körper-­Empathie (Appel-Opper, 2011a). Wir fühlen uns in Patienten dadurch ein, dass uns Bilder, Assoziationen und Fantasien kommen und dass wir etwas miterleben und auf unser eigenes Körpererleben und unsere Wahrneh­ mung des zwischenmenschlichen Feldes ach­ ten. Dazu gehört die Atmosphäre im Raum (Heisterkamp, 2011). Atmosphären kann man nicht denkend, sondern nur spürend erschlie­ ßen, indem man die Gefühlstöne im Raum mitbekommt (Böhme, 1995).

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Riess und Kraft-Todd (2014) machen die Bedeutung der Körper-Empathie klar, indem sie das englische Wort empathy wie ein Akro­ nym betrachten, das auf Aspekte verweist, die für ein Erfassen des Gegenübers hilfreich sind: 55 E: eye-contact, 55 M: muscles of facial expression, 55 P: posture, 55 A: affect, 55 T: tone of voice, 55 H: hearing the whole patient, 55 Y: your response.

 

Das norwegische Wort für Einfühlung heißt innlevelse, und das bedeutet wörtlich, sich in einen anderen einzuleben (Sletvold, 2014, S. 84). Das ist ein schönes Wort, denn es verdeutlicht, dass wir mit-lebend uns in den Lebensprozess des anderen „hineinleben” und auf diese Weise an seinem lebendigen Sein teilhaben können. Sletvold (2015) schlägt dazu passend für die Supervision vor, dass der Therapeut seine verkörperte Subjektivität erkundet, wenn er von einem Patienten berichtet, und dass er zusätzlich körperlich versucht, in die Position des Patienten zu gehen, um sich darüber empathisch mehr in den Patienten einzufinden, um dann von einer dritten Position aus die Erfahrungen auf seiner Position und der des Patienten zu reflektieren.

Die folgenden beiden Beispiele illustrieren, wie Empathie durch kognitive Assoziationen und durch körperliche Empfindungen erfolgen kann. Therapiebeispiel Mit einer depressiven Patientin geht es in den letzten Stunden auch darum, wie sie den Bereich des Körpers, den sie schamhaft als „mittleren Bereich” bezeichnet, aus ihrem Erleben ausgrenzt. Als sie heute ankommt, fällt mir plötzlich ein Schüttelreim ein, den ich vor über 35 Jahren auf einer Tafel in einer Wohngemeinschaft las: „Wer andern in die Möse beißt, ist

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Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

böse meist.” Ich behalte das für mich. Im Laufe der Stunde spricht sie vom Ekel vor ihrer Scheide, von den damit verbundenen Schuldgefühlen gegenüber ihrem Mann, von ihrer Faszination für gertenschlanke Windhunde und einer Schaufensterpuppe, die sie zu Hause hat und die für das Ideal einer geschlechtsneutralen Frau mit perfektem Äußeren steht. Nachdem wir darüber gesprochen haben, sage ich ihr, was mir am Anfang der Stunde einfiel, dass ich von diesem Einfall überrascht war und mich frage, ob sie etwas damit anfangen könne. Sie greift den Satz sofort auf: Ja, denn sie wolle diesen Teil mit einem aggressiven Impuls aus ihrem Körper verbannen und sie sei dabei böse zu sich selbst. Sie möge ihn am liebsten aus dem Körper heraushauen. Mit meinem überraschenden, eigenwilligen Einfall hatte ich offensichtlich etwas aufgenommen, das in ihr präsent war. Indem ich es einbrachte, konnte sie ihrem Verhältnis zu sich selbst weiter nachgehen.

Geschah die Einstimmung hier über einen Ge­ danken, so in dem folgenden Beispiel über eine körperliche Empfindung. Therapiebeispiel

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Eine Patientin hat seit ihrer Geburt einen Spitzfuß. Dadurch hat sie zwei ungleiche Beine und kann nur leicht humpelnd gehen. Zeitlebens hat sie versucht, diese Behinderung unsichtbar zu machen. In einer Stunde arbeiten wir daran, dass sie eine stärkere Empfindung und Bewusstheit für ihr Gehen gewinnt. Die nächste beginnt sie damit, dieses „Gehen” habe sie seitdem begleitet. Aber sie habe auch einen Impuls bemerkt, mich zurückzustoßen und mir zu sagen, sie komme auch ohne mich klar. Gefragt, wem sie das noch sagen könne, antwortet sie sofort: den Ärzten in der Klinik, zu denen sie im Alter zwischen sechs und 14 Jahren regelmäßig gegangen sei. Denen habe sie sich als süße kleine Patientin präsentiert, die alleine klarkomme. Eigentlich sei sie nicht so und wünsche sich im Grunde das Gegenteil: Jemand möge ihr sagen, wie sie mit ihrer Behinderung umgehen könne. Als Kind habe sie sich geschämt und sich

nur widerwillig von Ärzten oder Physiotherapeuten anfassen lassen. Niemand habe gewusst, wie die Behinderung für sie sei. Wir besprechen, diesen Umgang mit der Behinderung gemeinsam zu erkunden. Das hätte sie als Kind gebraucht: sich ihre Behinderung gemeinsam anschauen, weder wegschauen noch ihr einfach etwas von außen vorgeben. An dieser Stelle passiert etwas Eigenartiges. Als sie sagt, es wäre ein Schlüssel für sie, sich sichtbar zu machen, um sich helfen lassen zu können, wird mir plötzlich kalt. Ich sage ihr das und verbinde das mit der Frage, was an dieser Stelle gerade geschieht. Sie sagt, ihr sei auch ganz kalt geworden, und damit gehe ein Gefühl einher, sie wolle verschwinden und erstarren. Als ich frage, wie es ihr dabei mit mir gehe, meint sie, sie möchte mich ausblenden. Offensichtlich hatte ich das gespürt und darauf mit meinem Rückzug in eine Kälte reagiert oder auch ihren inneren Rückzug mitempfunden. Ich gebe an dieser Stelle die Deutung: „Und wenn wir beide weg sind, dann bleibt Ihnen die Scham erspart.” Unmittelbar gehen ihre Hände vor den Mund. Sie bemerkt es selbst und kommentiert es so: „Alarmbereitschaft, Achtung, nichts rauspurzeln lassen.” Und sie denkt an den 1976  in Deutschland erschienenen feministischen Klassiker „Die Scham ist vorbei”. Nun kann sie sich mit ihrer Ambivalenz in Beziehungen befassen, dass sie sich einerseits durch die Scham den Mund verbietet, andererseits die Scham ablegen, sich zeigen und nicht mehr darum scheren möchte, normal sein zu sollen; dass sie sich etwas wünscht, was sie sich aber in einer Beziehung zu artikulieren untersagt. Das trat durch das gemeinsame Empfinden der Kälte mehr ins Bewusstsein.

Dieses Beispiel zeigt auch, dass empathische Resonanz nicht lediglich ein Instrument ist, mit dessen Hilfe der Therapeut Informationen über den Patienten aufnimmt, wie es oft in der Körperpsychotherapie verstanden wird. Reso­ nanz entsteht vielmehr in einem Feld des Miteinander (Rolef Ben-Shahar, 2014, S. 297 ff.). Was ich in mir als Therapeut empfinde, ist Teil

411 18.3 · Kontakt und Begegnung

eines im unbewussten Feld der Kommunika­ tion stattfindenden Prozesses. Rolef Ben-Sha­ har versteht Resonanz daher als ein Einfühlen „in ein gemeinsam erzeugtes, geteiltes Selbst” (2012, S. 150). Um uns einzustimmen, können wir alle Kontaktkanäle nutzen, die für die Kommuni­ kation zur Verfügung stehen (Geuter, 2015, S. 278 ff.): 55 Worte und Sprache, 55 Mimik und Gestik, 55 Augen und Blick, 55 Ohren und Klang der Stimme (Prosodie), 55 Haut und Berührung (das muss nicht auf der Haut, aber an der Haut zu spüren sein) (7 Abschn. 12.1), 55 Haltungen und Bewegungen, zum Beispiel eine gespiegelte Bewegung oder eine gespielte Szene.  

Es gibt keinen Kanal, der grundsätzlich der bessere wäre. >> In der Therapie stimmen wir uns über denjenigen Kanal ein, der den Kontakt fördert.

So können wir Augenkontakt als Mittel gegen das Dissoziieren nutzen, wenn ein Patient be­ ginnt, seinen Körper oder die Situation zu ver­ lassen. Wie ich schon an anderer Stelle gesagt habe, hilft es dann, ihn zu bitten, einen anzu­ schauen, um in der Realität zu bleiben (7 Abschn. 10.1). Indem ein Patient mich an­ schaut, kann er auch überprüfen, ob er mich als mit ihm in Verbindung fühlt, wenn er ge­ rade denkt, ich könnte etwas nicht mitempfin­ den. Reagiert ein Patient auf etwas, das der Therapeut von sich mitteilt, mit Skepsis, emp­ fiehlt Wallin (2007, S.  264) ebenfalls, ihn zu bitten, den Therapeuten anzuschauen: was er in dessen Gesicht sieht, was er ihn sagen hört und ob beide Wahrnehmungen zueinander passen oder nicht. Das kann dem Patienten helfen, Projektionen zurückzunehmen. Thielen schildert das Beispiel eines schwer depressiven Mannes, bei dem Augenkontakt zu einer wesentlichen neuen emotionalen Er­ fahrung führte:  

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Therapiebeispiel Der Patient hatte ein Grundgefühl, nicht richtig gesehen zu werden. „Es hatte von daher eine heilende Wirkung, dass er, manchmal über einige Minuten, in meine Augen schauen konnte. Es war ein wechselseitiger Augenkontakt, bei dem er und manchmal jeder von uns beschrieb, was er gerade fühlte. Bei diesem Kontakt hatte er das neue Gefühl, wirklich ‚gesehen zu werden’, d.  h. in seiner ganzen Persönlichkeit”, ein Gefühl, das er bei seiner Mutter sehr vermisst hatte. (Thielen, 2008, S. 256) >> Am Kontakt zu arbeiten, bedeutet, dass der Therapeut ständig ein inneres Auge darauf hat, was zwischen ihm und dem Patienten im Prozess gerade geschieht.

Studien zeigen, dass von der Aufmerksamkeit für die therapeutische Beziehung insbesondere Patienten profitieren, die Schwierigkeiten haben, eine Bindung zum Therapeuten einzugehen (Hill & Knox, 2009).

Schneider und Krug (2012) geben ein Beispiel dafür, wie man die Aufmerksamkeit auf die Be­ ziehung richten kann. Indem der Therapeut eine Patientin zu dem, was sie gerade bespro­ chen haben, frage „Wie war es, das mit mir zu teilen?” oder „Was war der schwierigste Teil unserer Sitzung heute?”, überprüfe er die „zwi­ schenmenschliche Verbindung” und lenke den Fokus auf die Beziehung: „Dadurch, dass ich sie aufforderte, ihre Gefühle über mich und unsere Beziehung zum Ausdruck zu bringen, kultivierte ich gezielt die interpersonale Prä­ senz sowie ein Gefühl der Sicherheit und Inti­ mität zwischen uns” (ebd., S. 83). Eine Patientin sagt vielleicht „Ich finde, Sie sind heute so weit weg.” Eine solche Äußerung lässt sich auf unterschiedliche Weise aufgrei­ fen: 55 Ich kann fragen: „Was nehmen Sie bei mir wahr, das in Ihnen den Eindruck erweckt, ich sei heute so weit weg?” Dann lenke ich

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Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

den Blick darauf, ob ihr irgendetwas an mir auffällt, das sie entsprechend interpre­ tiert. 55 Ich kann die Aufmerksamkeit auf sie selbst richten, indem ich frage: „Wie geht es Ihnen damit, wenn Sie das heute so empfinden?” 55 Ich kann nach den Körperempfindungen fragen: „Was empfinden Sie körperlich, wenn Sie diesen Eindruck haben?” Oder: „Was fühlen Sie, wenn Sie einmal versu­ chen wahrzunehmen, was zwischen uns gerade geschieht?” 55 Oder ich lenke die Aufmerksamkeit auf die Realität unserer Beziehung und sage: „Sie könnten versuchen, mich einmal anzuschauen und zu prüfen, wie Sie unser Verhältnis zueinander gerade empfinden.” Dann richte ich den Fokus auf die Ebene des Selbst-mit-dem-Anderen und lade sie zu einer verkörperten Überprüfung ihres Eindrucks ein. 55 Habe ich das gleiche Empfinden wie die Patientin, könnte ich mit einer Selbstent­ hüllung arbeiten und sagen: „Ich empfinde das heute auch so, dass wir weiter voneinander entfernt sind als sonst, und ich frage mich, woran das liegen könnte.” Falls ich eine Vermutung habe, woran es liegt, könnte ich auch das äußern. 55 Ich könnte auch durch ein prosodisches Umstimmen eine von mir vermutete emotionale Qualität ihrer Aussage zum Ausdruck bringen, indem ich mit einer anderen, sehnsüchtigen, traurigen, ängstlichen oder ärgerlichen Betonung wiederhole: „Sie sind so weit weg.”

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All das wären mögliche Ausgangspunkte, um den Kontakt im Hier und Jetzt, die Gegenwart der therapeutischen Beziehung zu sondieren und zu klären. Tun sich hier Schwierigkeiten auf, gilt es diese in den Blick zu nehmen, entsprechend dem Prinzip von Cohn (1975) aus der The­ menzentrierten Interaktion, dass Störungen

Vorrang haben. Der Therapeut sollte aktuelle

Störungen im Kontakt unmittelbar ansprechen, etwa wenn Patienten ihn kritisieren,

wenn sie glauben, er sei nicht für sie da, sich verletzt fühlen oder übermäßig positive Ge­ fühle für ihn hegen (Gendlin, 1996, S. 283). Ist der Patient mit der Beziehung unzufrieden, beispielsweise ärgerlich auf den Therapeuten, besteht die erste Aufgabe darin, seine Gefühle anzuerkennen und sie mit ihm gemeinsam zu explorieren (Hill & Knox, 2009). Für einen gu­ ten therapeutischen Kontakt ist es entschei­ dend, auf negative Gefühle oder feindliches Verhalten des Patienten in einer nicht abweh­ renden Weise zu reagieren (Horvath et  al., 2011). Wenn Therapeut und Patient ihre Be­ ziehung, ihre Gefühle zueinander und ihre Probleme miteinander klärend besprechen, erzeugt das auch einen Transfer auf andere Beziehungen. Klären heißt nicht deuten. Die Interak­ tion lediglich zu deuten, kann auf einer ande­ ren Ebene eine weitere Interaktionsform her­ stellen: Ich weiß etwas, und du weißt es nicht (Gendlin, 1996, S.  285). Ob das so erlebt wird, hängt wiederum davon ab, wie beide Partner grundsätzlich den Kontakt erleben, zum Beispiel in einem autoritären Modus oder nicht. Besteht ein Konflikt in der thera­ peutischen Beziehung, suchen wir Wege zu einer Interaktion, die den Patienten über die ihm bekannten Muster hinausgehen lässt (ebd., S. 291).

zz Ich-Du-Beziehung

In der Körperpsychotherapie wie in der Ge­ stalttherapie beziehen sich manche Autoren auf die Philosophie der Begegnung von Mar­ tin Buber (Boeckh, 2006, S.  16; Büntig, 1992; Hartmann-Kottek, 2008, S.  278  ff.; Rolef Ben-Shahar, 2012, S.  141  ff.; Thielen, 2008, S. 248 f.; Westland, 2015, S. 234). Auch Yalom (2005, S.  432  ff.) geht ausführlich auf sie ein. Rolef Ben-Shahar (2014, S.  327) setzt das Beziehungsverständnis der Humanistischen Psychotherapie mit Bubers Begriff der Ich-Du-­ Beziehung gleich.

413 18.3 · Kontakt und Begegnung

Der Buber zugeschriebene Begriff der Begegnung wurde vorher von Moreno, dem Begründer des Psychodrama, benutzt (Waldl, 2006). Moreno hatte ab 1914 unter dem Titel Einladung zur Begegnung mehrere Schriften veröffentlicht, in denen er die unmittelbare Begegnung von Mensch zu Mensch als „Urzustand der Schöpfung” bezeichnete (ebd., S. 18). Buber stand in Verbindung mit Moreno und scheint von ihm den Begriff für sein Werk Ich und Du von 1923 übernommen zu haben (S. 85). Als er in Frankfurt lehrte, hörten Friedrich und Laura Perls bei ihm Vorlesungen. Laura Perls betonte später den großen geistigen Einfluss, den Buber auf sie hatte. Wie Waldl schreibt, beziehen sich „die von Buber begeisterten Psychotherapeuten”, ohne es zu wissen, im Grunde auf eine Leistung Morenos und damit auf einen Protagonisten aus den eigenen Reihen (2006, S. 88; vgl. Kriz, 2014a).

Buber (1979) unterscheidet Ich-Es und Ich-Du als zwei „Grundworte”: 55 In der Ich-Du-Beziehung begegne das Ich einem Du in einer unmittelbaren Bezie­ hung „geisthafter” Verbundenheit, weil der Geist „zwischen Ich und Du” existiere (ebd., S. 15, 41). 55 Die Ich-Es-Beziehung sei eine, in der man sich mit der Vielheit der Dinge befasse, die man erfahre (S. 16), und nicht mit dem Wesen spreche. Sie wird von Hartmann-­ Kottek (2008, S. 278) als eine des objektivie­ renden Erkennens, von Yalom (2005, S. 432) als funktionale Beziehung bezeichnet. Rogers (1976, S.  199  f.) verwendete den Aus­ druck „Ich-Du-Beziehung” für intensive Mo­ mente der Begegnung mit dem Patienten. Er brachte damit zum Ausdruck, dass sein Inte­ resse mehr der Person des Patienten galt als dem, was dieser jeweils zeigte. Gendlin schrieb, dass man sich als Therapeut bei all dem, was

18

man zu sehen und zu hören bekomme, auf die „person in there” beziehen solle (1996, S.  286  ff.). Das war eine Abwendung von der beobachtenden Haltung der zeitgenössischen Psychoanalyse, die Buber kritisierte.

»» Wenn er [der Psychotherapeut] sich damit

begnügt, diesen [den Patienten, U. G.] zu ‚analysieren’, d. h. aus seinem Mikrokosmos unbewusste Faktoren ans Licht zu holen ..., mag ihm manche Reparatur gelingen... Aber das, was ihm hier eigentlich aufgetragen ist, die Regeneration eines verkümmerten Person-Zen­ trums wird er nicht zu Werke bringen. Das vermag nur, wer mit dem großen Blick des Arztes die verschüttete latente Einheit der leidenden Seele erfasst, und das ist eben nur in der partnerischen Haltung von Person zu Person, nicht durch Betrachtung und Untersuchung eines Objekts zu erlangen. (Buber, 1979, S. 131 f.)

Die Humanistische Psychotherapie pochte auf die Begegnung von Person zu Person, gehörte doch zu ihrem „Credo”, dass alles wirkliche Le­ ben Begegnung sei (Kriz, 2001, S.  161). Die therapeutische Beziehung sollte nicht analysie­ rend, sondern authentisch sein. Sich dabei auf Bubers Philosophie zu be­ rufen, lässt allerdings außer Acht, dass Buber eine religionsphilosophische Theorie vorlegte, die Gott als das „ewige” oder „unendliche” Du verstand (1979, S. 76, 81). Er sah die Be­ ziehung zum Menschen als „das eigentliche Gleichnis der Beziehung zu Gott” (ebd., S. 104). Der Verbundene sei „der für Gott be­ reite” (S.  105). Die vollkommene Beziehung zum Du speise sich nicht aus Gefühlen. Sie ist für Buber keine emotionale, sondern eine geistige Beziehung, eine des „schrankenlo­ sen Erkanntwerdens” (S. 101) – mit dem Wort Erkennen wird im Buch Genesis des Alten Testaments die Liebe zwischen Mann und Frau bezeichnet. Ein schrankenloses Erkennen findet in ei­ ner therapeutischen Beziehung aber allenfalls in sehr seltenen Momenten mit dem Patienten

414

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

statt, über die Büntig schreibt, es gebe „im Mo­ ment dieser Beziehung nichts als ihn und mich” (1992, S.  188). Denn diese Beziehung besitzt ihr inhärente Schranken und ist immer auch eine professionelle. Bubers anarchistisch-­ sozialistischer Traum einer schrankenlosen Gemeinschaft trifft auf die therapeutische Be­ ziehung nicht zu (Doubrawa, 1999). Daraus mag sich erklären, dass Buber nicht die An­ sicht von Rogers teilte, dessen Theorie des Ver­ stehens sei mit seinem dialogischen Prinzip identisch. Buber vertrat hingegen, dass in einer Psychotherapie „eine völlige Gegenseitigkeit der Selbstöffnung weder möglich noch wün­ schenswert” wäre (Eberwein, 2009, S. 16). Auch wird bei der Buber-Rezeption nicht gesehen, dass seine Ich-Du-Beziehung kein Wir kennt. Rolef Ben-Shahar (2012, S. 167) weist für die Körperpsychotherapie darauf hin, dass in einem Verständnis der Beziehung als Kokrea­ tion ein Wir als etwas Drittes entstehe, das sich nicht aus der Ich-Du-Beziehung ableiten lasse. Auch Petzold (2009/10) möchte den theologi­ schen Hintergrund des Ich-Du hinter sich las­ sen und hat die Formel geprägt: „Du, Ich, Wir – Wir, Du, Ich in Kontext und Kontinuum” (ebd., S. 35). In der Psychotherapie meinen wir nicht ein geistiges Erkennen des Du, wie Buber es meint, sondern ein Erkennen in der Interaktion mit einem anderen. W. Prinz (2016) nennt das die Perspektive eines „Wie-Du”. Aus einem weiteren Grund ist es problema­ tisch, sich in einer erlebenszentrierten Psycho­ therapie auf Buber zu beziehen. Er versteht nämlich seine Theorie als Kritik einer Theorie der Erfahrung. Buber sieht einen Gegensatz zwischen Begegnen und Erfahren. Erfahrun­ gen brächten die Welt nur als ein „Etwas” zum Menschen.

18

»» Den Menschen, zu dem ich Du sage, erfahre ich nicht. (Ebd., S. 13)

Buber versteht allerdings die Erfahrung nicht als etwas, bei dem ich innerlich in eine emotio­ nale Beziehung zu dem trete, was ich erfahre. All das aber zeigt, dass sich Bubers Ver­ ständnis der Ich-Du-Beziehung nicht als Folie für ein Verständnis der therapeutischen Bezie­ hung eignet. Momente einer authentischen Begegnung von Person zu Person scheint es in vielen Psy­ chotherapien zu geben (Beebe, 1998). Solche Momente sind im Unterschied zu dem, was Buber vertritt, emotional geladen, lassen sich nicht vorhersagen und verändern implizites Beziehungswissen (Stern, 1998, 2005). Sie hängen womöglich mit dem menschlichen Engagement des Therapeuten zusammen (Halling & Goldfarb, 1991). In Befragungen erinnern die meisten Patienten ganz beson­ dere Momente, die die Beziehung zu ihrem Therapeuten veränderten (Lyons-Ruth, 1998, S. 284). In meinen eigenen Befragungen sind das oft Momente aus einer interaktiven szeni­ schen Arbeit (7 Abschn. 14.5). Wenn sich beide von Person zu Person wechselseitig be­ rühren, wird das als wandelnd erlebt (Maurer, 1993, S. 40). Solche Momente können entste­ hen, wenn sich der Patient tief verstanden, durch eine körperliche Berührung tief bewegt oder sich in den Händen des Therapeuten si­ cher gehalten fühlt oder auch wenn dessen Blick ihn tief erreicht. Momente der Begeg­ nung sind aber nur eine Möglichkeit für Schlüsselerfahrungen in der Therapie, die sich alle durch eine hohe emotionale Tönung aus­ zeichnen (Mergenthaler, 1997).  

»» Der Erfahrende hat keinen Anteil an der Welt.

18.4 

Für Buber ist 55 Erfahrung auf der Ich-Es-Ebene angesie­ delt, 55 Begegnung auf der Ich-Du-Ebene:

Wenn sich ein Patient mir gegenüber klein fühlt, an der Türe wegschaut, schon beim Be­ grüßen zu schimpfen beginnt oder sich hin­ setzt und schweigend den Kopf abwendet, zeigt er mir Lebens- und Beziehungserfah­

Die Erfahrung ist ja ‚in ihm’ und nicht zwischen ihm und der Welt. (Buber, 1979, S. 9)

 ur Arbeit mit der Z Übertragung

18

415 18.4 · Zur Arbeit mit der Übertragung

rungen, die sich in einer Aktivierung unbe­ wusst erworbener affektmotorischer Muster wiederholen und ebenso in Gedanken, Ge­ fühlen und Fantasien zeigen. Das bezeichnen wir als Übertragung und ereignet sich in jeder therapeutischen Beziehung. Wie wir Übertra­ gung und Gegenübertragung oder Resonanz des Therapeuten verstehen können und wel­ chen Stellenwert sie in der Körperpsychothe­ rapie einnehmen, habe ich in meinem Grundriss in Kap. 15 erläutert. Daher stelle ich hier nur kurz einige Aspekte der praktischen Ar­ beit dar. Übertragungen tragen Patienten umso leichter an den Therapeuten heran, je weniger er sich als Person zeigt. Sie sind dennoch Teil eines verkörpert erlebten interaktiven Gesche­ hens und werden vom Therapeuten mit er­ zeugt. Totton (2015, S. 30) bezeichnet Übertra­ gung und Gegenübertragung daher als zwei Seiten einer „cross-transference“. Therapiebeispiel Ein Patient äußert sich erfreut darüber, dass er bei mir seinen Urlaub nehmen könne, wann er wolle. Dadurch würde die Therapie länger dauern. Es sei aber auch eine heilsame Erfahrung. Denn er spüre sofort die Verunsicherung, ob er das dürfe: „Oder brauchst du mich, Mutti?” Denn er hatte eine beherrschend-bedürftige Mutter, die er nicht mehr versorgen muss, wenn er sich unabhängig von mir seinen Urlaub gönnt. Würde ich darauf bestehen, dass er seine Urlaubszeiten meinen anpasst, wie manche Psychotherapeuten es tun, könnte das ein anderes Übertragungsgefühl auslösen. Seine Fantasie ist, dass er dann gegen die bestimmende Mutter aufbegehren würde. Auch das könnte ein therapeutisch produktives Gefühl herbeiführen. In beiden Fällen werden unterschiedliche Formen der Übertragung durch die Form konstelliert, in der der Therapeut die Beziehung gestaltet.

Wie in den Vignetten zu Beginn dieses Kapitels beschrieben, kann auch jeder Vorschlag zum therapeutischen Vorgehen ein Übertragungs­ gefühl auslösen:

Therapiebeispiel Eine Patientin bringt mir einen Strauß Blumen mit, weil sie mir dafür danken will, wie ich mich in einer Angelegenheit mit der Versicherung für sie eingesetzt habe. Ich bedanke mich ­meinerseits und stelle die Blumen in eine Vase. Da sie sich aber beim Überreichen auf eine auffallende Weise in ihrem Körper dreht, als würde sie sich vor Verlegenheit und Scham zieren, und mich gar nicht anschaut, gebe ich zu überlegen, wir könnten diese Bewegung face-to-­ face erkunden, um zu schauen, welche Gefühle darin enthalten seien. Sie erlebt meinen Vorschlag so, als würde Mama verlangen, dass sie jemandem ordentlich „Guten Tag” sagt.

In diesem Fall habe ich ein Übertragungsge­ fühl durch meinen Vorschlag induziert. Sie fällt in die Rolle, eine gute Tochter sein zu müs­ sen, und im anschließenden Gespräch äußert sie, sie wäre auch gerne meine gute Tochter, damit sie unter meinem immerwährenden Schutz stehen könne. Hätte ein anderer Thera­ peut nicht so reagiert wie ich, wäre diese Über­ tragung nicht entstanden. Jedes therapeutische Handeln ist Teil des kom­ plexen Beziehungsgeschehens. Das sollte man sich als Therapeut so weit wie möglich bewusst ma­ chen. Sonst kann es leicht dazu kommen, dass wir etwas als reine Übertragung durch den Patienten verstehen, was wir selbst mit herbeigeführt haben (vgl. Rolef Ben-­Shahar, 2014, S. 196). Auch jede körperliche Interaktion kann in der Übertragung erlebt werden. Sitze ich mit einem Patienten Rücken an Rücken, kann das auf einer funktionellen Ebene bewirken, dass sich durch das Anlehnen die Vorderseite seines Körpers dehnt und der Atem freier wird. Gleichzeitig biete ich damit die zwischen­ menschliche Erfahrung an, dass er sich abge­ ben und Rückhalt empfinden kann (7 Kap. 12). Über diese symbolische Bedeutung hinaus kann er auf der Ebene der Übertragung die Si­ tuation so empfinden, dass er gerade etwas er­ fährt, was er als Kind bei seinem Vater gefun­ den oder vermisst hat. Je nachdem steigen aufgrund dieser Übertragung Gefühle von Freude oder Trauer auf.  

416

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

Die in der Interaktion enthaltene Ebene der Übertragung lässt sich mit einfachen Fra­ gen sondieren. Ich kann den Patienten etwa fragen: 55 Wen spüren Sie gerade in Ihrem Rücken? 55 Wer bin ich jetzt für Sie? Auf diese Weise lade ich Übertragungsgefühle ein. Ich kann aber auch darauf hinarbeiten, zwischen ihnen und dem Hier und Jetzt der Beziehung zu differenzieren wie in folgendem Beispiel: Therapiebeispiel Eine Patientin ist in einem szenischen Dialog mit einer heftigen Wut gegenüber ihrem Freund beschäftigt, die mit der Beziehung zu ihrem Vater zu tun zu haben scheint. Sie drückt sie mir gegenüber als Projektionsfläche kör­ perlich-­ emotional aus. Als ich nicht mehr ­mitbekomme, wo sie dabei innerlich ist, frage ich sie: „Wenn Sie mich jetzt anschauen, sehen Sie dann Ihren Freund, mich oder eine Mischung von beiden vor sich oder noch eine andere Person?”

18

Wenn wir das in der Körperpsychotherapie durchgehen, zielen wir nicht darauf ab, die Übertragung zu vertiefen, sondern darauf, dass die Patientin die ausgelösten Gefühle und Wünsche wahrnimmt und gleichzeitig in der Wirklichkeit des Therapieraums und der Be­ ziehung verbleibt. Bei Patienten mit einer frühen Traumage­ schichte müssen wir die Übertragung eher bremsen. Hier ist die therapeutische Realbezie­ hung der Jetzt-Kontext, der als das Andere dem Dort und Damals der traumatisierenden Situa­ tion gegenübersteht (Hochauf, 2008, S. 183 f.). Aktiviert der Therapeut hier die Übertragung, kann er im inneren Erleben des Patienten zum Täter werden (7 Abschn. 13.5). Daher sollte in einer Traumatherapie die Beziehung „vonsei­ ten des Therapeuten aufrichtig und authentisch sein, professionell im Sinne der Kompetenz, aber ein menschliches Gegenüber mit Öffnung für den Patienten” (ebd., S. 186). Unbewusste Übertragungen deuten sich oft zuerst in einer Bewegung, Haltung oder Geste  

an: ein Senken des Blicks als Zeichen für Un­ terwerfung, eine Anspannung als Zeichen der Erstarrung oder der Bereitschaft zum Kampf (Ogden et  al., 2010, S.  249). An solchen Phänomenen des Körperausdrucks können ­ wir Übertragungsreaktionen erforschen (ebd., S.  253). Aber wir können auch ein Gefühl zu einer anderen Person in der Übertragung sze­ nisch aktivieren und dann in der Handlung eine neue Erfahrung entstehen lassen: Therapiebeispiel Eine Patientin hat sich in der letzten Stunde mit ihrem Vater auseinandergesetzt und spricht über dessen Erbarmungslosigkeit. Sie wisse, dass auch sie eine „erbarmungslose Strenge” in sich selbst habe. Damit banne sie ihre Angst vor Haltlosigkeit. Aber sie spüre heute auch die Kehrseite: einen Wunsch nach Haltlosigkeit. Sie würde sich gerne endlich einmal gehen lassen. Ich frage sie, ob sie dazu ein Bild habe. Ja, zu liegen und nicht mehr gesehen zu werden. Gefragt, wie das hier mit mir aussehen könne, sagt sie, hinter dem Sessel zu liegen. Ich lade sie ein, das auszuprobieren. Sie legt sich auf den Boden, den Kopf hinter den Sessel, hat das Bild eines weißen Lakens über ihr und nimmt sich als Symbol dafür eine Decke. Gefragt, wo ich sein solle, meint sie, ich könne sitzen bleiben, sie sei ja ohnehin tot. Doch das ist nur ein Gedanke. Denn erstaunlicherweise fühlt sie sich im verborgenen Liegen lebendiger als im Sitzen. Weil sie dort von mir nicht gesehen werde, könne sie sich gehen lassen: Sie spüre keinen Druck mehr, irgendwelche Erwartungen erfüllen zu müssen.

In der Inszenierung ihres Wunsches kann sie in der Übertragung ein Gefühl zu ihrem Vater bearbeiten, das sie als inneres Gefühl zu sich selbst sehr gut kennt. Als ich sie nicht sehe, fühlt sie sich frei von den väterlichen Erwar­ tungen. Psychodynamisch gesprochen kann sie sich für den Moment der szenischen Arbeit von einem gnadenlosen Introjekt befreien. Da­ von ist sie beim Aufstehen zu Tränen gerührt. Den Umgang mit Übertragungsgefühlen sehe ich in der Körperpsychotherapie ähnlich

417 18.4 · Zur Arbeit mit der Übertragung

wie in der Gestalttherapie (Hartmann-Kottek, 2008): Wir versuchen sie nicht zu entfalten, sondern im Prozess zu erkunden und zu klären. Grawe (2000, S. 131 f.) zufolge kann man auf zweierlei Weise auf sie eingehen: 55 zum einen, indem man dem Patienten ­korrigierende Erfahrungen ermöglicht, 55 zum anderen durch ein Bewusstmachen des Prozessgeschehens. Beide Male arbeiten wir mit einer Konfronta­ tion in der Erfahrung („experiential confrontation”), eine der erwiesenermaßen wirksamsten therapeutischen Interventionen (7 Abschn. 19.2); Deutungen der Übertragung sind laut Grawe hingegen weniger wirksam, weil sie de­ fensives Verhalten fördern (ebd., S. 132 f.). Wenn wir die Erfahrung einer Übertragung verkörpern, kann sie unmittelbar ins Be­ wusstsein treten und bestehende Muster än­ dern. Ein Beispiel:  

Therapiebeispiel Ein Patient bekommt ein Engegefühl, wenn er meinen Raum betritt, schon bevor ich hineinkomme. Im Gespräch stellt sich heraus, dass er Angst hat, ob er mir gerecht werde. Er fühlt sich minderwertig im Verhältnis zu mir – er hat Veröffentlichungen von mir gelesen. Deswegen müsse er hier versuchen, klug dazustehen. Ich frage ihn, wie es aussehen könnte, wenn er mir hier einmal überhaupt nicht gerecht werden würde. Er lässt sich in den Sessel sinken, streckt die Beine von sich und sagt: „Wenn mir alles egal ist.” Das sei angenehm, es entspanne ihn und die Enge in der Brust lasse nach. In der nächsten Stunde berichtet er, wie er auf der Arbeit einem Vorgesetzten gegenüber habe lockerer sein können.

In diesem Beispiel macht ein experimentelles Verhalten dem Patienten unmittelbar evident, dass er sich durch unangemessene Angst ge­ genüber „Respektpersonen”, wie er sagt, selbst einengt, und dass er diese Spannung selbst lö­ sen kann. Auch in einem körpersprachlichen Dialog kann eine Übertragung unmittelbar erlebt

18

werden. Das vertieft den Prozess ihrer Explo­ ration und Transformation. Therapiebeispiel Mit einer Patientin untersuche ich, welchen Kontakt sie zu mir empfindet. Im Stehen möchte sie dazu unsere Hände ineinanderlegen. Wir experimentieren mit den Händen und eine meiner Hände gelangt nach oben, eine der ihren nach unten. Ich habe die deutliche Empfindung, dass dies nicht richtig ist und eine Hand von mir unten sein sollte. Meine Hände können mit ihrem ganzen Gewicht in ihrer unteren Hand liegen, sie aber legt ihre nicht mit ihrem ganzen Gewicht in meine. Das sage ich ihr und probiere den Wechsel aus. Für sie fühlt es sich „ganz gewohnt” an, dass eine ihrer Hände unten ist und alles trägt, und ganz ungewohnt, dass ihre Hände getragen werden. Dieses Erleben stand für ihr Leben. Als Tochter eines Alkoholikers, der unter Alkohol bei einem Unfall starb, als sie zehn Jahre alt war, und einer überforderten Mutter, deren Ablehnung sie spürte, hatte sie sich in eine verfrühte Autonomie und in die trotzige Überzeugung geflüchtet, alles alleine zu können, während sie sich gleichzeitig unfähig, schlecht und böse fühlte. Später hatte sie einen sozialen Beruf ergriffen, in dem sie andere stützte. Durch unsere Interaktion wurde deutlich, dass es in der Therapie gerade darum ging, ob sie sich Unterstützung holen darf. Denn im Kontext eines anstehenden Verlängerungsantrags an die Krankenkasse fiel es ihr schwer zuzugeben, dass sie sich noch bedürftig fühle, und sie hatte Angst, mich zu enttäuschen, weil sie nicht stark genug sei, alleine ihren Weg zu gehen. Der Wunsch und gleichzeitig das eingefleischte Unvermögen, sich bei einem Menschen abzugeben und sich tragen zu lassen, sowie die eingefleischte Gewohnheit, die anderen zu tragen, wurde im Halten unserer Hände so deutlich, dass es keiner weiteren Worte bedurfte.

Eine körperbezogene, klärende Arbeit an der Übertragung ermöglicht es so, auf unmittel­ bare Weise ein Prozessgeschehen bewusst zu machen und etwas Neues zu erfahren.

418

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

Downing (1996, S. 260 ff.) nennt drei ver­ schiedene Anlässe, aktiv die Übertragung zu sondieren: 55 wenn sie zu einer Quelle der Störung in der Therapie wird und den Fortgang hindert, 55 wenn der Therapeut aktuelle Gefühle des Patienten in Bezug auf die Therapie und auf seine Person erkundet und bei diesem Erkunden Übertragungsgefühle aufscheinen, 55 wenn der Therapeut „die subtilen Nuancen des Verhaltens und der Kommunikation” beobachtet und dabei zu Hypothesen über mögliche Übertragungsbedeutungen kommt (ebd., S. 261). Diese sollte man grundsätzlich explorieren. Dabei sprechen wir die Übertragung zunächst

mit Worten an. Downing (1996, S.  272  ff.)

18

nennt verschiedene mögliche Interventionen, die ich hier teilweise mit eigenen Beispielen anreichere: 55 Beobachtungen beschreiben: dem Patienten sagen, was mir an dem, was er sagt, oder an seinen Gesten oder seiner Mimik auffällt. 55 Laterale Intervention: etwas, das der Patient über einen Dritten sagt, mit der therapeutischen Beziehung verknüpfen, indem ich etwa sage: „Wenn Sie so klagen, dass Ihre Freundin Ihnen nicht zuhört, geht Ihnen das mit mir auch so?” 55 Ebenenwechsel: den Patienten fragen, wie es ihm mit dem geht, was ich ihm gerade gesagt oder was ich gerade getan habe. Dann wechsle ich von der Ebene des Inhalts auf die der Beziehung. 55 Auf indirekte Kommentare achten: etwas, das der Patient sagt, auch in Bezug auf den therapeutischen Prozess aufgreifen. Beginnt der Patient plötzlich mit einem neuen Thema, kann ich auf dieses Thema einge­ hen. Ich kann aber auch fragen: „Wenn Sie jetzt plötzlich das Thema wechseln, heißt das vielleicht, dass Sie es nicht fruchtbar fanden, wie wir hier Ihr voriges Thema behandelt haben?” Dann mache ich das Prozessgeschehen zum Thema.

55 Ansprechen genetischer Analogien: So könnte ich die Patientin, die mir den Blumenstrauß gibt, fragen, ob sie sich wegdreht, weil vielleicht meine offene Dankbarkeit auf sie wirken könnte, als müsste sie jetzt ein bestimmtes Verhalten ihrerseits zeigen, das die Eltern von ihr erwartet haben. Eine körperbezogene Arbeit mit der Übertra­ gung setzt dann ein, wenn wir die Über­

tragungsgefühle körperkommunikativ im Handlungsdialog erkunden (7 Abschn. 13.6).  

Die besondere Möglichkeit einer solchen szenisch-­ dialogischen Arbeit besteht darin, psychisches Material prozessual zu aktivieren, das im therapeutischen Geschehen erst in An­ sätzen in Erscheinung getreten ist. Das sind in der Regel Gefühle, Annahmen und Verhal­ tensweisen, die auf prägenden Beziehungser­ fahrungen beruhen. Dazu ein weiteres Bei­ spiel: Therapiebeispiel Eine Patientin wuchs in einem Klima der Haltlosigkeit, Willkür und Gewalt auf und glaubt, nur leben zu können, indem sie wie früher auf niemanden baut. Auch bei mir fühlt sie sich oft allein. Im Gespräch darüber äußert sie, sie kenne aber auch das Bedürfnis, einmal ewig bei jemandem im Arm zu liegen. Doch dieser Zug sei abgefahren. Um den Konflikt zwischen dem Bedürfnis, sich abzugeben, und dem Wunsch, alles alleine zu können, zu aktualisieren, spreche ich an, wie sie diesen Konflikt hier mit mir erlebt. Sinngemäß sage ich, sie strahle aus, dass sie auch mir gegenüber auf Abstand bleiben wolle, und ob es sein könne, dass dahinter ein tieferes Bedürfnis nach Halt verborgen sei. Sie meint, das sei ihr nicht bewusst. Sie habe aber Angst, sie rutsche in eine Verlorenheit, wenn sie merke, dass sie „so etwas” brauche. Da sie den Konflikt nur in Ansätzen erlebt, schlage ich ihr eine erlebnisaktivierende Verleiblichung des Konflikts in der Übertragung vor, was sie annimmt. Ich bitte sie, uns beide auf eine für sie stimmige Art im Raum zu

419 18.5 · Heilsame Beziehung

positionieren. Sie stellt uns eine Armlänge voneinander entfernt, dreht ihre linke Schulter leicht zu mir und wendet den Kopf nach unten ab. Als nächsten Schritt zur Aktivierung der Gefühle in der Beziehung bitte ich sie, mich kurz anzuschauen. Sie tut es eine Sekunde lang, da kommen ihr die Tränen. Ihr ganzes Gesicht kämpft darum, ob sie weinen oder die Tränen zurückhalten soll. Da ich den Eindruck habe, dass sie die Empfindung braucht, dabei nicht alleine zu sein, biete ich an, meine rechte Hand auf ihre linke Schulter zu legen. Sie nickt und ich halte sie an der Schulter. Währenddessen hält sie ihre Hände verschränkt auf dem Rücken. Es scheint, als würde sich ihr Konflikt jetzt innerhalb ihres Körpers abspielen: An der Vorderseite, in Brust und Gesicht, ist sie spürbar bewegt, der Rücken dagegen wirkt gespannt, die Schulter hart. Sie sagt von sich aus, es tue gut, aber eine zweite Hand wäre zu viel. Dann würde sie sich umklammert fühlen. Mit ihrer linken Seite wendet sie sich mir leicht zu, mit der rechten ab. Wir sprechen darüber. Ja, das sei der Konflikt. Sie sei sich bewusst, wie angespannt sie in Schulter und Rücken sei. Sie müsse sich halten, denn sie habe Angst, es würde entgleisen, wenn sie ihr Bedürfnis zeige. Für heute sei es genug. Sie habe jetzt erfahren, dass es den Konflikt in ihr wirklich gebe. Nun erinnert sie, dass ihr Freund bei ihrem letzten Besuch mit offenen Armen auf sie zuging und sie das nicht ertragen konnte. Sie habe Männern gegenüber das Gefühl: Wenn ich mich öffne, bin ich ausgeliefert. Das sei ihr Kindergefühl. Letzte Stunde habe sie noch gedacht, sie müsse auch in der Therapie lernen, dass sie alles alleine können müsse. Nun gehe sie mit dem Gefühl, sich ihrem tiefen Anlehnungsbedürfnis nähern zu können.

In diesem Beispiel wird ein Übertragungsge­ fühl so bearbeitet, dass die Patientin eine neue Erfahrung macht, die ihrem grundlegenden Lebensmuster entgegensteht. Damit werden die impliziten Muster der affektmotorischen Beziehungsgestaltung und die impliziten An­ nahmen über Beziehungen ins Bewusstsein

18

g­ ehoben und einer korrigierenden Erfahrung ausgesetzt. Sie macht zumindest für den ­Moment eine Erfahrung damit, dass die heu­ tige Wirklichkeit nicht mehr so ist wie die, die sie als Kind zu Hause erlebt hat. Zu einer Reifung gehört es, dass im Raum der Therapie immer weniger Eltern-Kind-­ Gefühle lebendig werden. Totton (2014, S. 57) bezeichnet das als de-parenting, eine ebenso wichtige therapeutische Aufgabe wie das mehr diskutierte re-parenting (7 Abschn. 12.1 und 7 Abschn. 12.4).  

 

18.5 

Heilsame Beziehung

Einsicht in eine Übertragung kann hilfreich sein, heilsam ist aber vor allem die Erfahrung, dass es anders sein kann, als man es erwartet. Voraussetzung dafür ist die wirkliche Bezie­ hung zum Therapeuten. Sie ist das, was heilt, schreibt Yalom (2005, S.  475). Wir sollten als Psychotherapeuten aber nicht so vermessen sein zu glauben, wir seien der Wirkstoff. Wir sind eher ein Gefäß (Murphy, 2015, S.  106). Wir stellen günstige Bedingungen bereit, unter denen Heilung von innen geschieht (Plass­ mann, 2015, S. 54). Das ist nicht anders als bei einer Wunde: Zusammenwachsen kann sie nur von selbst. Und es ist nicht anders als im Le­ ben, durch das man auch durch gute Beziehun­ gen getragen wird. Dass die Beziehung zumindest mehr zum Erfolg einer Psychotherapie beiträgt als die an­ gewandte Methode, wird von Forschern allge­ mein anerkannt (Ackerman et al., 2001; Bald­ win & Imel, 2013; Flückiger et  al., 2012; Lambert & Barley, 2001; McCabe & Priebe, 2004; Strauß & Wittmann, 1996). Wie und in welchem Ausmaß sie wirksam wird, hängt aber von anderen Faktoren ab wie Eigenschaften der Patienten, Anzahl der Sitzungen und auch der angewandten Methode (Crits-Christoph et al., 2013). Wampold (2001) schätzt, dass die Wirkung der Beziehung die der Behandlungsmethode ungefähr um den Faktor sechs bis neun über­ treffe. Der stärkste Indikator sei dabei, wie der

420

Kapitel 18 · Die therapeutische Beziehung in der Körperpsychotherapie

Patient die Beziehung erlebe (ebd., S.  151  ff., 200, 226). Außerdem zeige die Forschung, dass Therapien erfolgreicher verlaufen, wenn sich ein Therapeut seiner Methode verbunden fühle und von ihr überzeugt sei, während es keine Auswirkung auf das Ergebnis habe, ob er tech­ nischen Vorgaben der Methode wie Manualen folge oder nicht (S. 159 f.). Die Prozess-Erfolgs-Forschung kann bis­ lang nicht sagen, auf welche Weise die Bezie­ hung auf den Erfolg wirkt (Elliott et al., 2013, S. 516). Denn man kann sie nicht unabhängig von dem sehen, was ein Therapeut tut (Hor­ vath et  al., 2011; 7 Kap. 19). Eine therapeuti­ sche Allianz entsteht nicht von selbst, sondern in einem Prozess, in dem der Therapeut so handelt, dass diese sich entwickelt. Es ist daher nicht eine pure Beziehung, die heilt. Wenn Seidler fragt, ob weniger den kör­ perbezogenen Interventionen eine Bedeutung zukomme als vielmehr „der wertschätzenden empathischen Beschäftigung des Therapeuten” mit dem durch sie evozierten Erleben (2001, S. 224), dann beinhaltet die Frage schon, dass das, was wertgeschätzt wird, auch herbeige­ führt wurde. Denn die therapeutische Be­ ziehung stellt sich in einem handelnden Miteinander-­Sein zweier verkörperter Sub­ jekte her. Beziehung ist etwas Aktives. Empa­ thie oder Wertschätzung vermittle ich in mei­ ner Art des Daseins, indem ich etwas tue, sage oder nur sitze und über meine Haltung, mei­ nen Blick oder meinen Atem zum Ausdruck bringe, dass ich gemeinsam mit dem Patienten da bin und nicht für mich alleine in einer ande­ ren Welt. Auch zu sprechen oder miteinander zu schweigen ist therapeutisches Handeln (Gendlin, 1996, S. 291). Wenn ich einer Patien­ tin meine Hand reiche und sie legt ihre hinein, realisiert sich dadurch unsere Beziehung. Wenn ich im Schweigen der Patientin mit schweige, realisiert sie sich auch. Und auch, wenn ich die Heizung höher stelle, damit sie weniger friert, oder ihr ein Taschentuch reiche, wenn sie weint. Die Beziehung wird also im­ mer konstituiert durch unser Handeln und ge­ nauso durch das der Patienten.  

18

»» Die therapeutische Beziehung wirkt in

Verbindung mit bestimmten Interventionen, Eigenschaften der Patienten, und der Fähigkeiten des Klinikers, das für die Behandlung festzulegen, was effektiv ist. (Ackerman et al., 2001, S. 495)

Die Qualität der Beziehung hängt ferner sehr von der Persönlichkeit des Therapeuten ab (Strauß & Willutzki, 2013). Deren Bedeutung geht in den Debatten um die Bedeutung der Verfahren leicht verloren (Maio, 2014; Schleu, Schreiber-Willnow & Wöller, 2014a). Sie zeigt sich auf negative Weise darin, dass Persönlich­ keitsstörungen von Therapeuten der Hauptfak­ tor für missbräuchliche Therapiebeziehun­ gen sind (Becker-Fischer & Fischer, 1996; 7 Abschn. 12.8), auf positive Weise darin, dass die persönliche Kompetenz eines Therapeuten zum Therapieergebnis beiträgt und manche Therapeuten bessere Ergebnisse erzielen als an­ dere (Kraus et  al., 2011; Wampold & Brown, 2005). Vor allem bei schwer gestörten Patien­ ten finden sich von Therapeut zu Therapeut be­ deutsame Unterschiede in der Wirksamkeit ihres Handelns. Alter und Ausbildung schei­ nen dabei weniger eine Rolle zu spielen als ein „freundlich zugewandter Beziehungsstil” und „interpersonale Merkmale einschließlich der nonverbalen Kommunikation” (Willutzki et al., 2013, S.  431). Das bestätigt auch die große Schweizer Studie PAP-S, an der viele Kör­ perpsychotherapeuten teilgenommen haben (Tschuschke, 2016a; 7 Kap. 20). Erfolgreichere Therapeuten scheinen eher bereit zu sein, von ihrem üblichen Praxiskonzept abzuweichen, und sie scheinen in erster Linie darauf zu ach­ ten, die Arbeitsbeziehung mit dem Patienten aufrechtzuerhalten (Tschuschke, 2016). Die Art des Verhaltens in der Beziehung kann den Patienten auch schädigen. Willutzki et al. (2013, S. 432) nennen insbesondere 55 überwiegend zu konfrontieren, 55 Abwertung, Kritik, Zurückweisung, Schuldzuweisungen, 55 Vermutungen des Therapeuten anstelle von Nachfragen,  

 

421 18.5 · Heilsame Beziehung

55 auf den Therapeuten zu zentrieren und die Erfahrungen des Patienten nicht ausrei­ chend zu berücksichtigen, 55 die Therapie rigide zu strukturieren oder dogmatisch auf bestimmte Methoden zu beschränken, 55 sie nicht genügend auf die Bedürfnisse des Patienten zuzuschneiden. Von einem anderen Menschen lernen wir am besten, wenn er uns für etwas begeistert. Ein Therapeut, der seinen Patienten dafür begeis­ tern kann, seinen eigenen Körper zu erleben, ihn wieder zu entdecken und neue Erfahrun­ gen zu machen, wirkt durch seine Inspiration (Hüther, 2010), ein Begriff, vom dem in der Forschung nicht die Rede ist.

18

Wenn Wampold schreibt „Der Therapeut verkörpert die Essenz der Therapie” („The essence of therapy is embodied in the therapist”) (2001, S. 202), dann kommt es auf den Thera­ peuten an. Die Essenz der Körperpsychothera­ pie wird auch dadurch wirksam, dass der The­ rapeut sein Verfahren verkörpert, dass er davon überzeugt ist und es beherrscht. Ein Therapeut ist immer einer, der sich mit einem bestimmten therapeutischen Handeln identifi­ ziert und über dieses Handeln mit dem Patien­ ten verbunden ist. Daher ist es auch für die so ausschlaggebende Qualität der therapeuti­ schen Beziehung von Bedeutung, was der The­ rapeut in welcher inneren Verbundenheit mit seinem Handeln tut.

423

Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie 19.1

Wirkfaktoren in der Psychotherapie – 426

19.2

Förderung des Erlebens als Wirkfaktor – 431

19.3

Selbstregulation – 437

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_19

19

424

Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

Lesehilfe In diesem Kapitel erläutere ich zunächst einige wissenschaftliche Modelle zu den Wirkfaktoren der Psychotherapie und stelle das Modell der vier Wirkfaktoren von Grawe näher vor. Danach diskutiere ich die Förderung des Selbsterlebens als einen möglichen Wirkfaktor therapeutischen Handelns, den manche Modelle weniger beachten und den erlebenszentrierte Psychotherapie besonders zur Geltung bringt. Ich nenne dazu vorliegende empirische Belege und begründe die These, dass die Körperpsychotherapie mit ihren methodischen Mitteln das Selbsterleben fördert, indem sie den Zugang zum Körpererleben öffnet und die Aufmerksamkeit für die körperliche Wahrnehmung schärft. Das kann als ihr besonderer Wirkfaktor betrachtet werden. Seine Realisierung unterstützt die Selbstregulation als ein Ziel von Psychotherapie.

In einer Therapie möchten wir erreichen, dass es Patienten besser geht. Nach dem hier vertretenen Verständnis der Körperpsychotherapie versuchen wir dazu, habituierte Muster des Erlebens und Verhaltens so zu verändern, dass an die Stelle Leid erzeugender Muster neue, zu den Bedürfnissen und der Lebenssituation besser passende Muster treten (7 Abschn. 15.1). Das erreichen Patienten, wenn es ihnen als Folge der Therapie gelingt, sich selbst mehr zu erleben, ihre Emotionen besser zu regulieren und ihr Verhalten mehr im Sinne ihrer Bedürfnisse und der Bedürfnisse der ihnen wichtigen anderen Menschen zu steuern. Ein besseres Selbsterleben und bessere Selbstregulation tragen auch dazu bei, sich in Beziehungen zu anderen wohler fühlen zu können. Wie wir das zu bewirken versuchen, habe ich anhand des übergreifenden Prinzips Erleben und Erfahren und anhand meiner zehn klinischen Prinzipien beschrieben. Daher könnte man ein Kapitel zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie für überflüssig halten. In der Psychotherapieforschung wird allerdings erwartet, dass Psychotherapieverfahren darstellen, wie sie wirksam zu werden glauben.  

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Daher möchte ich hier noch einmal auf dem Hintergrund von Konzepten und Ergebnissen der Forschung darauf eingehen. Das Kapitel wird sich nicht wie die vorigen der klinischen Arbeit selbst widmen, sondern meine klinischen Überlegungen in einige wissenschaftliche Modelle der Wirkfaktoren einordnen. Versteht man aber mit Goldfried (1980) die Prinzipien klinischer Praxis als die Prinzipien, die therapeutischen Wandel herbeiführen, wirkt Körperpsychotherapie, indem wir ihre klinischen Prinzipien umsetzen. Erleben und Erfahren könnte man daher als den allgemeinen Wirkfaktor und die zehn Prinzipien als die spezifischen Wirkfaktoren der Körperpsychotherapie benennen. Inwieweit sich deren Wirksamkeit empirisch schon erwiesen hat, werde ich in 7 Kap. 20 darstellen. Ich habe die erlebenszentrierte Körperpsychotherapie in der Einleitung als eine relationale Therapie vorgestellt. Bezogen auf die Frage nach dem Wirkmodus bedeutet das, dass die Qualität der therapeutischen Beziehung der wichtigste Faktor ihrer Wirkung ist. Das wird in der Forschung für jede Form von Psychotherapie so gesehen – darauf bin ich im vorigen Kapitel eingegangen. Veränderungen eines Subjekts finden immer im Feld seiner Beziehungen statt. Das sind in erster Linie die Beziehungen zu den ihm wichtigen Menschen. Wie sie sich gestalten und entwickeln, trägt wesentlich zum Erfolg oder Misserfolg einer Psychotherapie bei. In diesem Kapitel befasse ich mich nur mit einem Aspekt der Wirkweise: mit der Wirkung dessen, was wir in einer Therapie tun. Empirische Forschungsergebnisse unterstützen hier den Ausgangspunkt meiner klinischen Argumentation: dass Körperpsychotherapie allgemein dadurch wirkt, dass sie durch einen  

bewussten und vertieften Zugang zum Körpererleben das Selbsterleben fördert. Darin

sieht Schreiber-Willnow (2012, S.  453) ihren besonderen Wirkfaktor. In Untersuchungen zu Gruppen in Konzentrativer Bewegungstherapie fand sie heraus, dass sich klinisch erfolgreiche Patienten durch die Behandlung sicherer in ihrem Körper, attraktiver, mehr mit

19

425 Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der…

ihrem Körper identifiziert und mehr in ihm zu Hause fühlen. Ihr Körper- und Selbsterleben bessert sich, und das fördert die Fähigkeit, die Welt ohne Anspannung an sich heranzulassen (Schreiber-Willnow, 2000, 2000a, 2006).

»» Indem Patienten einen Zugang zu ihrem

Körper und ihren Empfindungen finden und diese benennen, beginnen sie, anders mit Beeinträchtigungen umzugehen, bisher abgewehrte Aspekte in das Körperbild zu integrieren, ein positives Körpererleben zu entwickeln und/oder die eigenen körperlichen Reaktionen in ihren biographischen Bezügen zu verstehen. (Schreiber-Willnow & Seidler, 2002, S. 434)

Price (2006, S. 59) folgert aus einer Studie zur körperorientierten Therapie nach sexuellem Missbrauch, dass der Zugang zum Selbst und der Prozess der Genesung dadurch gebahnt werden, dass die Patientinnen sich wieder mit ihrem Körper verbinden. Laut einer Befragung von Stehle und Körber (2002, S. 147) gewinnen Patienten durch eine Körperpsychotherapie mehr Kontakt zu sich selbst und ihren abgespaltenen Gefühlen; manchen war dadurch ein „evidentes Selbsterleben erstmals wieder möglich” (ebd., S. 152). Sich selbst zu erleben aber ist die Grundlage der Identität (Geuter, 2015, S. 150 f.). Röhricht schlägt ein Modell von Wirkprinzipien der Körperpsychotherapie vor, dessen Kern er so formuliert:

»» Die erlebnisorientierte, prozesshafte

Erweiterung und Fokussierung des Selbsterlebens in Richtung auf eine komplexe Realität des Körper-­Leib-Erlebens („Embodiment”) führt über eine Mobilisierung der emotionalen und vorsprachlichen Aspekte der Konflikte zu einer krisenhaften (teils kathartischen) Destabilisierung; hier setzt über korrigierende Körpererfahrungen eine integrative selbstorganisierte Neu-Ordnung der Reaktions- und Verhaltensweisen ein. (Röhricht, 2009a, S. 40; vgl. Röhricht, 2009, S. 141)

Diese Formulierung beinhaltet eine systemische Sicht der Veränderung. Danach entsteht Veränderung, indem in einem selbstregulativen Prozess aus einer vorübergehenden Destabilisierung stabiler hinderlicher oder leidvoller Muster eine neue Stabilität entsteht und der Patient einen neuen inneren Zustand erreicht (Geyer et al., 2008, S. 40 f.; 7 Abschn. 15.2). Diese Ansicht vertrat Goldstein (2014) schon in der Frühzeit der Humanistischen Psychotherapie: Der Patient müsse durch ein Stadium der chaotischen Verunsicherung gehen, um zu einer Neuorganisation zu kommen (Sacks, 1995, S.  11). Sie hat inzwischen auch in Psychoanalyse und Verhaltenstherapie Eingang gefunden (z.  B.  Parfy & Lenz, 2009, S. 73). Neuorganisation hat mit dem Körpererleben als der Basis des Selbsterlebens zu tun (­Geuter, 2015a). Da psychische Probleme emotional erlebte Probleme sind, ändern sie sich nämlich, wenn sich das körperliche Erleben eines Problems verändert:  

»» Ein wirklicher Wandel ist eine Verände-

rung in der konkreten körperlichen Art, in der man ein Problem hat, nicht allein eine neue Art zu denken. (Gendlin, 1996, S. 9)

Wird durch eine neue verkörperte Erfahrung ein Problem anders empfunden, entsteht daraus eine neue Bedeutung. Verkörpertes Erleben ist daher ein Wegweiser der Therapie (vgl. Korbei, 2008, S.  62). Sowohl „einen Fokus auf das körperlich gefühlte Erleben zu legen als auch neue Bedeutung zu erzeugen”, bezeichnen Greenberg und Pascual Leone (2006, S. 614) als das, was Patienten bei der Tiefung ihrer emotionalen Erfahrung in der Stunde hilft und Änderung herbeiführt (vgl. Wiser & Arnow, 2001). Einen Fortschritt in der Therapie nehmen sie vor allem dann wahr, wenn sich in der Stunde aus ihrer subjektiven Sicht heraus etwas tut (Lutz et  al., 2013). Daher schlage ich folgende These zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie vor:

426

Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

>> Neue körperlich tief empfundene Erfahrungen und eine gewachsene Verbindung zum eigenen verkörperten Erleben verbessern das Selbsterleben und die Fähigkeit zu Reflexion und Selbstregulation. In meinem Grundriss habe ich durchweg vom Körpererleben gesprochen. Ich verwende hier den Begriff verkörpertes Erleben, um dem möglichen dualistischen Missverständnis vorzubeugen, das Körpererleben sei etwas anderes als das psychische Erleben und letzteres gehe aus ersterem hervor. Ich sehe beide als Perspektiven, ein ganzheitliches Erleben zu betrachten, das umso tiefer, reicher und genauer wird, je mehr es mit den intero­ zeptiven und propriozeptiven Wahrnehmungen verbunden ist.

Neue Erfahrungen sind die grundlegenden Anstöße für Veränderungen. Psychotherapie öffnet Räume zur Exploration von Erfahrungen, neuer wie alter, und regt transformative Prozesse durch körperliche, affektive, kognitive und interaktionelle Erfahrungen an (vgl. Seidler et  al., 2004, S.  92). Studien zufolge schätzen Patienten an erlebniszentrierten Therapien, dass sie dort einen Raum haben, um Gefühle auszudrücken und eigene Erfahrungen zu machen (Elliott et al., 2013, S. 513). Das können Erfahrungen mit sich selbst, dem Therapeuten, anderen Menschen oder der Welt der Dinge sein (7 Kap. 15). Sie können in der Körperpsychotherapie bis hin zu den von Maslow (1964) beschriebenen Gipfelerfahrungen reichen, in denen jede Angst schwindet (Jarlnaes & van Luytelaar, 2004). Wie wir etwas erfahren, spüren wir körperlich. Im Spüren bekommen wir mit, ob ein neuer Gedanke erlösend, ein Gespräch befreiend, ein Streit beruhigend, eine Bewegung kräftigend, ein Gefühl erhellend, ein Zustand entängstigend ist. Im körperlichen Erleben überprüfen wir, ob somatisch empfundene Emotionen mit Gedanken kongruent sind oder nicht.  

19

Neue Erfahrungen zu machen, heißt nicht nur, Ressourcen zu aktivieren, die bereits da sind, wenn auch ungenutzt. Es bedeutet, dass etwas neu in das Selbsterleben tritt. Das kann eine Ressource oder ein Problem sei, aber auch eine Entdeckung völligen Neulands. 19.1 

Wirkfaktoren in der Psychotherapie

Wenn in der Psychotherapie von Wirkfaktoren gesprochen wird, kann das mehreres bedeuten: 55 womit wir als Therapeuten wirken, 55 wodurch das wirkt, was jenseits unseres Handelns therapeutische Veränderung bewirkt, 55 was spezifisch auf etwas einwirkt, das der Patient verändert haben möchte. Der Begriff wird nicht trennscharf verwendet. Wenn Geißler (2000) als Wirkfaktoren Holding, Containing, Deutung und Rekonstruktion, Einsicht in die Dynamik der Übertragung, korrigierende emotionale Erfahrungen, Erleben von Schutz und Freiraum, Reaktivierung nicht sprachlicher „Erlebnisdokumente” oder Zugang zu Körpererinnerungen benennt, beinhaltet das sowohl, wodurch wir wirken, als auch, was im Patienten wirkt. Für zahlreiche Wirkfaktoren liegen empirische Nachweise vor. Pfammatter und Tschacher (2012) listen 20 überprüfte Faktoren auf, darunter die Therapiebeziehung, die Abschwächung sozialer Entfremdung, Ressourcenaktivierung, korrigierende emotionale Erfahrungen, Freisetzung unterdrückter Emotionen, Achtsamkeit oder Affektregulation, aber auch solche aufseiten des Patienten wie seine Teilnahme oder Veränderungsbereitschaft (vgl. Koch & Eberhard-Kaechele, 2014). Als Therapeuten wirken wir durch unsere Person, indem wir eine wertschätzende, akzeptierende und empathische Beziehung zum Patienten eingehen (7 Kap. 18), durch therapeutisches Handeln, indem wir Praxisprinzipien anwenden. Ausgehend von einer dynamisch-­ systemischen Theorie des Lebendigen, wie ich  

427 19.1 · Wirkfaktoren in der Psychotherapie

sie vertrete (Geuter, 2015, S.  74  ff.), lässt sich therapeutisches Handeln aber nicht als definierbare Ursache einer spezifischen Wirkung verstehen. Denn alles, was in einer Psychotherapie geschieht, wirkt ein auf ein lebendiges Subjekt, das in seiner Ganzheit hyperkomplex und in seiner Entwicklung nicht vorhersehbar ist (Johanson, 2015, S. 46). Verschiedene Therapieverfahren können auf unterschiedlichem Weg wirken, selbst wenn sie gleich wirksam sind (DeRubeis, Brotman & Gibbons, 2005, S. 177). Die Systemische Therapie wirkt mehr dadurch, dass sie die Beziehungen zu anderen Menschen oder das Bild von diesen Beziehungen verändert. Die Reizkonfrontationstherapie verändert vor allem die Beziehung zur Umwelt. Damit es Menschen besser geht, muss sich aber die Beziehung zu sich selbst, zu anderen Menschen und zur Umwelt verändern. Psychotherapieverfahren haben dabei ihre jeweiligen Stärken. >> Die Stärken der Körperpsychotherapie sehe ich darin, an der körperlich erlebten Beziehung zu sich selbst und zu bedeutsamen anderen zu arbeiten, Emotionen über ihr körperliches Erleben zu regulieren, die Sinne für neue Erfahrungen zu öffnen und körperlich vertieft empfundene Erfahrungen zu bahnen.

In der Psychotherapieforschung werden Wirkfaktoren auf fünf unterschiedlichen Ebenen des psychotherapeutischen Geschehens betrachtet (. Abb. 19.1): 1. Das generic model von Orlinsky und Howard (1987) nennt sechs übergreifende Faktoren, die das therapeutische Geschehen ausmachen; was ein Therapeut tut, ist nur einer davon (. Abb. 19.1, I). 2. Sogenannte allgemeine Faktoren helfenden Handelns kommen in verschiedenen Formen der Hilfe zum Tragen, nicht allein in der Psychotherapie (. Abb. 19.1, II). Zu ihnen zählt Lambert (2013a) Katharsis und Aufgeben von Spannungen, Abmildern von Isolation, Erfahrung einer sicheren Umgebung, Assimilation problematischer Erfahrungen, affektives Wieder 

 

 

19

erleben, neue affektive und korrigierende Erfahrungen, Einsicht, Vermitteln von Hoffnung, Ermutigung zum Experimentieren mit neuem Verhalten oder Verhaltens- und Emotionsregulation. Lambert schätzt den Beitrag dieser Faktoren zum Therapieerfolg mit 30 % als doppelt so hoch ein wie den der psychotherapeutischen Techniken, deren Beitrag häufig auf 10–15  % geschätzt wird (Kächele & Strauß, 2008). Die Anteile können allerdings nicht additiv gesehen werden. Wenn wir durch die Anwendung der zehn Prinzipien Prozessziele unterstützen, realisieren wir von Lambert genannte allgemeine Faktoren. 3. Grawe (1995) hat aus empirischen Befunden zur Wirksamkeit spezifische Wirkfaktoren der Psychotherapie

herausgearbeitet, die für alle Verfahren gleichermaßen gälten (. Abb. 19.1, III). Auf sein Modell gehe ich noch genauer ein. 4. Als vierte Ebene lassen sich verfahrensspezifische Faktoren bestimmen. Nach einem Modell der psychodynamischen Psychotherapie ist ein solcher Faktor die Fokussierung auf einen zentralen Beziehungskonflikt in der Übertragung (Strauß & Wittmann, 1996, S. 531). In der Gruppentherapie sind es Faktoren wie der Zusammenhalt der Gruppe oder die Vorbildfunktion der anderen (Yalom, 2001). Petzold (2003, S. 1036 ff.) nennt für die Integrative Therapie 14 Faktoren wie einfühlendes Verstehen, emotionale Annahme und Stütze, Hilfen bei der realitätsgerechten Lebensbewältigung oder Förderung des emotionalen Ausdrucks. Solche Wirkfaktoren werden meistens heuristisch erschlossen. Wie alle Wirkfaktoren sind sie Konstrukte, die versuchen, einen möglichst großen Teil der therapeutischen Wirklichkeit und der Varianz von Therapieergebnissen abzubilden. Auch für die Körperpsychotherapie werden solche Faktoren benannt (Küchenhoff, 1996; Wehowsky, 2006; . Abb. 19.1, IV). Bis auf die Förderung des Körpererlebens sind sie bisher empirisch nicht untersucht.  

 

428

Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

I. Ebene übergreifender Faktoren der Psychotherapie Generic Model (Orlinsky & Howard): 1. Therapeutische Situation und therapeutischer Vertrag 2. Therapeutische Maßnahmen – Anwendung von Fachwissen 3. Therapeutische Beziehung 4. Innere Selbstbezogenheit des Patienten 5. Die Auswirkungen einer Therapiesitzung 6. Der zeitliche Therapieverlauf II. Ebene allgemeiner Faktoren jedes helfenden Handelns (Lambert; Wampold) Ermutigung, Unterstützung, sichere Umgebung bieten; korrigierende Erfahrungen vermitteln; Erzeugen von Erwartungen, Veränderung des Bezugsrahmens u. a. III. Ebene der Faktoren spezifisch psychotherapeutischen Handelns Vier Wirkfaktoren nach Grawe: 1. Motivationale Klärung 2. Problembewältigung 3. Ressourcenaktivierung 4. Problemaktualisierung 5. Förderung des Erlebens (Elliott, Greenberg) IV. Verfahrensspezifische Ebene – Faktoren der Körperpsychotherapie Wehowsky:

Küchenhoff:

- Intrapersonal: Top-down-Verkörperung Bottom-up-Emergenz - Interpersonal: Erkundung, Einstimmung, Beteiligung - Verbinden von Erleben und Handeln, Spüren und Bewegen - Wiederherstellung des affektiven Gleichgewichts - Flexibilisierung der Selbstorganisation

Verbindung von: - Sinnlichkeit und Emotionalität - körperlichem Erleben und Unbewusstem - körperlichem Erleben und präverbalem Erfahrungsbereich - Körperempfinden und Intersubjektivität - Körpererleben und Selbstgefühl

Geuter/Röhricht/ Schreiber-Willnow: Bewusster und vertiefter Zugang zum Körpererleben fördert das Selbsterleben und eine selbstregulative Neuordnung von Mustern des Erlebens und Verhaltens

V. Störungsspezifische Ebene

19

Wirkfaktoren der Körperpsychotherapie bei einzelnen nosologischen Einheiten (nach Röhricht, 2009) Zum Beispiel: - Unmittelbarkeit der Körpererfahrung für das Testen der Realität bei Psychotikern - Stärkung der Körperwahrnehmung zur Ich-Stärkung bei Persönlichkeitsstörungen - Verbesserung der Körperwahrnehmung bei Körperbildstörungen wie einer Magersucht

..      Abb. 19.1  Wirkfaktoren der Psychotherapie und der Körperpsychotherapie

19

429 19.1 · Wirkfaktoren in der Psychotherapie

5. Innerhalb eines Verfahrens lassen sich schließlich für einzelne Störungen oder Störungsgruppen störungsspezifische Faktoren benennen. Beispiele für die Körperpsychotherapie sind in . Abb. 19.1, V, genannt.  

zz Grawes Modell

Das in 7 Kap. 3 schon erwähnte Modell der vier Wirkfaktoren von Grawe (1995) erfährt in der Psychotherapie große Akzeptanz. Daher gehe ich näher darauf ein, wie ich den Bezug der Körperpsychotherapie zu diesem Modell sehe. Grawe postuliert vier Faktoren, die er unter zwei Perspektiven der Behandlung gruppiert und denen er eine dritte Perspektive hinzufügt: die Bedeutung der therapeutischen Beziehung und die Frage, ob ein Problem intra- oder interpersonal angegangen wird (. Abb. 19.2). Auch bei Grawe verschränkt sich eine Vorstellung dessen, was im Patienten wirkt oder erreicht werden soll, mit dem, was der Therapeut bewirkt: 55 Motivationale Klärung beinhaltet, dass sich der Patient über die Bedeutung seines Erlebens und Verhaltens, über widerstreitende Bedürfnisse, Motive und Impulse oder über reale interpersonale Konflikte klar wird; der Therapeut  

 

..      Abb. 19.2 Vierfelderschema von Grawe zur Perspektivkombination von vier Wirkfaktoren. (Nach Grawe 1995, S. 140)

1. Perspektive 2. Perspektive

unterstützt das durch klärendes, vertiefendes Gespräch, Konfrontation, Deutung oder Erläuterung. 55 Problembewältigung bedeutet, dass der Patient Handlungskompetenzen und Handlungsstrategien gewinnt, um seine Schwierigkeiten verändern, sie überwinden oder mit ihnen besser leben zu können; der Therapeut hilft dabei durch Klärung, Anregung, Aktivieren oder Experimentieren. 55 Ressourcenaktivierung besagt, dass Ressourcen im Patienten lebendig werden, die ihm helfen, die Nachwirkungen traumatischer Erfahrungen aufzulösen, Entwicklungsdefizite auszugleichen oder notwendige Schritte zu gehen; der Therapeut wirkt darauf hin, indem er diese Ressourcen weckt und bewusst macht. 55 Problemaktualisierung heißt, dass die Probleme im Hier und Jetzt erlebbar werden und der Patient in Kontakt mit seinen schmerzlichen Gefühlen kommen muss, wenn er sie überwinden will (Gassmann & Grawe, 2006); der Therapeut trägt dazu bei, indem er die Probleme aktualisiert. Diese vier Faktoren kann man als eine Zusammenfassung übergeordneter Prozessziele lesen,

Motivationaler Aspekt Klärung

Aspekt Können vs. Nicht-Können Bewältigung

Aspekt der Ressourcenaktivierung

1

2

Aspekt der Problemaktualisierung

3

4

Dritte Perspektive: intrapersonal vs. interpersonal

430

Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

durch deren Realisierung Psychotherapie wirk­ sam wird. Daher habe ich sie bereits in 7 Kap. 3 bei den Prozesszielen erwähnt und daher lassen sich die zehn Prinzipien ihnen großenteils zuordnen: 1. Der Faktor Klärung wird in erster Linie durch die Arbeit mit dem Wort realisiert, durch bewusste sprachliche Verarbeitung und Integration von Erfahrungen. Manchmal allerdings kann sich etwas auch unmittelbar aus dem Erleben heraus klären, wenn durch eine Arbeit mit der Wahrnehmung, dem Gewahrsein, dem Erkunden, der Aktivierung, der Berührung, der Inszenierung oder der Verkörperung neue Bedeutungen im Moment der Erfahrung gewonnen und verstanden werden. 2. Zum Faktor Bewältigung können Prinzipien wie Modulieren und Regulieren von Emotionen, Erden und Zentrieren, Handeln, Ausdrücken oder Inszenieren beitragen. Die Anwendung übungszentriert-­funktionaler Techniken dient in erster Linie der Bewältigung, zum Beispiel wenn Depressive beim Laufen die Erfahrung machen, dass sie etwas schaffen und sich dadurch motivieren (7 Abschn. 2.2). Das wäre in Grawes Schema eine Kombination von Bewältigung und Ressourcenaktivierung, in . Abb. 19.2 das Feld 2. Kombiniere man diese beiden Perspektiven in der Körperpsychotherapie, meint Grubenmann (2010, S. 24), gewinne der Klient „neue Energie” und lösten sich Problemfixierungen. Lernt ein Patient, dass er einen Schmerz ausdrücken kann, der in seiner ungestillten Sehnsucht liegt, und macht er dabei die Erfahrung, dass er auf Zustimmung und nicht auf Ablehnung stößt, dann ist eine Bewältigung mit einer vorhergehenden Problemaktualisierung verbunden; das wäre bei Grawe Feld 4. Problemaktualisierung und Bewältigung kommen auch zusammen in der Verbindung von Spüren und Bewegen, Erleben und Handeln (vgl. Wehowsky, 2006; . Abb. 19.1, IV).  

 

 

19

 

3. Ressourcenaktivierung ist ein zentraler Aspekt körperpsychotherapeutischer Arbeit (vgl. Gräff, 2000, S. 181). Wir ­verstehen sie allerdings nicht nur als eine Mobilisierung vorhandener Stärken wie Grawe (1995, S. 136), sondern auch als ein Wecken von Potenzialen (7 Kap. 15). Indem Menschen „aus ihrem körperlichen Rückzug” herauskommen (Huber et al., 2005, S. 76) und wach werden für ihren Körper, beleben sie dessen Möglichkeiten. Das beginnt auf einer elementaren Ebene: Je mehr man den eigenen Körper kennt und ihn motorisch bewusst steuern kann, desto größer sind die Möglichkeiten, mit ihm die Welt zu erkunden und zu erfahren (Bernhardt, Bentzen & Isaacs, 2004, S. 140). Wenn wir Emotionen transformieren, eine destruktive Wut in eine verändernde Kraft oder eine zehrende Trauer in ein Bedürfnis nach Bindung, mobilisieren wir adaptive Gefühle als Ressourcen für ein verändertes Erleben und Verhalten. Die Patienten entdecken dabei etwas in sich, das sie vorher nicht wussten oder nicht zur Verfügung hatten. Wenn es durch transformative Arbeit gelingt, positive Gefühle oder positive emotionale Zustände zu wecken, können diese zu Ressourcen für die Auflösung von Leid werden (Gassmann, 2010, S. 341). Hier verbindet sich Ressourcenaktivierung mit Klärung, bei Grawe Feld 1. Auch geistige oder spirituelle Einstellungen, die Verbindung mit etwas, das über den Einzelnen hinausgeht, können Ressourcen sein. Der Körper dient als Ressource, wenn sich eine neue Emotion oder ein neues Bedürfnis im Körper mitteilt oder wenn es durch die Arbeit mit dem Körper zu einer Neuorganisation von Körperschemata, einer Veränderung des Körperbildes oder einer Neustrukturierung der Beziehung zum Körper kommt (Downing, 1996, S. 73). Denn er ist „ein Ort der Erfahrung der eigenen Stärke, des Gedächtnisses, der Sicherheit, Lebenslust, Kraft, Dynamik, des Eros, der Kommunikation und der Liebe” (Maurer, 2010, S. 7).  

431 19.2 · Förderung des Erlebens als Wirkfaktor

Therapiebeispiel Eine depressive Patientin sagt, sie habe keinen Mut mehr. Um ihren Mut zu finden, bitte ich sie, sich eine Situation in ihrem Leben vorzustellen, aus der sie Mut zu haben erinnert. Sie sagt: „Als ich mich traute, endlich von zu Hause fortzugehen und zu meiner Großmutter nach G. zu fliehen.” Ich bitte sie, sich jetzt vorzustellen, wie sie von zu Hause weggeht, wie sie geht und zur Großmutter hingeht, als würde sie das, was sie damals tat, gerade tun. Was erlebt sie, was spürt sie körperlich, wenn sie diesen mutigen Weg noch einmal geht?

In einer imaginativen Fokussierung wird so versucht, im Körpererleben den alten Mut wiederzufinden. Man könnte das verstärken, indem man die Patientin bittet, aufzustehen, eine stolze Körperhaltung einzunehmen und den Weg erhobenen Hauptes zu gehen. Eine weitere Möglichkeit wäre, im Rahmen einer Alter-ego-­ Inszenierung mit verschiedenen Ich-­ Anteilen den Mut auf einen Stuhl zu setzen, sich dahinter zu stellen und als Mut zu sprechen (7 Abschn. 13.2). 4. Problemaktualisierung wird realisiert, indem man mit Hilfe verschiedener Prinzipien die emotionale Wahrnehmung fördert und implizite Gedächtnisinhalte prozessual aktiviert (Gassmann, 2010, S. 343). Sich mit einer konflikthaften Beziehung in einem szenischen Rollenspiel auseinanderzusetzen oder das Erleben der therapeutischen Beziehung zu erkunden, aktualisiert Probleme im Hier und Jetzt des Therapiezimmers. Eine besondere Stärke der Körperpsychotherapie besteht darin, mit ihren Mitteln eine für eine Aktualisierung von Problemen hilfreiche Erregungsspannung aufzubauen (7 Abschn. 9.1 und 7 Abschn. 13.6). Auch der Versuch, vertraute, eingefahrene Muster des Erlebens und Verhaltens dadurch zu ändern, dass die zugrunde liegenden alten Konflikte mit der emotionalen Dynamik aus der Zeit ihrer Entstehung wiedererlebt und durch neue, korrigie 

 

 

19

rende Erfahrungen modifiziert werden, lässt sich der Problemaktualisierung zuordnen. Problemaktualisierung verschränkt sich mit Klärung, bei Grawe Feld 3, wenn sich ein Patient durch Wahrnehmen, Erkunden, Aktivieren oder Inszenieren der „Bedeutungen seines Erlebens und Verhaltens im Hinblick auf seine bewussten und unbewuss­ ten Ziele und Werte klarer” wird (Grawe, 1995, S. 138). Nimmt er etwas wahr, das er bislang nicht wahrnehmen konnte, werden ihm dadurch sowohl seine Ressourcen als auch seine Probleme deutlicher bewusst, etwa wenn er eine unterdrückte Wut und die hinter der Unterdrückung verborgene Trauer bemerkt.

 örderung des Erlebens F als Wirkfaktor

19.2 

Es gibt allerdings einige empirische Befunde zur Wirksamkeit der Körperpsychotherapie, die sich in Grawes Modell nur schwer einfügen lassen, insbesondere Befunde, denen zufolge die Aufmerksamkeit für den Körper und dessen Wahrnehmung therapeutisch hilfreich sind: 55 Studien zur Behandlung von Patienten mit Rückenschmerzen zeigen, dass es diesen mehr nutzt, die sensorischen Komponenten ihres Schmerzes zu fokussieren als die Aufmerksamkeit für die Schmerzen zu unterdrücken; förderlich sind konkretes körperliches Beobachten (monitoring) und sensorische Differenzierung (Mehling et al., 2009, S. 2). Hinspüren verbessert Coping Skills, Einschätzung der eigenen Kompetenz und Selbstwirksamkeit (Mehling, 2010, S. 169; 7 Kap. 6 und 7 Abschn. 7.1). 55 Körperaufmerksamkeit hilft Patienten mit Reizdarmsyndrom (Eriksson et al., 2007; 7 Abschn. 10.8). 55 Bei Frauen, die als Kind einen sexuellen Missbrauch erlebt haben, tragen Awareness-­Übungen zu einem Rückgang dissoziativer Symptome bei. Befragte  

 

 

432

Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

Frauen schätzten es, dadurch mehr Zugang zur inneren körperlichen Wahrnehmung und ihrem emotionalen Erleben gewonnen zu haben. Price spricht von einer psychophysischen Aufmerksamkeit, die dem Vermeiden von Erfahrung entgegenwirkt (Price, 2005, 2007; Price & Thompson, 2007).

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Schreiber-Willnow und Seidler (2012) destillierten aus Prozessstudien zur Konzentrativen Bewegungstherapie vier Wirkfaktoren heraus. Drei von ihnen, die Wahrnehmung des körperlich Symbolisierten und dessen Übersetzung in Sprache, der Wechsel in einen Erfahrungs- und Spielraum sowie emotional korrigierende oder kathartische Erfahrungen, wurden in Modellen zu Wirkfaktoren der Gruppentherapie schon beschrieben, nicht aber ein vierter, der Faktor „Zugang zum Körpererleben”. Dieser beschreibe „ein selbstbezügliches Fokussieren der Aufmerksamkeit auf innere körperbezogene Prozesse, ... das eine vertiefte Erfahrung mit sich (und anderen) ermöglicht” (Schreiber-­ Willnow & Seidler, 2012, S. 111). Auch Befunde aus der Emotionsfokussierten Psychotherapie passen kaum in Grawes Schema. Nach einer Studie von Pos et al. (2003) führt eine Vertiefung des emotionalen Erlebens sowohl zu einem Rückgang der Symptome als auch zu einer Zunahme der Selbstwertschätzung. Elliott et  al. nennen in ihrem Forschungsüberblick als „Kernbestandteil” jeder therapeutischen Veränderung, „das körperlich gefühlte Erleben zu prozessieren und dies in der Therapie zu vertiefen” (2013, S. 519; Hervorh. U. G.). Dadurch werden Emotionen produktiv verarbeitet. Das scheint „von allen bisher untersuchten Prozessvariablen der beste Prädiktor des Erfolgs zu sein” (ebd., S. 520). Sie zu verarbeiten heißt sie zu spüren, tief zu erleben, sich für sie verantwortlich zu fühlen und sie einzuordnen, aber auch sie differenzieren und regulieren zu können. Greenberg (2000, S.  89) ist der Ansicht, dass der Fortgang der Therapie mit der Tiefe des Erlebens grundsätzlich zusammenhängt. „Vertiefung des Erlebens” sei neben dem An-

gebot einer therapeutischen Beziehung die wesentliche Aufgabe experienzieller Therapie. Unter Hinweis auf Studien zum therapeutischen Prozessieren von Emotionen schreiben Greenberg und Pascual-Leone, „dass das Erleben (als ein Maß emotionalen Verarbeitens) ein allgemeiner Faktor sein könnte, der Veränderungen über die Verfahren hinweg erklärt” (2006, S.  615). Greenberg verweist dabei auf die besondere Bedeutung des körperlichen Empfindens: Dieses gelte es „unabhängig vom therapeutischen Ansatz” zu verarbeiten und „in der Therapie tiefer zu erforschen”, um Veränderungen zu erreichen (2011, S. 127). Goldman et al. (2005; 7 Abschn. 9.4) fanden bei einer Untersuchung heraus: Je mehr im Laufe der Therapie die Tiefe emotionaler Erfahrungen zunahm, desto mehr nahmen depressive Symptome ab und das Selbstgefühl zu. Dabei waren vor allem Erfahrungen wichtig, die aus dem normalen Fluss des Erlebens hervorstachen. Orlinsky, Grawe und Parks (1994) zählen die „erlebnisorientierte Konfrontation” wie die Stuhltechnik der Gestalttherapie zu denjenigen Interventionen, die die stärkste Beziehung zum Behandlungserfolg aufweisen.  

In der Humanistischen Psychotherapie ist es unstrittig, die Tiefe erlebensbezogener Selbstexploration als wichtigen Faktor therapeutischer Veränderung anzusehen (Elliott et  al., 2013, S.  518). Patienten nennen sie in Befragungen als zentralen helfenden Faktor (S. 521). Doch zeigen sich ähnliche Befunde in anderen Verfahren: 55 In einer Studie von Castonguay et al. (1996) zur Kognitiven Therapie bei Depression korrelierte das Ausmaß des emotionalen Erlebens der Patienten positiv mit dem Therapieerfolg. Je mehr der Therapeut hingegen im Sinne der Theorie der Kognitiven Therapie den Fokus auf die inneren Konsequenzen depressiven Verhaltens legte, desto schlechter war das Ergebnis.

433 19.2 · Förderung des Erlebens als Wirkfaktor

55 In Untersuchungen zu den Verläufen psychodynamischer Therapien stellte Mergenthaler (1997, S. 55) fest, dass es in erfolgreichen Therapien mehr Phasen des connecting gibt. Damit meint er, dass Patienten sowohl emotional viel erfahren als auch ein hohes Ausmaß an Reflexion erreichen – ein Indikator für Integration (7 Abschn. 15.2).  

>> Forschungsergebnisse zur Bedeutung der Körperaufmerksamkeit, des Körpererlebens und der Tiefe des Erlebens legen nahe, die Förderung und Prozessierung des Erlebens als verfahrensübergreifenden Wirkfaktor zu postulieren.

Dieser Faktor wäre in der oben dargestellten Systematik (. Abb. 19.1) auf der Ebene III anzusiedeln. Früher habe ich vorgeschlagen, ihn „Vertiefung des Erlebens” zu nennen (Geuter, 2004, S. 107). Aber wir fördern das Erleben auf unterschiedliche Weise. Vertiefung ist eine wichtige, aber nicht die einzige. Sie ist vor allem dann hilfreich, wenn Patienten der Zugang zu konfliktbehaftetem psychischem Material schwer fällt (Mergenthaler, 2008, S.  114). Es kann aber auch darum gehen, das Erleben erst einmal zu erschließen und den Patienten in einen spürenden, fühlenden Kontakt zu dem zu bringen, was ihn beschäftigt. Oft arbeiten wir an der Differenzierung, Erweiterung oder Anreicherung dessen, was erlebt wird, oft auch daran, das Erleben zu sondieren, um emotionale Erregung abzumildern und Emotionen zu steuern. In der oben genannten Doppellogik der Wirkfaktoren von Grawe heißt Förderung des Erlebens daher in einem weiteren Sinne, dass sich der Patient mehr mit sich selbst verbinden kann und der Therapeut diesen Prozess durch gelenktes Hinspüren, Erkunden, Aktivieren, Erden, Regulieren oder Berühren fördert.  

zz Vertiefen

Wenn Patienten am Ende einer emotionalen Sequenz in ein tiefes Erleben kommen, bewerten sie eine Sitzung als gut (Pascual-Leone &

19

Greenberg, 2007, S.  884). Wesentlich für die Veränderung ist allerdings, dass das Erlebte in seiner emotionalen Bedeutung erfasst wird (Pos et  al., 2003). Wird es gleichzeitig reflektiert, kommt es zu einer Vernetzung körperlicher und kognitiver, nonverbaler und verbaler Informationskanäle (vgl. Mergenthaler & Bucci, 1999). Tiefe hat damit zu tun, wie intensiv Bedeutung gefühlt wird. Mit M.  Hendricks (1986) können wir dabei drei Niveaus unterscheiden: 55 Auf einem niedrigen Niveau berichtet der Patient Ereignisse, ohne sich auf deren erlebte Bedeutung zu beziehen. 55 Auf einem mittleren Niveau kann er einige Emotionen und persönliche Bezüge zu dem Erzählten mitteilen, aber er ist nicht auf die „gefühlte Bedeutung” konzentriert. 55 Auf einem hohen Niveau des Erlebens kann er die implizite Bedeutung dessen benennen, worüber er spricht. Diese Bedeutung ist der körperlich empfundene Sinn einer Situation. Was Hendricks als „hohes Niveau” bezeichnet, entspricht einer Präsenz des Erlebten. In dieser verbindet sich die sprachliche Reflexion mit Bildern, Gefühlen, Empfindungen und motorischen Impulsen des Körpers in der inneren Freiheit, sich dem aus dem Körpererleben generierten Prozess zu überlassen. Erreicht ein Patient häufig nur ein geringes Niveau der emotionalen Erregung, ist das ein negativer Prädiktor (Greenberg, 2011, S. 130). Und Therapien verlaufen weniger erfolgreich, wenn Therapeuten das emotionale Engagement der Patienten mindern (Gassmann & Grawe, 2006). Was unter hoher emotionaler Beteiligung erlebt wird, wird im episodischen Gedächtnis besser abgespeichert (Blunk, 2006, S.  48). Die entsprechenden Inhalte benötigen zum Lernen keine Wiederholung. Wir können sie ein Leben lang behalten. Das Gleiche gilt für Lernprozesse in der Psychotherapie: Was tief erlebt wird, festigt sich

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Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

mehr. Intensive Erfahrungen brennen sich eher auf Dauer ein. Das trifft für ein Flooding in der Verhaltenstherapie ebenso zu wie für eine bewegende interaktionelle Erfahrung in einer Encountergruppe. Durch tief empfundene neue Erfahrungen verlieren bestehende Narrative ihre Festigkeit (Welling, 2012). Dadurch kann erlebte Geschichte künftig mit einem anderen Gefühl oder Abschluss erinnert werden. Werden neue Erfahrungen aber nicht in den Kontext des Lebens integriert, zeitigen sie keine heilsamen Wirkungen. Es geht bei einem Leid erzeugenden Muster daher nicht nur darum, welches man hat und welches man stattdessen haben könnte, sondern auch darum, welchen Sinn es im Leben macht, zu einem anderen zu kommen (Krohne, 2014, S. 441). Tiefes Erleben bedeutet nicht, den Patienten aktiv dazu zu bewegen, dass er etwas verändert. Wir lassen vielmehr Veränderung entstehen, indem der Patient mehr von dem mitbekommt, was er bisher vermieden hat oder was ihm verschlossen war. Dann setzt ein emergenter Heilungsprozess ein. Laing hat in seiner Phänomenologie der Erfahrung schon früh betont, was Stern et al. (1998, S. 302) später ebenfalls festhielten:

»» Die wirklich entscheidenden Momente in der Psychotherapie sind ... nicht vorhersagbar, einmalig, unvergesslich, niemals wiederholbar und oft unbeschreibbar. (Laing, 1973, S. 49)

Kohärenzgefühl Das Erleben zu fördern trägt wahrscheinlich auch zur Entwicklung des Kohärenzgefühls bei. Darunter versteht Antonovsky (1997, S. 36) ein Gefühl des Vertrauens, dass 55 Reize oder Ereignisse strukturiert, vorhersehbar und erklärbar sind, 55 einem die Ressourcen zur Verfügung stehen, um sich ergebende Anforderungen zu bewältigen, 55 „diese Anforderungen Herausforderungen sind, die Anstrengung und Engagement lohnen”. In seiner Theorie der Salutogenese ist das Kohärenzgefühl der entscheidende Faktor der Stressverarbeitung. Dieses Gefühl wird gefördert, wenn ein Mensch in seinem Erleben der Komplexität dessen begegnen kann, was in ihm lebt: den inneren Antworten, den mit inneren oder äußeren Reizen einhergehenden ­Körpersignalen, seinen Potenzialen und einem präsentisch verstandenen Sinn.

zz Körpererleben

Die Körperpsychotherapie realisiert den Wirkfaktor „Förderung des Selbsterlebens” auf verfahrensspezifische Weise dadurch, dass sie auf vielfältige Weise das Körpererleben fokussiert (Geuter, 2015a; Schreiber-Willnow, 2012, S.  453). In der Systematik der Faktoren in . Abb. 19.1 ist das die Ebene IV. Das macht es möglich, alle Schichten des Selbsterlebens bis hin zur basalen Schicht der inneren Bilder des lebendigen Körpers im Protoselbst zu erfahren (vgl. Damasio, 2011, S. 193 ff.). Sich körperlich zu erleben, kann beispielsweise für einen schizophrenen Patienten bedeuten zu lernen, dass seine Bewegung aus seinem eigenen Körper kommt und sich von dort in die Umwelt richtet (7 Abschn. 14.1). Folgen wir der Theorie der Stufen des Selbst von Damasio (2000), könnten wir sagen, dass hier ein Defizit auf den Ebenen  

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Tiefes Erleben kann Überraschungen erzeugen. Und Überraschung kann tiefes Erleben erzeugen, zum Beispiel wenn der Therapeut etwas Unerwartetes sagt oder tut. Überraschungen sind ein mächtiger Faktor des Lernens. Wenn etwas anderes als das Bekannte geschieht, wenn sich die eingetroffene von der erwarteten Belohnung unterscheidet, feuern die dopaminergen Neurone des körper­ eigenen Belohnungssystems (Petzold,  2006, S. 108).

 

435 19.2 · Förderung des Erlebens als Wirkfaktor

des Proto- und des Kernselbst ausgeglichen wird. Nach dieser Theorie gewinnt der Mensch 55 auf der Ebene des Protoselbst gefühlte innere Bilder seiner selbst, 55 auf der Ebene des Kernselbst eine Verbindung zu Ereignissen und Objekten und zu sich selbst als Protagonist von Handlungen, 55 auf der Ebene des autobiografischen Selbst ein Verständnis von sich in seiner Lebensgeschichte. Diese umfassende Sicht auf die Ebenen des Selbsterlebens wird von den Faktoren in Grawes Modell nicht erfasst. In einer Vergewisserung seiner selbst über basales Körpererleben müssen weder Motive geklärt noch Probleme bewältigt oder aktualisiert werden. Sie kann etwa bedeuten, sich wieder als körperliche Einheit in einer Beziehung zum umgebenden Raum und zu anderen zu erfahren. Sich körperlich mehr zu spüren, fördert auch stressregulatorische Prozesse, die unterhalb der Ebene autobiografischer Reflexivität stattfinden. Vorrangig gilt das für Patienten, bei denen ein gestörtes Körpererleben ein wesentlicher Bestandteil ihrer Symptomatik ist. Bei ihnen richtet sich die körperpsychotherapeutische Arbeit nicht zuletzt darauf, über die Körperwahrnehmung ihr Selbsterleben zurückzugewinnen (Maurer, 1987, S. 50; Pöhlmann & Joraschky, 2006). In Grawes Modell und auch in Greenbergs Verständnis der Erlebensförderung scheint mir im Vordergrund zu stehen, dass Menschen Probleme mit etwas haben, das sie klären oder bewältigen möchten. Viele Menschen haben aber Probleme mit sich oder in sich wie etwa mit einer fragmentierten Identität nach ei­ nem Trauma. Bei Patienten mit strukturellen Störungen und bei vielen Persönlichkeitsstörungen geht es darum, abgespaltene Erfahrungsbereiche oder Persönlichkeitsanteile zu „reassoziieren” (Marlock, 2010, S.  56) und durch neue Erfahrungen von Kohärenz Ansätze eines Erlebens von Identität zu schaffen. Dazu trägt Körpererleben bei.

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>> Den Zugang zum Körpererleben zu öffnen, ist ein spezifischer Wirkfaktor der Körperpsychotherapie.

zz Implizite Veränderung

Schreiber-Willnow (2006, S. 63) fand in ihren eingangs schon erwähnten Untersuchungen heraus, dass über das Körpererleben „Einsichten” gewonnen, benannt und bearbeitet werden können. Von Einsicht spricht die psychodynamische Psychotherapie, wenn unbewusste Beweggründe bewusst werden. Aber Psychotherapie sollte auch Bewusstes unbewusst machen. Das bedeutet: >> Erst dann, wenn etwas so sehr in einem Menschen angekommen ist, dass es das unbewusst gesteuerte Erleben und Verhalten und das unbewusste Denken durchdringt, wirkt es auf Dauer verändernd.

Körpererleben ist daher nicht nur wichtig, um aus ihm Einsicht zu gewinnen. Umgekehrt führt Einsicht dann zu einer nachhaltigen Veränderung, wenn sie alle Schichten des Selbsterlebens durchdringt und sich affektmotorische Automatismen wandeln, anders gesagt: wenn Explizites implizit wird. So erfolgt ein emotional-prozedurales Lernen (vgl. Geuter, 2015, S. 174 ff.). Veränderung auf der höheren Ebene baut auf Veränderungen in den tieferen Schichten des Selbsterlebens auf. In den subsymbolischen Räumen des basalen Selbstempfindens können Bedeutungen aber auch verändert werden, ohne dass wir Einsichten gewinnen. Wenn Patienten ihre Gefühle weiterverarbeiten können, trägt allein das zum Erfolg der Therapie bei, unabhängig von dem Inhalt, mit dem sie sich beschäftigen (Pos et al., 2003, S. 1014). Im Sinne der Hypnotherapie könnte man das so sehen, dass die Kompetenzen des Unbewussten genutzt werden, ohne dass etwas bewusst wird. Affektive Erfahrungen verändern „etwas”, und dieses „Etwas” ist manchmal wichtiger als das „Was”, weil es sich um eine implizite Veränderung handelt (Stern et  al., 1998, S.  302). Das körperbasierte emotionale Erleben zu fördern,

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Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

ist daher nicht nur ein Mittel, mit dessen Hilfe wir in der Therapie etwas anderes bewirken, sondern in sich selbst ein heilsamer Wirkfaktor. zz Aufmerksamkeit

Den Körper aufmerksam von innen her zu empfinden, trägt zum bewussten Erleben bei. Körperwahrnehmung aktiviert das Gedächtnis, lässt Stimmungen deutlicher bewusst und sich seiner Emotionen gewahr werden (Koe­ meda-­Lutz & Steinmann, 2004, S. 91; Schubert, 2009, S.  46). Aufmerksame Körperwahrnehmung ist daher ein Schlüssel, um den Zugang zum Selbsterleben aus dem körperlichen Erleben heraus zu gewinnen. Aufmerksamkeit ist das Gegenteil von Grübeln; es ist eine nicht wertende Wahrnehmung aus einem inneren Abstand heraus (7 Abschn. 7.2). Wer seinen Körper aufmerksam wahrnimmt, kann Reaktionen auf Stress besser beachten und regulieren (Landsman-Dijkstra et  al., 2006, 2006a). Wie Linehan (1996) beschreibt, können sich Symptome dadurch wandeln, dass man sie über eine längere Zeit in den Fokus der Aufmerksamkeit nimmt, ohne zu versuchen, sie zu verändern (7 Abschn. 15.2). Im Somatic Experiencing wird durch akzeptierendes Beobachten der eigenen Körperempfindungen die Selbstregulation angestoßen. Auch beim EMDR oder beim Brainspotting gilt Körperwahrnehmung als Mittel, um Selbstregulation zu erreichen (Schubbe, 2014, S. 160).  

 

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Viele Studien unterstützen die Bedeutung der Aufmerksamkeit. Michalak, Troje und Heidenreich (2010) fanden heraus, dass Achtsamkeit Körperhaltung, Bewegungen und damit implizit das Körpererleben von depressiven Patienten verändert. Nach einer Studie von Ekerholt und Bergland (2008) fördert eine gewachsene Aufmerksamkeit für den Atem die Differenzierung des Körpererlebens. Dadurch nahmen die Fähigkeit zur Selbstreflexion und das Vertrauen in die Selbstkontrolle zu. Weitere Studien stelle ich in Kap. 20 vor.

J.  Martin (1997) schlägt vor, Achtsamkeit als einen common factor der Psychotherapie anzusehen. Achtsamkeit beinhaltet aber nicht nur eine Aufmerksamkeit für die Gedanken, sondern auch für die körperlichen Wahrnehmungen (7 Abschn. 7.3). Sie öffnet einen umfassenden Zugang zur Erfahrung seiner selbst (Heeren, Van Broeck & Philipot, 2009). Selbstwahrnehmung, Selbstempfinden, Selbst­ gefühl und Selbstgewissheit sind auch Grundlagen des Selbstwertgefühls (Petzold, 2003, S.  631). Wer die Aufmerksamkeit für die innere Wahrnehmung fördert, unterstützt daher das Selbstwertgefühl. Grawe schreibt, man solle Patienten mit schlechtem Selbstwertgefühl „im Sinne einer prozessualen Aktivierung zunächst implizit selbstwerterhöhende Wahrnehmungen machen lassen” (2004, S. 257). Ein zentrales und von ihm nicht angesprochenes Mittel dazu ist die Förderung der körperlichen Selbstwahrnehmung (Geuter, 2006, S. 260).  

Therapiebeispiel Ein Patient sagt mir in der Abschlussbesprechung zu seiner Therapie, die Arbeit mit dem Körper habe ihm geholfen, konzentrierter zu sein. Dadurch sei er sich in seinem Alltag seiner selbst mehr bewusst. Das erstrecke sich oft auf Kleinigkeiten, etwa zu bemerken, wann er beim Arbeiten eine Pause benötige. Wenn er im Büro in eine schlechte Stimmung gerate, ohne den Grund zu kennen, unterbreche er nun kurz seine Arbeit und richte seine Aufmerksamkeit auf den Körper. Wenn er dann etwas wahrnehme, fühle er sich wieder souveräner. Oft hatte er über tiefe Gefühle von Abhängigkeit geklagt. Er wusste nicht, was er wollte, fühlte sich von Ereignissen und Erlebnissen mehr gezogen, als dass er sie lenken konnte. Immer wieder war er dadurch in tiefe depressive Zustände geraten. Manchmal entlud sich eine abrupte übergroße Aggressivität, ein Hass auf die eigene Abhängigkeit, vor allem gegenüber Frauen. Intensiver seinen Körper wahrzunehmen, half ihm, Gefühle der Hilflosigkeit zu identifizieren, ohne in ihnen aufzugehen.

437 19.3 · Selbstregulation

Außerdem fühlte er sich durch die bewusstere innere Wahrnehmung präsenter. Wenn er wie häufig mit einer belegten, gebremsten Stimme zu sprechen begann, konnte er das als ein Reaktionsmuster identifizieren, in dem sich eine alte Stimmungslage aus dem Elternhaus bemerkbar machte. Durch diese Wahrnehmung gewann er Distanz gegenüber seinem eigenen Zustand. Insgesamt meinte er, es sei gut gewesen, sich selbst in der Therapie tiefer zu verstehen. Aber erst über körperliche Erfahrungen habe er sich das Verstehen auch aneignen können.

Konzentrierte empfindende Wahrnehmung seiner selbst im Alltag half diesem Patienten, sich besser mitzubekommen, einen inneren Abstand und eine beobachtende Haltung zu sich zu gewinnen und sich dadurch mit seinen Bedürfnissen besser zu regulieren. Im Gewahrwerden verlässt man die Fixierung an habituierte affektmotorische Schemata. Dysfunktionale Schemata verlieren so ihre Macht. So trägt achtsame Selbstwahrnehmung zu einer Besserung des Selbsterlebens und der Selbstregulation bei. 19.3 

Selbstregulation

Indem wir das Selbsterleben fördern, tragen wir zur Selbstregulation bei, ein übergeordnetes Ziel der Körperpsychotherapie. An anderer Stelle habe ich den vorgeschlagenen Wirkfaktor „Förderung des Selbsterlebens und der Selbstregulation” genannt (Geuter, 2009a). Auch von Arnim bezeichnet die „Verbesserung der Selbstregulation” als „Wirkprinzip” (2009, S. 27). Ich habe mich aber entschieden, in diesem Buch erst einmal die Förderung des Selbsterlebens allein als Wirkfaktor zu nennen, weil es dafür gute Unterstützung aus der empirischen Forschung gibt. Es ist aber wie bei den Faktoren von Grawe auch bei der Selbstregulation schwer, zwischen Wirkfaktor und Ziel begrifflich zu trennen. Die Begriffe Selbsterleben und Selbstregulation haben in der Körperpsychotherapie und

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in der Humanistischen Psychotherapie einen zentralen Stellenwert (Geuter, 2015, S. 324 ff.). Ein dritter ist hier der Begriff der menschlichen Selbstheilungskräfte. Selbstregulation und Selbstheilung fördern wir, indem wir gute Bedingungen bereitstellen, damit der Patient den Zugang zum Körpererleben findet, und indem wir mit verschiedenen körperbezogenen Mitteln Ressourcen aktivieren, Probleme aktualisieren, sie bewältigen oder Motive klären. Wir stoßen dieses Ziel insbesondere an, wenn wir die Wahrnehmung und Regulation des Erlebens auf der Ebene der Kernaffekte fördern. Verbessertes Körpererleben führt nämlich zu einem größeren Wohlbefinden, da es die Fähigkeit stärkt, angenehme von unangenehmen Zuständen zu unterscheiden, und dadurch die Freiheit erweitert, auf unangenehme Zustände einzuwirken. Das liegt daran, dass wir die für die Selbstregulation notwendigen Körpersignale umso besser in ihrer Bedeutung erkennen, je mehr wir mit dem Körper wahrnehmend und spürend verbunden sind. Auch auf der unmittelbaren Ebene des Körpers ist nämlich der „wichtigste Zweck” dieser Signale die Regulation (Damasio, 2011, S. 276). Sie dienen dazu, angemessene Reaktionen zu e­rmöglichen. Denn für ein besseres Wohlbefinden braucht man Veränderungen im Erleben und im Verhalten. Beides erlaubt ein Leben, das mehr im Einklang mit den eigenen Bedürfnissen und denen der wichtigen anderen Menschen im Leben steht. Nehmen wir die Theorie der fünf Bedürfnisse und der ihnen entsprechenden Motivationssysteme von Lichtenberg (Lichtenberg, Lachmann & Fosshage, 2000) oder die Theorie der vier Grundbedürfnisse von Grawe (2000), dann hilft die Fähigkeit der Selbstregulation 55 der Regulierung physiologischer Bedürfnisse wie Nahrung, Schlaf, taktile Stimulierung oder Wärme, 55 dem Bedürfnis, durch Rückzug oder Kampf auf unangenehme Reize und Ereignisse reagieren zu können, 55 dem Bedürfnis, Kontrolle über sein Leben zu gewinnen.

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Kapitel 19 · Körpererleben und Selbsterleben – Zum Wirkmodus der Körperpsychotherapie

Ein besseres Selbsterleben wiederum fördert 55 das Bedürfnis, Lust und Freude am Leben zu gewinnen und Unlust zu vermeiden, sowie 55 das Bedürfnis nach einem guten Selbstwertgefühl. Und wenn ein Mensch mit sich selbst mehr verbunden ist und sich besser ins Gleichgewicht bringen kann, wird er auch 55 seinen Bedürfnissen nach Bindung und Exploration besser nachgehen können. Eine frühe Störung der Selbstregulation bildet vielfach die Grundlage psychischer Probleme (Schore, 2007). Dysregulierte Prozesse wieder ins Gleichgewicht zu bringen und Affekte regulieren zu lernen, ist schon aus diesem Grund eine zentrale Aufgabe der Psychotherapie (Carroll, 2009; Cozolino, 2002, S.  63; Geuter, 2009). Wehowsky (2006, S. 198) erwartet von der Körperpsychotherapie, dem Patienten einen „integrierbaren Affektwechsel” zu ermöglichen, das heißt eine Rhythmik zwischen positiven und negativen Affektlagen. Pöhlmann et al. (2009) sprechen von der „Entdeckung des

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Eigenrhythmus”, der „rhythmisch organisierte, vegetative autonome Vorgänge des Körpers sowie den Atemrhythmus” umfasst (ebd., S. 104). Solche regulatorischen Funktionen werden gestärkt, wenn Patienten sich wieder mehr mit ihrem Körpererleben verbinden können.

»» Die Stärke eines unmittelbar mit den

Körperzuständen arbeitenden Ansatzes in der Psychotherapie besteht darin, dass man eine basale Selbstregulation wieder ermöglichen kann, selbst wenn die Abwehr im Bereich zwischenmenschlicher Beziehung sehr verfestigt ist. (Carroll, 2005, S. 23)

Basale Selbstregulation bedeutet, dass sich die emotionale Regulation nicht nur auf kognitive, sondern auch auf sensomotorische und vegetative Prozesse erstreckt. Mit Hilfe der Körperpsychotherapie können wir es erreichen, die Verarbeitung von Emotionen, die Affektregulation, das Bewegungsverhalten und die körperliche Aufmerksamkeit für sich selbst in einer Weise zu verändern, dass sie sich heilsam auf psychische Probleme und Prozesse auswirken (Röhricht, 2009, S. 141).

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Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_20

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Kapitel 20 · Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

Lesehilfe Dieses Kapitel befasst sich mit empirischen Belegen zur Wirksamkeit der Körperpsychotherapie und der von mir vorgeschlagenen Praxisprinzipien. Zu Beginn erörtere ich kritisch, wie die Wirksamkeit eines psychotherapeutischen Verfahrens durch die Outcome-Forschung festgestellt wird, und stelle zwei Praxisstudien vor. Danach gebe ich einen Überblick zum einen darüber, wie in einzelnen Studien die Wirksamkeit der von mir vorgeschlagenen zehn Prinzipien erkennbar wird, zum anderen über Studien, die ein komplexes körperpsychotherapeutisches Vorgehen untersuchen.

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Lange Zeit versuchten einzelne Schulen der Körperpsychotherapie, ihre jeweilige Wirksamkeit nachzuweisen (vgl. Loew & Tritt, 2006; Schreiber-Willnow, 2016, S.  155  ff.). Erst in jüngerer Zeit widmen sich einige empirische Studien der Körperpsychotherapie als Ganzer oder bestimmten Prinzipien ihrer Methodik. Manche gehen auch der Wirksamkeit eines störungsspezifischen Vorgehens nach, zum Beispiel bei Depressionen, somatoformen Störungen oder Schizophrenie. Weil dieses Buch sich mit den allgemeinen Prinzipien der Praxis befasst, werde ich Studien allerdings nicht entlang von Störungsbildern darstellen, sondern entlang der Frage, inwieweit in ihnen die Wirksamkeit einer breit verstandenen Körperpsychotherapie und einer Umsetzung der zehn Prinzipien erkennbar wird. Ohnehin lässt in der Psychotherapieforschung die Überzeugung nach, dass störungsspezifische Ansätze in der Praxis anderen überlegen sind (Caspar, 2011). Röhricht hat schon 2009 in einem Überblick 33 meist schulenspezifische Studien dargestellt. Weitere Studien sind seitdem hinzugekommen, insbesondere zur Körperpsychotherapie bei schweren psychischen Störungen (Röhricht, 2015). Mit ihnen reiht sich die Körperpsychotherapie in das Feld der empirisch als wirksam erwiesenen Psychotherapieverfahren ein. Einen Überblick geben auch May (2005) und das Forschungskomitee der „Psychotherapy & Counseling Federation of Australia“ (Bloch-Atefi & Smith, 2014), das neben der Körperpsychothe-

rapie Touch Therapies und Akupunktur in seine Darstellung einschließt. Eine Metaanalyse von Studien gibt es bisher nicht. Während ich im vorigen Kapitel erörtert habe, wodurch Körperpsychotherapie wirkt, befasse ich mich hier mit dem Beitrag des Verfahrens zum Therapieergebnis. Ich habe allerdings nicht die Absicht, einen Überblick über die Outcome-Forschung zu geben, der die vorliegenden Studien zusammenfasst und entlang von Maßstäben bewertet, die in der Forschung für solche Studien gelten. Mein Ziel ist allein, anhand von Forschungsarbeiten die empirische Evidenz meines klinischen Ansatzes aufzuzeigen. Von einem Psychotherapieverfahren muss man in erster Linie verlangen, dass es wissenschaftlich begründet ist. Der Nachweis seiner Wirksamkeit ist mit der Wissenschaftlichkeit nicht identisch. So lässt sich nachweisen, dass Akupunktur Schmerzen reduziert. Studien zufolge wirken Nadeln aber auch dann, wenn sie nicht an den durch die Theorie vorgegebenen Stellen eingesetzt werden (Schmacke, 2006). Eine wissenschaftliche Erklärung hierfür fehlt. Das Gleiche gilt für die Klopfakupressur in der Psychotherapie. Studien zeigen ihre Wirksamkeit, ohne dass dies mit Hilfe anerkannter wissenschaftlicher Theorien untermauert werden könnte (Eschenröder, 2014). Es gibt daher wirksame Heilverfahren, deren wissenschaftliche Begründung fehlt, und wissenschaftlich begründete Verfahren, deren Wirksamkeit noch unzureichend erforscht ist.

zz Wirksamkeitsforschung

In den Anfängen der Psychotherapie beruhte die Evidenz des Handelns auf kasuistischen Beobachtungen. An ihnen lässt sich eine Methode am besten veranschaulichen, weshalb ich in diesem Buch Beispiele vorstelle und nicht Studienergebnisse. Aber sie lassen sich

441 Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

nicht unbedingt verallgemeinern. Heute gelten RCT-Studien (randomized controlled trials) als Goldstandard der Wirksamkeitsforschung. Ihr Forschungsdesign stammt aus der Pharmaforschung und dient dazu, den Effekt eines Wirkstoffs von einer Plazebowirkung abzugrenzen. Die Verabreichung eines Wirkstoffs wird dafür verblindet, was weder in der Psychotherapie noch in alternativen Methoden der Körpertherapie möglich ist (Mehling, DiBlasi & Hecht, 2005). RCT-Designs sehen daher hier so aus, Patienten zufällig einer Behandlungs- und einer Kontrollgruppe zuzuweisen und im Prä-­ Post-­Vergleich die Messwerte von beiden zu erheben. Als Effektstärke einer Therapie gilt ein Maß, das den Unterschied in den Ergebnissen zwischen den Gruppen angibt (Cohen, 1992). Wird die Kontrollgruppe mit einem bereits geprüften Psychotherapieverfahren behandelt, sollte das neu untersuchte Verfahren zumindest gleichwertige Effekte erzielen. Als Teil einer Ökonomisierung des Gesundheitswesens wird heute von der Wirksamkeitsforschung erwartet, sie solle zeigen, wie seelische Krankheiten so effizient wie möglich behandelt werden können (Maio, 2014). Um Patienten in ihrem subjektiven Leid zu verstehen und ihnen zu helfen, ist es aber weniger wichtig zu wissen, mit welch hoher Wahrscheinlichkeit welche Techniken welche Effekte erzeugen, als vielmehr in welchen inneren und äußeren Bezügen sie leben (vgl. Capra & Luisi, 2014, S. 81). Yalom (2005) mahnt daher den begrenzten Wert dieser Forschung an: Sie könne nicht die bedeutenden Faktoren messen „wie die Fähigkeit zu lieben oder die Sorge für jemand anderen, die Lust am Leben” (ebd., S.  38). Für die Humanistische Psychotherapie sehen Bohart et al. (1998) das Modell der Effizienzforschung als ungeeignet an, weil das wichtigste Ingredienz der Behandlung der Therapeut und nicht die Methode sei. Ist aber der Therapeut von seiner Methode überzeugt, lassen sich beide nicht voneinander trennen (Geuter, 2015, S. 340). Für eine Körperpsychotherapie, die vom erlebenden Subjekt ausgeht, sollte jedenfalls die Effizienzforschung nicht als einziges Gütekriterium gelten.

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Eine Untersuchung von Luborsky et al. (1999) verweist auf die Parteilichkeit der Forschung: Nachweise der Wirksamkeit von Therapieverfahren korrelieren zu r = .85 damit, dass die Forscher das untersuchte Verfahren selbst vertreten. Dieser Wert übertrifft die meisten Korrelationen zwischen Verfahren und Therapieergebnissen. RCT-Studien zeigen vor allem dann gute Ergebnisse, wenn die beteiligten Forscher der Kognitiv-behavioralen Therapie anhängen, deren Dominanz mittels Studien legitimiert wird (vgl. Luborsky et al., 2002, S. 5).

Dass die Wirksamkeitsforschung dazu benutzt wird, die Überlegenheit einzelner Therapieverfahren gegenüber anderen zu behaupten, hat in der Körperpsychotherapie zu Vorbehalten gegenüber dieser Forschung geführt. Hinzu kommt, dass Praktiker wenig von ihr profitieren. Das gilt insbesondere für RCT-Studien, die nicht untersuchen, was Psychotherapeuten in der Praxis tun (Schulthess, Grünwald & Tschuschke, 2016). Die Vorbehalte nehmen allerdings ab (Barratt, 2015; Cruz & Koch, 2015; Hausmann, 2010). Auch liegen inzwischen für verschiedene Formen der Körperpsychotherapie randomisierte, kontrollierte Studien vor (Goertzel et  al., 1965; Gyllensten, Ekdahl & Hansson, 2009; Gyllensten, Hansson & Ekdahl, 2003; Lahmann, Gebhardt et al., 2017; Lahmann, Henningsen et  al., 2010; Lahmann, Loew et  al., 2008; Lahmann, Nickel et al., 2009; Lahmann, Röhricht et  al., 2010; Levy Berg, Sandell & Sandahl, 2009; Loew, Sohn et al., 2000; Loew, Tritt et al., 2001; Martin et al., 2016; Monsen & Monsen, 2000; Nickel et  al., 2006; Nitsun, Stapleton & Bender, 1974; Price, 2005, 2006; Priebe et  al., 2016; Röhricht, Papadopulos & Priebe, 2013; Röhricht & Priebe, 2006). In der Darstellung der Wirksamkeit meiner zehn Prinzipien werde ich auf diese Studien zurückkommen.

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Kapitel 20 · Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

zz Praxisstudien

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Insbesondere Forschungen, die die Wirkung von Psychotherapie im klinischen Alltag untersuchen, tragen dazu bei zu prüfen, ob ein therapeutisches Vorgehen Evidenz besitzt (Schiepek, 2004, S. 255). Der Evidenzgrad solcher naturalistischen Studien gilt in der Psychotherapieforschung als gering gegenüber kontrollierten Studien. Sie bieten aber den Vorteil, neben Daten zum Therapieergebnis Einblicke in die Realität der Praxis und in den therapeutischen Prozess zu verschaffen. Zwei ausdrucksstarke Studien dieser Art liegen zur Körperpsychotherapie vor: 55 Bei der EWAK-Studie (Evaluation der Wirksamkeit von ambulanten Körperpsychotherapien) handelt es sich um eine prospektive Multicenterstudie unter naturalistischen Bedingungen zur Routineanwendung der Körperpsychotherapie in der ambulanten Praxis (Koemeda-Lutz et al., 2003, 2006). 41,2 % der Patienten litten unter neurotischen Belastungs- und somatoformen Störungen, 28,9 % unter affektiven Störungen und 12,9 % unter Persönlichkeits- und Verhaltensstörungen. Die Studie mit 124 Therapeuten und 342 Patienten begann 1998 und wurde 2006 abgeschlossen. Daten wurden zu Beginn, nach sechs Monaten und am Ende der Therapie bei einem Maximum von zwei Jahren nach Therapiebeginn erhoben. Anhand von Fragebogenuntersuchungen konnte gezeigt werden, dass die allgemeine Symptombelastung, körperliche und interpersonale Probleme sowie Angst und Depressivität signifikant abnahmen; die Selbstwirksamkeitserwartung nahm signifikant zu (Koemeda-Lutz et al., 2006, S. 483). Innerhalb von zwei Jahren hatten sich 41 % der Patienten so weit verbessert, dass ihre Symptombelastung derjenigen der gesunden Normalbevölkerung entsprach. Katamnestische Erhebungen zeigten eine Stabilität der Therapieresultate über einen Zeitraum von einem Jahr nach Therapieende.

55 Eine umfangreiche Vergleichsstudie zur Ergebnisqualität ambulanter Psychotherapie, die Praxisstudie Ambulante Psychotherapie – Schweiz (PAP-S), zeigt für körperpsychotherapeutische Behandlungen gleich gute Ergebnisse wie für andere Methoden aus dem Spektrum der humanistischen und tiefenpsychologischen Therapien. Prä-post-Vergleiche ergaben bedeutsame Änderungen in den Maßen der Symptombelastung und der psychosozialen Beeinträchtigung. Die Effektstärken in der Behandlung von Patienten mit affektiven Störungen, Angst- und Anpassungsstörungen sowie Persönlichkeitsstörungen waren durchweg hoch und teilweise höher als bei vergleichbaren Stichproben mit verhaltenstherapeutischen Behandlungen (Crameri et al., 2014; Koemeda-Lutz, von Wyl et al., 2016; Tschuschke, Crameri, Koehler et al., 2015; Tschuschke, Crameri, Koemeda-Lutz et al., 2015; von Wyl et al., 2016). Nach den Ergebnissen der PAP-S folgen Psychotherapeuten in der Praxis nur bei 4–27 % der Interventionen ihrer spezifischen Methodik. Ansonsten bedienen sie sich der Reverbalisierung von Erlebnisinhalten, Konfrontation, positiven Verstärkung oder aktiven Lenkung der Aufmerksamkeit (Tschuschke et al., 2009). Genaue Analysen von Therapiestunden zeigen aber, dass die methodenspezifischen Interventionen häufig die längsten Interaktionseinheiten zwischen Patient und Therapeut nach sich ziehen. Nach als „Körperübung” kategorisierten Interventionen verstrich im Verhältnis zu 40 anderen Interventionskategorien die längste Zeit bis hin zu einer neuen Intervention, die zweitlängste nach einem Rollenspiel (Koemeda-Lutz, Crameri et al., 2016). Das spricht dafür, dass einzelne körperbezogene Interventionen besondere Anstöße dafür geben können, dass etwas Neues geschieht (Koemeda-Lutz, 2016, S. 107).

443 Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

Im Folgenden führe ich einige empirische Belege an, die für die Wirksamkeit der zehn Prinzipien sprechen. Einige Studien lassen sich schwerpunktmäßig einzelnen von ihnen zuordnen, andere realisieren gleichzeitig mehrere Prinzipien. Bei meiner Zuordnung habe ich versucht, die nach meinem Eindruck hervorstechenden Praxiselemente in den jeweiligen Studien auf meine Prinzipien zu beziehen. Eindeutig sind diese Zuordnungen aber nicht. In meiner Darstellung gehe ich nicht auf den Evidenzgrad oder die Forschungsmethodik der jeweiligen Studien ein, sondern beschränke mich darauf, anhand ihrer Ergebnisse die empirische Plausibilität meiner Prinzipien zu erläutern. zz Wahrnehmung und Gewahrsein

Sichtet man die Fülle der Studien zur Körperpsychotherapie, so fällt ins Auge, dass besonders viele sich mit den Effekten einer körperpsychotherapeutischen Methodik befassen, die sich der ersten beiden Prinzipien bedient, Wahrnehmung und Spüren sowie Gewahrsein und Gegenwart. Drei Studien, die den Wert einer Förderung der Körperaufmerksamkeit für den Therapieerfolg unterstreichen, habe ich bereits in 7 Abschn. 19.1 angeführt (Eriksson et  al., 2007; Price, 2005, 2007). Weitere kommen hinzu. So zeigt Seidler (2002), dass Gruppenteilnehmer Angebote zur Differenzierung der Körperwahrnehmung als bedeutsame Erfahrungen werten. Fördert man bei Patienten mit affektiven, somatoformen und Persönlichkeitsstörungen die Körperaufmerksamkeit, führt das zu einem Rückgang körperbezogener Symptome und einer Zunahme der Selbstwirksamkeit. Das belegen Gyllensten, Hansson und Ekdahl (2003) sowie Gyllensten, Ekdahl und Hansson (2009) in zwei RCT-Studien. Sie wendeten dabei eine in Skandinavien entwickelte Body Awareness Therapy an, die Elemente reichianischer Therapie mit östlichen Körpermethoden verbindet (Skatteboe et al., 1989). Mehrere Studien zu diesen beiden Prinzipien widmen sich der Behandlung psychosomatischer Patienten:  

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55 In einem Drei-Tages-Programm schulten Landsman-Dijkstra et al. (2006, 2006a) die Körperaufmerksamkeit einerseits mit Hilfe von Techniken, die über Atmung, Bewegung und Stimme Kontakt zu den Gefühlen bahnen, andererseits mittels Achtsamkeitsübungen, die Berührung einschließen. Ein dadurch gewonnenes Mehr an Körperaufmerksamkeit und -bewusstheit führte zu einem besseren Umgang mit Emotionen, nicht aber eine Arbeit mit dem Gefühlsausdruck, was die Forscher vorher anders erwartet hatten. Psychosomatische Symptome und depressive Verarbeitungsstile nahmen ab, die Selbstwirksamkeitserwartung nahm zu. Die Teilnehmer fanden eine bessere Balance zwischen Arbeitsbelastung und Erholung. Patienten, die aufgrund ihrer Beschwerden weniger arbeiteten, konnten nachher besser ihrer Arbeit nachgehen, während die, die viel arbeiteten, für Ausgleich zu sorgen lernten. 55 Eriksson et al. (2007) boten 21 Patienten mit Reizdarmsyndrom eine Körperaufmerksamkeitstherapie an, in der über 24 Wochen hinweg mit Bewegung, Haltung, Koordination, Atmung und Aufmerksamkeit gearbeitet wurde (7 Abschn. 10.8). Die Patienten zeigten starke Spannungsmuster und eingefleischte Muster ungünstiger Bewegungen. Ihre Beobachtung wurde darauf gerichtet, was sie während der Übungen erlebten. Im Verhältnis zu einer gleich großen Kontrollgruppe gingen die gastrointestinalen und psychischen Beschwerden unter der Körperaufmerksamkeitstherapie signifikant zurück. Schmerzen und Durchfälle ließen nach. Die Patienten gaben an, infolge der Therapie eher Grenzen setzen zu können, ihre Atmung mehr zu spüren und mehr Selbstwirksamkeit zu erleben. Auch hatten sie als Folge ein besseres Körperbild und ein Gefühl von erhöhter allgemeiner Lebensqualität. 55 Lahmann, Röhricht et al. (2010) wiesen in einer anderen Studie nach, dass Funktionelle Entspannung einer medizinischen  

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Kapitel 20 · Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

Standardbehandlung beim Reizdarmsyndrom überlegen ist. Sie nehmen an, dass die therapeutische Wirkung über eine Stimulation des autonomen Nervensystems und eine Förderung der propriozeptiven Aufmerksamkeit erreicht werde. 55 Auch bei Patienten mit Fibromyalgie und Chronic Fatigue Syndrom führen Übungen zur Körperaufmerksamkeit zu einer Verbesserung ihres Befindens (Courtois, Cools & Calsius, 2015). Schulen Schmerzpatienten die Aufmerksamkeit für ihren Atem, fühlen sie sich mehr als “embodied subjects” und können ihr Schmerzerleben eher mit einer sinnstiftenden Geschichte verbinden (Øien, Iversen & Stensland, 2007). 55 Ergänzt man bei psychosomatischen Patienten eine Verhaltenstherapie um körperpsychotherapeutische Interventionen, verbessert dies das Therapieergebnis. Das zeigt eine Untersuchung von Huber et al. (2005) an 87 Patienten in einer Klinik. Eine Gruppe von ihnen erhielt eine zusätzliche Körperpsychotherapie, die über körperliche Aufmerksamkeit die Wahrnehmungs- und Begegnungsfähigkeit förderte, eine Vergleichsgruppe ein Selbstsicherheitstraining. In der katamnestisch erhobenen längerfristigen Stabilität erzielte die Behandlungsgruppe bessere Veränderungswerte.

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spannten Körpers einen spürenden Bezug zu sich selbst aufnahmen. Das führte in der Akutphase der Erkrankung zu einer Verbesserung der Ich-Funktionen. Weibliche Kriegsveteranen mit PTBS profitieren von einer Körperpsychotherapie, die unter anderem Körperwahrnehmungsübungen mit dem Ziel einsetzt, sensorische Empfindungen zu identifizieren und zu artikulieren und interozeptiven Wahrnehmungen wach und akzeptierend zu begegnen. Das ist das Ergebnis einer Pilotstudie von Price, McBride et al. (2007). In einer weiteren Studie mit missbrauchten Frauen konnte Price (2006) nachweisen, dass Interventionen zur Körperaufmerksamkeit in Verbindung mit Berührung, dem siebten Prinzip, zu einer Reduktion dissoziativer Symptome führen. Die Patientinnen berichteten von gewachsenem Vertrauen. Sie hätten Mittel gelernt, um ihre Schmerzen loszulassen, und das Gefühl der Verbindung von Körper und Geist sei gewachsen. zz Erkunden

Andere Studien lassen das Prinzip des Erkundens in Verbindung mit den ersten beiden Prinzipien und teilweise auch mit dem vierten Prinzip des Ausdrucks erkennen. 55 In einer naturalistischen Studie an 113 Patienten mit einer Somatisierungsstörung (medically unexplained symptoms) legten Röhricht und Elanjithara (2014) den Fokus der Behandlung auf eine Erkundung des Weitere störungsspezifisch angelegte Studien Bewegungsverhaltens und der emotionalen unterstützen den Wert einer Arbeit mit WahrExpressivität sowie der körperlichen nehmung und Gewahrsein. In einer der ersten Selbstwahrnehmung. Als Folge der empirischen Untersuchungen fand Darby Körperpsychotherapie kam es zu einem (1970) heraus, dass eine auf sinnliche Erfahsignifikanten Rückgang der körperlichen rung und körperliche Aufmerksamkeit gerichSymptomatik und der Inanspruchnahme tete Therapie die Grenzen im Körperbild Schimedizinischer Dienstleistungen. Das zophrener verbesserte. Ähnliches zeigten gleiche Ergebnis zeitigte eine weitere Andres, Bellwald und Brenner (1995). Maurer-­ Studie an 93 Patienten aus der PrimärverGroeli (1976) untersuchte bei schizophrenen sorgung, in der die körperpsychotherapeuPatienten die Wirksamkeit eines Vorgehens in tischen Sitzungen mit einem Achtsamder Gruppe, bei dem die Patienten durch eigekeitstraining verbunden wurden (Röhricht, nes Betasten ihrer Körperoberfläche, eine LoZammit et al., 2017). In den Sitzungen ckerung des Körpers und eine nachfolgende wurden die Patienten ermutigt, BewegunKonzentration auf die Wahrnehmung des entgen mit verschiedenen Körperteilen und

445 Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

Spannungen zu erkunden, teilweise auch mittels Selbstberührungen (Papadopulos, Hons et al., 2017). 55 Schmerzen durch symbolische Bewegungen zu erkunden, eine Verbindung des dritten mit dem neunten Prinzip, führte auch in einer klinischen Untersuchung von Payne und Stott (2010) zu einem Rückgang der Belastung bei Patienten, die an Depression und Angst in Verbindung mit medizinisch unerklärbaren Symptomen litten. Aktivität, Wohlbefinden und der Umgang mit der Krankheit besserten sich. 55 Zum Prinzip des Erkundens gehört die Technik des Focusing, die zu einer körperlichen und emotionalen Erlebenstiefe hinführt (7 Abschn. 8.1). Müller-Hofer et al. (2003) untersuchten in einer naturalistischen Studie mit 34 Patienten dessen Wirkung. Im Prä-Post-Vergleich fanden sich bei verschiedenen Störungsbildern signifikante bis hoch signifikante Veränderungen in der gesamten Symptomatik, der Depressivität, der Ängstlichkeit und den subjektiv empfundenen Beschwerden. Auch stiegen die Werte in der Lebenszufriedenheit und im globalen Funktionsniveau im Laufe der Therapie an. Eine methodengetreue Körperarbeit trug in besonderem Maße zur Verbesserung der Lebenszufriedenheit bei.  

zz Ausdruck

Der Wert affektmobilisierender Methoden in der Psychotherapie, das vierte Prinzip, wurde vielfältig untersucht. 55 In einer prospektiven RCT-Studie von Monsen und Monsen (2000) an 40 Patienten mit chronischen Schmerzsymptomen erhielt die eine Hälfte 33 Sitzungen einer psychodynamischen Körperpsychotherapie, die andere die übliche physiotherapeutische und medikamentöse oder keine Behandlung. In der Behandlungsgruppe wurden Gespräche mit Körperausdrucksübungen verbunden. Das führte im Vergleich zur Kontrollgruppe zu einer

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deutlichen Reduktion der Schmerzen am Ende der Therapie, bei stabilem Therapieerfolg in der Ein-Jahres-Katamnese. Die Gruppe der behandelten Patienten zeigte eine geringere Verleugnung persönlicher Konflikte und eine geringere Tendenz zur Somatisierung von Problemen im Schmerz. Auch gewannen sie eine größere Bewusstheit ihrer Affekte und ihre interpersonalen Probleme ließen nach. In einer auf Norwegisch publizierten Studie wiesen K. Monsen und andere die Wirksamkeit einer entsprechenden Körperpsychotherapie bei Fibromyalgie-Patienten bereits 1994 nach (ebd., S. 261). 55 Interventionen zur Förderung des emotionalen Ausdrucks, der Grenzsetzung, der Atem- und Körperbewegung, der Wahrnehmung und des Groundings, also ein Einsatz vor allem des vierten und sechsten Prinzips, kamen in einer RCT-Studie von Nickel et al. (2006) zur Wirkung bioenergetischer Übungen bei stationären Patienten mit somatoformen Störungen zum Einsatz. Im Vordergrund des therapeutischen Konzepts stand hier der Ausdruck mittels Bewegung und Stimme. 128 Patienten wurden über sechs Wochen hinweg hälftig einer Behandlungs- und einer Kontrollgruppe zugewiesen. Durch die Behandlung kam es zu einem Rückgang der Symptome und zu einer Verbesserung in Persönlichkeitswerten. Soziale Unsicherheit, Depressivität, Angst, Feindseligkeit und die Tendenz, Ärger nach innen zu wenden, nahmen ab, die Fähigkeit, Gefühle auszudrücken, zu. 55 Konzag et al. (2006) stellten in einer Verlaufsuntersuchung zur körperpsychotherapeutischen Behandlung von Anorektikerinnen und Bulimikerinnen fest, dass durch eine Therapiegruppe, in der „der Schwerpunkt auf die Förderung des körperlichen Ausdrucks, der Beobachtungs- und Einstellungsfähigkeit gelegt“ wurde (ebd., S. 36), die Depressivität der Patientinnen und ihre Unsicherheit im Sozialkontakt abnahmen. Eine

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Kapitel 20 · Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

körperbezogene Einzeltherapie, die sich allein der Arbeit mit der Körperwahrnehmung widmete, erlebten diese Patientinnen am Beginn als weniger hilfreich. Für Anorektikerinnen wurde sie indes am Ende der Therapie wichtig. 55 Auch einige katamnestische Studien zur Wirkung Bioenergetischer Therapie zeigen den Wert des Prinzips Aktivieren und Ausdrücken. Eine Erhebung von Gudat (1997) an 309 ambulant behandelten Patienten belegt gute Therapieergebnisse für die Behandlung von Ängsten, Depressionen und Psychosomatosen. Ventling und Gerhard (2000) fanden in einer Untersuchung an 142 Patienten Verbesserungen der Befindlichkeit und der sozialen Kompetenz. Die Patienten sahen aber im Rückblick Körperinterventionen als weniger wichtig für ihr Körperbewusstsein oder für neue Einsichten an, als von der Theorie erwartet wurde. Ventling, Bertschi und Gerhard (2006) stellten allerdings fest, dass diejenigen, die durch Körperarbeit neue Einsichten gewannen, eine doppelt so hohe Symptomreduktion aufwiesen wie diejenigen, die nicht über Einsichten berichteten. Vor allem bei Patienten mit Persönlichkeitsstörungen gingen die Symptome deutlich zurück. Retrospektiv erhobene Daten von Ventling (2002) belegen für 75 % der Patienten langfristig stabile positive Veränderungen als Folge einer mindestens 20-stündigen bioenergetischen Therapie. zz Regulieren

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Mehrere Studien zur Wirksamkeit der Funktionellen Entspannung verdeutlichen, dass sowohl eine Arbeit mit der Aufmerksamkeit für Körperspannungen als auch eine ausgleichende Rhythmisierung der Atmung die Regulation und Modulation emotionaler Prozesse unterstützen kann. Lahmann, Gebhardt et  al. (2017) zeigen, dass Funktionelle Entspannung in Verbindung mit Psychoedukation das Stresserleben mehr reduziert als Psychoedukation alleine. Die Interventionen bestanden vor

allem darin, die aufmerksame Wahrnehmung körperlicher Spannungen und deren Zusammenhang mit Atmung, Bewegung und Körperhaltung zu unterstützen Eine Regulation der Atemfunktion wirkt in vielfältiger Weise auf funktionelle Erkrankungen ein. Bei Asthma-Patienten zeigt sich, dass Körperwahrnehmung, Entspannung und Atemregulation pharmakologischen Behandlungen gegenüber gleichwertig sind (Könning et  al., 1996; Lahmann, Nickel et al., 2009; Loew, 1996; Loew, Siegfried et al.1996; Loew, Tritt et al., 2001; Loew, Weber et al., 1996). Gleiches gilt für die Behandlung des Reizdarmsyndroms (Eriksson et  al., 2007; Lahmann, Röhricht et  al., 2010; Loew, Heinrich & von Arnim, 1994), von somatoformen Herzerkrankungen (Lahmann, Loew et al., 2008; van Dixhoorn & Duivenvoorden, 1999) und chronischen unspezifischen psychosomatischen Belastungssymptomen (Landsman-Dijkstra et  al., 2006, 2006a) sowie Spannungskopfschmerz (Loew, Sohn et al., 2000; Traue, 1998).

Auch reine Körperarbeit kann emotionale Erregung regulieren und beruhigen, nachweislich bei Patienten mit PTBS (7 Abschn. 10.4). Yoga zu praktizieren, ließ laut einer Studie bei Frauen deren Angstwerte sinken (Javnbakht, Hejazi Kenari & Ghasemi, 2009). In einer Metaanalyse zur Wirksamkeit von körperorientiertem Yoga bei psychischen Störungen zeigte sich unter anderem, dass Yoga und Psychotherapie, komplementär zu einer medikamentösen Behandlung eingesetzt, vergleichbar wirken (Klatte et al., 2016). Nach dieser Metaanalyse hat Yoga allerdings einen geringeren Effekt bei Patienten, die sich in ambulanter oder stationärer Behandlung befinden, psychisch günstige Auswirkungen eher bei Menschen, die nicht in einer solchen Behandlung sind. Ein Qi-Training, das aus Laut- und Bewegungsübungen sowie Meditation besteht, verbessert die Stressregulation bei psychosomatischen  

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447 Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

Störungen (Lee, Ryu & Chung, 2000). Wer es regelmäßig absolviert, hat niedere Werte für Somatisierung, Depression, Angst und Feindseligkeit. Ähnliche Ergebnisse finden sich für die Wirkung von Tai Chi (Jin, 1992) und in der westlichen Psychotherapie für die von Entspannungsverfahren (Stetter, 1998).

zz Berührung

Der Wert des siebten Prinzips der Berührung zeigt sich in den bereits erwähnten Studien von Monsen und Monsen, Maurer und Price. In einer weiteren Studie mit Frauen, die wegen Missbrauch in Therapie waren, bat Price (2005) die Frauen, ihre Aufmerksamkeit auf die ­Wirkung der Berührung bei einer Massage zu richten und regte anschließend mit Hilfe von Übungen ihre Körperaufmerksamkeit weiter an. Das führte zu einem Rückgang der Symptome. Die Patientinnen schätzten es, sich durch die gewachsene Aufmerksamkeit selbst emotional besser zu erfahren und mehr Zugang zur körperlichen Innenwahrnehmung zu gewinnen. Entgegen der Erwartung wirkte Massage allein in gleicher Weise. Patientinnen, die nur massiert wurden, berichteten, sie hätten ihre Dissoziationen deutlicher erkannt und könnten nun besser für sich sorgen; auch seien sie sich dessen bewusster geworden, wie ihr Verhalten mit der Missbrauchserfahrung in Verbindung stehe. Möglicherweise stieß allein die Tatsache einer einfühlsamen Zuwendung zum Körper in beiden Gruppen Effekte an, die durch gleichzeitige verbale Therapien nicht in dem Ausmaß erreicht wurden. Einen Überblick über die psychischen Effekte von Massagen habe ich bereits in einem Kasten in 7 Abschn. 12.5 gegeben.  

ment als eine mögliche Ergänzung zum Kanon der allgemeinen Wirkfaktoren von Psychotherapie. Dieses Prinzip lässt sich in einer Verlaufsstudie unter klinischen Alltagsbedingungen von Röhricht et al. (2011) erkennen, in der die Wirkung eines komplexen körperpsychotherapeutischen Vorgehens bei schizophrenen Klienten mit einer Negativsymptomatik untersucht wurde, in dessen Zentrum die Wiederherstellung eines Verlustes körperlicher Grenzen und eines körperlichen Bezugs zu sich selbst stand. Eine entsprechende RCT-Studie haben Röhricht und Priebe schon 2006 vorgelegt. Die Teilnahme an einer körperpsychotherapeutischen Gruppe zeitigte hier einen Rückgang in den Symptomwerten und eine Verbesserung der subjektiv empfundenen Lebensqualität sowie der sozialen und emotionalen Funktionen. Eine randomisierte, kontrollierte Multi-­ Center-­Studie kam allerdings in jüngerer Zeit zu dem Ergebnis, dass ähnliche, positive Effekte auftraten, wenn Patienten an Pilates-­ Gruppen teilnahmen (Priebe et al., 2016). Bei einer Feinanalyse der Daten stellte sich heraus, dass dies aber nur für männliche Patienten gilt, während bei schizophrenen Frauen die negativen Symptome durch Körperpsychotherapie in signifikantem Ausmaß abnahmen (Savill et al., 2017). Eine multizentrische RCT-Studie von Martin et al. (2016, 2016/17) wiederum ergab, dass eine körper- und bewegungspsychotherapeutische Behandlung im Vergleich zu einer Standardmedikation zu einem deutlich stärkeren Rückgang der Negativsymptomatik bei Schizophrenie führte. Untersuchungen von Galbusera, Finn und Fuchs (2016) sowie Galbusera, Fellin und Fuchs (2017) an kleinen Patientengruppen weisen ebenfalls darauf hin, dass Körperpsychotherapie die Negativsymptomatik bei Schizophrenie zu reduzieren und neben anderem das Gefühl einer Einheit von Körper und Psyche oder das der Handlungsfähigkeit zu fördern scheint (7 Abschn. 14.1). Daten von Röhricht, Papadopoulos et  al. (2009) aus einer früheren Untersuchung zeigen, dass sich durch eine körperpsycho­ ­ therapeutische Behandlung einige Maße der  

zz Verkörpern

Das neunte Prinzip habe ich als ein übergreifendes Prinzip bezeichnet. Tschacher und Pfammatter (2016/17) diskutieren Embodi-

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Kapitel 20 · Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

Ich-Störung von schizophrenen Patienten wie Konsistenz, Abgrenzung und Vitalität verbessern, diese Veränderungen aber nicht mit dem Rückgang von Negativsymptomen kovariieren. Hier kann die Befundlage noch nicht als geklärt gelten. Mehrere Studien unterstreichen den Wert einer Arbeit mit Bewegung: 55 In einer prospektiven Verlaufsuntersuchung erhoben Weber et al. (1994), inwieweit sich affektive Störungen durch eine integrative Körperpsychotherapie verbesserten, die Elemente der Bewegungstherapie und des Sensory Awareness enthielt. Die Teilnehmer einer körperpsychotherapeutischen Gruppe zeigten im Vergleich zu Nicht-Teilnehmern signifikante Verbesserungen in ihrer Befindlichkeit und ihren Beschwerden. ­Körperbezogene Einstellungen und Kontrollüberzeugungen veränderten sich hingegen nicht. 55 Heimbeck und Hölter (2011) stellten fest, dass depressive Patienten eine unspezifische und eine störungsspezifische Bewegungstherapie als gleichermaßen wertvoll für den Erfolg ihrer Therapie betrachteten. 55 Bei Bulimikerinnen verbessert sich durch Bewegung ihre Körperwahrnehmung (Alexandridis et al., 2007). 55 Bewegung hilft auch schizophrenen Menschen, dass Symptome nachlassen und sich ihre Beweglichkeit und ihr affektiver Kontakt verbessern, wie zwei RCT-Studien zeigen (Goertzel et al., 1965; Nitsun, Stapleton & Bender, 1974).

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Auch zahlreiche Nachweise zur Wirksamkeit der Tanztherapie unterstreichen den therapeutischen Wert von Bewegung. Überblicke über die entsprechende Forschung finden sich bei Kiepe, Stöckigt und Keil (2012), Koch et al. (2014) und Strassel et al. (2011). Bräuninger (2012, 2012a) wies in einer RCT-Studie nach, dass eine tanztherapeutische Gruppenintervention das Gefühl der Lebensqualität verbessert und zu einem besseren Umgang mit Stress führt. Tanztherapie hilft Schmerzpatienten (Schewe & Schwiertz,

2014) und unterstützt Krebspatienten bei der emotionalen Krankheitsverarbeitung (Mannheim & Weis, 2005). Auch ist die Wirksamkeit von körperlicher Aktivität und sporttherapeutischen, aeroben Bewegungsprogrammen bei Depressionen, Angststörungen und Essstörungen gut belegt (Broocks, 2015; Plag, Gaudlitz & Ströhle, 2015; Markser, 2015). Ich habe mich nur auf Therapieergebnis-­ Studien bezogen. Empirische Evidenz für körperpsychotherapeutisches Vorgehen ergibt sich auch aus anderen Forschungsbereichen. So wird das Prinzip des Verkörperns durch eine Fülle von experimentellen Studien unterstützt, die sich damit befassen, wie ein Verändern der Körperhaltung auf psychische Befindlichkeiten einwirkt (Storch, 2006) oder lebensgeschichtliche Ereignisse zu erinnern hilft (Dijkstra, Kaschak & Zwaan, 2007). Auch zeigen empirische Forschungen, dass über Modifikationen der Muskelspannung oder über den Stimmausdruck Gefühle induziert werden können (Niedenthal et al., 2005; Winkielman, Niedenthal & Oberman, 2008), wie es das vierte Prinzip von Aktivierung und Ausdruck beabsichtigt. Experimentell konnte gezeigt werden, dass Zuversicht, Stolz und Stärke gefördert werden, wenn sich ein Mensch körperlich aufrichtet (Briñol, Petty & Wagner, 2009; Sugamura, Shiraishi & Higuchi, 2009), ein Teil des sechsten Prinzips. Die Liste solcher experimentellen Hinweise für den Wert einer Arbeit mit dem Körper in der Psychotherapie ließe sich fortsetzen (vgl. Geuter, 2015, S. 160 ff.).

zz Kombination von Prinzipien

Bisher habe ich herausgehoben, welche Evidenz empirische Studien für einzelne Prinzipien bieten. Oft aber beinhaltet das therapeutische Konzept der Wirksamkeitsstudien eine Kombination von Methoden, die sich mehreren Prinzipien zuordnen lassen. In Studien zu

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schweren psychischen Störungen scheint ein solches Vorgehen Standard zu sein (Röhricht, 2015). Eine therapeutische Arbeit mit Ausdruck, Bewegung und Entspannung im Rahmen eines komplexen Therapieprogramms scheint auch Essgestörten zu helfen (Probst et al., 1999). Forster (2002) arbeitete im Rahmen einer kontrollierten Studie mit 27 essgestörten Patientinnen in einem stationären Setting über einen Zeitraum von zwölf Monaten. Sie bot ihnen ein komplexes Programm an, das vor allem Elemente des Erkundens und des Spürens enthielt: Bewegungsspiele zum Kennenlernen, Übungen zur Sinneswahrnehmung, eine Exploration der Symptome auf der Körperebene, Übungen zur Körperwahrnehmung, unterstützt durch behutsame Körperberührungen, zum Ausdruck innerer Erfahrungen und zur Kommunikation mit dem Körper sowie Übungen zur Konfrontation mit dem eigenen Körperbild. Im Laufe der Behandlung kam es nicht nur zu einer klinisch erwünschten Gewichtszunahme, sondern im Vergleich mit der Kontrollgruppe auch zu einer signifikanten Verbesserung der Körperzufriedenheit. In einer Londoner Studie mit Patienten, die an chronischer Depression litten, erhielt eine Gruppe 20  Sitzungen einer wöchentlich statt­ findenden Körperpsychotherapie, in der körperbezogene Interventionen zu Aufmerksamkeit, ­Bewegung, Steigerung des Aktivitätsniveaus, Grounding-Techniken, Übungen zur Förderung des emotionalen Ausdrucks unterdrückter Impulse oder unerfüllter Bedürfnisse und Übungen zur Stärkung der körperlichen Selbstbewusstheit angeboten wurden. Eine andere Gruppe musste auf die Behandlung 12 Wochen warten. Beide erhielten eine antidepressive Medikation (Papadopoulos & Röhricht, 2013; Röhricht, Papadopoulos & Priebe, 2013). In der Behandlungsgruppe kam es im Vergleich zur Wartegruppe zu klinisch relevanten Verbesserungen sowohl in der depressiven Symptomatik als auch in klinisch bedeutsamen Dimensionen wie der Körperhaltung oder dem Gefühl von Wirkmächtigkeit und Selbstvertrauen.

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Levy Berg, Sandell und Sandahl (2009) verglichen bei 61 Patienten mit einer generalisierten Angststörung die Wirksamkeit einer affektfokussierenden Körperpsychotherapie mit anderen, meist psychotherapeutischen Behandlungen. Die Behandlung konzentrierte sich darauf zu erkunden, wie Affekte körperlich erlebt werden, mit der Affektunterdrückung verbundene Muskelspannungen auch mit Hilfe von Berührung zu lösen und den Ausdruck der zurückgehaltenen Affekte zu fördern. Von 28 Patienten der Kontrollgruppe absolvierten zehn eine erprobte verbale Psychotherapie, einer eine andere Form der Körperpsychotherapie, zwölf hatten regelmäßige Arztkontakte und fünf unsystematische Behandlungskontakte. Durch diesen Vergleich mit anderen Behandlungen konnten in dieser RCT-Studie mit einer hohen Plausibilität methodenspezifische Effekte erfasst werden. In beiden Gruppen kam es zu einem Rückgang der Angstsymptome. Im Vergleich zu denjenigen Patienten, die keine Psychotherapie erhalten hatten, waren die Effekte der körperpsychotherapeutischen Behandlung statistisch signifikant, im Verhältnis zu den anderen psychotherapeutischen Behandlungen gleich ­ stark. Dieses Ergebnis besagt, dass Körperpsychotherapie in gleicher Weise wirksam ist wie andere als erprobt geltende Therapieverfahren. Allerdings zeigte sich bei den Körperpsychotherapiepatienten durchweg eine deutlichere Abnahme des allgemeinen Stressniveaus. Ein komplexes körperpsychotherapeutisches Vorgehen, das sich neben Techniken des körperlichen Erlebens, Ausdrückens und Übens szenischer Techniken wie der des G ­ estaltdialogs bediente, also des achten P ­ rinzips der Inszenierung, untersuchten Maurer-Groeli, Hausmann und Massenbach (2005). Ihre nicht kontrollierte Studie wertete Daten von 33 Patienten mit den Diagnosen Depression (45,5  %), Angst (30,3 %) und somatoforme Störungen (18,2 %) aus. Die Wirkung wurde zu verschiedenen Messzeitpunkten sowie ein halbes bis zwei Jahre nach Therapieende erhoben. Die Daten zeigen eine signifikante Reduktion der Symptombelastung bei mittleren und hohen Effektstärken. In

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Kapitel 20 · Wirksames Handeln in der Körperpsychotherapie – Ergebnisse der Forschung

der Katamnese beurteilten 82  % der Patienten die Körperzentrierte Psychotherapie als so nützlich, dass sie keiner weiteren Behandlung bedurften. Eine Verbindung von Interventionen zum Atem, zum Ausdruck von Emotionen, zum Halt und zu körperorientierten Rollenspielen, ergänzt um biodynamische Massagen, zeichnete das therapeutische Vorgehen bei 16 Klienten mit einer narzisstischen Persönlichkeitsproblematik aus, deren Behandlungen Stehle und Körber (2002) einer qualitativen katamnestischen Untersuchung unterzogen. Die Autorinnen fassen die Ergebnisse ihrer Interviews so zusammen, dass „leiblich-sinnliche Kontakter-

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fahrung und Begegnung KlientInnen half, wieder (mehr) Kontakt zu sich selbst und zu abgespaltenen Gefühlen zu entwickeln” (ebd., S.  147). „Körperzentrierte Interventionen” erwiesen sich aus Sicht der Patienten als „hilfreich und veränderungsförderlich” (S. 166). Auch wenn die Mehrzahl der hier zitierten Studien nicht die in der Psychotherapieforschung üblichen Kriterien höchster Evidenz erfüllt, spricht inzwischen doch eine ansehnliche Zahl von empirischen Untersuchungen dafür, dass die Anwendung körperpsychotherapeutischer Prinzipien und Methoden eine Wirkung erzielt, die der Anwendung anderer, als evidenzbasiert geltender Verfahren vergleichbar ist.

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Kreativität und Lebendigkeit

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4_21

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Kapitel 21 · Kreativität und Lebendigkeit

Lesehilfe Dieses Kapitel stellt abschließend zwei Dinge heraus: als Psychotherapeut kreativ mit den Möglichkeiten der Körperpsychotherapie umzugehen und mit ihren Mitteln dazu beizutragen, dass Patienten sich wieder in einem lebendigen Bezug zu sich selbst und der Welt erleben können.

Als ich 1989 mit vier Kolleginnen und Kolle­ gen in Berlin das „Centrum für körperbezo­ gene Psychotherapie“ gründete, zierten wir unseren Flyer mit einer Zeile aus den vier Quartetten von T.  S.  Eliot: dass wir am Ende allen Entdeckens dort ankommen, von wo wir ausgegangen sind, und den Ort zum ersten Mal kennen. Ich musste daran denken, als ich die­ ses Schlusskapitel zu schreiben begann. In seinen Quartetten widmete sich Eliot, ein Zeitgenosse von Wilhelm Reich und Elsa Gindler, dem Leben als Erfahrung. Später grif­ fen Bob Dylan und die Doors auf seine Texte zurück. Als wir es taten, konnte ich nicht wis­ sen, dass ich einmal ein Buch über Körperpsy­ chotherapie schreiben würde, in dem ich den therapeutischen Prozess als einen des Erlebens und Erfahrens darstellen würde, in dem man sich entdeckt und kennenlernt, oft indem man zu dem zurückkehrt, von wo man ausgegangen ist, und dadurch mehr und mehr erfährt, wer man ist. In einer Psychotherapie geschieht etwas, was das Sein und Werden lebender Systeme ausmacht: Sie erneuern und verändern sich, während sie dieselben bleiben, bis sie sterben. Psychotherapie ist Arbeit an einer Entwick­ lung, die zerstört, unterbrochen oder behin­ dert wurde, die stagniert, quält oder nicht zur eigenen Zufriedenheit voranschreitet. Sie ist eine Hilfe, um auf lebendige Entwicklungspro­ zesse so einzuwirken, dass diejenigen gestärkt werden, die für einen Menschen und seine Verbindung zu sich selbst, den anderen und der Umwelt förderlich sind. Sie ist eine auf Wissen basierende Kunst, solche Prozesse zu gestalten. Darauf habe ich schon in der Einlei­ tung zu meinem Grundriss hingewiesen (Geu­ ter, 2015, S.  13). So komme ich auch selbst

beim Schreiben zu etwas zurück, von dem ich ausgegangen bin. Kunst bedarf einer imaginativ entwerfen­ den und einer handwerklichen Kreativität. Ich hoffe, durch dieses Buch zu einer solchen Kre­ ativität angeregt zu haben. Ich würde mich freuen, wenn Sie nach seiner Lektüre einige neue Ideen haben, wie Sie das Repertoire Ihres psychotherapeutischen Handelns erweitern können. In der Umsetzung der zehn Prinzipien ist Kreativität gefragt. Sie sind kein Kanon, sie sol­ len nichts festlegen. Im Fluss der praktischen Arbeit gehen sie ohnehin ineinander über. Zur Illustration greife ich noch einmal auf das Bei­ spiel aus der Einleitung von einer Patientin zu­ rück, die regelmäßig Panik bekam, wenn sie vor mir die Treppe hochging (7 Abschn. 1.2 und 7 Abschn. 5.2). Ich arbeitete in der dort wiedergegebenen Stunde anfangs mit der Wahrnehmung und dem Gewahrsein: dass sie genauer mitbekommt, was in ihr vorgeht. Spä­ ter erkundeten wir ihr Gefühl, durch einen Schatten hinter ihr bedroht zu sein. Das taten wir am Ende in einer szenischen Interaktion, die eine Berührung einschloss. Fünf meiner zehn Prinzipien kamen zur Geltung. Prozessbezogenes Arbeiten schließt durch­ weg mehrere Prinzipien ein. Keines ist der Kö­ nigsweg der Körperpsychotherapie. Alle sind Möglichkeiten, die wir wählen können. Und die Kunst der Therapie besteht meiner Ansicht nach gerade darin, zwischen Möglichkeiten zu wählen und zu wechseln und sich zwischen Polen zu bewegen: von Ruhe oder Aktivität, ausdruckslosem Verweilen bei einem Gefühl oder heftigem Ausdruck, Beruhigen oder Akti­ vieren, Bewahren oder Herausgeben, Anhalten oder Fließenlassen. Das sind wir auch den Patienten schuldig. Die Vorstellung, eine bestimmte Arbeitsweise sei fast immer wichtig und förderlich, mag die Angst des Therapeuten vor der Ungewiss­ heit mildern (vgl. Yalom, 1999, S.  54), dem ­Patienten dient sie nicht. Kreative Körperpsy­ chotherapie sollte Vielfalt pflegen, und dazu tut es gut, über die Orthodoxien mancher Lehr­ meister hinauszuwachsen. In ihren verschiede­  

 

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nen ­Traditionen hat die Körperpsychotherapie zu großen Wert darauf gelegt, wie man mit be­ stimmten Techniken einzelnen Gesichtspunk­ ten folgen kann. Ich wäre froh, wenn Sie nach der Lektüre meines Buches den Blick mehr auf den Geist des Handelns richten als auf ein­ zelne Techniken. Und wenn Sie nicht dem treu werden, was ich vorschlage, sondern Ihren Pa­ tienten und sich selbst treu bleiben. Ich beanspruche die Prinzipien auch nicht exklusiv für die Körperpsychotherapie. Ge­ wahrsein wird auch durch achtsamkeitsfokus­ sierende kognitive Therapien oder durch Atemtherapie gefördert. Erkunden und Entde­ cken ist ein wichtiges Prinzip in der Gestaltthe­ rapie, ebenso Inszenieren und Interagieren, das im Psychodrama zentral ist. Ich hoffe aber mit meinem Buch 55 davon überzeugt zu haben, dass man durch ein körperpsychotherapeutisches Vorgehen etwas hinzugewinnt, 55 gezeigt zu haben, wie man das tun kann und worauf man bei seinem Handeln achten sollte, 55 darauf neugierig gemacht zu haben, sich mit dem verkörperten Dasein des Men­ schen zu befassen, das Körpererleben als Zugang zum Selbsterleben zu nutzen und Psychotherapie als eine verkörperte Begegnung zu verstehen und zu gestalten. Körperpsychotherapie kann aber nicht alles. Kein Psychotherapeut sollte „sich allein auf das begrenzte Repertoire von körperbasierten In­ terventionsstrategien und Prozessperspektiven verlassen” (Harms, 2016, S.  14). Das schreibt Harms für die Therapie mit Säuglingen und ihren Eltern. Es gilt allgemein. Und es gilt für alle Therapieverfahren. Keines kann allen Pa­ tienten und allen Aufgaben, die sich angesichts ihrer Nöte und Probleme stellen, gerecht wer­ den (Tschuschke, 2016b, S.  80). Wenn die Schweizer Praxisstudie PAP-S zu dem Ergebnis kommt, dass vor allem die Persönlichkeit und die individuellen Bedürfnisse der Patienten den Ausschlag dafür geben, wie Therapeuten die Sitzungen mit ihnen gestalten (Koeme­ da-Lutz, 2016, S. 105), ist das ein beruhigender

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Befund. Denn er besagt, dass Therapeuten fle­ xibler zu handeln scheinen, als es die Regle­ ments der Verfahren vorgeben. Für die Patien­ ten ist das gut, auch wenn es in vielen Lehrbüchern noch nicht angekommen ist. Professionelle Psychotherapie bedeutet, sinnvolle andere Konzepte, Handlungsstrate­ gien und Techniken hinzuzuziehen, wenn die Mittel des eigenen Verfahrens nicht ausrei­ chen. Auch das bekräftigt die Schweizer Studie: Erfahrene Therapeuten sind weniger konzept­ treu, und alle setzen zahlreiche Interventionen ein, die spezifisch für andere als die eigenen Me­ thoden sind (Tschuschke, 2016b; Tschuschke, Koemeda-Lutz & Schlegel, 2016). Körperpsy­ chotherapeuten tun also gut daran, neben den eigenen Prinzipien auch Prinzipien aus ande­ ren Verfahren oder verfahrensübergreifende Prinzipien anzuwenden, und Vertreter anderer Verfahren können von denen der Körperpsy­ chotherapie profitieren. In diesem Buch habe ich darzustellen ver­ sucht, was die Körperpsychotherapie zu geben hat. Das kennzeichnet nicht alles, was auch ich in einer Psychotherapie tue. Das meiste ge­ schieht im helfenden Gespräch, aber in einem Geist, der den Menschen als Ganzes und als leidendes Subjekt in seiner verkörperten Exis­ tenz sieht. Der Geist psychotherapeutischen Han­ delns hat auch viel mit Werten zu tun. Das hat uns die Humanistische Psychotherapie gelehrt (Eberwein, 2014a, S. 29). Nicht nur die Leitge­ danken, denen Wissenschaft folgt, werden kul­ turell und sozial geformt (Capra, 1996, S. 18), auch die der Psychotherapie. Wir entscheiden, welchen wir uns anschließen. In der Körperpsychotherapie ist beispiels­ weise gerne von einem Flow-Erleben die Rede. Flow an sich ist aber kein Wert. Man kann ihn auch in einer Spielsucht oder einem Größen­ wahn erfahren. Ein Wert kommt zur Geltung, wenn wir fragen, ob „diese Erfahrung dich und deine Umgebung bereichert und in der Ent­ wicklung weiter bringt” (Csikszentmihalyi, 2006, S. 43). Manche meinen auch, man könne sich nach etwas richten, das natürlich sei. Auch das ist eine fragwürdige Sichtweise. Sich auf

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Kapitel 21 · Kreativität und Lebendigkeit

die Natur zu berufen, kann nämlich nicht nur romantische, sondern auch sozialdarwinisti­ sche Auffassungen befördern (vgl. Capra & Luisi, 2014, S. 204). Psychotherapie kann dazu verhelfen, den Menschen als Ressource für Gewinnmaximie­ rung und zerstörerisches Wachstum zu opti­ mieren, oder sie kann den Einzelnen unterstüt­ zen, ein lebenswertes Leben zu führen, das Selbstbestimmung und Verbundenheit an­ strebt. Sie kann auf Selbstkontrolle im Sinne einer technologischen Kompetenz zielen, sich selbst wie ein Objekt zu steuern, oder sie kann dazu verhelfen, dass sich ein Mensch als ein lebendiges Subjekt empfindet, dem sich die Welt in der Bedeutung für ihn erschließt. Da­ rin verwirklicht sich auch menschliche Würde (Reddemann, 2014, S. 60).

es so aus, dass man mit ihr Inkongruenzen be­ heben wolle, was heiße, „dass man das, was ein Mensch erlebt, die Wahrnehmungen, die er macht, in Übereinstimmung bringt mit seinen wichtigsten motivationalen Zielen” (Grawe, 2004, S. 37). Nach seiner Theorie sollte Psycho­ therapie Menschen befähigen, ihre Grundbe­ dürfnisse wieder befriedigen zu können und Vermeidung durch Annäherung zu ersetzen. Für die Körperpsychotherapie könnte man es so ausdrücken, dass ein Mensch mit Leib und Seele in die Lage kommt, sich wieder lebendi­ ger zu fühlen, zufriedenstellende Beziehungen zu leben und die Bedingungen seines Lebens mehr im Einklang mit seinen Bedürfnissen und dem Wohl der anderen gestalten zu kön­ nen. Geißler spricht von einer „Verführung zum Leben” (2013, S.  337). Gaskin und Cole schreiben: „Life is the ultimate healer” (2015, Wir sollen uns trauen, uns der Zerstörung S. 136). von Bedeutungen zu widersetzen und dem „Wir wollen nichts mehr als uns lebendig Einzelnen beim Finden seiner Bedeutung zu fühlen”, heißt es in dem Buch von Heller zu helfen. (Pflichthofer, 2016, S. 96) und LaPierre (2013, S.  20) über die Heilung Wir leben in Zeiten, in denen alles möglich von Entwicklungstraumata. Vielleicht sollte zu sein scheint und Lebenszufriedenheit häu­ man sich als Psychotherapeut der einfachen fig in Statussymbolen, Schönheitsoperationen Gewissheit stellen, dass Lebendiges leben oder der Anzahl von likes auf einer Facebook-­ möchte. Und Menschen, die eine Psychothera­ Seite gesucht wird, Zeiten, in denen geradezu pie aufsuchen, leiden am Leben. Sie können ihr ein Zwang herrscht, wissen zu müssen, was Leben nicht lebenswert leben. Daher kann mein „Selbst” oder „Ich” ist, und ein Zwang man die grundlegende Aufgabe vielleicht so der Suche nach Perfektion (7 Abschn. 1.1). In bezeichnen, ihnen zu helfen, sich wieder an einer solchen Zeit möchte ich in der Psycho­ sich selbst und an die Welt anbinden zu kön­ therapie das mündige, lebendige Subjekt ge­ nen. Wenn Grawe davon spricht, Vermeidung gen die Tyrannei der Normierung verteidi­ durch Annäherung zu ersetzen, so lässt sich gen, um finden zu können, was Menschen das aus körperpsychotherapeutischer Sicht er­ beseelt, erfüllt und ihnen das Gefühl gibt, sie weitern: das eigene Leben, die eigene Leben­ hätten das Leben gefunden, das sie gerne so digkeit nicht vermeiden, sondern sich ihr an­ noch einmal leben möchten. Eine humanis­ zunähern. Der Zugang zu Lebendigkeit und Selbstre­ tisch verstandene Körperpsychotherapie kann sich dem Werturteil anschließen, das Mar­ gulation öffnet sich im Kontakt und im freund­ cuse seiner Gesellschaftsanalyse zugrunde lichen Bezug zum eigenen Körper (Heller & legt, nämlich „dass das menschliche Leben LaPierre, 2013, S. 39; van der Kolk, 2014, S. 97). lebenswert ist oder vielmehr lebenswert ge­ Wer ihn findet, kann auch mehr in dem aufge­ macht werden kann oder sollte” und dass hen, was er tut, für Csikszentmihalyi (2006, „Möglichkeiten zur Verbesserung” bestehen S. 179) ein Kennzeichen des Flow-Erlebens. In­ dem wir uns selbst mehr spüren, wiederbele­ (1968, S. 12 f.). Letztlich geht es in einer Psychotherapie ben wir in gewisser Weise das Selbst (Marlock, nämlich um ein besseres Leben. Grawe drückt 2006; Geuter, 2015, S.  339), um auf es mehr

»»

 

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verzichten zu können, weil das lebendige Selbst im Sein-in-der-Welt aufgeht. Wenn wir uns ­lebendig fühlen, fühlen wir uns angebunden an uns selbst, die anderen und die Welt. Wir fühlen uns wohl. Therapiebeispiel Eine Patientin, die unter großen Selbstwertproblemen litt, stellte am Ende der Therapie erfreut fest, wie falsch es gewesen sei, wenn sie früher gedacht habe, die anderen hätten weniger Platz, wenn sie mehr „ich” sei. Jetzt empfinde sie es so, dass die anderen umso mehr Platz hätten, je mehr sie „ich” sei.

Seelische Krankheit ist immer ein Verlust der Lebendigkeit und des lebendigen Bezugs zu sich selbst und zur Welt. Heilung ist immer auch deren Restitution, ein „Wiedererwachen” körperlich empfundener Lebendigkeit (Boa­ della, 1997, S.  23). Psychotherapie kann sich damit begnügen, psychische Funktionen wie­ derherzustellen. Erlebenszentrierte Körper­ psychotherapie tut das nicht. Wer etwas tief erlebt, wird davon belebt. Wenn wir Patienten helfen können, sich dem eigenen Leben, der eigenen Lebendigkeit wieder anvertrauen und Lebensfreude empfinden zu können, wenn wir innere Lebendigkeit einer Welt entgegensetzen können, die instrumentalisierte, technisierte und als Kapital verwertbare Körper haben möchte (T.  Fuchs, 2015, S.  149), wenn Men­ schen für das Leben wieder wach werden, dann haben wir in meinen Augen den Geist der Kör­ perpsychotherapie in die Welt getragen.

»» Wir hoffen, dass unsere Klienten während

des therapeutischen Prozesses dazu kommen, mit größerer Leichtigkeit und weniger Symptomen zu leben, aber auch, dass sie aufblühen, ihr inneres Potenzial nutzen und mehr Freiheit gewinnen. (Westland, 2015, S. 7)

Zu diesem Geist gehört es auch, das Leben an­ zunehmen und die Fähigkeit zu entwickeln, das Schwierige und das Leid zu tolerieren. Die Kultur der Optimierung will das Leid verban­ nen. Therapeutisches Handeln sollte dagegen

die Möglichkeit des Scheiterns einschließen und die Akzeptanz des Schmerzes angesichts dessen, was man nicht ändern kann (Hell, 2014). Und es gehört noch etwas dazu: das Po­ tenzial an Aufsässigkeit zu verstehen, das in Symptomen enthalten sein kann. So ist eine Depression nicht nur ein quälender innerer Zustand; sie ist auch eine Form der Beziehung zur Welt und kann darauf verweisen, dass das Leben und seine Belastungen nicht mehr ge­ sund für den betroffenen Menschen sind. Viele seelische Störungen sind Botschaften über Stö­ rungen im Bezug eines Menschen zu seiner Welt. Versteht man sie, geht es oft darum, das Leben neu zu gestalten oder, wie Adler (1979) gesagt hat, den Lebensstil zu ändern. Vielleicht sollte man daher in der Psychotherapie nicht nur von Selbstregulation, sondern auch von Lebensregulation sprechen. Gesundheit ist eine von Wohlbefinden getragene Beziehung zu sich selbst und zum Leben (vgl. Kaul, 2016e). Es fördert die Gesundheit, wenn diese Beziehung lebendig ist. Lebendig sein heißt auch, an die natürli­ chen Möglichkeiten zur Erfahrung des Lebens anknüpfen zu können, die Kinder besitzen. So kann man auf säkulare Weise die Aussage aus dem Matthäus-Evangelium interpretieren: „Wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kom­ men.” Die Psychotherapie hat oft genug Au­ tonomie, Erwachsensein oder gar den genita­ len Charakter als Ziele propagiert. Aber ist nicht auch Anbindung an unseren kindlichen Charakter etwas, das dem Erwachsenen wohl tut? Ich schätze die Möglichkeit, in der Körper­ psychotherapie auch spielerisch arbeiten zu können (7 Abschn. 3.2). Spiel ist ein Ausdruck des Lebens selbst, es ist ein offenes Erproben und ein Weg, um Beziehungen zu stiften (Hui­ zinga, 1981; Kuhlenkamp, 2017, S.  131  ff.). Spiel wirkt der Eindimensionalität eines tech­ nisch geordneten Lebens entgegen (Marcuse, 1968). Wenn ich mich mit einer Patientin als Affenbaby auf meinem Rücken durch das The­ rapiezimmer bewege (s. das Beispiel in 7 Kap. 15), dann führt sie das in eine Zeit vor ihrer  

 

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Kapitel 21 · Kreativität und Lebendigkeit

Depression, in der sie noch nicht von ihrer Le­ bendigkeit abgetrennt war, und es verschafft ihr eine Erfahrung, die sie aufgrund der spiele­ rischen Natur des Moments kaum vergessen wird. Lebendigkeit hat auch mit Wahlfreiheit zu tun, und das nicht nur im intentionalen, son­ dern mehr noch im emotionalen und motori­ schen Sinn: ob jemand in der Lage ist, seine Gefühle auszudrücken oder sie zurückzuhal­ ten, ob er sich dynamisch bewegen oder in Stille verweilen kann, ob er seiner Erschütte­ rung Ausdruck zu verleihen oder sie still mit sich auszumachen vermag, ob er sich auf einen anderen zubewegen oder ihm ausweichen kann. Lebendigkeit verschafft Freiheit der Be­ wegung zwischen solchen Polen. Lebendig sein kann schließlich zu spirituel­ len Erfahrungen öffnen. Denn Spiritualität ist nicht nur eine Öffnung des Geistes, sondern des ganzen Menschen zu tieferen Dimensio­ nen im Innen und Außen, eine „Erfahrung der Lebendigkeit von Psyche („mind”) und Körper als Einheit” (Capra & Luisi, 2014, S.  277). In spirituellen Erfahrungen transzendieren Men­ schen die Trennung von Psyche und Körper und die von Selbst und Welt. Es ist nicht meine Art, in der Körperpsychotherapie auf solche Erfahrungen hin zu arbeiten. Aber sie können sich einstellen und einen psychotherapeuti­ schen Prozess bereichern, auch wenn sie einem Bereich jenseits unseres professionellen Han­ delns angehören. Körperpsychotherapie öffnet Räume der Erfahrung. Dazu gehören Räume der Tiefe, aus denen heraus sich jemand in die Höhe zu öffnen vermag. Und es gehört dazu, den Raum möglicher Antworten auf die Fragen eines Menschen zu weiten. Das erfordert aufseiten des Psychotherapeuten eine Offenheit, die Pa­ tienten weder diagnostizierend oder deutend festlegt noch sie auf Ideale hin ausrichtet, die therapeutische, auch körperpsychotherapeuti­ sche Theorien zuweilen vorgeben möchten. Ideale sind geprägt von den gesellschaftli­ chen Verhältnissen, unter denen sie entstehen. So wurden die Ideale von Reich und Lowen,

die Sexualität aus ihrer Unterdrückung und Gefühle aus ihrer Verpanzerung zu befreien, in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts geboren. In einer Welt, in der es zu einem Teil des ge­ sellschaftlichen Diktats geworden ist, Sexuali­ tät auszuleben, Emotionen zu zeigen und auch den Körper zu präsentieren (Schmidt-­Zimmer­ mann, 2016), haben sie an Bedeutung verloren. Die bestimmende gesellschaftliche Pathologie unserer Zeit ist nicht die der Unterdrückung von Bedürfnissen und Gefühlen, sondern die des Verlusts von Kontakt zu sich selbst und an­ deren unter dem anhaltenden Zwang einer Leistungsgesellschaft und einer „Steigerungs­ logik”, die den Menschen zur Ausbeutung sei­ ner selbst aufruft (Han, 2010; Rosa, 2016). Das verlangt danach, in der körperpsychothera­ peutischen Arbeit ein besonderes Augenmerk auf eine spürende Verbindung zu sich und den anderen zu legen (Marlock, 2006a, S. 399). Emotionale Störungen sind heute vielfach solche der entglittenen und nicht der gehemm­ ten Emotionalität. Menschen finden sich nicht zurecht mit sich selbst und ihren Beziehungen, sie leiden unter den Anforderungen, die sie in­ nerlich ausbrennen, an den Narben, die Verlet­ zungen hinterlassen haben, und sie benötigen statt Befreiung häufig eher innere Balance und eine Möglichkeit, eigenes Wohlbefinden zu schaffen, um ihre Emotionalität wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Dazu kann Körper­ psychotherapie beitragen. Den Menschen als leidendes Subjekt zu se­ hen und Psychotherapie als ein intersubjekti­ ves und nicht als ein behandlungstechnisches Geschehen, stellt sich daher auch einer gesell­ schaftlichen Entwicklung entgegen, die eher seelische Belastung und Krankheit als Gesund­ heit fördert. Das erfordert auch Mut. Patienten als Objekte zu behandeln, hilft dem Therapeu­ ten, sich selbst als Subjekt emotional aus dem Kontakt herausnehmen zu können. Relationale Körperpsychotherapie verlangt, sich in einen Kontakt zu begeben, der neue Erfahrungen ­ermöglicht und in dem sich nicht nur der Pa­ tient, sondern auch der Therapeut in seiner Persönlichkeit entwickeln kann. Und sie för­

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dert Momente der Begegnung, in denen zwei Partner eine Erfahrung miteinander teilen (Stern, 2005). Wenn solche Momente sich ein­ stellen, sind sie Momente von Bedeutung:

»» Die meisten Klienten erinnern besondere

‚Momente von Bedeutung’; eine authentische Person-zu-Person-Verbindung mit ihren Therapeuten, Momente, die ihre Beziehung mit ihm oder ihr verändert haben und dadurch ihr Gefühl für sich selbst. Diese Momente intersubjektiver

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Begegnung sind ein zentraler Bestandteil des Veränderungsprozesses. (King, 2012, S. 69)

Ob Erfahrungen verändernd wirken, hängt da­ von ab, welche Bedeutung sie für das Leben eines Menschen haben. Wenn wir mit körper­ psychotherapeutischen Mitteln bedeutsame Erfahrungen auslösen, haben wir viel für den Prozess der Veränderung getan, den ein Pati­ ent durch die Psychotherapie erreichen möchte.

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Serviceteil Bibliografie – 460 Sachverzeichnis – 503

© Springer-Verlag GmbH Deutschland, ein Teil von Springer Nature 2019 U. Geuter, Praxis Körperpsychotherapie, Psychotherapie: Praxis, https://doi.org/10.1007/978-3-662-56596-4

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Sind in dieser Bibliographie aus einem Sammelwerk mehrere Aufsätze angeführt, wird der Kürze halber auf das jeweilige in der Bibliografie zu findende Sammelwerk verwiesen. Bei mehr als zwei Herausgebern ist dabei nur der erste angegeben.

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A–B

Sachverzeichnis

A Abreaktion, Abreagieren  189–190 Abstinenz, Abstinenzgebot  16, 252, 280, 282, 283, 407 Abwehr (s. auch Körperabwehr)  30, 40, 42, 43, 52, 102–104, 138, 142, 148, 175, 228, 260–263, 268, 272, 287, 293, 305, 329, 356, 364, 365, 398, 438 Abwehr, Abnehmen der  141, 261, 302 Abwehrmechanismen 187 Accessing-Fragen  381, 384 Achtsamkeit, achtsamkeitsbasierte, achtsamkeitszentrierte Psychotherapie  4, 8, 25, 41, 86, 100, 101, 112–114, 123, 126–128, 182, 206, 223, 227, 244, 245, 367, 383, 384, 404, 406, 426, 436, 443 Affektäquivalent 224 Affektbrücke  92, 143 affektiver Zyklus  50, 84, 160, 196, 217 affektmotorisches Schema, affektmotorisches Muster  73, 98, 103, 104, 125, 134, 141, 150, 153–155, 232, 237, 238, 307, 308, 311, 312, 344, 346, 352, 353, 357, 437 Affektregulation. Siehe Emotionsregulation Aggression  37, 148, 180, 184, 185, 207, 220, 307, 309, 345, 398, 399 Aggressionskompetenz 180 Aktive Imagination  79 Akupressur  251, 270 Akupunktur 440 Akzeptanz  124, 125, 127, 198, 209, 257, 272, 399 Alexithymie 84 Alkoholismus 357 Altersregression 263 Amplifikation  148, 257, 294 Analytische Körperpsychotherapie  2, 24, 41, 85, 363 Angst, Angststörung  10, 26, 52, 70, 97, 114, 117, 153, 166, 174, 178, 179, 199, 206–208, 217, 220, 233, 238, 239, 242, 264, 266, 267, 269, 273, 364, 367, 397, 405, 406, 426, 442, 445, 447–449 Anhedonie, anhedonisch  205, 207 Annäherung und Vermeidung  51, 454

Anorexie. Siehe Magersucht Anorgasmie  104, 326 Anteile. Siehe Selbstanteil(e) antisoziale Persönlichkeitsstörung 185 Arbeitsgedächtnis 66 Archetypen 349 Asperger-Syndrom 84 Assoziation mit dem Körper  26, 80, 139, 140 Assoziation, freie  16, 77, 110, 139, 294, 337 Asthma  28, 167, 225, 273, 446 Atem, Atmung  2, 5, 16, 22, 27, 29, 30, 95, 96, 99, 115, 128, 129, 137, 162, 164, 166–169, 177, 197, 203, 204, 207, 209, 215, 225–227, 230, 231, 235, 239, 240, 242, 243, 245, 249, 257, 262, 269, 272–274, 278, 319, 320, 326, 339, 382, 389, 405, 408, 436, 443, 444, 446, 450 Atemdialog  199, 389 Atempacing 389 Atemrolle  57, 328 Atemtherapie  22, 29, 95, 115, 243, 453 Attraktor 344 Aufmerksamkeit  18, 22, 30, 60, 62, 67, 85–88, 92, 93, 100, 103, 110, 112–114, 117, 124, 126, 128, 227, 243, 244, 257, 258, 325, 326, 383, 405, 411, 431, 432, 436, 443, 444, 447, 449 Augen, Augenkontakt  85, 86, 117, 144, 145, 264, 272, 411 Auraheilung 274 Ausdruck, emotionaler Ausdruck, Körperausdruck  25, 26, 28, 30, 39, 51, 104, 133, 146, 149, 151, 161, 165, 168, 170–172, 174–176, 179, 180, 182–185, 190, 208, 212, 218, 221, 241, 305, 332, 333, 339, 364, 408, 416, 445, 449, 450 Authentic Movement  41, 144 Authentizität 176 Autismus  14, 306 autobiografisches Narrativ  120, 353 autobiografisches Selbst  435 Autogenes Training  113, 116, 121, 227 autonomes Nervensystem (ANS)  195, 210, 225, 271, 353, 444 Autonomie  180, 235, 269, 310, 455

Autopilot 110 Autoregulation  23, 231, 273 Awareness (s. auch Aufmerksamkeit)  113, 431, 443

B Balancierscheibe  150, 235 Basic Touch  271 Basisemotionen  171, 177, 179 BASK-Modell 76 Bauchgefühl  90, 107 Beckenschaukel 29 Bedürfnis 173–174 Begegnung  8, 399, 405, 408, 412–414, 457 Berührung  16, 23, 27, 85, 90, 141, 179, 207, 225, 236, 249–253, 255, 256, 258–260, 262–264, 266, 269–272, 274–280, 282, 287, 332, 350, 365, 402, 406, 411, 414, 443, 444, 447, 449 Bewegen, Bewegung  13, 22, 24, 28, 30, 41, 44, 45, 51, 54, 56, 57, 67, 75–77, 80, 81, 96, 121, 128, 139, 142, 144, 145, 147–150, 162, 164, 165, 167, 172, 178, 204, 207, 214, 220, 221, 225, 230, 231, 238, 241, 244, 255, 257, 305, 318, 320, 321, 333–335, 337, 339, 343, 346, 356, 358, 366, 397, 408, 411, 416, 430, 434, 443, 445, 446, 448, 449 Bewegungstherapie  22, 28, 50, 362, 366 Bewusstsein  63, 72 Beziehung, therapeutische  8, 9, 12, 17, 29, 50, 53, 54, 68, 73, 74, 89, 94, 100, 118, 133, 154, 160, 181, 187, 188, 199–203, 213, 250, 251, 254, 256, 270, 276, 277, 279, 287, 288, 301, 304, 331, 343, 355, 382, 396–398, 400–405, 407, 408, 411, 412, 414–416, 418, 419, 421, 424, 426, 429, 431, 432 Bildschirmtechnik  121, 122, 212, 265, 303, 391 Bindegewebe  270, 272 Bindung, Bindungsforschung, Bindungstheorie, Bindungsstörung  34, 40, 87, 179, 196, 201, 242, 248, 257, 263, 267, 276, 277, 287, 402, 407, 409

504 Sachverzeichnis

Biodrama 289 Biodynamik  2, 24, 208, 269, 271, 379 Bioenergetik, Bioenergetische Therapie  2, 24, 44, 86, 102, 166, 168, 172, 175, 233, 240, 445 Biofeedback 79 Biosynthese 3 bipolares Prinzip  216 Blockade, Blockierung  161, 162, 197, 217, 218, 251, 366 Body Scan  93, 94, 123, 126, 396 Body Shift  143, 150, 329, 379, 387 Bodyfulness 111 Body-Mind Centering  2, 24 Bogen, bioenergetischer  165, 240 Bogenschießen 244 Bonding  186, 188, 262, 263 Borderline, Borderline-Störung  116, 125, 126, 160, 180, 188, 194, 195, 209, 210, 218, 225, 277, 319, 330, 343, 363, 365, 366, 368 bottom- up  89, 159, 213, 214, 236, 315, 324, 328 Brainspotting 436 buddhistische Psychologie  46, 127 Bulimie  273, 322, 405, 445

C Charakterpanzer 73 Charakterstruktur(en)  19, 30, 36, 37, 163, 368 Chronic Fatigue Syndrom  444 Container, Containment, Containing  99, 265, 266, 329, 426 Craniosakraltherapie 259

D Deckaffekt 174 Deep Draining  272 Deflektion 118 Defragmentierung 317 Depersonalisation  278, 368 Depression  8, 21, 28, 29, 56, 67, 78, 84, 90, 101, 113, 123–125, 161, 162, 164, 181, 182, 206, 207, 231, 239, 262, 268, 271, 273, 329, 346, 351, 367, 368, 432, 446–449, 455 Desidentifizierung  123–125, 387, 390, 391 Desintegration  190, 273, 364, 367 Deuten, Deutung  34, 39, 42, 69, 70, 102, 104, 132, 138, 148, 289, 293, 376, 380, 383, 386, 412, 417, 426, 429

Diagnostik  36, 144, 167, 236, 364, 369, 398 Dialektik  198, 231, 267, 355, 356 Dialektisch-Behaviorale Therapie  197, 210 Dissoziation  36, 40, 76, 91, 105, 110, 122, 125, 156, 180, 189, 195, 210, 212, 214, 224, 233, 264, 267, 278, 279, 301–303, 325, 364, 368, 390, 399, 411, 447 Doppeln  49, 299 doppeltes Bewusstsein. Siehe duales Bewusstsein Dosha-Therapie 228 duales Bewusstsein  121–123, 189, 190, 259, 307, 390 Dualismus 426 dynamische Meditation  169 Dysthymie 182

E Ego-State-Therapie  92, 118, 151, 217, 292, 387, 391 Ein-Personen-Psychologie  398, 401 Einsicht  69, 252, 315, 426, 427, 435, 446 Ekstase 106 Embodied Mind  7, 71 Embodiment  85, 178, 314, 315, 425, 447 EMDR   38, 85, 189, 208, 211, 303, 436 Emotional Freedom Technique  211, 271 Emotionsfokussierte ­Psychotherapie  3, 42, 63, 99, 161, 181, 288, 343, 345, 432 Emotionsregulation  23, 28, 34, 115, 158–160, 194, 198–200, 202, 203, 205, 207, 213, 217, 226, 366, 373, 426, 427, 438 Empathie  364, 399, 400, 407, 409 Empowerment  62, 318 Enactment 287–288 Enaktivismus  7, 71, 72, 134 Energetische Psychologie  211 Energie, Energiemodell  5, 71, 161, 162, 172, 186, 211, 243, 251, 256, 374 Entfremdung  196, 330, 359 Entladung 310 Entladungstheorie 186 Entschleunigung. Siehe Verlangsamung Entspannung, Entspannungsverfahren  5, 22, 41, 45, 46, 50, 89, 95, 121, 135, 186, 196, 204, 207, 211, 221, 225–228, 243, 270, 271, 351, 378, 401, 446, 447

Entwicklungstrauma  105, 112, 119, 200, 222, 266 Epilepsie 167 Erden, Erdung  23, 24, 45, 230–233, 240, 242, 445, 449 Erdungsangst  239, 240 Erleben  142, 225 Erlebnisaktivierung  67, 190, 365, 366 Erregung, emotionale, Erregungsniveau  26, 40, 49, 68, 81, 100, 105, 116, 135, 158–160, 162, 163, 165–167, 169, 173, 179, 187–190, 194, 197, 199, 203–205, 207, 208, 210, 212, 217, 218, 220–224, 226, 241, 312, 365–367, 431, 433, 446 Erstarrung, Erstarren  52, 68, 171, 178, 181, 190, 195–197, 207, 221, 260, 266, 271, 272, 311 Esalen-Massage 270 Essenz  102, 243, 350 Es-Sprache 381 Essstörung (s. auch Magersucht, Bulimie)  25, 28, 90, 448, 449 Existenzielle Psychotherapie  119, 400 Exposition 68 Externalisieren  123, 151, 152, 301, 304

F Familienaufstellung 301 Familienskulptur  300, 329 Familientherapie  300, 323, 329 Feinfühligkeit  40, 201, 276, 407 Feldenkrais-Arbeit/Methode  27, 232, 251, 350 Felt Sense  68, 75, 92, 143, 146, 242, 387 Felt Shift  67, 346 Fibromyalgie  273, 444, 445 Flashback  140, 189, 206, 278 Flooding 434 Flow  118, 350, 453, 454 Focusing  2, 24, 41, 61, 63, 77, 139, 143, 242, 295, 338, 383, 387, 445 Fragmentierung  167, 318, 368 Funktionelle Entspannung  2, 23, 208, 443, 446 funktionelle Störungen/ Erkrankungen  195, 225

G Gähnen 115 Gang  233, 238 Ganzheit  243, 320, 427

505 Sachverzeichnis

Geburt, Geburtserleben  140, 141, 165, 188, 219, 224, 263, 264, 275, 301, 336, 337 Gedächtnis  67, 80, 128, 159, 197, 253, 274, 315, 338, 343, 388, 433, 436 Gedächtnis, emotionalprozedurales  156, 293, 336, 346, 353 Gegenübertragung 288 Gegenwart 145 Gegenwartsmoment  66, 67, 118, 382 Gestaltpsychologie  222, 358, 408 Gestalttherapie  3, 7, 8, 20, 24, 42, 44, 48, 63, 73, 113, 118, 133, 147, 152, 184, 222, 251, 288, 289, 291, 293, 295, 338, 345, 389, 399, 408, 412, 417, 432, 453 Geste, Gestik, Arbeit mit Gesten  26, 27, 43, 78, 88, 139, 145–150, 153, 154, 175, 177, 220, 250, 289, 304, 307, 332, 345, 353, 416 Gewahrseinskontinuum 114 Gewaltfreie Kommunikation  380 Gipfelerfahrungen 426 Grenze, Grenzen  56, 73, 94, 108, 135, 154, 200, 213–216, 235, 245, 248, 257, 264, 267, 277, 281, 283, 290, 308, 318–321, 324, 329, 344, 364 Grounding. Siehe Erdung Gruppe, Gruppentherapie  56, 292, 300, 369, 427 Guiding 385

H Hakomi  24, 41, 384, 387, 388, 404 Haltung. Siehe Körperhaltung Handlungsdialog  286, 288, 307, 309, 418 Hara 232 Hausaufgaben 338 Hausexperimente 338–339 hedonischer Tonus  164, 205, 208, 381 Hemmung  38, 105, 161, 171, 180, 181, 186, 195, 221, 365 Hermeneutik 68 Herzrhythmus 353 Herzrhythmusstörung  66, 167 Hilfs-Ich 299 Holotropes Atmen  168 horizontale Erdung  242 Human Potential Movement  50, 252, 270 Humanistische Psychologie/ Psychotherapie  7, 8, 16, 26, 28, 42, 50, 60, 63, 127, 132, 175, 184, 251, 279, 345, 349, 399, 400, 404, 407, 412, 413, 425, 432, 437, 441, 453

Humor 306 Hüpfen 164 Hyperarousal. Siehe Übererregung Hypertonie, Hypertonus  272, 323 Hyperventilation 168–170 Hypervigilanz  117, 120, 196, 212 Hypnose, Hypnotherapie  20, 122, 133, 138, 139, 177, 214, 220, 315, 347, 375, 389, 435 Hypoarousal 207 Hypochondrie  101, 117, 362 Hypotonie, Hypotonus  273 Hysterie, hysterische Charakterstruktur  174, 225, 243, 368

I Ich-Psychologie 103 Identität  320, 364, 425, 435 Ideomotorik, ideomotorische Signale  139, 149 Imagery Rescripting and Reprocessing Therapy 79 Imagination  79, 138, 206, 207, 209, 215, 220, 236, 239, 243, 293, 294, 315, 325, 327, 342, 431 Immobilisierung  196, 221, 306, 330 Implantat 201 Indikation  163, 170, 179, 196, 277, 335, 362 Initiatische Therapie  24 Inkongruenz  60, 258, 317, 347, 454 innerer Beobachter  122, 123, 147, 190, 303 inneres Kind  217, 296, 301 Instroke 231 Inszenieren, Inszenierung  22–24, 56, 153, 188, 198, 248, 286–289, 293, 297, 298, 300–302, 304, 305, 307, 310, 312, 339, 416, 430, 431, 449 Integration  60, 78, 108, 112, 120, 133, 152, 164, 174, 179, 188, 190, 214, 223, 350, 355, 358, 359, 364–366, 430, 433 Integration der Verfahren  19–20 Integrationsmodell 77 Integrationsniveau  180, 364, 365 Integrative Körperpsychotherapie  24 Integrative Leib- und Bewegungstherapie  3, 24, 27 Integrative Therapie  8, 427 Interkörperlichkeit. Siehe Zwischenleiblichkeit Interozeption  52, 75, 89, 322 Intersubjektivität 8 intrakorporeller Dialog  151, 332

B–K

Introjekt  201, 303, 416 Intrusion 210 Intuition 107

K Katathymes Bilderleben  79 kategoriale Emotionen  95, 158, 160, 164, 170, 198, 204, 205, 220, 343 Katharsis  24, 29, 186–188, 257, 366, 427 Kernaffekt  84, 95, 115, 160, 162, 182, 198, 205, 207, 210, 226, 343, 437 Kernselbst 435 Kind-Ich  217, 280, 296 Kinesiologie 251 Kinesphäre 147 Klientenzentrierte Psychotherapie  7, 8, 17, 19, 63, 251, 345, 375, 381, 400, 405 Klopfen, Klopfakupressur, Klopftherapie  118, 208, 211, 226, 271, 344, 440 Kognitive, Kognitiv-behaviorale Therapie  2, 20, 123, 126, 132, 199, 362, 432, 441, 453 Kohärenz, Kohärenzgefühl  358, 364, 434, 435 Konditionierung  211, 221 Konfrontation  19, 417, 420, 429, 432, 442 Konfusion 347 Kongruenz  60, 78, 112, 276, 347, 376, 400, 426 Konsistenz, Konsistenztheorie  358 Kontakt  8, 9, 30, 35, 61, 65, 72, 87, 91, 153, 216, 233, 248, 253, 261, 267, 270–272, 274, 278, 281, 337, 407, 408, 411, 412 Kontaktgrenze  73, 257 Kontaktlosigkeit 408 Kontraindikation  120, 163, 167, 170, 259, 263, 277, 279, 362, 363, 367, 369 Konzentrationstherapie 113 Konzentrative Bewegungstherapie  2, 23, 24, 50, 113, 401, 424, 432 Koregulation  23, 199, 201, 273, 409 Körperabwehr 97 Körperausdruck. Siehe Ausdruck Körperbild  85, 90, 323, 425, 430, 443, 449 Körperbotschaften 105 Körpererleben  2, 6–9, 26, 31, 61, 62, 70, 79, 134, 213, 257, 267, 270, 294, 304, 314, 317, 319, 321, 323, 326, 327, 329, 330, 343, 351, 362, 363, 368, 374, 375, 379, 400, 406, 424–426, 432, 434–437, 453

506 Sachverzeichnis

Körperhaltung  27, 44, 46, 51, 81, 93, 96, 101, 103, 128, 136, 137, 139, 165, 177, 178, 234, 238, 239, 270, 296, 306, 315, 333, 347, 351, 352, 399, 403, 405, 411, 416, 431, 443, 446, 449 Körperkommunikation  9, 67, 74, 94, 134, 153, 310, 334, 378, 397, 405, 408 Körperkontakt  52, 249, 250, 252, 259, 263, 264, 269, 274, 280, 319, 332, 333 Körperlesen  144, 398 Körperregression 140 Körperreise. Siehe Body Scan Körperschema 430 Körperselbst 404 Körpersprache 153 korrigierende (emotionale) Erfahrung(en)   62, 155, 254, 257, 259, 265, 268, 288, 296, 301, 302, 307, 346, 355, 366, 397, 417, 419, 426, 427, 431 Kreativtherapie 77

L Ladung und Entladung  161, 162, 363 Lebendigkeit (s. auch Vitalität)  89, 161, 167, 222, 224, 240, 254, 255, 290, 299, 316, 328, 349, 350, 357, 377, 391, 406, 454, 455 Lebensenergie  184, 350 Lebensphilosophie 127 Lebenswelt  62, 73 leerer Stuhl  28, 152, 291 Leibpädagogik  23, 50, 207, 231, 233, 350 Lichtstrom-Übung 79 Loslassen  22, 51, 217, 227, 264, 328 Lustangst  179, 218

M Magersucht  28, 84, 85, 90, 98, 159, 204, 321–323, 357, 362, 445 maladaptive Beziehungsmuster  304 masochistische Charakterstruktur  243, 306, 368 Massage  5, 30, 251, 270–273, 276, 320, 447, 450 Meditation  111, 112, 114, 120, 123, 126–128, 207, 209, 227, 243–245, 446 Meinigkeit  106, 319, 390 Mentalisierung  121, 293, 316

Mentalisierungsbasierte Therapie  203, 316 Metapher(n)  230, 334, 378 Migräne  117, 181, 273 Mikropraktiken  156, 346 Mikrotracking 145 Mimik  144, 145, 149, 171, 172, 177, 214, 381, 389, 397, 404, 408, 411, 418 Missbrauch  69, 113, 116, 146, 153, 194, 202, 225, 256, 273, 277, 279, 280, 306, 322, 353, 399, 425, 431, 444, 447 Misshandlung 212 Monodrama 289 Motologie 366 Motorik 149 Moving Cycle  50, 110 Muskelpanzer, Muskelspannung, Muskeltonus, Muskelverhärtung  27, 73, 136, 220

N Nachbeeltern  256, 267, 301, 419 Nahraum  57, 216, 248, 308 Narzissmus, narzisstische Störung  198, 218, 277, 330, 331, 346, 368, 404, 450 Negative Affect Erasing Method (NAEM) 211 New-Age-Bewegung 169 NLP (Neurolinguistisches Programmieren)  39, 141, 375, 389

O Organismus, organismische Regulation  28, 63, 72, 74, 226, 271, 351, 408 Orgasmus, orgastische Potenz, Orgasmusreflex  29, 165 Orgontherapie 374 Osteopathie  30, 251 Ovsiankina-Effekt  222, 358 Oxytocin  116, 249

P Paartherapie 369 pacing and leading  39, 389 Panik  38, 64, 73, 116, 168, 170, 179, 197, 204, 212, 221, 222, 225, 266, 277, 289 Panzer, Panzerung  179, 363, 398 paradoxe Instruktion  103

Parasympathikus  225, 249, 378 Passung  55, 273, 369 Pendeln  123, 200, 216, 217, 293, 303 Person 72 Persona 151 Persönlichkeitsstörung  70, 84, 194, 367, 368, 435, 442, 443, 446 Pesso-Therapie  2, 24, 145, 301, 302, 312 Phänomenologie  7, 61, 75, 87, 114, 133, 319 Phobie 197 Physiotherapie 27 Poesietherapie 174 Polarisation 269 Polarität(en)  117, 125, 152, 205 polyvagale Theorie  196 postpartale Depression  272 posttraumatische Belastungsstörung (PTBS). Siehe Trauma, Traumatherapie Potenzial, Potenziale  3, 38, 88, 98, 107, 172, 230, 312, 345, 349, 430 präsentisches Verstehen  67 Präsenz  21, 38, 88, 94, 98, 110, 111, 114, 118, 126, 133, 166, 202, 241, 259, 264, 320, 326, 330, 347, 400, 403, 404, 406, 408, 411, 433 Primärtherapie 186 Problemaktualisierung  38, 160, 429–431 Progression  141, 232 Progressive Muskelrelaxation  86, 89, 121, 227 Projektion  57, 86, 201, 293, 411 Propriozeption  75, 76, 89, 104, 334, 444 Prosodie  382, 392, 411, 412 Protoselbst 434 Provokative Therapie  306 PSI-Theorie 89 Psychoanalyse  8, 16, 20, 24, 36, 50, 51, 60, 66, 69, 132, 139, 184, 186, 187, 252, 253, 259, 280, 282, 286–288, 337, 365, 398–400, 404, 413, 425 Psychodedukation 446 Psychodrama  12, 24, 41, 152, 186, 288–291, 293, 296, 299, 305, 307, 337, 413, 453 Psychodynamik 372 Psychodynamische Psychotherapie  12, 19, 29, 161, 181, 286, 288, 362, 364, 400, 427, 433, 435 Psychomotorische Therapie (s. auch Pesso-Therapie) 301

507 Sachverzeichnis

Psychosomatik, psychosomatische Krankheit/Störung  84, 225, 443, 446 PTBS (posttraumatische Belastungsstörung). Siehe Trauma, Traumatherapie Pulsation 269

Q Qigong  128, 230, 232, 236, 243, 446

R Raum des Als-Ob  42, 200, 307, 310, 340 Reaching  81, 178, 188 Rebirthing 168–169 Reframing 393 Regression (s. auch Körperregression)  28, 29, 55, 140, 141, 145, 170, 187, 242, 256, 267, 269, 277, 311, 362, 364, 373, 392, 403 Reintegration  113, 325, 357, 366 Reizdarm, Reizdarmsyndrom  225, 226, 431, 443, 446 Reizexposition 163 Reizkonfrontation, Reizkonfrontationstherapie 17, 197, 283, 427 Reorientierung  116, 214, 390, 392 Reparenting. Siehe Nachbeeltern Repräsentation, Repräsentanzen  66, 111, 297, 324 Resonanz, somatische Resonanz  8, 35, 52, 134, 202, 226, 260, 275, 278, 301, 309, 316, 398, 399, 401, 405–407, 410, 415 Ressource(n)  28, 30, 38, 79, 80, 98, 107, 138, 182, 196, 214, 222, 230, 232, 238, 260, 304, 324, 348, 349, 405, 426, 429, 430 Ressourcenaktivierung  349, 426, 429, 430 Rhythmus, Rhythmik  40, 41, 50, 195, 204, 205, 209, 220, 231, 235, 240, 241, 350, 366, 389, 393, 408, 438, 446 Rolfing  27, 271, 272, 373 Rollenspiel  22, 168, 289, 291, 293, 299, 305, 307, 309, 339, 431, 450 Rooted Talking  379, 382 Rosen-Methode 16 Rückenschmerzen  234, 261, 273

S Salutogenese  351, 434 Säugling, Säuglingsforschung  140, 409 Schatten  151, 406 Schema  74, 78, 154, 233, 268, 346, 351, 354, 355 Schematherapie  267, 288, 291 schizoid, schizoide Charakterstruktur, schizoide Störung  19, 36, 195, 249, 368 Schizophrenie  25, 269, 278, 304, 318, 319, 321, 351, 363, 444, 447 Schmerz, Schmerzerkrankung, Schmerzstörung  77, 84, 90, 120, 137, 261, 273, 335, 431, 440, 444, 445 Schockstarre 221–222 Schreck, Schreckreflex  271, 335, 340 Schwerkraft  24, 230–232, 234, 236, 242, 356, 378 Screen-Technik. Siehe Bildschirmtechnik Selbst  37, 61, 91, 106, 151, 152, 224, 243, 316–319, 322, 330, 345, 346, 350, 357, 359, 364, 366, 400, 434, 454 Selbstanbindung  242, 407 Selbstanteil(e)   38, 52, 100, 118, 134, 139, 147, 149, 151, 152, 210, 213, 217, 286, 296, 301, 312, 387, 390, 391, 398 Selbstberuhigung  199, 209, 212, 214, 407 Selbstentfremdung 91 Selbsterfahrung der Therapeuten  281, 406, 407 Selbstexploration  8, 39, 41, 250, 263 Selbstkontrolle  89, 115, 233, 436, 454 Selbstkonzept  76, 100, 345 Selbstorganisation  351, 425 selbstreflexive Emotionen  171, 198, 204 Selbstregulation  34, 40, 62, 89, 99, 113, 161, 183, 197, 199, 201, 250, 337, 357, 406, 407, 424, 426, 436–438, 454, 455 Selbstsicherheitstraining 444 Selbststeuerung  89, 121, 123, 124, 265, 320, 364, 366 selbstverletzendes Verhalten, Selbstverletzung  160, 180, 203, 220, 368 Selbstverwirklichung 349

K–S

Selbstwert, Selbstwertgefühl  54, 123, 180, 182, 198, 218, 346, 364, 369, 386, 388, 436 Selbstwirksamkeit  89, 180, 181, 340, 346, 431, 443, 449 sensomotorische Amnesie  91 Sensory Awareness  51, 112, 127, 233, 270, 448 Setting  50, 149, 255 Sexocorporel  29, 165 Sexualität  25, 70, 104, 162, 165, 184, 218, 228, 252, 279–282, 323, 328, 456 Sexualtherapie 29 sexuelle Gewalt  122, 189, 202, 363 Shiatsu  27, 251, 271 sicherer Ort  55, 215, 216, 223, 293, 315 Slow Stroke Massage  271–272 Somatic Experiencing  24, 190, 221, 222, 347, 436 somatische Marker  152, 386 Somatisierung, somatoforme Störung  25, 38, 89, 93, 120, 125, 134, 181, 195, 224, 362, 367, 443, 445–447, 449 Sonde 387 Spaltung  152, 263, 277, 366 Spiegeln  202, 305, 306, 321, 323 Spiegelneuronen 79 Spiritualität  128, 232, 243, 245, 430, 456 Sporttherapie 28 Spürbewusstsein  87, 112, 315 Spüren  16, 21–23, 27, 41, 48, 84, 85, 87–91, 93, 95, 99, 101–108, 111, 143, 183, 184, 196, 198, 215, 222, 243, 248, 293, 295, 314, 324, 326, 347, 358, 366, 385, 426, 430, 443 Stabilisierung  214, 216 Stimme  97–99, 136, 151, 152, 168, 172, 214, 243, 289, 379, 382, 388, 392, 396, 397, 411, 437, 443, 445 Stimmigkeit  39, 65, 78, 94, 143, 150, 176, 274, 293, 332, 347, 376, 385 Stimmung  77, 158, 161, 162, 164, 205, 207, 236, 327, 397, 409 störungsspezifische Praxis  25, 44, 196, 277, 323, 429, 440, 444 Stottern 339 Stress, Stressregulation  198, 199, 210, 222, 225, 226, 434, 446, 449 Struktur, seelische  352, 366, 368 strukturbezogene Psychotherapie 365 strukturelle Fähigkeit  265, 267, 293 strukturelle Störung  105, 202, 233, 267, 276, 318, 319, 365, 367, 435

508 Sachverzeichnis

Strukturniveau  29, 70, 180, 272, 364, 365, 368 Stuhltechnik (s. auch leerer Stuhl, Zwei-Stühle-Dialog) 432 Subjektivität 72 Sucht  194, 198, 319, 367 SUD-Skala 212 Suggestion  116, 121, 241, 378 Supervision 409 Symbolisierung  34, 38, 79, 353, 386, 389 Sympathikus  196, 225 System, Systemtheorie, systemische Theorie, Systemebenen  133, 163, 345, 347, 348, 350, 375, 399, 404, 425, 452 Systematische Desensibilisierung  17 Systemische Therapie  20, 385, 427 szenische Arbeit, szenisches Handeln (s. auch Inszenierung)   50, 57, 288–290, 298, 300, 303, 312, 336, 365, 416, 418 szenisches Verstehen  286

T Tai Chi  128, 230, 232, 447 Taking Over. Siehe Abwehr, Abnehmen der Tanz, Tanztherapie  2, 13, 22, 24, 50, 144, 148, 164, 204, 230, 233, 305, 332, 362, 363 Tapping  181, 211 Themenzentrierte Interaktion  412 Therapeutic Touch  251, 274 therapeutische Beziehung. Siehe Beziehung, therapeutische Thymopraktik 178 Tiefenpsychologie (s. auch Psychodynamische Psychotherapie) 20 Tiefung  41, 142, 191, 331, 425, 432 Titrieren 222 Toleranzfenster  40, 49, 159, 163, 169, 199, 208, 218, 353, 408 Tonus  93, 162, 198, 201, 207, 225, 226 top-down  80, 159, 213, 214, 236, 315, 327, 329 Totstellreflex  222, 377 Touch Therapy  251, 440 Tracking 144

Trance  79, 93, 116, 129, 139, 169, 389 Transaktionsanalyse 217 Transformation 112 Transparenz 43 Transpersonale Psychologie  366 Traum, Traumarbeit  79, 92, 108, 117, 282, 293, 295, 297 Trauma, Traumatherapie  24, 25, 28, 44, 67, 68, 70, 76, 79, 84, 91, 94, 119–122, 134, 140, 159, 160, 162, 166, 167, 170, 171, 187, 189, 190, 194–196, 203, 204, 206–208, 210, 213, 214, 221, 222, 237, 253, 263–265, 273, 278, 301, 319, 325, 335, 340, 346, 347, 385, 390, 391, 404, 407, 416, 435, 444, 446 Trieb, Triebtheorie  161, 162, 180, 185

U Übererregung  40, 69, 116, 124, 161, 162, 170, 195, 207, 209, 210, 212, 225, 226, 266 Überflutung  51, 52, 122, 170, 210, 214, 215, 272, 362–364, 390, 391 Übergangsobjekt 57 Übertragung  5, 9, 27, 29, 68, 117, 145, 155, 213, 218, 245, 249, 252, 259, 262, 263, 266, 275, 276, 281, 288, 289, 292, 301, 304, 305, 308, 309, 311, 312, 328, 386, 404, 415, 416, 418, 427 übertragungsfokussierte Therapie 365 Unbewusstes  104, 133, 134, 138, 337, 435 Utilisation  220, 375

V Vagus  196, 225, 271 vegetatives Nervensystem. Siehe autonomes Nervensystem Vegetotherapie 24 Verbalisierung emotionaler Erlebnisinhalte 17 Verdrängung  162, 180 Verhaltenstherapie  4, 16, 19, 20, 29, 45, 175, 180, 212, 252, 299, 369, 398, 404, 425, 434, 442, 444

Verlangsamung  41, 99, 118, 148, 205, 212, 227, 231, 406 Vermeidung, Vermeidungsschemata  110, 118 Vertikalität  234, 236, 244 verwurzeltes Sprechen. Siehe Rooted Talking Vitalisierung  207, 227, 271, 273 Vitalität (s. auch Lebendigkeit)  162, 164, 166, 168, 182, 207, 238, 239, 241, 249, 320, 333, 448 Vitalitätsaffekte  177, 198, 203 Voice Dialogue  151

W Wachstum  111, 349, 351, 354, 355 Wahn 318 Weinen  6, 14, 96, 173, 179, 194, 203, 261, 272, 344, 365 Wertschätzung  400, 420 Widerstand  5, 102, 151, 168, 175, 179, 187, 228, 262, 289 Wiederholungszwang 288 Wirkfaktoren  38, 188, 298, 369, 424, 426, 427, 432, 433, 435, 437, 447 Wunsch-Abwehr-Konflikt 103, 132, 138

Y Yoga  95, 128, 166, 207, 210, 231, 446

Z Zeigarnik-Effekt 197 Zentrieren, Zentrierung  21–24, 230–233, 243, 244, 430 Zwang  117, 309 Zwangscharakter, zwanghafte Persönlichkeitsstörung 195, 368, 396 Zwei-Personen-Psychologie 401 Zwei-Stühle-Dialog  152, 292, 295, 336 Zwerchfell  115, 168, 197, 228, 328 Zwilling, Zwillingserfahrungen  57, 173, 188 Zwischenleiblichkeit 8