Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen

Der Band bietet einen umfassenden Überblick über die Entwicklung der Soziologie in Göttingen von ihren Anfängen in der Frühphase der Weimarer Republik über die Etablierung des Faches in den 1950er Jahren bis in die Gegenwart. Die Bandbreite seiner Beiträge reicht von autobiographischen und zeitgeschichtlichen Vergegenwärtigungen bis zu wissenschaftsgeschichtlichen Rekonstruktionen. Protagonisten der Göttinger Soziologie wie Alfred von Martin, Helmuth Plessner oder Hans Paul Bahrdt werden in ihrem wissenschaftlichen und intellektuellen Wirken porträtiert. Die Besonderheiten bedeutender Arbeitsfelder der Göttinger Soziologie wie etwa Stadt- und Industriesoziologie werden diskutiert und mit Blick auf die Entwicklungen der deutschsprachigen wie auch der internationalen Soziologie kontextualisiert.

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Oliver Römer Ina Alber-Armenat Hrsg.

Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen Geschichte · Entwicklungen · Perspektiven

Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen

Oliver Römer · Ina Alber-Armenat (Hrsg.)

Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen Geschichte · Entwicklungen · P ­ erspektiven Unter Mitarbeit von Franziska Pflüger

Hrsg. Oliver Römer Institut für Soziologie Georg-­August-Universität Göttingen Göttingen, Deutschland

Ina Alber-Armenat Institut für Soziologie Georg-­August-Universität Göttingen Göttingen, Deutschland

ISBN 978-3-658-22220-8 ISBN 978-3-658-22221-5  (eBook) https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5 Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen National­ bibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Springer VS © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung, die nicht ausdrücklich vom Urheberrechtsgesetz zugelassen ist, bedarf der vorherigen Zustimmung des Verlags. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Bearbeitungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Der Verlag, die Autoren und die Herausgeber gehen davon aus, dass die Angaben und Informa­ tionen in diesem Werk zum Zeitpunkt der Veröffentlichung vollständig und korrekt sind. Weder der Verlag noch die Autoren oder die Herausgeber übernehmen, ausdrücklich oder implizit, Gewähr für den Inhalt des Werkes, etwaige Fehler oder Äußerungen. Der Verlag bleibt im Hinblick auf geografische Zuordnungen und Gebietsbezeichnungen in veröffentlichten Karten und Institutionsadressen neutral. Coverabbildung: Katharina Günther und Dorothea Krätzschmar-Hamann Springer VS ist ein Imprint der eingetragenen Gesellschaft Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH und ist ein Teil von Springer Nature Die Anschrift der Gesellschaft ist: Abraham-Lincoln-Str. 46, 65189 Wiesbaden, Germany

Grußwort

Sehr geehrte Leserinnen und Leser, Göttingen ist die „Stadt, die Wissen schafft“, in der viele wissenschaftlich tätige Frauen und Männer bahnbrechend in ihrem Fach gewirkt haben oder arbeiten, darunter über 40 Nobelpreisträger. Vor dem Hintergrund von bald drei Jahrhunderten der Gemeinsamkeiten von Stadt- und Wissenschaftsgeschichte ist unsere Stadt heute ein attraktiver Studienort, ein Standort vernetzter Forschung und ein Platz für den Wissenstransfer mit beachtlichem internationalen Ruf: Den verdanken wir vor allem der Arbeit an den Hochschulen, an der Georgia Augusta im Besonderen, und in den anderen bedeutenden wissenschaftlichen Einrich­ tungen. So viel Forschung und Lehre, so viel Internationalität – die haben geprägt und die sind bis heute in allen Verzweigungen des städtischen Lebens greifbar. Gut so. Wenn immer wieder Göttinger Wissenschaft weltweit Ausrufezeichen setzt, dann fällt regelmäßig ein Teil des verdienten Glanzes auch auf die Stadt. Die muss wohl mehr zu bieten haben als eine gute Lage, nette Menschen, ein abwechslungsreiches kulturelles Leben oder eine schöne Umgebung. Ist da was dran am „Göttingen Spirit“ ? An einem Klima, das Dialog und Kommunikation fördert ? In einer Stadt, die nicht zu provinziell, aber auch nicht zu großstädtisch geraten ist ? An dem „Extra Gottingam non est vita …“ und so weiter ? Die Reihe der Fragen, die zunächst ohne Antwort bleiben, ließe sich fortsetzen. Jedenfalls halte ich in aller Bescheidenheit fest: Offenbar kann man bei uns nicht nur gut und gern leben, sondern auch zielstrebig und erfolgreich wissenschaftlich arbeiten, nicht nur in den Naturwissenschaften, die in der Wahrnehmung von Göttingen so oft eine führende Rolle gespielt haben. Das wird diese Veröffentlichung in, wie ich finde, beeindruckender Weise dokumentieren und gleichzeitig die Schnittstellen mit Stadtgeschichte und -entwicklung beschreiben. V

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Grußwort des Oberbürgermeisters der Stadt Göttingen

Die Geschichte der Göttinger Soziologie beginnt in der Zeit der Weimarer Republik mit Andreas Walther, Herman Schmalenbach und Alfred von Martin. Insbesondere Philosoph Herman Schmalenbach hat das Forschungsprofil Göttingens in den 1920er Jahren geprägt und sich im Bereich der Erwachsenbildung für Göttingen stark gemacht. Als Dozent des Vereins für Volkshochschulkurse hat Schmalenbach in Göttingen von 1920 bis 1922 eine Vorlesungsreihe „Grundzüge der Gesellschaftslehre (Soziologie)“ abgehalten. Die institutionelle Gründung der Soziologie erfolgte mit der Berufung Helmuth Plessners im Jahre 1952 nach Göttingen. Der gelernte Philosoph und Zoologe Plessner verbrachte den Zweiten Weltkrieg im holländischen Exil und wurde schließlich mit dem Aufbau eines soziologischen Seminars in Göttingen betraut. Zwischenzeitlich war er Rektor der Universität und wurde in die Göttinger Akademie der Wissenschaften gewählt. Seit 1997 erinnert in Göttingen eine Gedenktafel an ihn. Die Stadtsoziologie erfährt zu den Zeiten von Hans Paul Bahrdt einen wahren Aufschwung. Als Nachfolger von Plessner war er seit 1962 Ordinarius für Soziologie und hat als Mitbegründer des Soziologischen Forschungsinstituts (SOFI) einen Grundstein für empirische Sozialforschung am Standort Göttingen gelegt. Bahrdt engagierte sich kommunalpolitisch und war für kurze Zeit sogar Mitglied im Rat unserer Stadt: Ein Bürger mit vielen Ideen für die Stadtplanung, vor allem aber ein Wissenschaftler, der sich und Göttingen in den 1960er und 70er Jahren in der Stadt-, Wissenschafts- und Arbeitssoziologie einen Namen gemacht hat. Die Göttinger Soziologie erlebte in jenen, manchmal sehr unruhigen Jahren eine besondere Blütezeit, ist inzwischen aber kein „Modefach“ mehr, sondern längst in Göttingen etabliert und in die Hochschul- und Forschungslandschaft integriert und dort gut vernetzt. Von der Religions- und Migrationssoziologie bis zur Arbeitssoziologie – was dort gelehrt und geforscht wird, davon kann und will auch unsere Stadt profitieren. Das dient der weiterhin guten und stetigen Entwicklung des Wissenschaftsstandortes, für den die Soziologie eine bedeutende Disziplin darstellt. In diesem Sinne wünsche ich Ihnen viel Freude beim Lesen dieses Sammelbandes und interessante Einblicke in die Geschichte der Göttinger Soziologie. Rolf-Georg Köhler (Oberbürgermeister der Stadt Göttingen)

Grußwort

Gern wird den aktuellen Sozialwissenschaften ihre Geschichtsvergessenheit vorgehalten. Es war deshalb eine wunderbare Initiative von Ina Alber-Armenat und Oliver Römer, sowohl einige Zeitzeugen als auch junge Wissenschaftler einzuladen, die im Rahmen ihrer Forschungen auf Spurenelemente der Göttinger Soziologie gestoßen waren. Einige dieser Vortragsabende waren geradezu Sternstunden der Zeitzeugenschaft, wenn in der Diskussion einige, die in jenen Zeiten selber noch Studierende waren, ihre lebendige Sicht beitragen konnten. Was vormals meist nur legendenhaft Erwähnung fand, wie die Gründung der Göttinger So­zialwissenschaften aus dem Geist der Hochschule für Sozialwissenschaften in Wilhelmshaven oder die bewegten Lebenswege Christian Graf von Krockows vom einstigen aufstrebenden Nachwuchswissenschaftler zum von den Universitäten frustrierten, aber auf dem Büchermarkt um so erfolgreicheren historisierenden Großpublizisten, wurde hier gründlich und quellenbasiert aufgearbeitet und zur öffentlichen Diskussion gestellt. 2018 ist die Göttinger Soziologie, 1951 gegründet, mit 67 Jahren gerade ins beste Rentenalter gekommen. Immer noch sind die Sozialwissenschaften in Göttingen die jüngste und neueste Fakultät – was bedeutet, dass sie im ehrwürdigen akademischen Senat immer den hintersten und letzten Platz einnehmen muss, weit weg von Jura, Medizin und Philosophie, am weitesten aber selbstverständlich von der Theologie, zu der methodologisch zweifellos auch der größtmögliche Abstand besteht. Eine universitätsgeschichtlich gesehen immer noch so junge Disziplin tut gut daran, sich phasenweise ihrer eigenen Historizität zu versichern und sich nicht mit dem prekären Status von „Fächern ohne Geschichte“ zufriedenzugeben. Wenn dann noch wissenschaftsarchäologische Tiefbohrungen ergeben, dass es schon lange vor der disziplinären Gründung der Soziologie in Göttingen so­ zialwissenschaftliche Ansätze und Perspektivierungen gegeben hat, dann bestätigt

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Grußwort des Dekans der Sozialwissenschaftlichen Fakultät

sich wieder einer der methodologischen Grundsätze der Ideengeschichte, dass vor dem ersten Auftauchen von etwas, sei es ein Begriff, sei es eine Denkrichtung, ein Fach oder eine Methode, dieses schon mindestens fünfzig Jahre vorher wenigstens in Spurenelementen nachweisbar ist. Archäologen allerdings sind sich natürlich immer bewusst, dass man, wenn man zu schnell zu tief gräbt, man entscheidende Schichten durchbohren und zerstören kann. Ein weiterer Befund scheint mir bemerkenswert. Mitunter mag man ja davon träumen, so etwas wie eine disziplinäre Identität durch das Schreiben der Disziplingeschichte schaffen zu können. Dazu allerdings war die faktische Entstehungsgeschichte zu heterogen, zu fächerübergreifend, zu universalistisch im Ansatz. Helmuth Plessner, Hans-Paul Bahrdt oder Dietrich Goldschmidt lagen gedanklich wie methodisch viel zu weit auseinander, um hier eine wirkliche Klammer erzeugen zu können. Später haben sich dann arbeits- und industriesoziologische fachliche Schwerpunkte ergeben, die durch den Beobachtungsstandpunkt in einer Situierung gleichzeitig fern, dennoch doch neben der Wolfsburger Wirtschaftswunderindustrie ja auch nahegelegen haben, aber natürlich weit über dieses Feld hinausreichten und auch dem Zeitgeist der sechziger Jahre des vorigen Jahrhunderts voll und ganz entsprachen. Der Zeitgeist hat sich verändert, die rasante Aufstiegsphase der Sozialwissenschaften ist nun auf einem Plateau angelangt, auf dem sie sich stabilisieren müssen. Innovativ zu bleiben, ist deshalb schwieriger, insbesondere auch weil zu wenig Anknüpfungspunkte einerseits zur benachbarten Politikwissenschaften, andererseits zu den Wirtschaftswissenschaften gesucht worden sind. Die neuere Göttinger Soziologie ist deshalb immer noch dabei, ihren Mittelpunkt, ihren Schwerpunkt, ihren Focus zu suchen, wobei sie so heterogene Felder wie die Religionssoziologie, die Industrie 4.0, aber neuerdings auch die Kriminalistik zu umschließen sucht. Anders als in Köln und Mannheim, wo Methodologien die Klammer bilden, oder in Frankfurt, wo es das Nachglühen eines einstigen Forschungsparadigmas ist, hat Göttingen von der Gründungsphase bis heute den fokalen Punkt noch nicht gefunden. Vielleicht wird bald die starke Klammer einer übergreifenden Theoriebildung hier helfend eingreifen können. Die in diesem Band abgedruckten Vorträge reflektieren vor allem diese Suchbewegung. Es ist sympathisch, dass keine Jubelarien gesungen werden und auch keine nostalgisch verklärten Heldenerzählungen geliefert wurden. Deutlich in dieser Soziologiegeschichte ist auch das Fehlen der Heldinnen. In ihrer Startphase war die Soziologie eine ausgesprochen männliche Wissenschaft, was sich heute allerdings bis zur Parität gewandelt hat. Die Dokumentation einer Institutions- und Disziplingeschichte sollte immer auch als Eigenwert angesehen werden. Aus sozialwissenschaftlicher Perspektive

Grußwort des Dekans der Sozialwissenschaftlichen Fakultät IX

zählt aber vor allem, dass auf diese Weise Außenperspektiven, Möglichkeiten zur Gegenwartsreflexion geöffnet werden. Prof. Dr. Walter Reese-Schäfer (Dekan der Sozialwissenschaftlichen Fakultät 2013 – ​2017)

Inhalt

Die ‚verspätete Wissenschaft‘. Grundzüge einer Wissenschaftsgeschichte der Göttinger Soziologie. Eine Einleitung  . . . . . . . . . . . . . . . . . Von Oliver Römer und Ina Alber-Armenat

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Verhinderte Soziologie in Göttingen ? Zur Fachgenese (1890 – 1951)  . . . . 25 Von Uwe Dörk und Alexander Wierzock

Zwischen Geschichte und Soziologie. Einige Bemerkungen zur Verortung Alfred von Martins  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Von Claudius Härpfer

Geistesgeschichtliche, philosophisch-​anthropologische Grundlagen oder eigene Grundbegriffe der Soziologie ? Zur Vorgeschichte der Soziologie in Göttingen  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 Von Michael Weingarten

Helmuth Plessner in Göttingen – Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie  . . . . . . . . . . . . . 105 Von Joachim Fischer

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XII Inhalt

„Zum Schicksal der deutschen Soziologie im Ausgang ihrer bürgerlichen Epoche“. Lehrkörperstruktur und Nachwuchsfragen in der frühen westdeutschen Soziologie im Spiegel der Göttinger Hochschullehrerstudie (1952 – ​1956)  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 Von Oliver Römer und Gerhard Schäfer

Dietrich Goldschmidt, „educator and political activist“. Über einen fast vergessenen Soziologen und Intellektuellen  . . . . . . . . 203 Von Michael Becker

Abkehr und Heimkehr. Plessnerrezeption und Preußenerinnerung bei Christian Graf von Krockow (1958 – ​1985)  . . . . . . . . . . . . . . . 247 Von Franka Maubach

Die Nicht-Etablierung eines akademischen Außenseiters. Die Hochschule für Sozialwissenschaften in Wilhelmshaven-Rüstersiel (1949 – ​1962) – der verfrühte Versuch einer Hochschulreform ?  . . . . . . . 275 Von Oliver Schael

Stadtsoziologie in Göttingen. Der Beitrag Hans Paul Bahrdts und die Wolfsburgforschung  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 Von Ulfert Herlyn

Arbeitssoziologische Wissensproduktion am Soziologischen Forschungsinstitut Göttingen (SOFI) von 1968 bis heute  . . . . . . . . . . 321 Von Kerstin Brückweh

Politische Fraktionen, wissenschaftliche Strömungen. Erinnerungen an die Jahre 1966 bis 1986 in Göttingen  Von Wolfgang Eßbach

. . . . . . . . . . 351

Inhalt XIII

Hans Paul Bahrdt und der Göttinger Weg soziologischen Denkens. Eine Ortsbestimmung in programmatischer Absicht  . . . . . . . . . . . . 377 Von Berthold Vogel

Soziologie oder Sozialwissenschaft ? Studium im Spannungsfeld zwischen disziplinärer Identität und Multidisziplinarität  . . . . . . . . . . 389 Von Wolf Rosenbaum

Geschlechterverhältnisse in der Wissenschaft. Forschungsstränge und Forschungsergebnisse der Göttinger Soziologie  . . . . . . . . . . . . . . 407 Von Ilse Costas

Autorinnen und Autoren 

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Die ‚verspätete Wissenschaft‘ Grundzüge einer Wissenschaftsgeschichte der Göttinger Soziologie. Eine Einleitung1 Von Oliver Römer und Ina Alber-Armenat

Kurzzusammenfassung   Der Beitrag entwickelt jenseits von bloß anekdotischen und lokalgeschichtlichen Vergegenwärtigungen einen Zugang zur Geschichte der Göttinger Soziologie. Er stellt die Entwicklung der Göttinger Soziologie in den Kontext einer Wissenschaftsgeschichte der deutschen Soziologie. Einen methodologischen Ansatzpunkt hierfür bieten zeitgenössische historiographische Konzeptualisierungen soziologischer (Denk-)Schulen. Die Entwicklung der Göttinger Soziologie lässt sich vor diesem Hintergrund als ein historischer Sonderweg in der Geschichte der deutschen Soziologie charakterisieren, der durch eine nachholende Gründung und Verwissenschaftlichung gekennzeichnet bleibt.

Schlüsselwörter   Wissenschaftsgeschichte. Wissenschaftssoziologie. Soziologiegeschichte. Soziologische (Denk-)Schulen. Soziologie in Göttingen

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Einführung

Im Herbst 2017 drehte das Göttinger Institut für Soziologie einen kleinen ‚Imagefilm‘, um das Fach für Studieninteressierte vorzustellen. Dazu befragten zwei Studentinnen und der Kameramann der Presseabteilung der Universität Passan­ tInnen in der Innenstadt von Göttingen. Neben einer großen Mischung aus

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Für Hinweise zu diesem Text bedanken wir uns bei Stephan Moebius und Gerhard Schäfer.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_1

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Oliver Römer und Ina Alber-Armenat

Ahnungslosigkeit, Verwechslung mit Sozialarbeit und -pädagogik und der Aussage, es habe irgendwas mit Gesellschaft zu tun, gab es durchaus auch Befragte, die auf das Analyse- und Weltverbesserungspotenzial von Soziologie und die ihr verwandte Politikwissenschaft hinwiesen. Niemand war aber dabei, die oder der von den spezifischen Fachtraditionen Göttingens, von Hans Paul Bahrdts Stadtoder Industriesoziologie oder Helmuth Plessners Philosophischer Anthropologie sprach. Zugegebenermaßen ist die Zeit vorbei, in der die Soziologie als ein keineswegs auf ihren akademischen Radius beschränktes ‚Modefach‘ wahrgenommen wurde. Während etwa Plessners politisch-soziologische Analyse der Verspäteten Nation (1959 [1935]) und Bahrdts Buch über Die Moderne Großstadt (1961) schon früh hohe vierstellige Auflagenzahlen erreichten und wesentlich zum intellektuellen Selbstverständnis der jungen Bundesrepublik beitrugen, warten die inzwischen vergilbten Exemplare dieser soziologischen ‚Bestseller‘ in der Göttinger Staatsund Universitätsbibliothek oder auf den wenigen verbliebenen Campus-Büchertischen oft vergeblich auf neue LeserInnen. Aber wäre eine solche Befragung etwa in einer Stadt wie Frankfurt am Main nicht anders ausgefallen, die seit über vier Jahrzehnten einen Theodor-W.-Adorno-Preis verleiht und in der sich sogar ein in den Naturwissenschaften beheimateter Universitätspräsident in Festansprachen den Hinweis auf die „berühmte ‚Frankfurter Schule‘ der ‚Kritischen Theorie‘“ sowie die „Wirtschafts- und Sozialwissenschaftler Karl Mannheim und Franz Oppenheimer“ (Müller-Esterl 2014, S. 4) nicht verkneifen kann ?2 Göttingen als Universitätsstadt ist weithin bekannt, vor allem die aus den Naturwissenschaften stammenden Nobelpreisträger Anfang des 20. Jahrhunderts sorgen für weltweiten Wiedererkennungseffekt. Ein Fach wie die Soziologie ist dagegen trotz einiger herausragender historischer Protagonisten im zeitgenössischen kollektiven Gedächtnis der Stadt nicht allzu präsent. Insofern ist dieses Buch auch der Versuch, den GöttingerInnen ‚ihre‘ Soziologie wieder näher zu bringen, die in den letzten hundert Jahren auch über Göttingen hinaus Spuren hinterlassen hat. Der Anlass für seine Entstehung ist der 39. Kongress der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS), der im September 2018 erstmals in Göttingen stattfindet. Als Vorbilder dienten uns jüngere Vergegenwärtigungen der eigenen lokalen Fachgeschichte, die in den letzten Jahren an Kongressstandorten mit langjähriger soziologischer Tradition unternommen 2

Es soll an dieser Stelle nicht verschwiegen werden, dass es – neben Helmuth Plessner, der Anfang der 1960er Jahre kurzzeitig Rektor an der Georgia Augusta war – mit Horst Kern ein weiterer Soziologe bis zum Universitätspräsidenten gebracht hat. Seine stets soziologisch fundierten programmatischen Überlegungen zur Hochschulpolitik und -entwicklung können unter https://www.uni-goettingen.de/de/912.html [Zugegriffen: 14. Mai 2018] eingesehen werden.

Die ‚verspätete Wissenschaft‘ 3

worden sind – insbesondere 2008 in Jena (vgl. van Dyk und Schauer 2010) und 2010 in Frankfurt am Main (vgl. Herrschaft und Lichtblau 2010). Jenseits einer von biographischen Anekdoten und persönlichen Erinnerungen getragenen lokalen Fachgeschichte zeugen bereits diese Initiativen davon, dass es seit geraumer Zeit einen erheblichen wissenschaftshistorischen Verständigungsbedarf über die Geschichte der Soziologie gibt.3 Eine beim Göttinger Kongress erstmals mitwirkende ‚Arbeitsgruppe‘ Soziologiegeschichte, die von einem breiten Netzwerk von UnterstützerInnen und MitarbeiterInnen getragen wird4, ist ein deutliches Zeichen dafür, dass die Soziologiegeschichte längst Gegenstand einer lebendigen Fachdiskussion innerhalb der Soziologie ist. Lagern etwa die Naturwissenschaften die historische Rekonstruktion ihrer fachlichen Grundlagen aus dem tagesaktuellen Forschungsbetrieb in spezialisierte Forschungseinrichtungen oder gar vollständig in die Geschichtswissenschaften aus, so wird die Erforschung der eigenen Disziplingeschichte seit Jahrzehnten in erheblichem Umfang von SoziologInnen geleistet, die sich aktiv an den Diskussionen innerhalb der eigenen Fachdisziplin beteiligen. Das anhaltend große Interesse an einer wissenschaftshistorisch und -soziologisch reflektierten Soziologiegeschichtsschreibung kann dabei durchaus als ein Indikator für ihre ‚identitätsstabilisierende‘ Funktion in einer Disziplin gedeutet werden (vgl. Lepenies 1981), die sich konstitutiv als ‚multiparadigmatisch‘ versteht (vgl. DGS 2018). Für eine fruchtbare soziologische Forschung und Diskussion bleibt die kritische Reflexion der historisch-sozialen Bedingtheit von (sozial-)wissenschaftlichen Theorien und Modellierungen eine notwendige Voraussetzung. Aber auch die oftmals schlicht als eine kaum erklärungsbedürftige ‚Tatsache‘ hingenommene ‚multiparadigmatische‘ Struktur der Soziologie verlangt nach wissenschaftshistorischen und -soziologischen Begründungen: Wie ist es etwa sinnvoll möglich, jenseits von bloß anekdotischen und lokalgeschichtlichen Vergegenwärtigungen einen Zugang zu einer nach Universitätsstandorten differenzierten ‚ortspluralen‘ Geschichte der Soziologie zu entwickeln ? Wie lässt sich etwa die hier zur Disposition stehende Rede von ‚der Göttinger Soziologie‘ rechtfertigen und im Lichte heterogener lokaler Fachgeschichten in die Wissenschaftsgeschichte einer Disziplin integrieren ?

3 So ist etwa der ungemein verdienstvolle Band über Soziologie und Nationalsozialismus (Christ und Suderland 2014) ein Ergebnis der Jenaer Initiative. In Frankfurt beginnt in der Folge des Kongresses und des hundertjährigen Universitätsjubiläums eine Auseinandersetzung mit dem zu unrecht vergessenen Soziologen und Ökonomen Franz Oppenheimer (vgl. Caspari und Lichtblau 2014). 4 Einem an den Vorstand der DGS gerichteten Antrag auf Gründung einer Sektion Soziologiegeschichte vom 10. 3. ​2018 schlossen sich insgesamt 33 KollegInnen an.

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Oliver Römer und Ina Alber-Armenat

Soziologische (Denk-)Schulen

Einen möglichen Ansatzpunkt hierfür bieten zeitgenössische wissenschaftshistorische Untersuchungen zur Herausbildung soziologischer (Denk-)Schulen (vgl. Peter 2015; Moebius 2018). Quer zu den an sachlichen Problemen und Fragen orientierten einzelwissenschaftlichen Spezialisierungen – etwa den sogenannten ‚Bindestrich-Soziologien‘ – können nämlich (Denk-)Schulen als soziale Differenzierungsformen lokalisiert werden, die bereits mit der beginnenden akademischen Etablierung der Soziologie in Deutschland seit der Zeit der Weimarer Republik immer deutlicher entlang von Universitätsstandorten verlaufen und hier bereits für deutlich unterscheidbare programmatische Zugänge zur Soziologie stehen (vgl. Stölting 1986). Der Begriff der (Denk-)Schule wird in der wissenschaftshistorischen Forschung aus guten Gründen als eine idealtypische ex-post-Zuschreibung behandelt: Sogar exponierte und im öffentlichen Bewusstsein präsente wissenschaftliche Denk-, Diskussions- und Arbeitszusammenhänge verstehen sich bestenfalls zu bestimmten Zeitpunkten als Schulen. Prominentes Beispiel hierfür ist die schon erwähnte ‚Frankfurter Schule‘ um Theodor W. Adorno und Max Horkheimer – eine Bezeichnung, die sich auch in der Soziologie erst vermittelt über westdeutsche Studentenbewegung einbürgert und von ihren Protagonisten im Grunde genommen immer abgelehnt worden ist (vgl. Demirovic 1999; Völk et al. 2012). Wissenschaftliche (Denk-)Schulen sind ferner als akademische Vergemeinschaftungsformen unter anderen zu behandeln: Sie stehen neben und quer zu solchen Zusammenhängen von WissenschaftlerInnen, die etwa als ‚Denkkollektive‘, ‚scientific communities‘, ‚epistemic communities‘ etc. beschrieben werden können (vgl. Daye 2017; Fleck 1980 [1935]). Handelt es sich bei solchen Zusammenhängen oftmals um vergleichsweise lose, an sachlichen, paradigmen- und disziplinübergreifenden Fragen orientierte Gruppierungen von WissenschaftlerInnen, ähneln (Denk-)Schulen einem generational gestuften ‚Familienzusammenhang‘ – ein Merkmal, dass nicht zuletzt durch das in der speziell in den Geisteswissenschaften zum Teil bis heute vorherrschende personale ‚Meister-Gesellen-Prinzip‘ in Forschung und Lehre gestützt wird. Ihre Existenz, die soziologisch durch „ein oder mehrere Schuloberhäupter, eine ‚pradigmatische‘ Lehre bzw. ein Programm, eine Zeitschrift und eine sich mit der Lehre identifizierende oder in die Lehre initiierte Schülerschaft mit diffundierender Wirkung“ (Moebius 2018, S. 257) festgemacht werden kann, wird so auch Zeugnis einer grundlegenden Vermachtung des universitären Betriebes: Schulen integrieren einerseits kognitive und institutionelle Funktionen von Wissenschaft. Sie vereinfachen die Verstetigung einer bestimmten wissenschaftlichen ‚Lehre‘,

Die ‚verspätete Wissenschaft‘ 5

mutieren jedoch andererseits im Zuge ihrer Durchsetzung und Diffusion nicht selten zu akademischen ‚Cliquen‘ und ‚Netzwerken‘, die sachlich-wissenschaftliche Differenzierungsformen mit sozialen Schließungseffekten überlagern (vgl. Mills 1958 [2016], S. 157 ff.). (Denk-)Schulen zeugen also davon, dass ein normatives Ideal verallgemeinerbarer wissenschaftlicher Wahrheit von einer Struktur der Parteilichkeit durchzogen bleibt. Sie sind stets mit der Paradoxie konfrontiert, diese Parteilichkeit nur im Rückgriff auf eine überparteiliche, weil ‚wahre‘ und ‚allgemeine Lehre‘ rechtfertigen zu können (vgl. hierzu auch Mannheim 1964 [1929]): Einerseits schaffen sie kontinuierliche wissenschaftliche Orientierungen und erweisen sich insofern als produktiv für die Verstetigung einer Disziplin, ‚verschleiern‘ aber andererseits, dass sie keineswegs die Disziplin ‚an sich‘ repräsentieren.5 Wie etwa Helmuth Plessner (1985 [1924], S. 24) bereits Mitte der 1920er Jahre gesehen hat, schwankt der ‚Fortschritt‘ der modernen Wissenschaften vor diesem Hintergrund zwischen einem ‚Bekenntnis‘ zu vorhandenen Lehrmeinungen und der Erschließung neuer wissenschaftlicher Arbeitsfelder: „Der Privatdozent kann das Wagnis [der universitären Laufbahn, Anm. d. Verf.] verringern und seine Chancen vergrößern, indem er sich entweder einem oder mehreren offiziellen Fachvertretern attachiert (ihre Arbeiten fortsetzt usw.), das heißt in Schülerstellung als Geselle des Meisters, als Glied einer Schule verharrt – und hier haben wir den soziologischen Grund für Schulbildungen an Universitäten –, oder indem er eine neue Wissenschaft mit eigenem Gebiet und eigener Methode zu begründen versucht.“6

Der Umstand, dass diese Überlegungen nicht zufällig in den 1920er Jahren entstanden sind – einer Zeit also, in der sich die Soziologie neben anderen neuen Einzelwissenschaften an deutschen Universitäten zu etablieren beginnt und das bestehende Tableau wissenschaftlicher Disziplinen insgesamt ins Wanken gerät –, weist auf einen wichtigen Punkt hin: Auch die frühe akademische Soziologie beginnt keineswegs an einem historischen ‚Nullpunkt‘, sondern entwickelt sich 5

An dieser Stelle müsste die gegen die Geisteswissenschaften gerichtete Polemik des französischen Philosophen Louis Althussers (1985) näher diskutiert werden. Diese Wissenschaften können laut Althusser als Wissenschaften ‚ohne Gegenstand‘ identifiziert werden. Sie bestehen letztlich aus habitualisierten sozialen Praktiken, die vergleichbar mit handwerklichen Fertigkeiten von Generation zu Generation weitergegeben werden und wissenschaftliche Wahrheit durch im Rahmen der Universität wirksame Konventionen ersetzen (vgl. auch Bourdieu 1988). 6 In einem ganz ähnlichen Sinne beschreibt der amerikanische Soziologe Andrew Abbott (2015) die Entwicklung der Sozialwissenschaften als einen Prozess ‚fraktaler Unterscheidung‘ – d. h. ‚antagonistischer‘ und zugleich ‚selbstähnlicher‘ Differenzierungen.

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aus den und gegen die bestehenden Wissenschaften.7 Den dafür notwendigen politischen Freiraum erhält sie durch die preußischen Universitätsreformen in der Frühphase der Weimarer Republik, die erstmals die Einführung von Lehrstühlen für ein Fach vorsehen, das im deutschen Kaiserreich noch mit dem Sozialismus gleichgesetzt und dementsprechend von den Hochschulen weitgehend ferngehalten wurde (vgl. Rammstedt 1991). Allerdings ist die Lage an den deutschen Universitäten keineswegs einheitlich: Während etwa Heidelberg Anfang des 20. Jahrhunderts das heimliche Zentrum der universitären Soziologie in Deutschland ist, diese allerdings institutionell in die Staatswissenschaften integriert (vgl. Blomert et al. 1997), entstehen die ersten ordentlichen Professuren für Soziologie an den neu gegründeten Universitäten in Frankfurt am Main und Köln. Hier etablieren sich auch zwei der wirksamsten soziologischen (Denk-)Schulen in Deutschland: Die Kölner Soziologie um Leopold von Wiese protegiert vermittelt über die Vierteljahreshefte für Soziologie – dem historischen Vorläufer der heutigen Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie – eine von der formalen Soziologie Georg Simmels inspirierte soziale Beziehungslehre, die die akademische Diskussion bis in die 1950er Jahre hinein prägt. Das ab den dreißiger Jahren von Max Horkheimer geleitete Frankfurter Institut für Sozialforschung, das sich um eine Integration von marxistischer Gesellschaftstheorie und empirischer Sozialforschung bemüht und mit dem Beginn des Nationalsozialismus ins Exil gezwungen wird, ist nach 1945 für die Konstitution der Soziologie in der Bundesrepublik bedeutend, hat aber in einer Phase, in der das Fach seine größte öffentliche Aufmerksamkeit entfaltet, auch einen erheblichen Einfluss auf die „intellektuelle Gründung der Bundesrepublik“ (Albrecht et al. 1999).

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Ihre lange ‚Vorgeschichte‘ im nicht weniger langen 19. Jahrhundert (Eric Hobsbawm) kann beginnend bei der schottischen Aufklärung, dem französischen Sozialismus und der deutschen Romantik als beginnende Ausdifferenzierung unterschiedlicher Sozialwissenschaften geschrieben werden – angefangen von der politischen Ökonomie über die bevölkerungswissenschaftlich orientierte Sozialstatistik, der Volkskunde bis hin zur Soziographie und zur Arbeitswissenschaft (vgl. Maus 2018 [1973]). Die „Professionalisierung“ (Bude und Neidhardt 1998) der Soziologie, die in Deutschland streng genommen erst nach dem Zweiten Weltkrieg nachhaltig einsetzt, erscheint vor diesem Hintergrund als eine fortschreitende ‚Einverleibung‘ unterschiedlicher spezialisierter sozialwissenschaftlicher Teildisziplinen (vgl. Maus 1955).

Die ‚verspätete Wissenschaft‘ 7

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Entwicklung der Soziologie in Göttingen

An der Universität Göttingen, die einen naturwissenschaftlichen Schwerpunkt hat, wird der Soziologie „ab 1920 ein bescheidener Platz eingeräumt“ (Rosenbaum 1994, S. 287). Der gelernte Historiker Andreas Walther erhält einen Lehrauftrag, unter seiner Leitung wird ein soziologischer Apparat eingerichtet, der nach seinem Weggang nach Hamburg im Jahre 1927 zunächst von dem Kulturphilosophen und Simmel-Schüler Herman Schmalenbach und schließlich von dem mit einem Extraordinariat betrauten Alfred von Martin verwaltet wird. Man kann die Anfänge der Göttinger Soziologie, die in diesem Band von Uwe Dörk und Alexander Wierzock beginnend mit der versuchten Umhabilitation von Ferdinand Tönnies auf ein Extraordinariat für sozialwissenschaftliche Philosophie auf das Jahr 1890 datiert werden, als eine ganze Serie von gescheiterten Gründungen rekonstruieren, die bis zur Berufung Helmuth Plessners im Jahre 1952 in immer wieder neuen Anläufen unternommen werden sollten.8 Ein Grund für die relative Bedeutungslosigkeit der Soziologie ist das schwierige akademische Umfeld in Göttingen, das etwa nach dem Zweiten Weltkrieg zwar ein hervorragendes Reservoir für ‚Fluchtprofessoren‘ aus den Grenzuniversitäten der ehemaligen deutschen Ostgebiete werden sollte (vgl. Linnemann 2002), jedoch von Anfang an nur wenig Raum für eine unter Sozialismus- und Positivismusverdacht stehende Wissenschaft wie die Soziologie bietet. Als tendenziell hinderlich für die Entwicklung des Faches erweist sich auch seine Verortung bei den Historikern, wurden hier doch spätestens seit Heinrich von Treitschkes Polemik gegen die Soziologie vielfach ‚anti-soziologische‘ Ressentiments gepflegt (vgl. Rehberg 2010).9 Dies zeigt nicht zuletzt der Weggang Andreas Walthers nach Hamburg, der – inspiriert von einer Forschungsreise in die Vereinigten Staaten und den Methoden der Chicago School of Sociology – erst dort zu einem ‚Fachsoziologen‘ im engeren Sinne wird und mit stadtsoziologischen Studien beginnt – ein Umstand, der ihn allerdings nicht davon abhält, sich wenig später zum Nationalsozialismus zu bekennen.

8 Wie die Beiträge in dem Band von Herrlitz und Kern (1987) zeigen, können die Anfänge der Sozialwissenschaften Göttingen sogar noch wesentlich früher lokalisiert werden – im 18. Jahrhundert bereits in der von August von Schlözer begründeten Göttinger Universitätsstatistik. 9 Diese Ressentiments wiederholen sich fast ein halbes Jahrhundert später während des Dissertationsverfahrens des jüngst verstorbenen Göttinger Soziologen Martin Baethge, das im Jahre 1968 (!) am Widerstand des Althistorikers Alfred Heuß scheitert. Heuß berief sich in seiner Ablehnung der Dissertation darauf, auf Gefahren aufmerksam zu machen, „die in der heutigen Soziologie manchen Tendenzen eigen sind“ (vgl. Der Spiegel 1968, S. 47).

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Auch unter Schmalenbach und von Martin hat das Fach einen schweren Stand. Wie der Beitrag von Claudius Härpfer zeigt, leistet von Martin in seiner Göttinger Zeit nicht nur wichtige und vom sonstigen universitären Umfeld weitgehend isolierte Vorarbeiten für eine Intellektuellensoziologie. Auch als Person repräsentiert er einen jener Gelehrten, deren „eigentlichen Lebensinhalt es ausmacht, sich – unabhängig von ihrem offiziellen (und dem Lebensunterhalt dienenden) Beruf – dem Geistigen, als einem persönlichen Anliegen […] zu widmen“ (von Martin 1955, S. 475 f.). Statt sich als außerordentlicher Professor der Institutionalisierung des Faches und der eigenen wissenschaftlichen Karriere zu verschreiben, betreibt von Martin zum Ärger der Fakultät ein umfassendes geisteswissenschaftliches Privatstudium mit intensiver publizistischer Tätigkeit – ein Umstand, der sich für die weitere institutionelle Festigung der Soziologie als kontraproduktiv erweisen sollte. Letztlich sorgt von Martin mit dem Rücktritt von seinem Lehrauftrag im Wintersemester 1932/33 jedoch dafür, dass es in Göttingen während des Nationalsozialismus keine soziologischen Lehrveranstaltungen geben sollte. Institutionell bleibt Soziologie in Göttingen während der Zwischenkriegszeit also weitgehend isoliert. Dies bedeutet allerdings nicht, dass es quer zu den jeweiligen Fächergrenzen keine Bemühungen um die Grundlegung des Faches gab. So ist die Berufung Helmuth Plessners auf die erste ordentliche Professur für Soziologie zwar ein hochschulpolitischer Paukenschlag, weil sie gegen den Widerstand der Philosophischen Fakultät erfolgt, die den in Sachen Faschismus keineswegs unbeschriebenen Leipziger Soziologen Hans Freyer präferiert (vgl. Neumann 1998). Zugleich steht der halbjüdische ‚Remigrant‘ Plessner selbst in einer Göttinger Kontinuität, hat er dort doch zwischen 1914 und 1916 bei Edmund Husserl Philosophie studiert. Wie der Beitrag von Michael Weingarten diskutiert, lassen sich ausgehend von Plessners Philosophischer Anthropologie Debatten um die Grundlegung der Soziologie rekonstruieren, die einerseits prominent in den 1960er Jahren in der Diskussion um den Rollenbegriff in den Sozialwissenschaften ausgetragen werden, andererseits bis in die 1920er Jahre zurückreichen. Ausgehend von dem Göttinger Dilthey-Schüler Georg Misch, seinem Göttinger Lehrstuhlnachfolger Joseph König, dem Philosophen und Pädagogen Herman Nohl, Herman Schmalenbach und dem Misch-Kreis nahestehenden Berliner Philosophen Bernhard Groethuysen sind unterschiedliche Ansätze einer geisteswissenschaftlichen Grundlegung der Soziologie rekonstruierbar, die untergründig sogar in solche Diskussionen einfließen, in denen eine Aneignung der seit den 1950er Jahren in der Bundesrepublik dominanten amerikanischen Soziologie erfolgt. Im Göttingen der Nachkriegszeit festigt sich vor diesem Hintergrund ein bestimmter „unorthodoxe[r]“ (Plessner 1985, S. 337) Typus von Soziologie. Gegen die sich abzeichnenden disziplinären Schließungen der Soziologie, die insbeson-

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dere von René König in Köln und Helmut Schelsky in Hamburg bzw. Münster aus ganz unterschiedlichen Motiven vorangetrieben werden (vgl. Moebius 2015; Schäfer 2014), bleibt Plessner ein ‚Disziplinentänzer‘ (Carola Dietze) bzw. ein gegen den eigenen Willen zur Soziologie berufener „Philosoph, kein Datenerheber oder Meinungsbefrager“ (Krockow 2015 [1991], S. 145). Der Plessner-Schüler Christian von Ferber (1998, S. 110) äußert sich über seine sozialwissenschaftliche Ausbildung in Göttingen folgendermaßen: „Die Erfahrung, daß Wissenschaft mehr ist als der Erwerb methodischer und theoretischer Kompetenz in einem Spezialgebiet, die Skepsis gegenüber allen Aussagen, die keinen Bezug zur primär erfahrbaren Wirklichkeit herstellen können, das Wissen darum, daß Wissenschaft auf Werte menschlichen Zusammenlebens bezogen ist, sie auszulegen und verwirklichen bestrebt sein muß – diese Orientierungen haben sich mir in diesen Jahren ausgebildet und gefestigt. In meinem philosophischen Studium bei Nicolai Hartmann und später dann bei Josef König und Helmuth Plessner fand ich diese Orientierung an der Phänomenologie ausgehend von Edmund Husserl begründet. Die Phänomenologie, nicht als philosophische Spezialdisziplin, sondern als kritische Gegen- und Prüfinstanz der ‚positiven‘ Wissenschaften ebenso wie als Vertrauen auf den gesunden Menschenverstand, ist auch die Grundlage meines Verständnisses von Soziologie geworden und geblieben.“

Der Beitrag Joachim Fischers in diesem Band zeigt, dass Plessner vor diesem wissenschaftlich-intellektuellen Hintergrund einem weitgespannten Netzwerk Philosophischer Anthropologie zugeordnet werden kann, das zwar über ein Zentrum in Göttingen verfügt, jedoch ‚ortsplural‘ über die Bundesrepublik erstreckt ist. Seine Präsidentschaften in den deutschen Gesellschaften für Soziologie (DGS) und Philosophie (DGPhil) befördern Plessner spät an die „Schaltstellen der Universitätspolitik“ (Dietze 2006, S. 442 ff.). Er regt ferner mit der Untersuchung Zur Lage der deutschen Hochschullehrer (1952 – ​1956) eine der wichtigsten empirischen Untersuchungen der deutschen Nachkriegssoziologie an. Fischer liefert darüber hinaus eine ebenso originelle wie umstrittene Interpretation der Wirkungsgeschichte der plessnerschen Soziologie im Spannungsfeld einer westdeutschen Soziologie- und Sozialgeschichte.10 Vergleicht man Plessners Wirken in Göttingen etwa mit den drei in der Geschichtsschreibung der deutschen Nachkriegssoziologie dominierenden ‚großen‘ Schulen in Köln (König), Frankfurt (Adorno und Horkheimer) sowie Hamburg bzw. Münster (Schelsky), so bleiben die diffundierenden Wirkungen seines Denkens zumindest fraglich. Zwar 10 Vgl. zu dieser Auseinandersetzung die Beiträge von Fischer (2015), Becker (2017), Dörk (2017) und Römer (2017).

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verfasst Plessner nach dem Zweiten Weltkrieg eine Fülle von kleineren soziologischen Arbeiten und kann so in Teilen jene ‚nachholende‘ Wirkung entfalten, die ihm aufgrund des Exils lange verwehrt blieb (vgl. Dietze 2006, S. 351 ff.). Es ist jedoch auffällig, dass die Göttinger Soziologie unter Plessner – abgesehen von der institutseigenen Publikationsreihe Göttinger Abhandlungen zur Soziologie und ihrer Grenzgebiete (1957 – ​1977) – im Gegensatz zu den ‚großen‘ Schulen weder Methodenmanuale noch Einführungsbücher in die Disziplin hervorbringt, die einen eigenständigen Typus von Soziologie nach außen hin sichtbar machen könnten: Plessner selbst arbeitet bezeichnenderweise 1958 am Fischer-Lexikon Philosophie mit, in dem von René König im selben Jahr erstmals herausgegebenen auflagenstarken Fischer-Lexikon Soziologie sowie in den meisten anderen gängigen soziologischen Lexika und Handbüchern sind Beiträge Göttinger SoziologInnen jedoch unterrepräsentiert oder fehlen völlig.11 Ein Grund hierfür ist sicherlich Plessners eigener Zugang zur Soziologie: Er betreibt sie als eine Wissenschaft vom Menschen, die in einen umfassenderen Rahmen philosophisch-anthropologischer Begründungen eingepasst ist. Diese Perspektive hilft einerseits dabei, dass etwa längst totgesagte Traditionen der philosophisch orientierten Weimarer Kultursoziologie im Göttingen der 1950er Jahre ein unzeitgemäßes Nachleben führen können. Andererseits steht die Ausdifferenzierung der Soziologie als eigenständiger Fachwissenschaft unter dem ständigen Vorbehalt, dass soziologische Kategorien einer über sie hinausweisenden philosophischen Reflexion bedürftig bleiben und ihre Fundierung gerade nicht im Rahmen einer Fachwissenschaft geleistet werden kann, die „nichts als Soziologie ist“ (König 1967 [1958], S. 8). Davon zeugt auch die von Göttingen aus intensiv begleitete Auseinandersetzung um Ralf Dahrendorfs Essay über den Homo Sociologicus, die mit höchst unterschiedlichen Akzenten in den Beiträgen von Fischer und Weingarten eine zentrale Rolle spielt. Plessners ehemalige Schüler und Mitarbeiter arbeiten zwar an den soziologischen Themen weiter, die ihn in der Nachkriegsperiode beschäftigen, gehen dabei allerdings häufig eigene Wege oder werden gar zu entschiedenen Kritikern. Bestes Beispiel hierfür ist der inzwischen fast vergessene Berliner Bildungsforscher und 11 Handbücher und Lexika sind in dieser Zeit zumeist Produkte soziologischer Schulen. Das Frankfurter Pendent zum Kölner Fischer-Lexikon sind die vom Institut für Sozialforschung (1956) veröffentlichten Soziologischen Exkurse (1956). Arnold Gehlen und Helmut Schelsky geben dagegen ein Lehr- und Handbuch der modernen Gesellschaftskunde (1955) heraus. Etwas vergleichbares entsteht in Göttingen streng genommen erst mit Hans Paul Bahrdts Schlüsselbegriffen der Soziologie (1984) – einer Einführung in die Soziologie, die bezeichnenderweise mit einer Reihe von Ratschlägen zum Studium soziologischer Theorien schließt, die ausdrücklich vor der soziologischen Erfahrungsarmut ‚monokultureller‘ wissenschaftlicher Scholastik warnen (vgl. ebd., S. 188 ff.).

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Religionssoziologe Dietrich Goldschmidt, dem Michael Becker in diesem Band ein ausführliches intellektuelles Portrait widmet. Die miteinander unvereinbaren hochschulpolitischen und wissenschaftssoziologischen Positionen Plessners und Goldschmidt sowie den im Laufe der Göttinger Hochschullehrerstudie entstandenen Disput zwischen beiden rekonstruiert der Beitrag von Oliver Römer und Gerhard Schäfer. Dass der Autor von Grenzen der Gemeinschaft (Plessner 2002 [1922]) so gerade nicht als ein soziologischer Schulgründer zu bezeichnen ist und bezogen auf die westdeutsche Nachkriegssoziologie bestenfalls von Göttingen als einem „regionalen Zentrum“ (Moebius 2018) der Fachentwicklung gesprochen werden kann, interpretiert Plessner (1985, S. 341) selbst als eine bewusste, eigenen politisch-biographischen Erfahrungen geschuldete Entscheidung: „Nur verführen Schulen zur Fixierung auf Lehrmeinungen und Ideologien, um nicht zu sagen: Heilslehren. Und davon hatten wir schon genug.“ Mit seinen Schülern pflegt Plessner eine primär politisch-intellektuell motivierte Diskussion, die über ähnlich gelagerte wissenschaftliche Auffassungen hinaus insbesondere durch die Tatsache zusammengehalten wird, dass sich hier „aus der Bahn geratene Existenzen und Außenseiter“ (Krockow 2005 [1991], S. 148) treffen – also eine Mischung aus einst politisch verfolgten jüdischen oder heimatvertriebenen, oft adeligen Wissenschaftlern, die – enttäuscht in ihrem deutschen Patriotismus – durch die politischen Umstände des Nationalsozialismus und seines untergründigen Fortwirkens im Milieu der Göttinger Universität in der Nachkriegszeit zusammengeführt werden (vgl. Dietze 2001). Dass diese Situation tiefe, über Göttingen hinaus wirksame Spuren im Denken der ersten Generation des Göttinger Soziologennachwuchses hinterlässt, zeigt der Beitrag von Franka Maubach, der sich mit der Plessner-Rezeption Christian Graf von Krockows im Kontext der ‚Preußen-Renaissance‘ der 1980er Jahre auseinandersetzt. Jenseits des sehr spezifischen Wirkens Plessners existieren allerdings im Göttingen der Nachkriegszeit weiterhin objektive Hemmnisse für eine tiefgreifendere Institutionalisierung des Faches. Eine Expansion nach dem Vorbild der in den 1950er Jahre führenden sozialwissenschaftlichen Forschungsinstitute in Köln, Frankfurt und Dortmund wird durch eine institutionelle Begrenzung auf ein kleines universitäres Seminar verhindert, das in einem alten, baufälligen Pferdestall in der Göttinger Innenstadt untergebracht ist. Im Gegensatz zu den großen Soziologieinstituten in der Bundesrepublik stellt Göttingen das Studium auch nicht auf das sich Mitte der 1950er Jahre durchsetzende Diplom um, so dass die Soziologie entweder als Nebenfachdisziplin studiert oder aufwendig mit einer Promotion abgeschlossen werden muss. Erst nach dem Weggang Plessners aus Göttingen im Jahre 1962 ändert sich grundsätzliches. Als seinen Nachfolger beruft die Fakultät mit Hans Paul Bahrdt

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wieder einen Wissenschaftler mit Göttinger Vergangenheit. Sein Studium bei dem Philosophen Kurt Stavenhagen und seine von Plessner begutachtete Herder-Dissertation weisen Bahrdt zunächst einmal als einen phänomenologisch orientierten Philosophen aus, dessen Denken durchaus vergleichbar mit Plessner philosophisch-anthropologisch orientiert ist. Allerdings wird Bahrdt – wie viele junge Wissenschaftler seiner Generation – gewissermaßen auf dem ‚zweiten Bildungsweg‘ in die Soziologie hineinsozialisiert. Gemeinsam mit seinem Göttinger Studienfreund Heinrich Popitz, mit Ernst August und Hanno Kesting folgt er einem Forschungsauftrag der Rockefeller Foundation und beginnt mit industriesoziologischen Studien in der Hüttenindustrie des Ruhrgebietes. Die beiden aus diesem Forschungsprojekt hervorgegangen Monographien Technik und Industriearbeit (1957a) sowie Das Gesellschaftsbild des Arbeiters (1957b) gelten längst als methodisch und theoretisch stilbildende Pionierarbeiten der frühen deutschen Industriesoziologie. Ende der 1950er Jahre arbeitet Bahrdt als Industriesoziologe bei der BASF in Ludwigshafen, verfasst überdies mit seinem Buch über Die moderne Großstadt ein theoretisch-konzeptionelles Pionierwerk zur modernen Stadtsoziologie. Bahrdts Forschungsinteressen passen auch deshalb sehr gut zum Profil der Göttinger Soziologie, weil es Plessner in den letzten Jahren seiner Professur gelingt, ein großes Forschungsprojekt zur Untersuchung der jungen Industriestadt Wolfsburg an das Seminar zu holen. Die von Martin Schwonke begonnenen und Ulfert Herlyn bereits in der ersten Forschungsphase übernommenen Wolfsburg-Untersuchungen werden im Laufe von insgesamt fünf Jahrzehnten zur ausgedehntesten stadtsoziologischen Längsschnittstudie in der Bundesrepublik. Über die unterschiedlichen Phasen der Wolfsburg-Forschung, die allerdings schon Anfang der 1970er Jahre ins nahegelegene Hannover ‚emigrieren‘ sollte, berichtet in diesem Band Ulfert Herlyn. Nahezu zeitgleich mit der Berufung Bahrdts kommt es zur Eingliederung der Sozialwissenschaftlichen Hochschule Wilhelmshaven mit ihren insgesamt acht wirtschafts-, rechts- und sozialwissenschaftlichen Professuren. 1949 als Hochschule Arbeit, Politik und Wirtschaft (APoWi) gegründet und bis 1962 in der Barackensiedlung eines ehemaligen Marinestützpunktes angesiedelt, beginnt sie als ein hochschulpolitisches Vorzeigeprojekt des niedersächsischen Kultusministers Adolf Grimme: „Die Hochschulgründung war getragen von der Vorstellung, daß an den in einer Kontinuität von der Weimarer Republik über das Dritte Reich nach dem Krieg weiterarbeitenden juristischen und wirtschaftswissenschaftlichen Fakultäten die gesellschaftswissenschaftlichen Qualifikationen und gesellschaftspolitischen Perspektiven kaum zu entwickeln waren, die man für grundlegende Reformen der Nachkriegsgesellschaft brauchte.“ (Rosenbaum 1994, S. 277)

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Von den reformpolitischen Wurzeln der Wilhelmshavener Hochschule, die bis in die Weimarer Zeit zurückreichen, sowie den Gründen für ihr Scheitern handelt der Beitrag von Oliver Schael in diesem Band. Ein institutionelles Erbe des Wilhelmshavener Projektes ist die Auflösung der alten Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät und die Gründung einer Wirtschafts- und Sozialwissenschaftlichen Fakultät, der die Göttinger Soziologie bis zur Gründung eines Fachbereichs Sozialwissenschaften im Jahre 1981 angehört. Und auch das Wilhelmshavener ‚Markenzeichen‘, der interdisziplinär strukturierte Diplom-Sozialwirt mit der bundesweit einmaligen Fächerkombination aus Soziologie oder Politikwissenschaft mit Publizistik, Wirtschafts- und Rechtswissenschaften, wird in Göttingen fest etabliert. Wer hingegen Soziologie studiert, erwirbt den von der Philosophischen Fakultät übernommenen Abschluss Magister mit entweder zwei Hauptfächern oder einem Haupt- und zwei Nebenfächern. Über die Entwicklung des sozialwissenschaftlichen Studiums berichtet Wolf Rosenbaum in diesem Band. Mit dem seit 1951 in Wilhelmshaven tätigen Max Ernst Graf zu Solms Roedelheim wird im Zuge dieser Neuerungen ein zweiter Soziologielehrstuhl besetzt. Solms-Roedelheim, der während der Zeit des Nationalsozialismus bei Carl Brinkmann in Heidelberg promoviert, arbeitet zur Kultur- und Religionssoziologie sowie zur Wirtschafts- und Sozialgeschichte und verfolgt ähnlich wie Bahrdt überdies industriesoziologische Fragestellungen. Damit sind die Voraussetzungen für eine weitere Göttinger Spezialität – nämlich die Entwicklung einer eigenständigen Arbeits- und Industriesoziologie – geschaffen. 1968 wird auf Initiative von Martin Baethge, Hannes Friedrich, Ulfert Herlyn, Horst Kern, Martin Osterland und Michael Schumann und unter der Schirmherrschaft von Bahrdt in Göttingen das Soziologische Forschungsinstitut (SOFI) als „außeruniversitäres, nichtkommerzielles Sozialforschungsinstitut“ (Baethge und Schumann 2018, S. 1046) gegründet. Dass dem Gründungsjahr 1968 rückblickend ein programmatischer Charakter zugesprochen werden kann, zeigt sich sowohl in den politischen Biographien der handelnden Personen als auch an der Organisationskonzeption des SOFI. So ist etwa Michael Schumann Anfang der 1960er Jahre – also just in der Zeit, in der es zum Bruch mit der Bad Godesberger SPD kommt – Bundesvorsitzender des SDS. Organisatorisch greift das SOFI so nicht zufällig hochschulpolitische Forderungen auf, die bereits in der Frühphase der westdeutschen Studentenbewegung diskutiert werden (vgl. SDS 1972 [1961]). Der ständischen Struktur der deutschen ‚Ordinarienuniversität‘ soll eine von traditionellen Hierarchien befreite, arbeitsteilig strukturierte Form der wissenschaftlichen Produktion entgegengesetzt werden. Dies ist Thema des Beitrages von Kerstin Brückweh in diesem Band. Über die nicht auf das SOFI zu reduzierenden politischen Fraktionen und die mit ihnen verbundenen wissenschaftlichen Strömungen in der Göttinger Soziologie berichtet hingegen Wolfgang Eßbach in einem autobiographischen Rückblick.

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Methodisch schließen die frühen Untersuchungen des SOFI an die von Popitz, Bahrdt, Kesting und Jüres unternommenen industriesoziologischen Untersu­ chungen in der Hüttenindustrie an. Sie kombinieren qualitative Interview- und quantitative Erhebungsverfahren mit einem am bahrdtschen Denken orientierten Blick auf die Arbeits- und Industriesoziologie, die gerade nicht als ‚BindestrichSoziologie‘, sondern als ein „genuine[r] Bestandteil von Gesellschaftsanalyse“ (Baethge et al. 1990, S. 253) betrieben werden soll. Eine verstärkte Fokussierung auf die Klassenproblematik und die Frage nach dem ‚Arbeiterbewusstsein‘ als gesellschaftsverändernder Kraft verdeutlichen jedoch, dass hier auch durchaus zeittypische, neomarxistisch orientierte Deutungen und Analysen zum Zug kommen. Mit Blick auf die bahrdtsche Soziologie bemerken die zentralen Protagonisten der Gründungsphase der SOFI dementsprechend: „Die in der philosophischen Anthropologie verankerte Relevanzbegründung von Bahrdt setzt andere Akzente als unsere, eher an Marx und der kritischen Theorie orientierte Soziologie. Doch gerade von Bahrdt haben wir nicht nur gelernt, wie man Arbeitssoziologie macht, sondern auch, daß man sie machen muß.“ (ebd., S. 253 f.)

Eine bei Bahrdt bereits anzutreffende „Soziologie in praktischer Absicht“ (ebd., S. 254) wird in die direkte Nähe gewerkschaftlicher Fragen und Forderungen gerückt, der gesellschaftlichen Arbeit wenigstens zeitweise gesellschaftstransformierendes Potential zugeschrieben – eine Perspektive, die von dem auf eine nüchterne „Entmythologisierung der Arbeit“ setzenden Bahrdt (1996 [1965]) keineswegs umstandslos geteilt und auch von den zentralen Protagonisten des SOFI angesichts einem sich spätestens in den 1980er Jahren abzeichnenden ‚Ende der arbeitsgesellschaftlichen Utopie‘ (Jürgen Habermas) zunehmend in Frage gestellt worden ist: „[I]n der Perspektive gesellschaftlicher Transformation scheint Arbeit tatsächlich ihre Zentralität einzubüßen. In der gesellschaftsstrukturellen Prägekraft von Arbeit steht ihre Zentralität demgegenüber in keiner Weise zur Disposition.“ (ebd., S. 254)

Die kontinuierliche Grundorientierung des SOFI, empirische Analysen von Arbeit mit Fragen der soziologischen Strukturanalyse und Zeitdiagnose zu kombinieren, diskutiert Berthold Vogel in einem programmatischen Beitrag als historisch gewachsene Besonderheit der Göttinger Soziologie. Sein zugespitztes Argument zielt auf einen von Göttingen ausgehenden dritten Weg soziologischen Denkens, der in der gegenwärtigen bundesrepublikanischen Soziologie jenseits der ‚großer Theorie‘ (Jena) und des ‚abstrakten Empirismus‘ (Mannheim) zu verorten wäre.

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Ob die Göttinger Soziologie vor diesem Hintergrund über das Potential zu einer bis heute im Grunde ausgebliebenen wissenschaftlichen (Denk-)Schulbildung verfügt, bleibt zumindest offen. So scheint es gerade für den „Göttinger Weg soziologischen Denkens“ (Berthold Vogel) kennzeichnend, dass auch hier kein für soziologische Schulbildungen tendenziell förderlicher „Theorien-“ oder „Methoden-Monismus“ entstanden ist, sondern Soziologie stets als eine Analyse „ausgewählte[r] Phänomenbereiche von gesellschaftlicher und theoretischer Relevanz“ (Eßbach 2014, S. 46) betrieben worden ist. Hinzu kommt, dass die jüngere Geschichte der Göttinger Soziologie keineswegs auf eine Geschichte des SOFI zu reduzieren ist. Gerade die Spannungen, die zwischen dem Seminar und Forschungsinstitut in unterschiedlichen Etappen entstehen, wären im Rahmen einer eigenen wissenschaftshistorischen Untersuchung näher zu erforschen, die problemlos an eine in Göttingen entwickelte Tradition wissenschaftssoziologischen Denkens anknüpfen könnte (vgl. etwa Kern 1982).12 Auch in Göttingen wird das Soziologische Seminar im Zuge der bundesweiten Hochschulexpansion erheblich ausgebaut und personell aufgestockt. Mit dem Anfang der 1970er Jahre aus Marburg berufenen Wolf Rosenbaum kommt ein ausgewiesener Rechtssoziologe, wenig später mit Walter Girschner ein Organisationssoziologe ans Seminar. Daneben entwickeln sich aber auch schwach institutionalisierte, disziplinübergreifende Seitenpfade wie jenes ‚poststrukturalistische Milieu‘, über das Wolfgang Eßbach in diesem Band berichtet. Seit den 1980er Jahren engagieren sich außerdem unter dem Einfluss der feministischen Bewegungen auch in Göttingen Wissenschaftlerinnen für Institutionalisierung der Geschlechterforschung. Ihre engen Bezüge zur Soziologie zeigt der in diesem Band enthaltene Beitrag von Ilse Costas auf. Für die Institutionalisierung geschlechtersoziologischer Fragestellungen ist insbesondere die Berufung von Ilona Ostner Mitte der 1990er Jahre von großer Bedeutung. Die über Göttingen hinaus auch international weithin sichtbare sozialpolitische, familien- und genderfokussierte Forschung finden mit dem Zentrum für Europa- und Nordamerikastudien (ZENS) und dem Institut für Sozialpolitik eigene organisatorische Einheiten. Erwähnenswert ist in diesem Zusammenhang insbesondere das von der Deutschen Forschungsgemeinschaft (DFG) zwischen 1997 und 2006 geförderte interdisziplinäre Graduiertenkolleg Die Zukunft des Europäischen Sozialmodells, an dem gleich mehrere inzwischen auf Soziologieprofessuren angekommene WissenschaftlerInnen als Mitglieder oder Assoziierte mitarbeiteten – so etwa Silke van Dyk (Jena), Stephan Lessenich (München) und Nicole Mayer-Ahuja (Göttingen).

12 Einige grundsätzliche Überlegungen hierzu hat Horst Kern bereits in einem am 13. 12. ​2017 gehaltenen Vortrag am Göttinger Institut für Soziologie formuliert (vgl. Krüger-Lenz 2017).

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Gegenwärtige Perspektiven

Die Expansion des Soziologischen Seminars und der Sozialwissenschaftlichen Fakultät geht einher mit einem bis heute anwachsenden Zustrom von Studierenden. Nicht nur in Göttingen weicht das humboldtsche Ideal der ‚Einheit‘ von Forschung und Lehre einer oftmals kaum noch integrierbaren ‚Dreifaltigkeit‘ von Forschung, Lehre und Verwaltung. Allerdings sind es insbesondere Göttinger SoziologInnen, die diese Entwicklungen in ihren wissenschaftlichen Forschungen stets kritisch begleiten (vgl. etwa Bahrdt 1971). Zwischen 2003 und 2004 wird im Zuge des niedersachsenweiten ‚Hochschuloptimierungskonzepts‘ (HOK) die Finanzierung der Hochschulen neu bewertet und an den Kriterien ‚Qualität in Forschung und Lehre‘, studentische Nachfrage, eine überproportionale Verteilung der Ausbildung innerhalb Niedersachsens sowie Arbeitsmarktrelevanz ausgerichtet (vgl. MWK 2010). Universitätsintern werden die Fakultäten aufgefordert nach diesen Kriterien Einsparungen vorzunehmen. Viele kleinere und keinesfalls erfolglose sozialwissenschaftlich orientierte Institute wie das Institut für Sozialpolitik, das ZENS und das Zentrum für interdisziplinäre Medienwissenschaft werden in dieser Zeit abgewickelt und teils personell in andere Institute eingebunden (vgl. Hoppe 2004; Amtliche Mitteilungen 2004, S. 857). Für die Studierenden bedeutet diese Umstrukturierung einen Wegfall von Vielfalt in der Lehre bei gleichzeitiger landesweiter Erhebung von Studiengebühren, was im Wintersemester 2003/04 zu Studierendenprotesten und -streiks führt (vgl. Schmidt 2003). Auch das Soziologische Seminar wird im Zuge dieser Entwicklungen neu organisiert und firmiert seither unter dem Namen Institut für Soziologie (vgl. Amtliche Mitteilungen 2004, S. 857 ff.). Zum Wintersemester 2005/06 erfolgt im Zuge der Bologna-Reformen die Einführung von modularisierten Bachelor- und Masterstudiengängen, die mit der endgültigen Einstellung der Magisterprüfungen im Jahre 2016 abgeschlossen ist. Gegenwärtig sind in Göttingen rund 600 Studierende13 für das Fach Soziologie immatrikuliert. Es gibt aktuell verschiedene Varianten, Soziologie zu studieren (vgl. Institut für Soziologie 2018): 1) Im Mono-Fach Bachelor (183 Studierende), d. h. nach sechs Semestern mit dem Fachstudium Soziologie, einem außersoziologischen Kompetenzbereich und einem Professionalisierungsbereich sind die nötigen 180 Credits für den Abschluss durch die Bachelorarbeit erreicht.

13 Die Zahlen stammen alle aus der universitätsinternen Göttinger Studierenden- und Prüfungsverwaltung Flexstat, Abfrage 101. Zugegriffen 21. April 2018.

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2) Im 2-Fach-BA (275 Studierende) kann Soziologie mit einem weiteren gleichwertigen Fach verschiedener Fakultäten kombiniert werden und führt ebenfalls mit 180 Credits zum Abschluss. 3) Im Master Soziologie (131 Studierende) werden in vier Semestern 120 Credits entweder in Kombination mit einem Modulpaket oder als reines Fachstu­dium erworben. 4) Im Promotionsstudiengang Sozialwissenschaften mit dem Fach Soziologie, der neben der eigenständigen Dissertationsschrift (oder kumulativen Promotion) auch ein qualifizierendes Programm mit 20 Credits (z. B. Methodenkurse, eigene Lehre oder Tagungsvorträge) umfasst (vgl. ebd.). 5) Im BA Sozialwissenschaften kann Soziologie als eines von drei Fächern/Spezialisierungen belegt werden. Anders als der in den 1960er Jahren aus Wilhelmshaven übernommene Namensvetter Diplom-Sozialwissenschaften sind die meisten Fachkombinationen aber an der Sozialwissenschaftlichen Fakultät beheimatet (vgl. Sozialwissenschaftliche Fakultät 2018). Die Studierendenschaft setzt sich also aus KommilitonInnen unterschiedlicher Studiengänge und mit verschiedenen Anforderungen zusammen. Grundlegende Module sind die Einführung in die Soziologie, in die Methoden empirischer Sozialforschung (bestehend aus einem qualitativen und quantitativen Teil), Statistik, Sozialstrukturanalyse und klassische bzw. moderne soziologische Theorie. Die Grundausbildung in Soziologie in den Bachelorstudiengängen ist an den meisten deutschen Hochschulen ähnlich aufgebaut, dennoch gibt es sehr unterschiedliche Gewichtungen und standortspezifische Besonderheiten. Für Göttingen bedeutet dies, dass sich die weiteren Bereiche des aktuellen Soziologiestudiums stark an der Abteilungsstruktur des Instituts orientieren: Arbeitssoziologie und Sozial­ strukturanalyse, politische Soziologie und Sozialpolitik sowie Kultursoziologie. Die Abteilungen setzen sich aus drei bis vier Professuren zusammen, die mit den jeweiligen Verwaltungsangestellten und mit dem akademischen Mittelbau sowie einer zentralen Studiengangskoordinationsstelle die personelle Ausstattung des Instituts ausmachen. Dabei sind vor allem die wissenschaftlichen MitarbeiterInnen und akademischen RätInnen auf Zeit durch Hochschulpakt-, Studienqualitätsmittel oder über die projektgebundene Drittmittelförderung finanziert, was zu befristeten Verträgen und einer hohen Fluktuation in diesem Bereich führt. Aktuelle Forschungsprojekte bewegen sich vorwiegend in den Themenfeldern Migration und Integration, soziale Gerechtigkeit und Sozialpolitik. Als profilbildender Schwerpunkt in Forschung und Lehre wird eine die jeweiligen Arbeitsbereiche und Forschungsfelder übergreifende international vergleichende Orientierung angestrebt, die auch ein Augenmerk auf den Bereich außereuropäischer Gesellschaften legt. Davon zeugen die vergleichsweise jungen Institute mit Re-

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gionalfokus – also das Institut mit dem Centre for Modern Indian Studies (CeMIS) und Centre for Modern East Asian Studies (CeMEAS) an der Sozialwissenschaftlichen Fakultät, die mit der Soziologie kooperieren. Auch die enge Verknüpfung zum 2006 gegründeten Max-Planck-Institut zur Erforschung multireligiöser und multiethnischer Gesellschaften (MPI) bringt die Schwerpunkte globale Gesellschaftsanalyse und international vergleichende Forschung mit sich. Neben dem schon genannten SOFI ist das Institut für Soziologie ferner mit dem 2001 gegründeten Methodenzentrum Sozialwissenschaften mit den Professuren für quantitative Sozialforschung und qualitative Sozialforschung in Forschung und Lehre eng verbunden.

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Fazit: Die ‚verspätete Wissenschaft‘

Versucht man, die heterogenen historischen Entwicklungen der Göttinger Soziologie vor dem Hintergrund dieses kurzen wissenschaftsgeschichtlichen Abrisses auf einen Begriff zu bringen, so könnte man in Anlehnung an Helmuth Plessners frühes politisch-soziologisches Hauptwerk vielleicht von einer ‚verspäteten Wissenschaft‘ sprechen – allerdings mit einer klaren Akzentverschiebung: Plessners (1959 [1935]) soziologisch informierte Kritik des ‚deutschen Geistes‘ konstatiert nämlich einen historischen ‚Sonderweg‘, der durch das Ausbleiben einer demokratisch-verfassungsstaatlichen Tradition in einem politischen Versagen des deutschen Bürgertums und letztlich in der historischen Katastrophe des Nationalsozialismus mündet. Der ‚Sonderweg‘ der Göttinger Soziologie zeigt sich dagegen in einer nachholenden Gründung und Verwissenschaftlichung einer Disziplin. Gemessen an den dominanten Schulbildungen in der Geschichte der deutschen Soziologie, insbesondere an den „drei Soziologien“ (Dahrendorf 1960) der Nachkriegszeit in Köln, Frankfurt und Hamburg ist die Soziologie in Göttingen als eine eigenständige Einzelwissenschaft lange Zeit nur schwach institutionalisiert. Sie entzieht sich damit den gängigen Schemata der wissenschaftlichen Professionalisierung. Oder pointierter formuliert: In Göttingen trifft Phänomenologie auf empirische Wissenschaft, der historische Anachronismus eines feudalen Reitstalls auf die Anforderungen moderner Sozialforschung. Womöglich liegt jedoch gerade in dieser extremen ‚Ungleichzeitigkeit‘ eine eigene Qualität der Göttinger Soziologie, eröffnet sie doch erst die Möglichkeiten eines „dritten Weges“ (Berthold Vogel), der die historischen Pfadabhängigkeiten und paradigmatischen Verengungen der zu bestimmten historischen Zeitpunkten dominierenden Richtungen der Soziologie umgeht und eigene Akzente in der Entwicklung des Faches setzen kann. Genau hierin liegt so möglicherweise das wieder zu entdeckende Erbe der Göttinger Soziologie.

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Von den historischen Besonderheiten der Soziologie in Göttingen zeugen die Beiträge dieses Buches, ohne dabei ein abschließendes Urteil über die Göttinger Soziologie zu sprechen. Hervorgegangen sind sie zum größten Teil aus einer regelmäßigen universitätsöffentlichen Vortragsreihe zur Geschichte der Soziologie in Göttingen14, die zwischen den Wintersemestern 2015/16 und 2017/18 von den beiden HerausgeberInnen am Göttinger Institut für Soziologie veranstaltet wurde. Überrascht waren wir über die vielen ZeitzeugInnen, die sich während der Vorträge ins Publikum mischten und in einer meist lebhaften Diskussion ihre Erinnerungen mit uns und den Referierenden teilten oder kontrastierten. Viele Netzwerke von alten Göttinger ‚Diplom-Sowis‘ oder ehemaligen professoralen KollegInnen wurden aktiviert, über die Auswahl der Vorträge und Themen zum Teil heftig debattiert und so im besten habermasschen Sinne ein Diskurs über die lokale Soziologiegeschichte geführt. Ohne diese großartige Resonanz wäre es für uns kaum möglich gewesen, die Idee und die Umsetzung des vorliegenden Sammelbandes neben dem Institutsalltag über mehrere Jahre hinweg intensiv weiterzuverfolgen. Dass die Beteiligung an der Veranstaltung seitens der Studierenden des Faches dagegen leider insgesamt überschaubar blieb, trübte dieses sehr positive Gesamtbild ein wenig – auch wenn diejenigen, die den Vorträgen lauschten, zumeist positive Rückmeldung gaben und von der lokalen Geschichte ihres Faches fasziniert waren. Als Lehrende am Göttinger Institut für Soziologie wollen wir Ihnen dieses Buch widmen, in der Hoffnung, dass es nicht als eine Flaschenpost in den lokalen Universitätsbuchhandlungen und -bibliotheken versanden wird, sondern Anregung und Orientierung für das Studium einer Disziplin bieten kann, die ohne ein Bewusstsein ihrer eigenen historischen Grundlagen nicht auskommt. Sein Titel ist eine bewusste Anspielung auf die im Jahre 1983 erschienene Festschrift Entdeckungen im Alltäglichen, die zum 65. Geburtstag von Hans Paul Bahrdt erschienen ist. Die beiden Herausgeber Martin Baethge und Wolfgang Eßbach (1983, S. 10) schreiben hier in ihrem gemeinsamen Geleitwort, dass „von der bahrdtschen Soziologie die Aufforderung aus[geht], Entdeckungen im Alltäglichen zu machen, sich den Problemen der eigenen Zeit zu stellen.“ Diesen Satz aufgreifend und modifizierend hoffen wir, dass von diesem Buch die Aufforderung ausgehen wird, sich der eigenen Geschichte – oder präziser formuliert: der eigenen Zeit als einer im historischen Werden begriffenen Gegenwart – zu stellen, denn: Was auch immer die Göttinger Soziologie gewesen sein wird, wird Gegenstand ihrer künftigen Geschichte sein.

14 Informationen zu den Beiträgen und teilweise zum Nachhören als Audiodatei unter: http:// www.uni-goettingen.de/de/547334.html (Zugegriffen 27. Mai 2018).

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Oliver Römer und Ina Alber-Armenat

Unser Dank gilt zunächst allen Beitragenden, den RednerInnen und Besu­ cherInnen der Vortragsreihe. Wir danken außerdem den Mitgliedern der Studienkommission der Sozialwissenschaftlichen Fakultät, die positiv über die Nutzung von Studienqualitätsmitteln für die Vortragsreihe beschieden haben sowie dem Institut für Soziologie, das ebenfalls Mittel für RednerInnen bereitstellte. Ferner bedanken wir uns beim Dekanat der Sozialwissenschaftlichen Fakultät für die finanzielle Unterstützung bei der Fertigstellung dieses Bandes. Diese wurde personell umgesetzt durch Franziska Pflüger als studentische Hilfskraft, die durch ihre engagierte Mitarbeit dazu beitrug, dass aus allen Beiträgen ein einheitlicher Sammelband wurde. Bei ihr bedanken wir uns ebenfalls recht herzlich. Göttingen und Marburg im Mai 2018

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Verhinderte Soziologie in Göttingen ? Zur Fachgenese (1890 – 1951) Von Uwe Dörk und Alexander Wierzock

Kurzzusammenfassung   Der Beitrag unternimmt auf der Grundlage von bisher unberücksichtigtem Archivmaterial eine Neukartierung der frühen Göttinger Soziologie und ihrer Entstehungsmilieus. Anstatt den gängigen Lesarten einer zunächst verhinderten und schließlich verspäteten Gründung zu folgen, wird versucht historische Konstellationen sichtbar zu machen, in denen eine institutionelle Verankerung der Soziologie in Göttingen bereits möglich gewesen wäre. Es wird so gezeigt, dass von systematischer Verhinderung der Göttinger Soziologie bis zur Berufung Helmuth Plessners im Jahre 1951 nicht die Rede sein kann. Wie an anderen Universitäten war die Soziologie an der Göttinger Universität nur schwach institutionalisiert und damit in hohem Maße abhängig vom Handeln einzelner Fachvertreter.

Schlüsselwörter   Andreas Walther, Alfred von Martin, Weimarer Republik, Deutsches Kaiserreich, Deutsche Gesellschaft für Soziologie

1

Einleitung

Überblickt man die Literatur zur Entwicklung der Soziologie in Göttingen, so entsteht der Eindruck, als ob das Fach an der Georgia Augusta eigentlich erst 1951 mit der Berufung Hellmuth Plessners zum Ordinarius für Soziologie begonnen habe. Wenn überhaupt auf eine frühere Phase der Göttinger Soziologie eingegangen wird, so ist es die in der Weimarer Republik einsetzende Institutionalisierung des Faches. Typisch für die Betrachtung dieser Phase ist es, den damaligen Lehr© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_2

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stuhlvertreter Andreas Walther von vornherein auf verlorenen Posten zu sehen. Eingebunden in die Philosophische Fakultät und nur mit einem persönlichen Ordinariat dotiert, habe er sich gegenüber der Geschichtswissenschaft in einem Verteidigungsgefecht befunden, das letztlich zuungunsten der Soziologie entschieden wurde. So schreiben etwa die Plessner-Biographin Carola Dietze über diese Zeit von einem „Kampf um die Soziologie“ (2006, S. 287, Fn. 23), Michael Neumann „über einen Versuch, ein Fach zu verhindern“ (1998) und Rainer Waßner meint, dass man in „Göttingen […] Walther für seine Arbeiten keinen Dank“ gezollt habe (1988, S. 70). Ähnlich einseitig fällt das Urteil über die vorinstitutionelle Phase der Soziologie bis 1919 aus.1 In Göttingen habe es im Kontrast zu den eigenen frühen Anfängen der Sozialwissenschaft bis zur Weimarer Republik keine Ansätze zur Soziologie gegeben. So wird etwa an die zwischen Kameralwissenschaft und Historismus stehende „Göttinger Universitätsstatistik“ erinnert, die von Gottfried Achenwall im späten 18. Jahrhundert begründet und noch zu Anfang des 19. gepflegt wurde (vgl. Kaufhold und Sage 1987). Doch für die Zeit zwischen dem Niedergang dieser Schule bis zur Institutionalisierung der Soziologie in der Weimarer Zeit wird eine auffallende Leere attestiert. So schreibt Wolf Rosenbaum (1994, S. 272), dass in Göttingen von Soziologie bis zu „den 1920er Jahren nichts zu spüren“ gewesen sei. Die folgenden Betrachtungen über die Entwicklung der Soziologie in Göttingen werden sich von solchen Interpretationsschablonen lösen. Mit Bezug auf Daten und Materialien aus dem Projekt „Die Geschichte der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS)“ soll anhand von zahlreichen Streu- und Einzelfunden das Gelände der frühen Soziologie in Göttingen neu kartiert werden. Der erste Teil der Darstellung befasst sich mit der vorinstitutionellen Phase der Soziologie, das heißt mit jener Gelehrtenszene der Universität Göttingen im Kaiserreich, die auf irgendeine Weise ihr Interesse an Soziologie bekundet hatte. Hieran schließt der zweite Teil, der die Etablierung des Faches während der Weimarer Republik in den Fokus nehmen wird. Im Zentrum wird hier Andreas Walther stehen, da an seinem Fall gezeigt werden kann, welche Rolle jeweils Politik, das universitäre Milieu und einzelne Akteure bei der Beförderung oder Hemmung dieser neuen Disziplin spielten und welche epistemischen Hoffnungen mit dem Projekt der Soziologie verbunden wurden.2

1 2

1919 wurden in Frankfurt am Main und Köln die reichsweit ersten Lehrstühle mit der (Teil-) Denomination Soziologie eingerichtet. Für Recherchen im Zusammenhang mit Andreas Walther und der frühen Soziologie in Göttingen sei an dieser Stelle herzlich Angelika Handschuk (UArch Göttingen) gedankt.

Verhinderte Soziologie in Göttingen ? 27

2

Die nicht-institutionalisierte Soziologie in Göttingen

2.1 Ferdinand Tönnies’ Blick auf die Göttinger Gelehrtenszene Einen Einblick, wie sozialwissenschaftliche Gelehrte die Universität Göttingen am Ende des 19. Jahrhunderts wahrgenommen haben, bietet Ferdinand Tönnies: Unzufrieden mit seiner Situation als Privatdozent für Philosophie in Kiel stellte er im April 1890 einen Antrag auf Umhabilitierung bei der Philosophischen Fakultät in Göttingen. Er begründete diesen Schritt damit, dass er hier sein „eigentliches Arbeitsfeld“, die „socialwissenschaftliche Philosophie“ vorantreiben könne. Dieses richte sich „hauptsächlich auf Philosophie der Geschichte, auf die sociale Frage und auf Moral-Statistik“.3 Mit der geplanten Privatdozentur für „socialwissenschaftliche Philosophie“ verband Tönnies offenbar ehrgeizige Ziele und sah in der Georgia Augusta den geeigneten Ort, diese umzusetzen; auch hielt er Göttingen für „eine ziemlich wohl erhaltene Musenstadt“.4 Die Dichte und Überschaubarkeit an Gelehrten mit ähnlichen Interessen schienen seinen Idealvorstellungen eines ländlich geprägten „Lykeion[s]“ oder einer „klösterliche[n] Akademie“ (Tönnies und Paulsen 1961, S. 120) nahezukommen. Tönnies ist bekanntlich nicht nach Göttingen gekommen. Dass er diese Universität als ein günstiges Umfeld für seine sozialwissenschaftlich-soziologischen Ambitionen gesehen hatte, lässt aber aufhorchen. Denn dies widerspricht der oben zitierten Einschätzung Rosenbaums deutlich, dass es vor 1920 weder einen „sozialwissenschaftlich orientierte[n] Außenseiter der Philosophie, Geschichtswissenschaft oder des Staatsrechts“ noch einen „Vertreter der jüngeren historischen Schule der Nationalökonomie“ in Göttingen gegeben habe (1994, S. 272). Tatsächlich wirkten an der Georgia Augusta etliche Jahre Gustav Cohn und Wilhelm Lexis – von Studenten scherzend das „Lexikon“ genannt (vgl. Mayer 1993, S. 63) – als Vertreter der jüngeren historischen Schule der Nationalökonomie, die ein sozialwissenschaftliches Erkenntnisinteresse verfolgten und für Soziologie aufgeschlossen waren. Das gilt ebenso für den Philosophen Julius Baumann, dessen Vorlesungen auch soziologische Literatur behandelten: Seine Vorlesungen zur „Geschichte der neueren Philosophie“ beinhalteten ab 1890 nachweislich auch Auguste Comte und Herbert Spencer (1890, S. 367 f. u. 372 ff.). Zu ihnen gesellte

3

Universitätsarchiv (UArch) Göttingen, Dekanatsakten der Phil. Fak. Nr. 176a. Ausführlich hierzu Wierzock (2018). 4 So Ferdinand Tönnies an Friedrich Paulsen, 3. 5. ​1890, Schleswig-Holsteinische Landesbibliothek Kiel (SHLB), Tönnies-Nachlass (TN), Cb 54.51.

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sich der Privatdozent Hans von Kap-Herr5, der, bevor er 1892 auf seine venia legendi für Geschichte verzichtete, im Sommersemester 1891 eine Lehrveranstaltung über die „Systeme socialer Geschichte“ (Verzeichnis 1891a, S. 11) und 1891/92 eine zu „Sociologie“ anbot (Verzeichnis 1891b, S. 11). Ein sozialwissenschaftliches Interesse lässt sich darüber hinaus nicht nur an Lehrenden, sondern auch bei Studierenden der Georgia Augusta nachweisen, wie die Gründung der reichsweit ersten Sozialwissenschaftlichen Studentenvereinigung indiziert. Sie wurde 1893 im Umfeld jüngerer evangelisch-sozialer Akademiker Göttingens ins Leben gerufen (vgl. Burger 1991, S. 11 f.) und zum Vorbild für zahlreiche ähnliche Vereinigungen an anderen Hochschulen des Reichs. Diese Vereinigungen stellten in der Folge der „sozialwissenschaftlich-soziologische[n] Lehre“ einen ersten „institutionellen Rahmen“ zur Verfügung, in dem Soziologen wie Max Weber, Georg Simmel und Ferdinand Tönnies hervortraten und zahlreiche junge Teilnehmer für die Sozialwissenschaften zu interessieren begannen (vgl. Köhnke 1988, S. 309).

2.2 DGS-Mitglieder aus Göttingen: Ein Überblick über Personen, Generationen und Forschungsinteressen Dieser Blick auf die Göttinger Szene lässt sich erweitern, wenn er jene Göttinger Gelehrte systematisch miteinbezieht, die später ihr Interesse an Soziologie durch die Mitgliedschaft in der DGS bekundet haben. Dann wird nicht nur deutlich, wer alles aus Göttingen vertreten war und was sich im Kontrast zu den übrigen Mitgliedern als ein Göttinger Spezifikum erweist. Vielmehr lässt sich so auch zeigen, welche akademischen Gruppen in welcher Reihenfolge, mit welchen Interessen für Soziologie eintraten und welche Generationen an der Etablierung von Soziologie als Forschungsidiom und bald auch als Disziplin beteiligt waren.

5

Der 1857 in Sankt Petersburg geborene Hans von Kap-Herr war seit 1884 Privatdozent für Geschichte an der Universität Göttingen (vgl. Kukula 1888, S. 401); ferner: UArch Göttingen, Kur. 6223 (Akte Kap-Herr).

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Tabelle 1  DGS-Mitglieder, die in Göttingen promoviert, gelehrt oder Professuren bekleidet hatten Windelband, Wilhelm

1870 Prom. zum Dr. Phil. (bei Hermann Lotze)

Bernheim, Ernst

1875 Habil. (bei Georg Waitz)

Jastrow, Ignaz

1878 Prom. zum Dr. Phil. (bei Reinhold Pauli)

Wasserrab, Karl

1879 Prom. zum Dr. jur.

Thomsen, Andreas

1886 Prom. zum Dr. jur.

Schulze-Gaevernitz, Gerhard von

1886 Prom. zum Dr. jur.

Lexis, Wilhelm

1887 – 1914 o. Prof für Volkswirtschaftslehre, Leiter d. Seminars für Versicherungswirtschaft, Bereich Statistik

Troeltsch, Ernst

1890 Prom. zum Lic. theol., 1891 Habilitation für Theologie. 1891 – 1892 Priv.-Doz. der Theologie

Bortkiewicz, Ladislaus

1893 Prom. zum Dr. phil. (bei Wilhelm Lexis)

Manes, Alfred,

1898 Prom. zum Dr. jur. (Versicherungswiss.)

Stammler, Rudolf

1904 Dr. phil h. c.

Smend, Rudolf

1904 Prom. zum Dr. jur. (Dissertation wurde preisgekrönt) ab 1935 o. Prof. für Staatstheorie und Kirchenrecht

Mann, Fritz Karl

1906 Prom. zum Dr. jur.

Oldenberg, Karl

1914 – 1929 o. Prof. für Volkswirtschaftlehre

Leist, Gerhard Alexander

1892/93 etatm. ao. Prof. für röm. u. Privatrecht 1917 – 1918 o. Prof. für bürgerliches Recht

Walther, Andreas

1908 Prom. zum Dr. phil. (bei Karl Brandi) 1920 – 1926 etatm. eo. Prof., 1920 pers. Prof. für „Soziologie im Sinne vergleichender Geisteswissenschaft“

Schmalenbach, Herman

1920 Habil. für Philosophie 1920 – 1923 Priv.-Doz. für Philosophie, 1923 – 1931 ao. Prof. für Philosophie, 1930 – 1931 Leiter des Soz. Apparates

Palyi, Melchior

1921 Habil. für Volkswirtschaftslehre 1921 – 1922 Priv.-Doz. für Volkswirtschaftslehre

Kraft, Julius

1922 Prom. zum Dr. jur (bei Robert von Hippel) 1924 Prom. zum Dr. rer. pol. (bei Leonard Nelson)

Mitscherlich, Waldemar

1928 – 1934 o.Prof. für Wirtschaftl. Staatswissenschaften

Martin, Alfred von

1931 – 1932 Hon.-Prof. für Soziologie, Direktor des Soziologischen Seminars

Gutmann, Franz

1931 – 1935 o. Prof. für Versicherungswissenschaft

Baumgarten. Eduard

1936 Habilitation für Philosophie, 1936 – 1940 Priv.-Doz. für engl. und amerikan. Philosophie

Schaeder, Reinhard

1939 Habil. für wirtschaftl. Staatswissenschaften 1939 – 1943 Priv.Doz. für wirtschaftl. Staatswissenschaften

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2.2.1 Die erste Gruppe: Promovierende der philosophischen Fakultät Die erste Welle jener Göttinger Gelehrten, die später in die 1909 gegründete DGS eintraten (siehe Tabelle), waren Promovierende der philosophischen Fakultät. Diese Gruppe blieb mit den Juristen auch die numerisch Stärkste und bildete von den 1920er Jahren an bis zur frühen Bundesrepublik den Pool, aus dem sich die professionellen Soziologen rekrutierten: Andreas Walther und Alfred von Martin6 waren Doktoren der Philosophie, beide kamen aus der Geschichtswissenschaft. Hermann Schmalenbach wurde, wenn auch ohne Erfolg (s. u.), von den organisierten Soziologen wiederum als geeignetster Kandidat für die Nachfolge Andreas Walthers gehandelt. Helmuth Plessner, ein exponierter Vertreter der philosophischen Anthropologie, hatte bei seiner Berufung auf den Göttinger SoziologieLehrstuhl (1950) darauf Wert gelegt, dass sein „Übergang zur Soziologie nicht als endgültiger Abschied von der Philosophie angesehen“ werde; vergeblich hoffte er auf einen zusätzlichen Lehrauftrag für Philosophie und das Mitdirektorat des Philosophischen Seminars (vgl. Dietze 2007, S. 357 ff.). Die Erkenntnisstile und -interessen dieser Gruppe waren gleichwohl äußerst heterogen. So arbeitete der Lotze-Schüler und Wissenschaftstheoretiker Wilhelm Windelband vor allem an einer Neubestimmung der historischen Wissenschaften als idiographische Kulturwissenschaften in Differenz zu den, wie er es nannte, „nomothetisch“ orientierten Naturwissenschaften.7 Für die Soziologie interessierte er sich auch deshalb, weil sie zwischen den Fronten stand und seiner Ansicht nach zu den idiographischen Wissenschaften zählen sollte. Deshalb sympathisierte er auch mit Max Weber und Georg Simmel (vgl. Rammstedt 2009, S. 16; Kippenberg 2001, S. 28 ff.). Für den Historiker Ernst Bernheim (1889, bes. S. 230 ff.), der bis heute für sein Lehrbuch der historischen Methode in der Geschichtswissenschaft bekannt ist, war Soziologie hingegen eine Hilfswissenschaft, die, so auch seine Einschätzung, besser auf nomothetische Ambitionen verzichten sollte. Trotzdem bestritt er nicht per se die Möglichkeit einer gesetzeswissenschaftlich verfahrenden Sozialwissenschaft. So pflegte er Kontakte zu Karl Lamprecht, der in dem mit seinem Namen verbundenen Historikerstreit gerade für eine gesetzeswissenschaftliche Fundierung der Historiographie eingetreten war und sich explizit gegen Windelbands idiographische Vereinnahmung der Kultur- und Sozialwis-

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Dass Alfred von Martin seinen ersten Doktorgrad in den Rechtswissenschaften an der Universität Breslau erreicht hatte, darf hier vernachlässigt werden. Zu dessen Werdegang: (Ladwig 2004, S. 204 ff.). 7 So Windelband in seiner vielbeachteten Straßburger Rektoratsrede „Geschichte und Naturwissenschaft“ von 1894 (1907, S. 355 ff). Allerdings bevorzugte Windelband (1908, S. 17) den Terminus „Philosophie der Gesellschaft“ anstatt „Soziologie“.

Verhinderte Soziologie in Göttingen ? 31

senschaften ausgesprochen hatte. Für Lamprecht (1899, S. IV – 50) war Soziologie gerade der paradigmatische Fall einer nomothetisch orientierten Wissenschaft.8 Wieder anders lagen die Interessen von Ignaz Jastrow, der über das rechts- und sozialökonomische Thema Zur strafrechtlichen Stellung der Sklaven bei den Deutschen und Angelsächsen (1878 veröffentlicht) promoviert hatte.9 Nach seiner Übersiedelung von Göttingen nach Berlin legte er dann seinen Forschungsakzent primär auf jene sozialpolitischen Regelungsbereiche, die sich mit den Phänomenen Arbeit, Verwaltung und Konjunkturpolitik befassen (vgl. Jastrow 1891, 1902, 1903, 1910, 1912, 1925). Aufgrund seiner jüdischen Herkunft wurde er erst 1920 an der Friedrich-Wilhelms-Universität (FWU) zum Ordinarius für Staatswissenschaften berufen (vgl. Hamburger 1968, S. 55 f.). 2.2.2 Die Zweite Gruppe: Juristen Die zweite Welle wurde von Promovierenden der Jurisprudenz dominiert. Juristisch Graduierte waren auch insgesamt am zweitstärksten vertreten und hinsichtlich ihres Interesses an Soziologie ebenso heterogen wie die Philosophen. Was die einzelnen Persönlichkeiten mit Soziologie verbanden, divergierte und hatte selten unmittelbar mit dem Hochschulstandort Göttingen zu tun. Drei Fraktionen lassen sich unter den soziologisch interessierten Juristen unterscheiden: Erstens solche, die an der Schnittfläche von Wirtschaft und Gesellschaft operierten; zweitens die sich mit den soziologischen Implikationen und Konsequenzen des Straf- und des öffentlichen Rechts befassten und drittens Verfassungsrechtler und Staatsrechtsphilosophen.

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Unter den Historikern weitgehend isoliert, nahm Lamprecht bei der Gründung der DGS Anteil und wurde Mitglied. Jedoch zitierten Gegner wie Georg Below (1898, insb. S. 230 ff.) z. B. Georg Simmels Schriften als Beleg für die Schwäche des nomothetischen Ansatzes. Und da sich Max Weber bei der Formulierung von Statuten und Arbeitsprogramms der DGS durchsetzte, blieb Lamprechts Einfluss auch hier eher marginal. Nach seiner Promotion war er zunächst Gymnasiallehrer, Redakteur und Herausgeber von Fachzeitschriften (z. B. für Soziale Praxis und Berliner Jahrbuch für Handel und Industrie sowie Gründer und Herausgeber von Der Arbeitsmarkt). 1885 habilitierte er sich in Berlin für Geschichte und 1892 für Staatswissenschaften. 1905 wurde er außerordentlicher, 1920 ordentlicher Professor an der Friedrich-Wilhelm-Universität. 1906 gehörte er zu den Gründern der Berliner Handelshochschule und war deren erster Rektor (1906 – 09). Darüber hinaus gehört Jastrow zu den Gründungsaufrufern und -mitgliedern der DGS.

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1. Fraktion: Wirtschaft und Sozialpolitik Einen paradigmatischen Fall bietet der katholische Gelehrte Karl Wasserrab, der schon als Hörer Lorenz von Steins an der Wiener Universität mit sozialwissenschaftlichen Ideen im Umkreis des Saint-Simonismus und so wohl auch mit Soziologie in Berührung gekommen war. Keineswegs zufällig promovierte er in Göttingen – ähnlich wie Jastrow – mit einer sklaven- und besitzrechtsgeschichtlichen Arbeit zum Dr. jur.10, zog aber schon 1888 nach München weiter und promovierte ein weiteres Mal an der Fakultät für Staatswissenschaften der Universität München zum Dr. oec. publ. mit einer vermutlich ökonomiegeschichtlichen Arbeit zur Konjunktur von Wirtschaftskrisen (vgl. Wasserrab 1888). Schon im folgenden Jahr habilitierte sich Wasserrab (1889) in München zu dem damals breit diskutierten Thema Sozialpolitik im Deutschen Reich, dem er auch später verbunden blieb; die nachhaltige Prägung durch Lorenz Stein ist unverkennbar.11 Unter Soziologie verstand er eine sich verselbständigende Reflexion der sozialen Frage mit physiologisch-therapeutischer Absicht. Anderes gelagert waren die Interessen Fritz Karl Manns, der in Göttingen mit dem wirtschaftsrechtlichen Thema Die Verpfändung von Wechseln (1906) promoviert wurde. Diesem Thema blieb Mann auch nach einer weiteren Promotion zum Dr. phil. (1913)12 und einer Habilitation an der Staatswissenschaftlichen Fakultät in Kiel (1914) weitgehend treu: Er bewegte sich, oft praxisnah, zwischen wirtschaftlichen Staatswissenschaften, Finanzsoziologie und Wirtschaftsgeschichte (zur Person: vgl. Herrmann 1990, S. 55 f.; Kürschner 1950, S. 1282). 2. Fraktion: Strafrechtsjuristen und Juristen des öffentlichen Rechts Ein spezifisches Erkenntnisinteresse an Soziologie artikulierten jene Juristen, die sich mit dem Strafrecht befassten wie Andreas Thomsen und Gerhard SchulzeGaevernitz. Während Schulze-Gaevernitz13 allerdings erst nach seiner Göttinger Zeit, und zwar in München infolge der Begegnung mit Lujo Brentano, ein sozialwissenschaftliches Interesse entwickelte, lässt Thomsens (1905) bis heute zitiertes Werk Grundriß des deutschen Verbrechensbekämpfungsrechtes schon früh einen genuin strafrechtlichen Bedarf an soziologischem Wissen erkennen: Er resultiert aus der kriminalpolitischen Erkenntnis, dass gerichtliche Sanktionen nur ein und überdies unzureichendes Mittel der Verbrechensprävention darstellen. Um entscheiden zu können, welches die geeigneten Mittel und ob nicht außer10 Der einzige juristische Text Wasserrabs betrifft Das Besitzrecht des lex aquilia (1886, S. 426 ff.). 11 Das gilt auch für seine Arbeiten Socialwissenschaft und sociale Frage (Wasserrab 1900) und Sociale Frage, Socialpolitik und Carität (1905). 12 Mann wurde an der FWU über Die Volkswirtschaftslehre des Absolutismus (1914) promoviert. 13 Zu Schulze-Gaevernitz, vgl. Borchardt (2007, S. 722 f.).

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strafrechtliche Maßnahmen effektiver sind, waren soziologische Argumente gefragt. Deshalb interessierten sich gerade jene Strafrechtsjuristen für Soziologie, die im Diskurs um die Strafrechtsreform im Kaiserreich und der Weimarer Republik involviert waren. So gehörten neben Thomsen auch der im Zentrum des Debatte stehende Franz von Liszt14, sein Marburger Lehrstuhl-Nachfolger Karl von Lilienthal, sein Berliner Nachfolger Eduard Kohlrausch, sowie Moritz Liepmann, Karl von Zahn und die Anhänger der Freirechtsschule Hermann Kantorowicz und Gustav Radbruch zu den Mitgliedern der DGS.15 Ähnliches lässt sich an Juristen beobachten, die sich mit Themen des öffentlichen Rechts befassten und die sozialpolitische Relevanz ihrer eignen Disziplin propagieren wollten. Stellvertretend für Göttingen zeigt dies der Fall Alexander Leist: Zwar hatte Leist 1886 in Tübingen noch über attisches Eigentumsrecht, d. h. auf dem Gebiet des Privatrechts promoviert und 1889 in Halle über Die Sicherung von Forderungen durch Übereignung von Mobilien habilitiert; in dieser Zeit ist Leist also noch der ersten Juristen-Fraktion (Ökonomie und Sozialpolitik) zuzurechnen. Doch hatte er sich im Vorfeld der DGS-Gründung in die Diskussion um die Versammlungsfreiheit eingeschaltet, die eng mit der 1908 erfolgten Kodifikation des Vereinsrechts zusammenhing.16 So veröffentlichte Leist in diesem Kontext eine Studie zur Vereinsherrschaft und Vereinsfreiheit im künftigen Reichsrecht (1899) und eine weitere zur Strafgewalt moderner Vereine (1901). Damit tangierte er genau jenen Bereich, den Max Weber unter dem Titel Soziologie des Vereinswesens als eine der Großforschungsaufgaben für die DGS reklamiert hatte; aus diesem Grund hatte Weber auch die Schriften von Leist aufmerksam gelesen (vgl. Hanke 2009, S. 257) und ihn wohl für die DGS geworben.17 Auch für Leist blieb Göttingen eine kurze Station: 1892/93 hatte er ein Semester lang als Extraordinarius in Göttingen gelehrt, bevor er in Gießen das Ordinariat für Privatrecht annahm. Als er dann 1917 als Ordinarius für bürgerliches Recht nach Göttingen zurückkehrte, beging er im Folgejahr aus Verzweiflung über den Kriegsausgang Selbstmord.

14 Franz von Liszt war auch Mitgründer der Internationalen Kriminalistischen Vereinigung (IKV), International Union of Penal Law bzw. Union Internationale de Droit Pénal; zu Liszt, vgl. auch Frommel (2007, S. 704 f.). 15 Mitgliederdatenbank DGS-Projekt (s. o.). Aufschlussreich in diesem Kontext sind die Texte von Liszt (1905, S. 126 ff.), Radbruch (2001) und Merkel (1892). 16 1908 mit der Verabschiedung des „Reichsvereinsgesetzes“ (Quilisch 1970, S. 62 ff.). 17 Briefkorrespondenz von Leist an Weber ist nicht überliefert; siehe aber Johann Plenge an Max Weber, März 1913 (MWG II/9: Briefe 1915 – 1917, S. 215, Anm. 2).

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3. Fraktion: Verfassungsrecht und Staatsrechtsphilosophie Mit den Namen Rudolf Smend und Julius Kraft verbindet sich eine sehr exponierte Juristen-Fraktion der DGS, die sich im Grenzbereich von Rechtsphilosophie, Staatsrecht und Rechtsgeschichte bewegte und – oft von Max Weber angeregt – sich aufgrund ihrer makrosozialen Fragestellungen für Soziologie interessierten. Smend (1928; 1939) hatte sich etwa mit der politischen und sozialintegrativen Rolle von Verfassungen beschäftigt und die symbolischen und performativen Mittel wie Fahnen, Nationalhymnen, Wappen, Metaphern, Gemeinschaftsnarrative etc. ins Zentrum gerückt. Julius Kraft hatte sich dagegen in seiner strafrechtsphilosophischen Göttinger Promotion (ders. 1922) aus einer soziologisch aufgeklärten Perspektive mit den methodischen Voraussetzungen von Recht und Rechtstheorie befasst (ders. 1924) und diese später weiter verfolgt,18 in dem er die soziologischen Grundlagen der juristischen Unterscheidung von privatem und öffentlichem Recht fokussierte (ders. 1923, S. 563). Zwischen 1925 und 1928 war Kraft Assistent von Franz Oppenheimer und wandte sich endgültig der Soziologie zu (vgl. Kaesler 1979, S. 653). Auch unabhängig von unmittelbaren rechtssoziologischen Erkenntnisinteressen war die DGS gerade für diese Juristengruppe attraktiv, weil sie einen von sozio-politischen Turbulenzen abgeschirmten Diskursraum bot, in dem sich über die soziologischen Bedingungen, Aporien und Konsequenzen politischer Entscheidungen debattieren ließ. Die Themen der ersten Soziologentage entsprechen ganz der Interessenlage dieser Fraktion: Nation und Nationalität, Revolution, Sozialpolitik, Demokratie und Naturrecht, Migration und Konkurrenz, Presse und Öffentlichkeit. Deshalb waren auch zahlreiche Kollegen und Kontrahenten Smends Mitglieder der DGS: Hans Kelsen, Gustav Radbruch, Carl Schmitt und Richard Thoma. Viele dieser Persönlichkeiten waren im Diskurs um die demokratischen Verfassungen der Weimarer und österreichischen Republik sowie später der Bundesrepublik tonangebend und als Verfassungsautoren, -rechtler, -richter und Interpreten oder als Minister und Ministerialbeamte an politischen Grundsatzentscheidungen unmittelbar beteiligt (vgl. Dörk 2017, S. 844 f.). Im Dritten Reich hatte lediglich Carl Schmitt eine prominentere Rolle gespielt, während das ehemalige DNVP-Mitglied19 Rudolf Smend gegenüber dem neue Regime wenig Enthusiasmus zeigte und 1935 seinen Lehrstuhl an der Berliner Universität an Reinhard Höhn verlor, der wiederum am nationalsozialistisch motivierten Putsch gegen die alte DGS-Leitung und als Gegenspieler Hans Freyers eine (kaum geklärte) Rolle 18 Und zwar schon mit dem 1924 (Berlin-Grunewald) veröffentlichten Text Die Methode der Rechtstheorie in der Schule von Kant und Fries. 19 Bis 1930, dann trat er aus, da er Alfred Hugenbergs Radikalisierungskurs nicht mittrug.

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gespielt hatte (vgl. Borggräfe und Schnitzler 2014, S. 455 ff.). Deshalb war Smend nach Göttingen gekommen, wo er aufgewachsen war, studiert hatte und nun mit einem Lehrstuhl an der Georgia Augusta entschädigt wurde. Anzumerken bleibt, dass er hier erst nach dem Krieg eine hohe akademische Wirksamkeit entfaltete.20 Doch auf die Entstehung der bundesrepublikanischen Verfassung nahm Smend keinen Einfluss mehr; ebenso wenig scheint er bei der Berufung Helmuth Plessners nach Göttingen, den er wohl seit Mitte der 1920er Jahre kannte und schätzte21, eine aktive Rolle gespielt zu haben, auch wenn er an der dortigen Stimmung für Plessner sicher Anteil hatte.22 Als letzte Persönlichkeit unter den Promovierenden der Jurisprudenz ist Alfred Manes zu nennen, der aber auch der nächsten Gruppe der Versicherungswissenschaftler zugerechnet werden kann. Zwar wurde Manes 1898 in Göttingen noch über das Thema Das Pseudonym und sein Recht (1899) zum Dr. jur. promoviert, schon im darauffolgenden Jahr verfasste er aber an der philosophischen Fakultät in Heidelberg eine weitere Dissertation zu einem dezidiert versicherungsgeschichtlichen Thema, das seine nachhaltige Prägung durch Wilhelm Lexis verrät: Die Geschichte der deutschen Haftpflichtversicherung (1902). Bereits 1901 setzte er sein Studium in Finanz- und Versicherungswissenschaften in London fort und veröffentlichte einen Kommentar zum Reichsgesetz über die privaten Versicherungs-Unternehmungen (1901) um schließlich ein wichtiger Funktionär im Versicherungswesen und Ordinarius der Versicherungswissenschaften zu werden.23 2.2.3 Die Dritte Gruppe: Ökonomen und Versicherungswissenschaftler Was Versicherungswissenschaft mit Soziologie verbindet, lässt sich an Wilhelm Lexis nachzeichnen, der schon als Gründungsaufrufer für die DGS eingetreten war (vgl. GSG 17, S. 167) und zugleich ein Göttinger Spezifikum markiert: In der

20 Von 1944 bis 1949 war Smend Präsident der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen; als erster Nachkriegsrektor sorgte er für eine rasche Wiederaufnahme des Universitätsbetriebes. Als Vertreter der Theologie dieser Universität unterzeichnete er das kontrovers diskutierte „Stuttgarter Schuldbekenntnis“ der evangelischen Kirche und stieß die Gründung des Kirchenrechtlichen Instituts der Evangelischen Kirche in Deutschland an. 21 Wie etwa aus der Empfehlung Rudolf Smends von Plessners Grenzen der Gemeinschaft in einem Brief Carl Schmitts an Smend vom 25. Mai 1924 hervorgeht (vgl. Mehring 2012, S. 26). 22 Zur Berufung Plessners; vgl. Dietze (2007, S. 353 ff., bes. S. 358, Fn. 17). 23 Seine Karrierestationen verliefen wie folgt: 1902 Generalsekretär, dann Vorstand des 1899 gegründeten Deutschen Vereins für Versicherungswissenschaft in Berlin, ab 1906 dann Ordinarius für Versicherungswissenschaft an der Berliner Handelshochschule.

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DGS bildeten die Ökonomen, die (wie Lexis selbst) überwiegend im Verein für

Sozialpolitik organisiert waren, die größte Gruppe; in Göttingen aber standen sie nur an dritter Stelle – auch deshalb, weil hier in den 1920er Jahren die Versicherungswissenschaften fast ebenso stark vertreten waren. Darin unterscheidet sich die Georgia Augusta auch von den meisten anderen Universitäten des Reichs (mit Ausnahme der deutschen Universität Prag), da Statistik und Versicherungswissenschaft sonst an Fachhochschulen, statistischen Ämtern und Versicherungsanstalten gepflegt wurde. Mit Wilhelm Lexis und Ladislaus Bortkiewicz waren aber in Göttingen zwei Ökonomen vertreten, die sich der alten Tradition von Statistik im Sinne von Länderkunde zwar bewusst waren, dieses Wissen aber nomothetisch und mithilfe avancierter statistischer Methoden betrieben, so dass es sich vom Niveau der Fachhochschulen und statistischen Ämtern gleichermaßen abhob – und dem naturwissenschaftlich-mathematischen Profil Göttings entsprach. Was das heißt, lässt sich gut an den Arbeiten von Bortkiewicz zeigen, der über das klassische sozialstatistische Thema Die mittlere Lebensdauer: Die Methoden ihrer Bestimmung und ihr Verhältnis zur Sterblichkeitsmessung (1893) bei Lexis zum Dr. phil. promoviert wurde. Dem Gebiet der Bevölkerungsstatistik blieb er auch später verpflichtet, doch machte er sich zusätzlich um die Fortentwicklung der Versicherungsmathematik, der Arbeitswerttheorie und der ökonomischen Transformation verdient. Wie seine Arbeit zur Poisson-Verteilung24 verdeutlicht, entwickelte er neue Lösungen der Datenmodellierung und Wahrscheinlichkeitsrechnung, die bis heute für Statistik relevant sind (vgl. Nicolas 1955, S. 478).25 Soziologie bot ihm ein Forum, um statistisch gewonnene Ergebnisse sozialphilosophisch zu diskutieren und so einen Brückenschlag zu den Geisteswissenschaften herstellen zu können, wie Bortkiewiczs (1931, S. 207 ff.) kritische Begleitung der DGS-Untergruppe Soziographie belegt.26 Von deutlich anderem Zuschnitt war der Schmoller-Schüler Karl Oldenberg, der von 1914 bis 1929 den Lehrstuhl für Volkswirtschaft in Göttingen vertrat. Zwar war auch er an Bevölkerungsstatistik interessiert, wie seine Schrift Ueber den Rückgang der Geburten- und Sterbeziffer von 1911 zeigt, in der er zusammen mit Lujo Brentano den Diskurs über den Geburtenrückgang im Reich angestoßen hatte (vgl. Byrant 2011, S. 40 f.). Doch war er primär an einer Kritik der krisenhaften 24 Es handelt sich um eine Wahrscheinlichkeitsverteilung, bei der die Anzahl von Ereignissen modelliert (nach Erfahrungswert und Varianz) werden kann, die konstant und bei mittlerer Rate unabhängig voneinander nach einem festen Zeitintervall oder innerhalb eines begrenzten Raumes auftreten. 25 Siehe zu Bortkiewiczs Renommee in der DGS die Nachrufe von Tönnies (1998, S. 315 ff.) und Schumpeter (1932, S. 338 ff.). 26 Die Verbindung von Soziologie bzw. physique social und Statistik wurde klassisch durch Adolphe Quetelet hergestellt, wenn auch umstritten.

Verhinderte Soziologie in Göttingen ? 37

Folgen von Hochindustrialisierung und Freihandel interessiert. So engagierte er sich auch politisch für landwirtschaftliche Schutzzölle und gegen die industrielle Expansion in Deutschland und profilierte sich in diesem Zusammenhang auch als Konsumptions-Theoretiker. Von diesem Themenzuschnitt aus betrachtet, lag die Beschäftigung mit Soziologie nahe. Tatsächlich verdankt sich sein Interesse aber mindestens ebenso der persönlichen Verbindung zu Max Weber, mit dem er ‚befreund-feindet‘ war.27 Wieder anders sah das Interesse an Soziologie bei Franz Gutmann aus, der sich eher in der staatswissenschaftlichen Tradition Robert von Mohls und Ludwig Gumplowiczs bewegte und von soziologischer Theorie einen Beitrag zu Verwissenschaftlichung der (wirtschaftlichen) Staatswissenschaften erhoffte. Gutmann hatte zunächst 1904 zu einem sozialgeschichtlichen Thema promoviert (1906), war dann aber seit seiner Habilitation (1912) vornehmlich mit finanzgeschichtlichen bzw. – genuin ökonomischen Arbeiten hervorgetreten und hatte nebenher auch aktuelle politische Themen wie das Rätesystem traktiert (1922). Als Versicherungswissenschaftler machte er aber nach der Übernahme des Göttinger Lehrstuhls im Jahr 1931 kaum von sich reden, zumal er aufgrund der Denomination seines Lehrstuhls der Nachfolger Karl Oldenbergs war. Die letzte hier zu behandelnde Person ist Melchior Palyi, der in München während des Ersten Weltkriegs mit einer von Moritz Julius Bonn angeregten Arbeit über die Geldtheorie bei den Romantikern (1916) zum Dr. rer. cam. promoviert wurde, dort von 1918 bis 1921 Vorlesungen an der Handelshochschule hielt und nach dem Tod Max Webers mit Marianne Weber dessen nachgelassene Schriften herausgab. Über diese Verbindung kam Palyi 1921 auch nach Göttingen, um sich im Umfeld Karl Oldenbergs der Finanzsoziologie zu widmen und mit der Schrift Der Streit um die staatliche Theorie des Geldes (1922) zu habilitieren. Da er später keinen Ruf auf eine ordentliche Professur erhielt, arbeitete er überwiegend in der freien Wirtschaft (unter anderem als Beirat der Deutschen Bank). Im Jahr 1929 wurde er schließlich zum Honorarprofessor an der Berliner Handelshochschule ernannt, wo er zugleich als Direktor des Instituts für Währungsforschung agierte (vgl. Borchardt 2001, S. 25 f.).

27 Zu Oldenbergs wichtigsten Arbeiten, vgl. Oldenberg (1891, 1893, 1897, 1903, 1914). Für Max Webers Kommentar zu Oldenberg vgl. Weber (1897).

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Konfession und Disziplinverteilung

Das Interesse an Soziologie unter den Göttinger Gelehrten war also unterschiedlich ausgeprägt: Mal wurde sie als Argumentationslieferant, mal als Hilfswissenschaft und dann wieder als Diskursforum und Reflexionsapparat genutzt. Jede Disziplin und jede ihrer Fraktionen trug unterschiedliche Erwartungen an diese neue Wissenschaft heran. Manche betrachteten sie als eine Möglichkeit, eine neue nomothetische Gesellschaftswissenschaft zu errichten, andere nahmen sie als Muster einer idiographisch-historisch-vergleichenden Gesellschaftswissenschaft in Anspruch. Diese Heterogenität war für die Rezeption und spätere Etablierung von Soziologie nicht nur von Nachteil. Denn einerseits wurde Soziologie weniger als eine zu unterdrücke Konkurrenzwissenschaft wahrgenommen, sondern vielmehr als ein Projektionsfeld verschiedenster „epistemischer Hoffnungen“ (vgl. Dayé 2012). Andererseits waren solche Erwartungen für die Herausbildung eines eigenständigen disziplinären Profils nicht förderlich, da jede Generation und jede Disziplin eigene Interessen, Themen und Methoden einbrachte, ohne sich am disziplinären Kanonisierungsprozess zu beteiligen. Ein systematischer Vergleich von Göttinger DGS-Mitglieder mit den übrigen Angehörigen dieses Vereins rückt aber noch weitere Besonderheiten der Entwicklung von Soziologie in Göttingen in den Blick (Tabellen 2 und 3). Während in der DGS die Ökonomen mit Abstand die stärkste Gruppe bildeten, waren es in Göttingen, wie betont, die Philosophen und Juristen. Konfessionell dominierten erwartungsgemäß die Protestanten. Auffällig ist aber der relativ geringe Anteil jüdischer Gelehrter für Göttingen, insbesondere auch derjenigen, die eine jüdische Familientradition vorzuweisen hatten; diese blieben in Göttingen auf nur wenige Juristen und Ökonomen bzw. Versicherungswissenschaftler beschränkt, unter denen Franz Gutmann der einzige Lehrstuhlinhaber war. Dafür war das katholische Element erstaunlicher stark vertreten. Aufgrund dieser Konfessionsstruktur unterschied sich Göttingen nicht nur von der liberaleren Universität Heidelberg28 und erst recht von der offen reformorientierten Universität Frankfurt, sondern auch von der FWU. Die Göttinger Soziologie-Interessierten hatten, um es paradox auszudrücken, ein konservativ-progressives Profil: Sie waren in methodischer und mit Abstrichen in thematischer Hinsicht für Progressives aufgeschlossen, nicht aber in politisch-sozialer – im Kontrast zur liberalen Vergangenheit dieser ehemals als Reformuniversität gegründeten Hochschule. Die28 Die Universität Heidelberg war eine der ersten Hochschulen in Deutschland, die eine Gleichberechtigung der Fakultäten einführte und das Primat der Theologie abschaffte. Die Offenheit für experimentelle Methoden, Grundlagenforschung und Quellenkritik hob sie von den anderen Universitäten des Reichs deutlich ab.

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Tabelle 2  Konfessionsstruktur: Göttinger DGS-Mitglieder (oben), DGS-Mitglieder insg. (unten)* Ev.-luth.

Jüd.

Jüd. Fam.trad.

Kath.

Ref.

14 Pers. (58 %)

4 Pers. (16,67 %)

2 Pers. (8,33 %)

4 Pers. (16,67 %)

1 Pers. (3,45 %)

58,33 %

29 %

(11 %)

12 %

1,2 %

* Vorläufiges Ergebnis der Mitglieder-Auswertung des DFG-Forschungsprojektes zur Geschichte der DGS (siehe Einleitung).

Tabelle 3  Disziplinen: Göttinger DGS-Mitglieder (oben), DGS.-Mitglieder insg. (unten) Ökonomie/ Versichergs. wiss.

Staats­ wissensch.

Jurisprudenz

Soziologie/ Politik

Phil. Fak.

Theologie

3 Pers. VWL (10 %) 3/4 Vers.wiss. 10 – 14 %

2 Pers. 8,33 %

8/9 28/31 %

1Pers. rer.pol. 1Pers. Soziol. insg. 7 %

7/9 24/28 %

1 Pers. 3,5 %

42 %

12,5 %

12 %

12 %

4 %

3 %

* Auch diese Angaben basieren auf der vorläufigen Auswertung des DGS-Mitgliederbestandes. Hervorzuheben ist, dass besonders die Unterscheidung der Lehrstuhldenominationen in (pauschal) Staatswissenschaften einerseits und Ökonomie, VWL und wirtschaftliche Staatswissenschaften andererseits lange Zeit sehr fluide war. Trotz dieser Problematik wurde hier auf diese Unterscheidung zurückgegriffen, um Differenzierungsdynamiken besser zu veranschaulichen.

ses Merkmal drückt sich auch in der relativen Undurchlässigkeit der Universität für Gelehrte mit jüdischem Hintergrund und der Abwesenheit von Frauen aus. Letztere waren zwar auch in der DGS quantitativ (2,3 Prozent) gering vertreten, doch traten dort in den 1920er Jahren vereinzelt Promovendinnen, Habilitandinnen und Dozentinnen der Soziologie hervor.29 Vielen talentierten Akademikern 29 In den späten 1920er Jahren: Käthe Bauer-Mengelberg (Privatdozentin an der Handelshochschule Mannheim und Honorarprofessorin am Berufspädagogischem Institut in Frankfurt am Main), Rosa Mayreder (Schriftstellerin, Sozialphilosophin), Hanna Meuter (erste weibliche Rednerin auf dem Deutschen Soziologentag 1926, Promovendin bei von Wiese sowie Bibliothekarin und Dozentin an der Bibliothekarschule und der Volkshochschule Köln) und Charlotte Reichenau (Promovendin an der Universität Gießen im Fach Staatswissenschaften, dort 1934 außerordentliche Professorin, 1941 außerordentliche Professorin an der Universität Frankfurt).

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dieses noch unkodifizierten Wissensfelds blieb Göttingen aus konfessionellen, politischen und geschlechtlichen Gründen also verschlossen. Auch deshalb war die Georgia Augusta wohl nur begrenzt für das Experiment Soziologie offen.

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Andreas Walther und die Institutionalisierung der Soziologie in Göttingen

Als Andreas Walther (siehe Abb. 1) im Februar 1920 vom preußischen Kultusminister Konrad Haenisch zum Extraordinarius für „Soziologie im Sinne vergleichender Geistesgeschichte“ ernannt wurde, war die Soziologie immer noch eine Disziplin in statu nascendi. Zwar wurden seit dem Ersten Weltkrieg auch an deutschen Hochschulen soziologische Lehrstühle eingerichtet, doch waren es einschließlich des Extraordinariats Walthers bis 1920 gerade mal vier bzw. fünf.30 Hinzu kam, dass Soziologie nur als Nebenfach gelehrt wurde und noch keine Anerkennung als Hauptfach mit Promotionsrecht erfahren hatte. Eine Indienstnahme als verpflichtendes Studienfach in der Lehrerausbildung, wie 1931 im Freistaat Braunschweig geschehen (vgl. Sandfuchs 1995, S. 365), war noch in weiter Ferne. Dies änderte aber nichts daran, dass die junge Disziplin in der frühen Weimarer Republik eine enorme Anziehungskraft entfalten konnte und allmählich zu einer Art Modefach avancierte.

4.1 Walthers Ruf nach Göttingen: Die Förderer in der Politik Bei der Etablierung des Faches ist im Auge zu behalten, dass die Soziologie von der Politik, an erster Stelle von der preußischen Regierung, massiv unterstützt wurde. Dies geschah im Rahmen der Idee einer Hochschulreform, von der seit 1919 viel die Rede war. Zu den führenden Köpfen dieser Reformidee zählte Carl Heinrich Becker, damals Unterstaatssekretär im Kultusministerium und 1921 sowie von 1925 bis 1930 Kultusminister im Freistaat Preußen. Beckers erklärtes Ziel war es an den Hochschulen eine „soziale Einstellung auf das große Ganze“ zu verankern (Becker zit. n. Göttinger Studententag 1920, S. 3) – oder um einen typischen Zeitbegriff zu 30 Lehrstuhlinhaber: Leopold von Wiese und Max Scheler (Köln), Franz Oppenheimer (Frankfurt/M.), Alfred Vierkandt (FWU Berlin) sowie Max Weber (München). Da Weber bei seiner Berufung in München auch Soziologie lehren wollte, hieß die Denomination „Gesellschaftswissenschaft, Wirtschaftsgeschichte und Nationalökonomie“. Siehe: Schluchter (2011) sowie die Verhandlungen Webers mit Carl Heinrich Becker um eine eventuelle Berufung nach Bonn: Becker an Weber, 12. 2. ​1919, Geheimes Staatsarchiv Preußischer Kulturbesitz (GSPK), VI. HA Nl. Carl Heinrich Becker, Nr. 4952, Bl. 13.

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Abbildung 1  Andreas Walther (1879 – 1960)

Staats- und Universitätsbibliothek Göttingen, Sammlung Voit: Andreas Walther

verwenden: Die Hochschulen sollten zum Aufbau der „Volksgemeinschaft“ beitragen (vgl. Becker 1919, S. IX). Es braucht nicht weiter erwähnt zu werden, dass damit nicht die exkludierende NS-Volksgemeinschaft gemeint war, sondern das Projekt einer demokratischen Republik (vgl. Hardtwig 2013). Vor diesem gesellschaftspädagogischen Hintergrund wollte Becker die Universitäten von innen her erneuern. Hierfür sollten dem Hochschulbetrieb, wie er im Juli 1920 anlässlich des Deutschen Studententages in Göttingen ausführte, neue Fächern eingefügt werden, darunter Kulturphilosophie, Pädagogik und nicht zuletzt auch Soziologie (vgl. o. V. 1920, o. S.). Becker betrachtete diese Fächer als synthetisierende Wissenschaften, erst durch sie, so sein Gedanke, würde eine Verknüpfung mit angrenzenden Disziplinen gewährleistet und die Erfassung größerer Zusammenhänge ermöglicht werden. Dabei war ihm die Soziologie das Synthesefach schlechthin. Schon in seinen Gedanken zur Hochschulreform (1919, S. 9) bemerkt er: Soziologie besteht „überhaupt nur aus Synthese […]. Um so wichtiger ist sie für uns als Erziehungsmittel. Soziologische Lehrstühle sind eine dringende Notwendigkeit für alle Hochschulen.“ Und weiter: „Durch soziologische Betrachtung allein kann auf intellektuellem Gebiet die geistige Gewöhnung geschaffen werden, die dann auf das ethische Gebiet übertragen, zur politischen Überzeugung wird“. Dies war die bildungs- und wissenschaftspolitische Rahmenkonstellation der Jahre 1919/1920, als Andreas Walther von der Geschichtswissenschaft zur Soziologie überging. Bei der Hinwendung zur Soziologie sollte aber nicht ausgeblen-

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det werden, dass Walther durch die Habilitation bei dem Berliner Historiker Otto Hintze ohnehin mit einer Geschichtsschreibung vertraut war, die stark typologisierend und sozialgeschichtlich vorging, wie ja auch Hintze für die Soziologie sehr offen war (vgl. Kocka 1988) und später nicht zufällig ein DGS-Mitglied wurde. Walthers späteres Interesse an kulturvergleichenden Studien dürfte zudem durch eine 1913 begonnene Weltreise befördert und im Krieg durch seine Tätigkeit als Meteorologe bei der Feldwetterzentrale in Konstantinopel weiter vertieft worden sein.31 In den letzten Kriegsjahren und vor allem nach der Revolution trat Walther dann als Privatdozent für Geschichte an der FWU mit soziologisch orientierten Veranstaltungen hervor, so dass man im preußischen Kultusministerium auf ihn aufmerksam wurde. Seit Herbst 1918 bestand ein Kontakt zu Becker sowie zu dem für das Personalreferat zuständigen Regierungsrat Erich Wende. Erste Gespräche wurden aufgenommen, als Walther dem Ministerium seine Gedanken zur Organisation eines soziologischen Instituts skizzierte. Der Konzeption nach strebte er seinerzeit eine Soziologie als historische Wissenschaft an, die er bewusst von der reinen Soziologie abgrenzte, die für ihn hauptsächlich eine philosophisch-spekulierende Wissenschaft war. Als er diese Gedanken im Kultusministerium präsentierte, soll Becker gescherzt haben, dass das, was er anstrebe, eine „Soziologie ohne Soziologie“ sei.32 Was Walther wohl so interessant für das Ministerium machte, war, dass er Beckers Idee einer staatsbürgerlichen Erziehungsaufgabe der Soziologie teilte, wobei Walther eine stärker ambivalente Haltung gegenüber der Demokratie einnahm. Sehr deutlich wird dies in der von ihm 1919 verfassten Broschüre Neue Wege deutschen Geistes. Auf den letzten Seiten dieser Schrift erklärt er das „Beispiel der Soziologie“ (Walther 1919, S. 21) ausführlich: „War also eine energische Eröffnung des Studiums der Massenerscheinungen uns [Deutschen] schon lange bitter nötig, so hat dies Studium für die Zukunft die königliche Aufgabe, die Menschen reif zu machen, damit sie Demokratie zu ertragen vermögen. Da kann jeder Wirklichkeitsforscher ohne Rücksicht auf Parteistellung mithelfen. Wer die Massenseele aus tiefstem Grunde haßt, ist nicht einmal am ungeeignetsten dafür. […] Ein neues Interesse der Universitäten für Kunde der Gruppen-, Massenund Völkerseele, das auch die ganze Geschichte nach Massenerscheinungs-Wahrheiten neu aufpflügte, würde das Volk breit und wirksam aufrütteln und vor den Gefahren der Massenseele schützen durch nichts als einfache, neutrale, rein wissenschaftliche Darlegung der Wirklichkeit“ (ebd., S. 30 f.). 31 Vgl. Personalakte Andreas Walthers, UArch Göttingen, Kur 6037, Bl. 1. 32 Carl Heinrich Becker zit. n. Andreas Walther an Karl Brandi, 21. 8. ​1919, Staats- und Universitätsbibliothek (SUB) Göttingen, Nl. Karl Brandi, Cod Ms. K. Brandi 2a.

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4.2 Walthers Ruf nach Göttingen: Die Förderer vor Ort Walther verfügte 1919/1920 nicht nur über gute Beziehungen zum preußischen Kultusministerium, sondern auch nach Göttingen, wo er in Karl Brandi, bei dem er 1908 promoviert hatte, einen einflussreichen Gönner fand. Der Historiker Brandi war es, der ihm im August 1919 die Möglichkeit eines Lehrauftrages an der Universität Göttingen eröffnete. Wäre es nach Walther gegangen, hätte dieser Lehrauftrag relativ eng auf Die angelsächsische Welt und ihre Einflussgebiete unter soziologischen Gesichtspunkten gelautet.33 Stattdessen gab ihm Brandi eine weite Fassung. Am 9. September 1919 ersuchte er seine Kollegen in der Philosophisch-Historischen Abteilung der Philosophischen Fakultät, „einen Antrag an den Herrn Minister zu richten auf Erteilung eines Lehrauftrages für Soziologie an den Privatdozenten Andreas Walther“. Brandi versprach sich von Walthers Rückkehr nach Göttingen, wie es in dem Schriftstück weiter heißt: „eine Bereicherung unserer Studien- und unserer Lehrtätigkeit im Sinne völkerpsychologischer Arbeiten, und es erscheint mir zweckmässig für dieses klippenreiche Gebiet beizeiten einen Mann guter Schulung zu gewinnen“.34 Wie das Protokoll-Buch der Philosophischen Fakultät belegt, wurde dieser Antrag im Oktober 1919 der Fakultät vorgelegt und nach einer Redaktion dem Kultusministerium zugeleitet.35 Am Rande sei bemerkt, dass Walther zu diesem Zeitpunkt nicht der einzige war, der mit einem soziologischen Lehrauftrag versehen werden sollte. So ist den Akten zu entnehmen, dass auf der eben erwähnten Fakultätssitzung ebenfalls ein Antrag für einen Lehrauftrag auf „Pädagogik und Soziologie“ für den Privatdozenten Walter Baade gestellt wurde.36 Baade näherte sich der Soziologie von der Psychologie her. Dies lassen seine Vorlesungen aus der Zeit erahnen, die sich von der „Psychologie und Soziologie der Jugend“ (Verzeichnis 1920, S. 16) bis zur „Psychologie der geistigen Arbeit. Nebst Anwendung auf Gesellschaftslehre und Paedagogik“ (Verzeichnis 1921, S. 15) erstreckten. Als sich 1921 eine Göttinger Vereinigung zur Veranstaltung soziologischer Diskussionsabende gegründet hatte, gehörte er genauso wie Walther und der Philosoph Hermann Schmalenbach dieser Gruppe an (vgl. Wiese 1922, S. 105). Wäre Baade nicht schon 1922 gestorben, hätte sein Engagement für die Soziologie womöglich noch mehr Früchte tragen können, wie seine posthum erschienene Einführung in die Psychologie zeigt, die auch

33 Vgl. ebd. 34 Karl Brandi an die Philosophisch-Historische Abteilung, 9. 9. ​1919, SUB Göttingen, Nl. Karl Brandi, Cod Ms. K. Brandi 2a. 35 Vgl. Protokollbuch der Philosophischen Fakultät (1905 – 1921), UArch Göttingen, Phil. Fak III, Bd. 5, S. 219. 36 Vgl. ebd.

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ein Kapitel über die Gesellschaft als Objekt des psychologischen Studiums beinhaltet (1928, S. 67 ff.). Doch zurück zu Walthers Lehrauftrag: In Berlin angekommen, wurde das Gesuch nach Rücksprache mit der Philosophischen Fakultät in Göttingen im Verlauf des Winters 1919/1920 zu einer Ernennung zum Extraordinarius erweitert. Am 2. Februar 1920 wurde Walther schließlich berufen, der an ihm ergangene Lehrauftrag verpflichtete ihn „Soziologie im Sinne vergleichender Geistesgeschichte“ zu unterrichten.37 Davon, dass die Fakultät „Empfehlungen Beckers“ bei der Berufung Walthers gefolgt sei, wie Michael Neumann (1998, S. 456) in seiner Darstellung über die Göttinger Soziologie behauptet, kann also keine Rede sein, vielmehr hatte Brandi die Sache mit Walther und dem Ministerium genauestens abgestimmt, so dass man von einer konzertierten Aktion sprechen kann.38 Was bewog den Historiker Karl Brandi die Soziologie in Göttingen zu fördern ? Diese Frage ist interessant, da in der Fachgeschichte für die Weimarer Republik üblicherweise von einem Konkurrenzverhältnis zwischen der Soziologie und der Geschichtswissenschaft ausgegangen wird. Symptomatisch steht hierfür der konservative Freiburger Historiker Georg von Below, der die Einrichtung soziologischer Lehrstühle massiv bekämpfte und mit Becker und Tönnies hierüber in einen öffentlichen Streit geraten war (vgl. Stölting 1986, S. 92 ff.). Brandis Förderung der Soziologie steht insofern quer zum Bild der konkurrierenden Disziplinen.39 Diese Einschätzung erhärtet sich, wenn berücksichtigt wird, was Brandi im Weiteren zur Förderung der Soziologie in Göttingen unternahm. Dabei ist Brandis Unterstützung der Soziologie nicht nur im Hinblick auf Göttingen interessant, denn Brandi war nicht bloß irgendein Historiker, sondern einer der wichtigsten Köpfe der deutschen Geschichtswissenschaft. Er wirkte in zahlreichen Vereinigen und Kommissionen, war Mitglied der Göttinger Akademie, genauso wie der Historischen Kommission der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Darüber hinaus reichte sein Einfluss bis in die Politik, so hatte er 1918 die Deutsche Volkspartei mitbegründet, für die er dann als Abgeordneter jahrelang im hannoverschen Provinziallandtag saß (vgl. Petke 1987, S. 288). Kurzum – mit Brandi hatte Walther einen 37 Vgl. Konrad Haenisch an Andreas Walther, 2. 2. ​1920, UArch Göttingen, Kur. 6037, Bl. 9 (Personalakte Andreas Walther). 38 Vgl. hierzu auch Carl Heinrich Becker an Karl Brandi, 29. 10. ​1919, SUB Göttingen, Nl. Karl Brandi, Cod. Ms. K. Brandi 1. Hier heißt es dementsprechend: „Was Herrn Dr. Walther betrifft, so habe ich schon seit langem die Absicht, etwas Energisches für ihn zu tun. […] Deshalb wären wir hier geneigt, ihm den Göttinger Lehrauftrag in der Form eines nicht-planmässigen Extraordinariats zu geben.“ 39 Natürlich war Brandi nicht der einzige innerhalb der Geschichtswissenschaft, der das neue Fach Soziologie unterstützte, so wären neben ihm u. a. der bereits erwähnte Hintze, aber auch Friedrich Meinecke, Kurt Breysig oder Ludo Moritz Hartmann zu nennen.

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sehr einflussreichen Mann hinter sich, der für die Etablierung der Soziologie sehr nützlich sein konnte. Welche Strategie verfolgte Brandi bezüglich der Soziologie ? Dies grundlegend zu beantworten, ist nicht leicht, da aktenmäßig keine eingehende Erörterung seiner Unterstützung für die Soziologie vorliegt. Doch besteht kein Zweifel, dass er ihr Wichtigkeit beimaß. Wie viel ihm am Projekt der Soziologie gelegen war, sollte sich im Verlauf des Jahres 1920 noch mehrmals zeigen. So unterstützte er im Juli anlässlich des Deutschen Studententages in Göttingen, auf der er als Rektor der Georgia Augusta sprach, die von Becker vorgebrachte Forderung nach neuen Lehrfächern wie Soziologie. Brandi betonte, eine „Uebung des Denkens und Strebens in dieser Richtung“ sei unerlässlich. Die Studenten müssten endlich anfangen, „politisch-soziale Kämpfe als Folgen der modernen Gesellschaftslage zu begreifen“ (Göttinger Studententag 1920, S. 4). Dass Brandi gewillt war, der Soziologie eine Tribüne zu geben, zeigt auch das Beispiel der Hochschulwochen, die er als Vorsitzender des Göttinger Universitätsbundes erstmals 1919 in Hildesheim organisiert hatte. Als die Hochschulwochen 1920 in Osnabrück fortgesetzt wurden, war auch Walther als Soziologe vertreten, da er über die „Kulturprobleme der Gegenwart“ referierte.40 Weitere Gelegenheit, breite Kreise mit dem Fach bekannt zu machen, bot sich, als der Universitätsbund im Folgejahr allgemeinbildende Vorlesungen in Göttingen durchführte. Hier gab es sogar einen mit „Individuum und Gesellschaft“ überschriebenen Veranstaltungsblock, der einen Vortrag zur „Gesellschaftslehre“ enthielt, für den Walther und der soziologisch interessierte Philosoph Schmalenbach als Redner vorgesehen waren.41 Doch Brandis Sympathie für die Soziologie reichte noch weiter. Als im September 1920 der Historiker Walther Stein gestorben war, setzte er durch, dessen freigewordenes persönliches Ordinariat für mittlere und neuere Geschichte mit seinem Schützling Walther zu besetzen. Die Bedeutung dieses Schrittes wird erst greifbar, wenn man berücksichtigt, dass sich damit die Möglichkeit einer Umwidmung der Professur von der Geschichte zur Soziologie eröffnete. Da es in Göttingen nur drei Ordinariate für Geschichtswissenschaften gab, konnte das weitreichende Konsequenzen für das zukünftige Fachangebot haben. Hinzu kam, dass das Fach Geschichte 1920 ohnehin recht schwach aufgestellt war, da das dritte Ordinariat auch vakant war und erst in der Folge durch einen Ruf an Arnold Oskar Meyer wiederbesetzt wurde. Ungeachtet dessen passierte Brandis Antrag auf Ernennung Walthers alle Instanzen, so dass Walther am 25. Januar 1921 die 40 Vgl. Universitätsbund Göttingen: Hochschulwoche Osnabrück (Prospekt), SUB Göttingen, Nl. Karl Brandi, Cod. Ms Brandi 13, Bl. 38 f. 41 Vgl. Entwurf eines Programms für die allgemeinbildenden Vorlesungen im Wintersemester 1921/22, ebd., Bl. 18 f.

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freigewordene Professur für mittlere und neuere Geschichte verliehen wurde. Sein Lehrauftrag lautete künftig die „Soziologie im Sinne vergleichender Geistesgeschichte […] zu vertreten und den Lehrplan auf historischem Gebiet zu ergänzen“. Zugleich wurde Walther zum Mitdirektor des Historischen Seminars ernannt.42 Durch die Berufung Walthers war somit eine Art historisch-soziologischer Lehrstuhl geschaffen worden. Dass dies Brandis Zielkonzeption entsprach, zeigt ein in seinem Nachlass befindlicher Entwurf, der einem Schreiben an das Kultusministerium zugrunde lag. „Neue Zeiten stellen neue Anforderungen auch an unsere Fakultäten“, heißt es da programmatisch. Hierauf äußerte er sich positiv, wie gut Ministerium und Fakultät bei der „Einfügung der Soziologie“ in Göttingen zusammengearbeitet hätten und wie sehr Walther die in ihn gesetzten Erwartungen bisher erfüllt habe. Durch die Berufung auf das freigewordene Ordinariat sollte Walthers Forschungs- und Lehrtätigkeit auf eine neue Grundlage gestellt werden, so Brandi weiter: „Der Fakultät liegt daran, seine Lehrtätigkeit auf eine feste Grundlage gestellt zu sehen, da sie das schwierige Fach der Soziologie in seinen Händen wohl getragen glaubt. Andererseits ist sie überzeugt, daß auch Professor Walther durch Erweiterung seines Lehrauftrages in historischer Beziehung […] auf m. [mittlere] u. n. [neuere] Geschichte“ enorm profitieren wird.43 Für wie notwendig Brandi die neu ausgerichtete Professur hielt, verdeutlicht auch ein Brief an den Historiker Arnold Oskar Meyer. Als dieser im April 1921 auf den zweiten Lehrstuhl für Geschichtswissenschaften berufen worden war, informierte Brandi den neuen Kollegen über die aktuellen Entwicklungen am Historischen Seminar: „An Steins Stelle ist Walther getreten“, kam er auf die neu geschaffene historisch-soziologische Professur zu sprechen. Um bestes Einvernehmen bemüht, räumte er ein, dass man der Soziologie „große Opfer gebracht und dafür die 3. Professur (Stein) hergegeben“ habe. Doch sei es die Sache wert, zumal Walther, so Brandi weiter, in „denkbar bester Weise auf den Versuch vorbereitet [ist], den ich meinerseits gewillt bin[,] mit der Soziologie zu machen. Es muß sich nun zeigen, was sie kann, und ich hoffe, Sie werden mit mir (gegen Below) bei unbefangener Beobachtung der wissenschaftlichen Arbeit Walthers, die Überzeugung gewinnen, daß der Versuch sich lohnt“.44

42 Vgl. Konrad Haenisch an Andreas Walther, 25. 1. ​1921, UArch Göttingen, Kur. 6037, Bl. 21 (Personalakte Andreas Walther). 43 Beide Zitate nach Konzept für einen Antrag der Philosophischen Fakultät zur Wiederbesetzung des Lehrstuhls von Walther Stein durch Andreas Walther, SUB Göttingen, Nl. Karl Brandi, Cod. Ms Brandi 6, Bl. 143. 44 Karl Brandi an Arnold Oskar Meyer, 22. 10. ​1921, SUB Göttingen, Nl. Arnold Oskar Meyer, Cod. Ms A. O. Meyer 53.

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Konfligierende epistemische Hoffnungen: Soziologie und Geschichtswissenschaften

1920 Extraordinarius, 1921 persönlicher Ordinarius, darüber hinaus Mitdirektor des Historischen Seminars. Werden nur diese Karrierestationen Walthers betrachtet, so könnte man meinen, dass die Etablierung der Soziologie in Göttingen eine einzige Erfolgsstory gewesen sei. Zumal, wie noch nicht erwähnt wurde, ab 1920 auch noch ein Soziologischer Apparat eingerichtet worden war. Dieser befand sich in der Theaterstraße 7, damals noch der Sitz des Kuratoriums, heute ein Gebäude der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen. Wirkte der Soziologische Apparat mit zwei Räumen, einem Arbeitszimmer und einer kleinen Bibliothek mit soziologischer Literatur zwar zunächst bescheiden, so war doch mit dieser Einrichtung durchaus der Grundstein für ein eventuell später zu errichtendes Institut für Soziologie gegeben. Doch es kam anders. Zwei Faktoren waren hierfür bedeutsam: Zum einen Walthers Programm von Soziologie, welches sich grundlegend wandeln sollte und zum anderen sein sehr undiplomatisches Verhalten gegenüber seinen Kollegen, wodurch sein Stern und mit ihm die Soziologie zu sinken begann. Für den ersten Punkt ist festzuhalten, dass Walther zunächst eine Form der Institutionalisierung von Soziologie vorantrieb, welche die neue Disziplin in einen epistemischen Zusammenhang mit der Geschichtswissenschaft und der Ethnologie brachte. Diese Ausrichtung wurde sowohl in Publikationen und Lehrangeboten als auch in programmatischen Bemühungen sichtbar, wie aus einem 1920 vom preußischen Kultusministerium angeforderten „Bericht über die Organisation des soziologischen Unterrichts“ (Walther 2016, S. 1000) hervorgeht. In diesem Gutachten definierte Walther an frühere Aussagen anknüpfend die Soziologie als „vergleichende Wissenschaft von den sozialen und kulturellen Komplexgebilden“ (ebd., S. 1001, Herv. i. O.). Diese Bestimmung erfolgte in diskursiver Abgrenzung zur damals tonangebenden reinen Soziologie mit ihren formalistischen Begriffssystemen, gegen die Walther mehrere Seitenhiebe austeilte, wobei er ihr vor allem zur Last legte, ihren Gegenstand fern jeder Empirie zu konstruieren. Walther wollte der Disziplin stattdessen einen Platz in der Wissenschaft zuweisen, der sie an die Geschichtswissenschaft und die Ethnologie ankoppelte. Durch Anschluss an diese Nachbarfächer sollte sich die Soziologie eines „gesicherten empirischen Materials“ vergewissern und in der Wirklichkeit verwurzelt bleiben. Dies war gemeint, wenn Walther schrieb, dass „eine Gesundung der Soziologie nur aus ihrer prinzipiellen Personalunion mit der Geschichtswissenschaft gewonnen werden“ könne (ebd., Herv. i. O.). Walthers Ausgangspunkt war, dass die sozialen Verhältnisse in allen Gesellschaften als historisch und kulturell relativ zu begreifen sind. Erst aus der vergleichenden Einzelanalyse dieser konkreten Zusammen-

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hänge könnte die Soziologie ihre so­zialtheoretischen Begriffe und Kategorien gewinnen. Walthers integratives Konzept von Soziologie, Geschichtswissenschaft und Ethnologie dürfte der Erwartungshaltung der Historiker vor Ort entsprochen haben, andere Kollegen in der Philosophischen Fakultät hatten aber konkurrierende Ansichten. Nachweislich den meisten Widerstand gegen den weiteren Ausbau der Soziologie leistete der Philologe Richard Reitzenstein, der sich als Mitdirektor des Instituts für Altertumskunde wohl in seinem Kompetenzbereich der alten Kulturen herausgefordert fühlte. Mal dilatorisch, mal offen ablehnend, gelang es Reitzenstein lange Zeit eine Einführung der Soziologie als Examensfach zu verhindern. Eine Sitzung der Historischen-Philologischen Abteilung vom August 1921 verdeutlicht, wie zerrüttet das Verhältnis zwischen beiden Männern gewesen sein muss. Da Reitzenstein bei diesem Treffen krankheitsbedingt verhindert war, sah Walther die Gelegenheit, endlich einen Antrag auf Zulassung der Soziologie zum Doktorexamen durchzubekommen. Was er nicht ahnen konnte, war, dass Reitzenstein einen schriftlichen Gegenantrag vorbereitet hatte.45 In diesem gab er zu bedenken, dass Walther einen schwerwiegenden „Präzedenzfall“ provoziere. Wie könne jetzt, wo „die meisten Collegen schon verreist sind“, ein Antrag „durchgejagt und durch die Zufallspräsenzzahl angenommen“ werden, von dem die Abteilung letztens noch „allgemein abgeneigt schien“.46 Wenn auch Walthers Antrag nicht vom Tisch war, hatte Reitzenstein erreicht, dass dieser wieder einmal hinausgeschoben wurde. Die ungünstigen Mehrheitsverhältnisse in der Fakultät sollten noch über zwei Jahre andauern, erst im Dezember 1923 wurde die Soziologie endlich Promotionsfach – lange nachdem neue Fächer wie die Musikwissenschaft oder die Pädagogik diesen Status erhalten hatten.47 Dass die Soziologie in der Fakultät umstritten war, war natürlich keine Göttinger Besonderheit. Klagen, wie die des Philosophen Eduard Spranger (1980, S. 134), dass die Soziologie „noch immer jener Rattenkönig verschiedenster Fragestellungen, Methoden und Gegenstände“ sei, waren selbst an Hochschulen mit starken soziologischen Lehrangebot wie der Universität Berlin allgegenwärtig. Doch was Göttingen betrifft, hatten die Vorbehalte gegenüber der Soziologie auch mit der Person Walthers zu tun. So wählte Walther oft den Weg der Konfrontation, wo es besser gewesen wäre, sich in Kollegialität

45 Vgl. Protokollbuch der Historisch-Philosophischen Abteilung (1920 – ​1926), UArch Göttingen, Phil. Fak III, Bd. 7, S. 33 (Sitzungsprotokoll vom 10. 8. ​1921). 46 Richard Reitzenstein an Georg Vitzthum von Eckstädt (Abteilungsvorsteher), 9. 8. ​1921, UArch Göttingen, II Ph. 52e, betr. Fächer: Soziologie 1920 bis 1921, Bl. 17. 47 Vgl. Protkollbuch der Historisch-Philosophischen Abteilung (1920 – ​1926), UArch Göttingen, Phil. Fak III, Bd. 7, S. 68 f. (Sitzungsprotokoll vom 6. 12. ​1923).

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und taktischer Zurückhaltung zu üben. Dies war für eine Wissenschaft, die sich noch im Aufbau befand, alles andere als günstig. Die Liste der Streitereien zwischen Walther und der Philosophischen Fakultät ist lang. Sie reicht von Urlaubsbewilligungen, die nur mit dem Ministerium abgestimmt waren, über kontinuierliche Abwesenheit bei der akademischen Selbstverwaltung, bis hin zu handfesten Auseinandersetzungen über seine Lehr- und Amtstätigkeit. Auf alle diese Punkte detailliert einzugehen, ist hier nicht möglich. Als ein Beispiel von vielen seien nur die Konflikte über seine Amtsbezeichnung und die damit verbundenen Lehrpflichten herausgegriffen. Dieser Streit begann, als Walther im Sommersemester 1921 ohne Absprache mit der Fakultät die Denomination seiner Professur für mittlere u. neuere Geschichte im Vorlesungsverzeichnis in „Soziologie u[nd] vergl.[eichende] Geistesgeschichte“ geändert hatte (Namenverzeichnis 1921, S. 8). Warum es Walther in dieser Situation, in der Abteilung war gerade sein Antrag auf Zulassung der Soziologie zur Doktorprüfung anhängig, derart an Fingerspitzengefühl fehlen ließ, bleibt ein Rätsel. Er rief damit jedenfalls die ihm ohnehin nicht zugetanen Philologen auf den Plan, die diese Angelegenheit am 8. Dezember zum Gegenstand einer Fakultätssitzung machten. Reitzenstein gab zu Protokoll, dass bei Walthers Ernennung zum Ordinarius, „die Subsumierung der Soziologie unter Geschichte die Voraussetzung“ gewesen wäre. Ganz ähnlich äußerte sich auch der Ordinarius für Germanistik Edward Schröder, der vor allem monierte, dass Walther bei der Änderung keine Rücksprache mit seiner Abteilung gehalten habe.48 Trotz der Proteste behielt man die geänderte Bezeichnung des Lehrstuhls im Vorlesungsverzeichnis vorerst bei. Erst als die Soziologie Prüfungsfach geworden war, wurde die Formulierung von Walthers Lehrgebiet im Personalverzeichnis erneut Gegenstand des Streites. Auf einer Fakultätssitzung im Oktober 1924 beantragte der Germanist Schröder, dass Walthers Lehrgebiet im Vorlesungsverzeichnis künftig unter der Bezeichnung „Soziologie, mittlere und neuere Geschichte“ geführt werden solle. Walter erhob Einspruch und reichte einen Gegenantrag ein, in dem er sein Lehrgebiet „Soziologie und Geschichte“ nannte. Bei der darauffolgenden Abstimmung wurde Walthers Antrag abgelehnt und der von Schröder angenommen.49 Fortan firmierte Walther im Vorlesungsverzeichnis, wie im Antrag Schröder vorgesehen. Walther ließ mit einer Reaktion nicht lange auf sich warten. Im Dezember 1924 ersuchte er das Ministerium, es möge ihn von der Mitdirektion des Histori48 Vgl. Protkollbuch der Historisch-Philosophischen Abteilung (1920 – ​1926), UArch Göttingen, Phil. Fak III, Bd. 7, S. 37 f. (Sitzungsprotokoll vom 8. 12. ​1921). 49 Vgl. Protkollbuch der Historisch-Philosophischen Abteilung (1920 – ​1926), UArch Göttingen, Phil. Fak III, Bd. 7, S. 77 f. (Sitzungsprotokoll vom 31. 10. ​1924).

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schen Seminars entpflichten.50 Walthers Gesuch wurde am 30. Januar 1925 stattgegeben.51 Erst am 16. Februar informierte er die beiden anderen Direktoren Brandi und Meyer über seinen Rückzug aus der Seminarleitung. Ausgesprochen beschwichtigend versicherte er, dass seine Entscheidung nichts an seiner Einstellung gegenüber den historischen Studien geändert habe. „Ich darf bemerken, dass mein inneres Verhältnis zur Geschichte sich nicht verändert hat noch voraussichtlich sich verändern wird: grundlegend freilich [bleibt es] eine universale Auffassung von Geschichte (etwa wie Max Weber), die allein eine sinnvolle Kombination mit der Soziologie möglich macht, und die ich hier von Anfang an zum Ausdruck“ gebrachte habe.52 Doch spielte Walther hier nicht mit offenen Karten, wie sein Gesuch an das Ministerium verdeutlicht, in dem er nicht weniger als eine Neuausrichtung seiner soziologischen Arbeit ankündigte. „Seit meiner Ernennung zum Mitdirektor des Historischen Seminars vor 4 Jahren haben sich für mein Hauptfach, die Soziologie, völlig veränderte Aufgabenstellungen ergeben […]. Meine Absicht einer historischen Soziologie schien damals einen relativ einfachen Weg vor sich zu haben. Seitdem ist das breite Aufblühen der soziologischen Studien in Deutschland (darunter auch eine gewisse Lösung der Aufgabe der historischen Soziologie durch Max Weber) und der organisatorische Zusammenschluss durch eine soziologische Fachzeitschrift […] und durch die wiedererstandene Deutsche Gesellschaft für Soziologie erfolgt. […] Dazu kommt, dass erst neuerdings die bedeutende soziologische Arbeit des Auslandes uns wieder zugänglich wird, insbesondere der Amerikaner, deren zahlreiche Fachsoziologen eben im letzten Jahrzehnt Grundlegendes geleistet haben. Ich halte daran fest, trotz einer noch empfindlich merkbaren, aus der nationalen Lage der Studierenden gegen intensive Beschäftigung mit den ausländischen Denkweisen: deren Anregung voll zu Geltung zu bringen.“53

Diese Ausführungen sind nicht zuletzt für ihren Bezug auf die amerikanische Soziologie von Interesse. Denn hier klingt bereits Walthers künftiges Leitprinzip an: Begriff und Programm einer eigenständigen Soziologie, die auf empirische Datenerhebung setzt. Dies bedeutet zugleich einen Abschied von der in Göttingen gewünschten historisch orientierten Soziologie, womit spätestens jetzt die Koope50 Vgl. Andreas Walther an das Ministerium für Wissenschaft, Kunst und Volksbildung, 27. 12. ​ 1924, UArch Göttingen, Kur. 6037, Bl. 31 f. 51 Vgl. Carl Heinrich Becker an Justus Theodor Valentiner (Kurator der Universität Göttingen), 30. 1. ​1925, UArch Göttingen, Kur. 6037, Bl. 33. 52 Vgl. Andreas Walther an Karl Brandi und Arnold Oskar Meyer, 16. 2. ​1925, SUB Göttingen, Nl. Karl Brandi, Cod. Ms Brandi 6, Bl. 144. Hervorh. im Original. 53 Andreas Walther an das Ministerium für Wissenschaft, Kunst und Volksbildung, 27. 12. ​1924, UArch Göttingen, Kur. 6037, Bl. 31 f.

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ration Brandi-Walther ihr Ende fand. Durch eine Reise in die USA, die Walther im Sommersemester 1925 unternimmt und bei der er die Chicagoer Schule der Soziologie und die Methoden der empirischen Sozialforschung aus erster Hand kennenlernt, wird Walthers (1927) Neuorientierung schließlich besiegelt. Als ihn 1926 durch Unterstützung von Tönnies ein Ruf an die Universität Hamburg erteilt wird, ergreift Walther die Chance und verlässt die Georgia Augusta. In Hamburg verschreibt er sich nun einer vergleichenden Soziologie der Großstädte. Als 1933 die Nationalsozialisten an die Macht gelangen, stellt Walther seine Stadtsoziologie bereitwillig in deren Dienst (vgl. Waßner 1986).

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Die (Nicht-)Perpetuierung der Soziologie nach Walthers Fortgang

Walther räumte seinen Lehrstuhl in Göttingen offiziell im September 1927. Es folgten langwierige Verhandlungen über die Wiederbesetzung der Professur, die erst im Februar 1929 mit der Berufung des Historikers Percy Ernst Schramm ihr Ende fanden. Der Lehrstuhl wurde nun der mittleren und neueren Geschichte und der Historischen Hilfswissenschaften zugeordnet, der Bezug zu Soziologie eliminiert (vgl. Kamp 1987, S. 348). Nach Michael Neumann (1998, S. 460) begann nun der „Abbau des Faches“. Wie aber schon Norbert Kamp (1987, S. 344) in einer Darstellung über Schramm betont hat, verstellt diese Etikettierung den Blick dafür, dass der Ausgang der Berufungsverhandlungen „alles andere als vorgezeichnet“ war. Denn genauso gut hätte auch ein Soziologe berufen worden können. Tatsächlich war nach einer ersten Berufungsrunde das von der Fakultät vorgeschlagene DGS-Mitglied Carl Brinkmann vom Ministerium ernannt worden (ebd., S. 345). Auch erstreckte sich der Kreis der potentiellen Kandidaten während der ersten Sondierungen noch auf andere Soziologen, darunter Paul Honigs­heim, David Koigen und Wilhelm Vleugels.54 Selbst nachdem Brinkmann den Ruf nach Göttingen abgelehnt hatte, waren noch andere Handlungsoptionen offen. Ein Briefwechsel zwischen Schmalenbach und Leopold von Wiese, der sich als Schriftführer der DGS auf Geheiß des Ministeriums in die Verhandlungen eingeschaltet hatte, zeugt davon, dass sich das Berufungskarussell auch noch in eine andere Richtung hätte drehen können. So war Schmalenbach im Mai 1928 zuversichtlich, dass er selbst gute Karten hätte, auf Walthers Professur berufen zu werden: „Sobald es unzweifelhaft feststeht, dass die Professur wieder soziologisch besetzt wer54 Siehe die Erkundigungen und Gutachten von Kollegen, die Brandi im Winter 1927 zur Wiederbesetzung von Walthers Professur eingeholt hatte: Professur Walther, SUB Göttingen, Nl. Karl Brandi, Cod. Ms Brandi, 6.

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den soll, wird die Stimmung der Fakultät wohl allein für mich sein, [sie] ist es für diesen Fall zum wenigsten jetzt.“55 Erst als im Juni 1928 eine zweite Berufungsrunde eingeleitet wurde, entstand jene von Neumann (1998, S. 460) als „heftige Auseinandersetzung“ bezeichnete Konstellation, bei der die Fakultät und das Kultusministerium zusammenstießen, da die Fakultät nun ausschließlich auf einen Historiker und der Kultusminister Becker auf einen Soziologen pochte. Nicht vergessen werden sollte, dass die Angelegenheit erst diese Zuspitzung erfuhr, nachdem Becker am 1. Juni 1928 einer Forderung nach Ersatzvorschlägen hinzugefügt hatte, dass er einen „reinen Soziologen“ zu berufen gedenke, was von der Fakultät wohl als ein Übergriff der Regierung empfunden wurde.56 Doch selbst zu diesem Zeitpunkt wollten zumindest Teile der Berufungskommission immer noch einen Soziologen ernennen. So war Arnold Oskar Meyer, der mit Tönnies in Verbindung stand und von diesem auf Karl Mannheim und Alfred Meusel hingewiesen worden war, noch kurz vor Zusammenkommen der Berufungskommission geneigt, Meusel durch seine sozial- und wirtschaftshistorische Expertise als geeigneten Kompromisskandidat in Vorschlag zu bringen.57 Mit der Berufung des Historikers Schramm fiel die Soziologie in Göttingen wieder hinter die Zeit von Walther zurück. Allein der Soziologische Apparat blieb bestehen. Wie es um die Soziologie bestellt war, kommt auch höchst sinnfällig dadurch zum Ausdruck, dass der Apparat aus dem Kuratorialgebäude in die Hospitalstraße 11 verfrachtet wurde (vgl. Namenverzeichnis 1928, S. 19), womit er nun in einem ehemaligen Altersstift untergebracht war, in dem sich eigentlich die Chemisch-technologische Sammlung befand (vgl. Oberdiek 1989, S. 104 f.). Eine Leitung des Apparates war nach Walthers Fortgang nicht eingesetzt worden; ein festes Lehrangebot für Soziologie war verschwunden, die bisherige Rubrik Soziologie wurde in den Vorlesungsverzeichnissen 1929 getilgt (vgl. Verzeichnis 1929). Der desolate Zustand der Soziologie in Göttingen sticht auch aus zwei Gutachten hervor, die Wiese und Tönnies im selben Jahr im Auftrag des preußischen Kultusministeriums anfertigten. Der preußische Landtag hatte gerade eine Empfehlung ausgesprochen, neue Lehrstühle für Soziologie zu errichten und das Ministerium 55 Hermann Schmalenbach an Leopold von Wiese, 20. 5. ​1928, Universitätsbibliothek Basel, Nl. Hermann Schmalenbach, Aa 781,4. 56 Vgl. Carl Heinrich Becker an die Philosophische Fakultät der Universität Göttingen, 1. 6. ​ 1928, UArch Göttingen, Kur. 1226, Ersatzvorschläge für Professoren, Bd. 7 (1920 – ​1933), S. 253. 57 Vgl. Arnold Oskar Meyer an Ferdinand Tönnies, 19. 6. ​1928, SHLB, Nl. Ferdinand Tönnies, Cb 54.56. Zu den Vorschlägen von Tönnies heißt es hier: „Da die Kommissionssitzung, von der ich schrieb, erst am Freitag sein soll, kam Ihr Brief für mich zur Zeit, um einiges von Meusel zu lesen. Ich habe danach in der Tat den Eindruck, daß er für uns in Betracht kommt, und zwar mehr als Mannheim, dem die Wirtschaftsgeschichte fern zu liegen scheint.“ Zu Meusel, der von Tönnies überaus geschätzt wurde, und einigen Aspekten seines Soziologieverständnisses siehe Wierzock (2014).

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wollte von der DGS wissen, wo sich geeignete Nachwuchsdozenten befänden. Im Falle Göttingens fiel die Sondierung karg aus: Tönnies wusste nur von dem gerade nach Göttingen berufenen Ökonomen Waldemar Mitscherlich zu berichten, Wiese dagegen zeigte sich außerstande, auch nur einen Namen zu nennen (vgl. Tönnies 2017, S. 327 u. 331, Fn. 9). Doch es wäre der Schluss voreilig, dass sich in Göttingen das Fach Soziologie vollends auf dem Abstellgleis befunden hätte. Denn schon 1930 begann wieder in der Philosophischen Fakultät ein Netzwerk aktiv zu werden, das Schmalenbach 1928 als „Freunde der Soziologie“ charakterisiert hatte.58 So wurde zunächst Schmalenbach 1930 als Leiter des Soziologischen Apparates eingesetzt, dann wurde bis 1931 eine – wenn auch nur äußerst spärlich dotierte – Honorarprofessur für Soziologie eingerichtet wurde, die Alfred von Martin erhielt (vgl. Neumann 1998, S. 461).59 Darüber hinaus wurde seit 1930 im Vorlesungsverzeichnis wieder die Rubrik Soziologie ausgewiesen, wenn auch den Fächern Philosophie, Psychologie und Pädagogik nachgeordnet (vgl. Verzeichnis 1930, S. 16). Ein Jahr später wurde überdies der Soziologische Apparat in den Rang eines Seminars gehoben (vgl. Namenverzeichnis 1931, S. 26). Für die Soziologie in Göttingen war die Ernennung Martins insofern vorteilhaft, als unter den damaligen Fachvertretern wohl kaum jemand die von Brandi anvisierte Kombination von Geschichte und Soziologie besser hätte verkörpern können. Vieles schien auf eine Wiederbelebung der soziologischen Studien in Göttingen hinzudeuten. Eine weitere Festigung der soziologischen Strukturen wurde aber letztlich durch den Nationalsozialismus verhindert. Denn unter den neuen Bindungen war Martin – nach Rainer Lepsius „einer der ganz wenigen inneren Emigranten im nicht lügnerischen Sinn“ (Faber et al. 2013, S. 23, Herv. i. O.) – nicht gewillt, seine Lehre in Göttingen fortzusetzen.

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Zusammenfassung und Bewertung

Wie gezeigt, wurde Soziologie in Göttingen im Gegensatz zu den bisherigen historischen Darstellungen schon recht früh, spätestens seit den 1890er Jahren, gelehrt und rezipiert, dies aber aus sehr unterschiedlichen disziplinären Perspektiven, mit äußerst heterogenen Interessen und im Lauf der Geschichte auch von unterschiedlichen Generationen in unterschiedlichen politischen Zeitkontexten. 58 Vgl. Hermann Schmalenbach an Leopold von Wiese, 20. 5. ​1928, Universitätsbibliothek Basel, Nl. Hermann Schmalenbach, Aa 781,4. 59 Zur Einsetzung von Schmalenbach als Leiter des Soziologischen Apparates siehe Protokollbuch der Philosophischen Fakultät (1926 – ​1930), UArch Göttingen, Phil. Fak III, Bd. 8, S. 90 f. (Fakultätssitzung vom 7. 2. ​1930).

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Aus einer rein wissenschaftsgenealogischen Betrachtung heraus erscheint die Entwicklung daher auf eine bestimmte Weise restringiert. Denn die erfolgreiche Formierung einer neuen Disziplin läuft – in loser Orientierung an Rudolf Stichweh (1984, S. 31 – ​51) – in der Regel nach dem Muster ab, dass sich an die Etablierung eines bestimmten Forschungsfeldes mit einem Leitterminus eine interne Differenzierung anschließt, die durch das Anwachsen von Forschenden und Forschungen, von Zeitschriften und Schulen (zum Beispiel Idiographen vs. Nomothetiker) hervorgerufen wird. Am Ende schlägt diese Binnendifferenzierung in eine nach außen gerichtete sich abgrenzende Differenzierung um: Es muss geklärt werden, welche Methoden, Theorien, Literaturen und Personen legitimer Weise das Forschungsgebiet stehen und wer und worin es lehrend repräsentiert werden soll. Im Fall von Göttingen blieb das Feld Soziologie aber ohne externe Impulse relativ diffus. Erst der politische Wille und eine günstige personelle Konstellation – Becker und Brandi – sorgten nach dem Ersten Weltkrieg für einen Disziplinierungsschub, der aber nicht nachhaltig genug war. Das Problem bestand darin, dass Soziologie noch wenig institutionell und inhaltlich gefestigt und deshalb hochgradig vom Geschick einzelner Akteure abhängig war. Dabei war die personelle Konstellation in Göttingen, wo von 1920 bis 1922 neben Walther mit dem Pädagogen Baade und dem Philosophen Schmalenbach gleich zwei Gelehrte an der Konzipierung des Faches mitwirkten, für eine mittlere Universität zunächst sehr günstig. Für die erfolgreiche Institutionalisierung dieses Faches, für seine Reproduktion durch Forschung und Lehre, musste es aber auch innerhalb der Fakultätsstruktur Raum gewinnen. Fachvertreter, die sich taktisch ungeschickt, gar taktlos verhielten, waren in dieser Phase hinderlich, zumal hier ein eher konservatives akademisches Milieu von Begriff und Programm der Soziologie überzeugt werden musste. Das zeigt das Fallbeispiel Andreas Walther deutlich. Eine systematische Untersuchung dieses individuellen Faktors bei der Formierung einer Disziplin unter vergleichender Perspektive steht allerdings noch aus und markiert eher ein Forschungsdesiderat.

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Zwischen Geschichte und Soziologie Einige Bemerkungen zur Verortung Alfred von Martins Von Claudius Härpfer

Kurzzusammenfassung   Der Beitrag rekonstruiert das Wirken Alfred von Martins (1882 – ​1979) in den soziologischen Milieus der Weimarer Republik und in der frühen Bundesrepublik. Das Denken von Martins, der zwischen 1931 und 1932 auf einer außerplanmäßigen Professur Soziologie in Göttingen lehrt, wird als eine Bewegung von der Geschichte – als Leitwissenschaft des Bürgertums – zur Soziologie – als Wissenschaft der Massendemokratie – begriffen. Von Martin verbleibt im Feld der Geschichtsschreibung und orientiert sich hier etwa an den Arbeiten Jacob Burkhardts, die er allerdings bereits soziologisch deutet. Während sich seine Soziologie so noch weitgehend unproblematisch in die transdisziplinären Geistes- und Sozialwissenschaften der Weimarer Republik fügt, wird sie in der immer stärker disziplinär gebundenen Nachkriegssoziologie marginalisiert.

Schlüsselwörter   Alfred von Martin, Jacob Burckhardt, Alfred Weber, Karl Mannheim, Geschichte, Soziologie, Bürgertum

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Einleitung

Alfred von Martin (1882 – ​1979) zählt heute zu den „weithin, jedoch zu Unrecht“ vergessenen Denkern des 20. Jahrhunderts (vgl. Faber und Ladwig 2013b, S. 9). Wenn man von seiner 2016 in vierter Auflage neu edierten Soziologie der Renaissance absieht (vgl. Martin 2016), die auch international sichtbar in mehreren Sprachen vorliegt, sind seine größeren Studien derzeit allenfalls antiquarisch erhältlich (vgl. z. B. Martin 1916, 1947a; 1947b; 1948a; 1956a; 1976). Seine zahlreichen Aufsät© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_3

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ze finden sich größtenteils in diversen Zeitschriften oder in einigen von ihm selbst zusammengestellten Bänden (vgl. Martin 1948b; 1956b; 1965; 1974). In einem Brief an M. Rainer Lepsius schrieb der 90-jährige von Martin 1972, er würde seine Studienlaufbahn einteilen „in die eines Historikers, der nie ein Historiker war, u[nd] die eines Soziologen, der es nicht zu einem echten Soziologen brachte“ (Martin zit. n. Lepsius et al. 2013, S. 19). Ohne Frage liegt in dieser Beschreibung eine gewisse Selbstironie, dennoch deutet sie den Kern der permanenten „Tragik“ (ebd., S. 17) im Leben von Martins an, der „‚ja gar nichts werden‘“ wollte, wie er einmal Fritz Kern entgegenhielt (Martin zit. n. ebd., S. 19). Von Martins Biographie ist gekennzeichnet durch jenes Stadium des Übergangs (vgl. Doerry 1986), das für bürgerliche Denker seiner Generation nicht untypisch ist, angesichts des Niederganges der bürgerlichen Denk- und Lebensform im ausklingenden Wilhelminischen Kaiserreich (vgl. Ringer 1983). Panajotis Kondylis konstatiert in dieser Zeit einen Wechsel des Weltbildes vom synthetisch-harmonischen Denken der bürgerlich-liberalen Moderne, in dem die unterschiedlichen Teile mit ihrem (durch Bildung und Beruf geprägten) individuellen Handeln zum Wohl des Ganzen beitragen, hin zum aufkommenden analytisch-kombinatorischen Denken der massendemokratischen Postmoderne, in dem die einzelnen unterschiedslosen Teile sich durch beliebige Kombinationen ständig neu formieren und es kein übergeordnetes Ganzes mehr gibt (vgl. Kondylis 1991, S. 15 f.). Dieser Wandel wurde im 19. Jahrhundert langsam deutlich und von Martin reagierte darauf. Nach seiner Beschäftigung mit der Historik, jener zu Beginn des 20. Jahrhunderts in einer tiefen Krise steckenden bürgerlichen Leitwissenschaft des 19. Jahrhunderts, in der er bereits seine eigenen Wege zu gehen versuchte, wandte er sich in der zweiten Hälfte der Weimarer Republik der Soziologie zu, allerdings ohne den Menschen und die Ideale des liberalen Bürgertums aufzugeben und sich so ganz von der Geschichtswissenschaft zu lösen. Im Folgenden möchte ich versuchen, von Martin vor dem Hintergrund seiner Biographie zwischen diesen Disziplinen darzustellen. Zu diesem Zweck werde ich ihn im Kontext einiger seiner Lehrer und Einflüsse verorten.

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Ein Historiker, der keiner war

Die Literatur zu Alfred von Martins Leben und Werk ist derzeit noch übersichtlich, auch wenn in den letzten Jahren im deutschsprachigen Raum das ein oder andere entstanden ist. Neben einigen kurzen Würdigungen zu verschiedenen Anlässen (vgl. Stepun 1962; Lepsius 1972; 1979; Kaesler 1990) und kurzen, thematisch zentrierten Porträts (vgl. Papcke 1991; Kruse 1994, S. 100 – ​140) sticht die Studie von Perdita Ladwig (2004, S. 202 ff.) über das Renaissancebild deutscher Histori-

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ker hervor, in der sie sich ausführlich mit von Martins diesbezüglichen Schriften und teilen seiner Biographie auseinandersetzt. Darüber hinaus liefert der 2013 erschienene Sammelband Gesellschaft und Humanität neben einem State of the Art der Forschung wichtige neue Impulse in der Auseinandersetzung mit von Martin (vgl. Faber und Ladwig 2013a). Alfred Martin wurde am 24. Juli 1882 als erstes von sechs Kindern in Berlin geboren und verbrachte seine Kindheit und Jugend auf einem Preußischen Rittergut in der Nähe von Görlitz in der Oberlausitz (vgl. Ladwig 2004, S. 203 ff.; Martin 2013). Er entstammt einer Industriellenfamilie. Sein Vater war Mitinhaber der Firma Fölsch und Martin, die einige Salpeterwerke im chilenischen Valdivia und in Hamburg betrieb. Die Familie der Mutter besaß einige Güter und Mühlen in Hütten im Kreis Neustettin und stieg nach der Heirat seiner Eltern ebenfalls in die Salpeterindustrie ein. Kurz nach Alfreds Geburt ließ sich die Familie in der Oberlausitz nieder. Neben seiner unternehmerischen Tätigkeit war der Vater auch politisch aktiv und wurde 1907 schließlich in den erblichen Adelsstand erhoben. Nach dem Tod seiner Mutter 1889 wurde der Hauslehrer Schlemm, ein Altphilologe, der später eine Stelle als Gymnasiallehrer in Dortmund annahm, die wohl wichtigste Bezugsperson für den jungen Alfred. Ab 1897 besuchte er das Gymnasium in Görlitz und begann nach erfolgreicher Reifeprüfung 1901 ein Studium der Rechtswissenschaft, das ihn über Lausanne, Tübingen und München nach Breslau führte, wo er 1906 mit der Arbeit „Über die Frage des Beginns der Legislaturperiode des deutschen Reichstags und des preußischen Landtags“ zum Dr. jur. promoviert wurde. Ladwig (2004, S. 206) geht davon aus, dass er in Breslau wahrscheinlich mit den Arbeiten über den modernen Kapitalismus des dort lehrenden historischen Nationalökonomen Werner Sombarts (1902) in Kontakt gekommen ist. Nach dem einjährigen Militärdienst, setzte von Martin sein Studium in Berlin und Leipzig fort, wo er sich mit Naturwissenschaften, Anthropologie und Ethnologie beschäftigte, bevor er sich in Leipzig schließlich im Sommersemester 1908 der Geschichtswissenschaft zuwandte. Hier hörte er unter anderem bei Karl Lamprecht. Nach einem einjährigen Studienaufenthalt in Florenz und Rom ab dem Wintersemester 1910/11 wechselte er nach Freiburg, wo er 1913 von Heinrich Finke mit einer Arbeit über den Florentiner Renaissancehumanisten Coluccio Salutatis und den Traktat vom Tyrannen zum Dr. phil. promoviert wurde. In dieser Arbeit orientierte sich von Martin unter anderem an den maßgeblichen kulturgeschichtlichen Arbeiten Jacob Burckhardts zur Kultur der Renaissance in Italien (1978 [1860]) und Georg Voigts Wiederbelebung des classischen Alterthumns (1893). In Freiburg begegnete von Martin obendrein dem profilierten Geistes- und Ideengeschichtler Friedrich Meinecke, dessen 1908 publiziertes Werk Weltbürgertum und Nationalstaat in dazu bewog, an seinem Seminar teilzunehmen. Außer-

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dem schloss er Freundschaft mit Fedor Stepun, einem Schüler der südwestdeutschen Neukantianer Wilhelm Windelband und Heinrich Rickert, der maßgeblich an der Gründung der seit 1910 erscheinenden internationalen kulturphilosophischen Zeitschrift LOGOS beteiligt war (vgl. Stepun 1947, S. 152 ff.; Bezrodnyi 1995; Homann, 1994; Hufen 2001, S. 55 ff.; Kramme 1995; 1997; Härpfer 2014, S. 192 ff.) Im Nachklang seiner Dissertation (vgl. Ladwig 2004, S. 212 ff.) veröffentlichte von Martin (1913a; 1913b) noch einige weitere kleinere Arbeiten über Salutati, von denen eine in Meineckes Historischer Bibliothek erschien, sowie eine Textedition des Tyrannen. Die umfangreichere Arbeit Coluccio Salutati und das humanistische Lebensideal – erschienen als 23. Band der von Walter Goetz herausgegebenen Beiträge zur Kulturgeschichte des Mittelalters und der Renaissance – sollte ihm als Habilitationsschrift dienen (vgl. Martin 1916). In Freiburg hatte sich das Verhältnis zu Finke jedoch so verschlechtert, dass er sich dort keine Chancen auf Habilitation erhoffen konnte. Die Gründe für das abgekühlte Verhältnis sind nicht bekannt (vgl. Ladwig 2004, S. 213). Auf Vermittlung Meineckes wandte sich von Martin an Goetz in Straßburg, wo es allerdings ebenfalls in absehbarer Zeit keine Chancen gab. Daraufhin vermittelte Goetz von Martin weiter nach Frankfurt am Main. An dieser 1914 neu gegründeten Universität gab es keinen Rückstau durch dienstältere Privatdozenten und so unterstützten Georg Küntzel und Fritz Kern das Vorhaben vor Ort. Eine weitere Verzögerung gab es freilich durch den Ausbruch des Ersten Weltkrieges. Im Frühjahr 1915 konnte der – sich aufgrund einer Verwundung auf Heimaturlaub befindliche – Leutnant der Reserve sein Habili­ tationsverfahren für mittlere und neuere Geschichte schließlich erfolgreich abschließen (vgl. Kluke 1972, S. 311). Obwohl er mit Meinecke und Goetz von führenden Köpfen der Historikerzunft Förderung erfuhr, nahm von Martin schon damals eine Stellung zwischen den Disziplinen ein. Retrospektiv schreibt er dazu: „Die Historiker nannten mich damals (nicht gerade lobend) einen Philosophen, nur für die Philosophen war ich ein Historiker“ (Martin zit. n. Lepsius et al. 2013, S. 19). In seinen Arbeiten stellte von Martin Salutati als einen Übergangsmenschen zwischen zwei Epochen dar. Er ist noch im Mittelalter zu Hause, verbindet dies aber bereits mit Elementen der Bürgerlichkeit, Individualisierung und Selbstentfaltung, die der Renaissance zugeschrieben werden. In diesem Blick auf die Renaissance verbinden sich verschiedene Perspektiven seiner Lehrer und Einflüsse. Wir haben gesehen, dass er sein Geschichtsstudium bei Karl Lamprecht begann. Karl Lamprecht ist heute in der Soziologie weitgehend unbekannt, dennoch ist seine Relevanz für das entstehende Fach nicht zu leugnen. Er entwickelte, im regen Austausch mit seinem Leipziger Kollegen Wilhelm Wundt (vgl. Schorn-Schütte 1984, S. 78 – ​90), eine typologisierende Kulturgeschichtsschreibung, die darauf abzielt, auf Basis eines Stufenmodells kausalgenetische Entwicklungsgesetze aufzuzeigen (vgl. Lamprecht 1896/97).

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Mit diesem Anspruch, sich nicht mehr mit Einzelfällen abzugeben, sondern soziale und ökonomische Prozesse ins Zentrum des Interesses zu nehmen und dabei historische Gesetze, ähnlich den Gesetzen der positivistischen Naturwissenschaft zu finden, zog er den Ärger führender Teile seiner Zunft auf sich, neben anderen auch Meinecke (vgl. Jäger und Rüsen 1992, S. 141 ff.). Wichtiger noch als Lamprecht ist für von Martin aber ohne Frage der posthume Einfluss des unter Historikern ebenfalls eine Sonderstellung einnehmende Basler Kultur- und Kunsthistorikers Jacob Burkhardt (vgl. Röthlin 1994), der ebenfalls – streng genommen schon vor Lamprecht – eine typologisierende Form der Geschichtsschreibung praktizierte (vgl. Gil 1993, S. 161 ff.; Rüsen 1993, S. 314 ff.). Diese jedoch verurteilte jeden Anspruch von Gesetzmäßigkeiten mit schärfster Polemik als eine Form nicht mehr zeitgemäßer Geschichtsphilosophie. Stattdessen beschränkte er sich auf das „Studium des Geschichtlichen in den verschiedenen Gebieten der geistigen Welt“ (Burckhardt 1978 [1905], S. 1). Burckhardts Ausgangspunkt war „der vom einzigen bleibenden und für uns möglichen Zentrum, vom duldenden, strebenden und handelnden Menschen, wie er ist und immer war und sein wird“ (ebd., S. 5 f.). Anstatt also das historische Material unter Entwicklungsgesetzen, welcher Art auch immer, zu subordinieren, setzte er beim Wesen des Menschen und darauf aufbauenden anthropologischen Invarianzen an. Ihm ging es nicht darum, wie die Geschichtsphilosophie „das Vergangene als Gegensatz und Vorstufe“ zur entwickelten Gegenwart zu betrachten, sondern um das „sich wiederholende, Konstante, Typische als ein in uns Anklingendes und Verständliches“ (ebd., S. 6) der jeweiligen Epoche darzustellen. Er wollte stattdessen „Querschnitte durch die Geschichte“ geben, „und zwar in möglichst vielen Richtungen“ (ebd., S. 4). Dabei war er besonders interessiert an geschichtlichen Krisen wie dem Zeitalter Constantins des Großen oder der italienischen Renaissance, also jenen historischen Umbruchsprozessen, wie sie von Martin auch bei Salutatis vorfand. Die von Burckhardt ausgehende Faszination teilte von Martin mit vielen Denkern seiner Zeit (vgl. z. B. Löwith 1936; Salomon 2009 [1940]; 2010 [1947], Härpfer 2009, S. 133 ff., 2011). Seine Auseinandersetzungen mit Burckhardt, das 1940 erschienene Nietzsche und Burckhardt und Die Religion Jacob Burckhardts zählen zu den herausragenden Arbeiten seiner Phase der inneren Emigration (vgl. Martin 1947a; 1947b). Die in diesen Büchern enthaltenen Plädoyers für eine humanistische Gesinnung am glühenden Beispiel Burckhardts sind literarischer Widerstand in „geistesgeschichtlicher Verkleidung“ (Lepsius 1979, S. 827; vgl. Papcke 1991; Kruse 1994, S. 100 ff.; Treiber 2013). So ist es nicht verwunderlich, dass einer späteren Auflage der ersten Studie das Papier verweigert und die erste Auflage der zweiten 1943 komplett verboten wurde. Auch nach dem Zweiten Weltkrieg knüpfte von Martin sofort wieder an Burkhardt an. Bereits im ersten Heft der 1948

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wieder ins Leben gerufenen Kölner Zeitschrift versucht er, Burckhardt als Soziologen zu lesen. Dieser stecke nicht „‚neben‘ dem Historiker“. „[S]eine ganze ‚kulturgeschichtliche‘ Methode“ sei bereits „soziologisch, insofern die gesamte Richtung seines wissenschaftlichen Interesses auf die Herausarbeitung des Typischen geht, auf das ‚Konstante‘, zuständliche: im Gegensatz zu dem Interesse für bloße einmalige (individuelle) ‚Ereignisse‘ ihr ‚Werden‘.“ Selbst bei genetischen Betrachtungen interessiere er sich für das „wiederkehrende der Entwicklungsstufen“. Dadurch „hört die Geschichte auf, bloßer Rückblick auf Vergangenheiten zu sein“ (Martin 1948c, S. 211). Burckhardts Lehre von den drei Potenzen Religion, Kultur und Staat, die sich wechselseitig bedingen, bezeichnet von Martin sodann auch folgerichtig als „Die Soziologie der ‚drei Potenzen‘“ (ebd., S. 211; Herv. d. Verf.). In der Tat lässt sich der Historiker Burckhardt als Vorläufer der deutschen Soziologie lesen (vgl. Salomon 2010 [1945], S. 105 ff.; Hardtwig 1994; Wagner 2007, S.  183 f.).

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Der Weg in Richtung Soziologie

Nach dem Krieg wurde von Martin 1919 in Frankfurt zum außerplanmäßigen Professor ernannt (vgl. Ladwig 2004, S. 240). Er verfolgte jedoch keine ernsthaften Karrierepläne. Er war nun lose angebunden und hatte keine feste Position im universitären Betrieb. Seitens der Universität erhielt er keine regulären Bezüge, hatte aber aufgrund seiner komfortablen finanziellen Situation auch keinen Bedarf danach. Stattdessen genoss er die Freiheit, ohne jede Einschränkung seinen Interessen nachzugehen und sich zu bilden. Dies ging so weit, dass er 1922 das Angebot eines bezahlten Lehrauftrages mit der Begründung ablehnte, er würde derzeit „eine teilweise Ablenkung auf andere Materien als unzuträglich empfinden“ (Martin zit. n. ebd., S. 240). 1924 kehrte er Frankfurt den Rücken und ließ sich nach München umhabilitieren, um dort bis 1931 als außerplanmäßiger Professor unter ähnlichen Bedingungen zu wirken. Diesen Ortswechsel begründete er einerseits mit der allgemeinen Wohnungsnot und dem Vorhaben zu bauen, andererseits mit den Münchner Bibliotheken (vgl. ebd., S. 240 f.). Inwiefern die Nähe der Alpen für den passionierten Bergsteiger eine Rolle gespielt haben mag, liegt im Bereich der Mutmaßung (vgl. Lepsius et al. 2013, S. 14). Im Nachklang der Katastrophe des Ersten Weltkrieges zeigte er sich in der frühen Zeit der Weimarer Republik fasziniert von der politischen Stabilität und der Romantik des Mittelalters und sympathisierte statt mit dem Humanismus immer mehr mit der christlichen Ethik des Katholizismus. So trat er dann auch in die Zentrumspartei ein, allerdings ohne sich politisch einzubringen. Zum katholischen Glauben sollte er erst 1940 konvertieren (vgl. Ladwig 2004, S. 244 f.).

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Gegen Ende der 1920er Jahre sehnte sich von Martin „nach einer Wissenschaft, die ihn näher ans Leben bringen würde“, wie Fedor Stepun (1962, S. 409) es anlässlich von Martins 80. Geburtstag formulierte. Er wandte sich nun verstärkt Fragen der bürgerlichen Kultur zu. Mit diesem neuen Fokus seiner Arbeit steuerte er einen Fachwechsel in Richtung Soziologie an (vgl. Ladwig 2004, S. 260 ff.). Zu diesem Zweck ließ er sich in München für mehrere Semester beurlauben und ging nach Dresden, wo Stepun seit 1926 ein planmäßiges Extraordinariat für Soziologie an der Technischen Hochschule innehatte. Diese Professur verdankte Stepun – neben dem Einsatz seines alten Freundes und LOGOS-Mitstreiters Richard Kroner (dort Ordinarius für Philosophie) und der Absage des Idealkandidaten Leopold von Wiese – seinem Renommee als demokratisch gesinntem Russlandexperten (vgl. Hufen 2001, S. 197 ff.). Wenn der Historiker von Martin im Sommersemester 1929 also die Vorlesung „Einführung in die Soziologie“ des Philosophen Stepun besuchte und diese ausführlich mit ihm diskutierte, sowie mit ihm gemeinsam soziologische Übungen zu „Nation und Klasse“ anbot (vgl. Ladwig 2004, S. 261; Stepun 1962, S. 409; Hufen 2001, S. 573), war dies sicherlich ein Gewinn für beide Seiten. Wie lange Alfred von Martin genau in Dresden war, lässt sich anhand des aktuellen Forschungsstandes nicht zweifelsfrei sagen, da die Aussagen nicht eindeutig sind. Stepun (1962, S. 409) schreibt davon, dass von Martin „zwei, vielleicht auch drei Semester“ in Dresden gewesen sei. In Hufens umfangreicher Biographie Stepuns taucht von Martin nicht auf, auch nicht in dessen Rekonstruktion von Stepuns Lehrveranstaltungen (vgl. Hufen 2001, S. 573 f.). Von Martins Mitarbeit an den Übungen muss also eher unbürokratisch organisiert gewesen sein. Ladwig hat anhand der Personalakte von Martins rekonstruiert, dass er sich im Januar 1930 in seinem zweiten Urlaubssemester befand und Urlaub für zwei weitere beantragte (vgl. Ladwig 2004, S. 261). Die Verlängerung seiner Beurlaubung zum Zweck „einer Verbindung soziologischer und historischer Betrachtungsweise“ begründete er wie folgt: „angesichts des sehr komplizierten, sehr uneinheitlichen, sehr divergierenden u[nd] daher schwer zu übersehenen Zustandes der heutigen Soziologie konnte ich in dem ersten Urlaubsemester nicht über die prinzipielle Überschau u[nd] Gesamtorientierung hinauskommen, sodass ich erst jetzt im zweiten Urlaubssemester an die eigentliche Verbindung soziologischer und histo­rischer Methoden bzw. an die Fruchtbarmachung der Soziologie für meine eigene historische Arbeit herangehen konnte.“ Er spezifiziert seine Pläne noch weiter: „Von besonderer Wichtigkeit für eine soziologische Unterbauung der Geistesgeschichte sind mir hier die Anregungen Karl Mannheims, für die allgemeine Kultursoziologie Alfred Webers. Doch ist die Spanne eines Semesters nicht ausreichend, um in die Problematik dieser selbst noch stark im Flusse befindlichen Methoden völlig einzudringen“ (Martin zit. n. ebd., S. 261).

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Zu dieser Zeit war allerdings die Situation eingetreten, dass von Martin – stark auf die Fünfzig zugehend – zum ersten Mal in seinem Leben vor der Herausforderung stand, mit seiner wissenschaftlichen Tätigkeit Einkommen zu generieren, da sich seine Vermögensverhältnisse aus dem geerbten Aktienvermögen sehr zum negativen verändert hatten. Nach Sondierungen in verschiedene Richtungen versuchte von Martin, an eine bezahlte Stelle in Göttingen zu kommen. Göttingen erwies sich insofern als günstiger Boden für sein Vorhaben, als sich dort Karl Brandi, ein ihm seit längerem bekannter, wenn nicht gar mit ihm befreundeter Renaissanceforscher, für ihn einsetzen konnte. So kam es, dass durch die Bestrebungen der Historiker Brandi und Schramm und des Philosophen Hermann Schmalenbach von Martin im Herbst 1931 zum Honorarprofessor mit einem Lehrauftrag für Soziologie ernannt wurde. Als solcher war er eingebunden in die philosophische Fakultät, und sollte den von Schmalenbach aufgebauten soziologischen Apparat ergänzen und weiterführen, um als Direktor des Soziologischen Seminars seinem neuen Fach einen dauerhaften und eigenständigen Platz in der Fakultät zu verschaffen. Von Martins Engagement in Göttingen war jedoch nur von kurzer Dauer. Außer den für Vorlesungen üblichen Kolleggeldern erhielt er auch hier kein weiteres Gehalt. Und so bat er bereits im Dezember 1932 um Befreiung von seinem Lehrauftrag, unter Beibehaltung der Honorarprofessur (vgl. ebd., S. 263). Nach der Ernennung Hitlers zum Reichskanzler wenige Wochen später verließ von Martin Göttingen und zog sich als Privatgelehrter nach München zurück. Seine Beurlaubung verlängerte er noch einige Male von Semester zu Semester, bis er 1935 aus der Universität ausschied. Von Martins Dresdner Plan, sich Inhaltlich in Richtung Heidelberg zu orientieren, um dort mit der Wissens- und Kultursoziologie seiner Zeit in Berührung zu kommen, war nur konsequent. Dort fand er den Rest eines weltoffen-liberalen bürgerlichen Milieus (vgl. Treiber und Sauerland 1995) vor, das auch mit Stepun schon insofern kompatibel war, als dass es von seinen philosophischen Lehrern Wilhelm Windelband und Heinrich Rickert mitgeprägt wurde. In Sachen Soziologie war dort nach dem Weggang und Tod Max Webers – dessen Geist freilich schon allein durch seine Frau Marianne Weber (1926) noch nachwirkte – sein jüngerer Bruder Alfred die maßgebliche Instanz (vgl. Demm 1997). In Heidelberg nahm von Martin zumindest am 16. Dezember 1929 – also schon bevor er den zitierten Antrag auf weitere Urlaubssemester stellte – an einer Sitzung des kultursoziologischen Seminars Alfred Webers teil (Demm 1999, S. 462 ff.). In diesen Veranstaltungen, die Weber seit 1928 in Seminarform anbot und deren Teilnehmerkreis sich aus fortgeschrittenen Studierendes und bereits promovierten Mitarbeitern zusammensetzte, bereitete er den historischen Stoff für sein 1935 erscheinendes Kulturgeschichte als Kultursoziologie vor (vgl. ebd., S. 110 ff.).

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Dieser Ansatz war schon insofern dazu geeignet, von Martin der Soziologie nahe zu bringen, als er einerseits Kulturgeschichte und Soziologie verband und sich andererseits in der burckhardtschen Tradition sah. Bereits im ersten Absatz der Einleitung dieses Buches postuliert Alfred Weber die „Nähe“ zur „altväterischen Größe Jacob Burckhardts“, im Vergleich zu dem die gewählte Fragestellung „viel komplizierter […] im Kern [jedoch] wieder einfacher [sei] als die seine“ (Weber 1997 [1935], S. 61). Dieser Kern des Weber’schen Fragens ist der folgende: „Wo befinden wir uns eigentlich im Strom der Geschichte, nicht als einzelnes Volk, sondern als von diesem Strom fortgetragene Menschheit ?“ (Weber 1997 [1935], S. 61). Diese Frage reiht sich ein in das von Weber über die Jahre entwickelte Programm, das um seinen Kulturbegriff aufgebaut ist. Das Ziel seiner Kultursoziologie war es, gesellschaftliche Entwicklungen vor einem breiten historischen Hintergrund fassen zu können, dem sich Weber selbstbewusst „dilettantisch“ annäherte (vgl. Demm 1999, S. 111), einem Begriff der Burckhardt (1978 [1905], S. 16) ebenfalls zur Selbststilisierung diente. Hierzu unterschied er zwischen dem Gesellschaftsprozess als der Gesamtheit der konkreten sozialen Arbeits-, Rechts- und politischen Beziehungen, die das Leben der Völker ausmachten; dem Zivilisationsprozess als der zunehmenden Rationalisierung; und der Kulturbewegung als der zweckfreien Sphäre des geistigen Schaffens (vgl. Weber 1913; 1920/21; 1931; Eckert 1970; Stölting 1986, S. 106 ff.). Damit greift Weber einen Kulturbegriff auf, der bereits von anderen Denkern seines Umfeldes wie Burckhardt oder auch Georg Simmel ausformuliert wurde (vgl. Burckhardt 1978 [1905], S. 41 ff.; Simmel 2001 [1911]). Der inhaltlich wahrscheinlich wichtigere Ansprechpartner aber war der Anfang April 1930 nach Frankfurt am Main auf die Nachfolge Franz Oppenheimers berufene Karl Mannheim. Zuvor hatte Mannheim, der Budapest im Nachklang der Revolution verlassen musste, seit 1921 in Heidelberg gewirkt und den deutschsprachigen Publikationsmarkt betreten (vgl. z. B. Mannheim 1964 [1923]; 1964 [1924/25]). 1926 habilitierte er sich bei Alfred Weber. Eine 1927 im Archiv für So­ zialwissenschaft und Sozialpolitik unter dem Titel Das konservative Denken. Soziologische Beiträge zum Werden des politisch-historischen Denkens in Deutschland erschienene Kurzfassung der Habilitationsschrift zeigt bereits gewisse Parallelen zu von Martin, dessen Arbeit über Weltanschauliche Motive im altkonservativen Denken (1922) er darin mehrfach nennt (vgl. Mannheim 1964 [1927], S. 432 u. 462). Mannheim entwickelte in diesen Jahren auf Basis einer Verbindung seiner philosophischen Bildung und seiner breiten geistesgeschichtlichen Kenntnisse eine Theorie der Denkstile, prägte einen soziologisch gehaltvollen Begriff der Generation und wurde eine nicht mehr wegzudenkende Instanz in Sachen Wissenssoziologie (vgl. Mannheim 1964 [1928]; 1929; Barboza 2005; 2009). Von Martin machte sich Teile aus Mannheims Begriffsinventar bei der soziologischen Betrachtung historischer Entwicklungen in verschiedenen Publikatio-

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nen zu Eigen. Von Göttingen aus startete er mehrere für die Weimarer Soziologie relevante Aktivitäten. Um sich für die Stelle attraktiver zu machen, hatte er die beiden Artikel „Die Kultursoziologie des Mittelalters“ und „Die Kultursoziologie der Renaissance“ in Alfred Vierkandts 1931 erschienenem Handwörterbuch der Soziologie geschrieben (vgl. Martin 1931a; 1931b). Dieses Handwörterbuch war ein „Markstein“ (Stölting 1986, S. 316) der Institutionalisierung der Soziologie in Deutschland, in dem viele der in dieser Zeit als wichtig erachteten Positionen der Weimarer Soziologie dokumentiert sind. Von Martin hatte es beeindruckend schnell geschafft, Teil der soziologischen Fachgemeinschaft seiner Zeit zu werden. Seine Texte standen darin in einer Reihe mit denen Karl Mannheims, Werner Sombarts, Ferdinand Tönnies’, Alfred Webers, Leopold von Wieses und vieler anderer Soziologen. Aus seinem Renaissance-Aufsatz entwickelte er nun seine kleine 1932 erschienene Monographie Zur Soziologie der Renaissance (vgl. Martin 1932), die in der ersten Auflage Mannheim, „Dem Meister historisch-soziologischen Denkens und Forschens“ gewidmet ist. Darin skizziert von Martin die Entstehung und den Verfall des Bürgertums in der Renaissance im Zusammenhang mit dem Aufkommen des individualistischen Unternehmertums und dem damit einhergehenden neuen innerweltlich-berufszentrierten individualistischen Weltbild. Hierzu baut er auf eine Vielzahl historischer und soziologischer Arbeiten seiner Zeit auf (vgl. Lauermann 2013). Seine Methode bezeichnet er als Idealtypische und bezieht sich dabei auf Max Weber, als den „bis heute größten deutschen Soziologen (der zugleich ein höchst vielseitig unterrichteter Historiker war)“ (Martin 1932, S. Vf.; vgl. Weber 1973 [1904], S. 190 f.). Seine Ansicht, wonach das Konzept auch in der Historik Anwendung findet, deckt sich mit der aktuellen Forschung (vgl. Wagner und Härpfer 2014; 2015). Darüber hinaus organisierte von Martin gemeinsam mit Sigmund Neumann und Albert Salomon im Stuttgarter Ferdinand Enke Verlag die Reihe Soziologische Gegenwartsfragen, als deren erster Band Theodor Geigers bahnbrechendes Werk über Die soziale Schichtung des deutschen Volkes (1932) erschien. In Folge der Machtergreifung der Nationalsozialisten sollte dies allerdings der einzige bleiben. Die geplanten Bände von Hans Beyer zum Frauenwahlrecht, Hans Speier zur Soziologie der deutschen Angestelltenschaft, Svend Riemer zur sozialen Stellung des modernen Studenten und Charlotte Lüdtkens zur Soziologie der amerikanischen Intelligenz konnten aufgrund der politischen Umstände nicht mehr umgesetzt werden (vgl. Lepsius et al. 2013, S. 24). In einer Ende 1937 im (von Walter Goetz herausgegebenen) Archiv für Kulturgeschichte erschienenen Sammelrezension einiger aktueller soziologischer Veröffentlichungen mit dem Titel Zur Soziologie der Gegenwart erfahren wir einiges über von Martins soziologische Orientierung in dieser Zeit. Hierin klassifiziert er die Soziologie als „in besonderem Maße […] gegenwartszugewandte Wissen-

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schaft“, deren Entwicklung „unter dem Einfluß des Zeitenwandels“ und die damit einhergehende „generationsmäßige Bedingtheit des soziologischen Denkens selbst“ er mit ihren Möglichkeiten der Gegenwartsanalyse in Beziehung setzen möchte (Martin 1948 [1937], S. 225). Während der Text aus Sicht des damaligen Schriftleiters der Zeitschrift, Herbert Schönebaum, zu viel Lob der Soziologien Mannheims und Alfred Webers enthielt, weswegen dieser die Publikation zu verhindern versuchte (vgl. Martin 1948b, S. 254 f.),1 geht von Martin mit Ferdinand Tönnies ins Gericht. Dessen Geist der Neuzeit (1935) ist ihm zufolge ein Buch mit dem „Erscheinungsjahr 1935“, das so geschrieben ist, „wie es zur Not dreißig Jahre zuvor hätte geschrieben werden dürfen“. Hauptgrund seiner Ablehnung ist die völlige „Ignorierung der Krisenproblematik, in der wir stehen“. Eine Krise, die der nun Soziologie betreibende Renaissancehistoriker unter Rekurs auf Werner Sombarts Deutschen Sozialismus (1934) mit dem „Ausgang des Altertums“ und dem „Ausgang des Mittelalters“ vergleicht (Martin 1948 [1937], S. 229). Spätestens mit diesem Vergleich wird klar, dass der Anspruch von Martins in seinen historisch-soziologischen Arbeiten sich nicht in der Historie erschöpft, sondern er sein historisches Material als Vorbild für die Gegenwart verstanden haben will. Hintergrund seiner Kritik an Tönnies ist seine Ansicht, dass die Wissenschaft sich an die Zeit anzupassen hat. „Während nun eine weitgehend statische Zeit“, schreibt er, „auch eine zur Statik und damit zur Abstraktion neigende Soziologie fördert, die in der geruhigen Betrachtung quasi-naturwissenschaftlicher ‚Gesetzmäßigkeiten‘ oder quasimathematischer ‚formaler Beziehungen‘ aufzugehen geneigt ist, scheint die zunehmende Dynamisierung, der zunehmende aktuelle Geschehens- oder Geschichtsgehalt der Zeit dazu angetan, auch die Soziologie aufzuscheuchen, sie auf die Faktizität hinzustoßen und damit ihre Problemstellungen zu konkretisieren und zu verlebendigen.“ Diese „Hinwendung zur Realität des uns umgebenden Lebens in seiner für die Zeit typischen Besonderheit nährt die Soziologie historischer Form; und diese Beziehung wird umso enger, je mehr auch die Geschichte Gegenwartsbezogen zu denken, Vergangenheit im Hinblick auf die Gegenwart zu betrachten sich bemüht“ (ebd., S. 224 f.). An dieser Stelle geht er noch näher auf die Unterscheidung von Soziologie und Geschichtswissenschaft in Krisenzeiten ein. „Dabei wird zwischen einer spezifisch historischen und einer spezifisch soziologischen Untersuchung – abgesehen davon, dass letztere in ihrer thematischen Fragestellung grundsätzlich von der gesellschaftlichen Problematik ausgeht – der methodische Unterschied genetischer, 1

Ich folge hier der Variante des Textes, wie sie in Geist und Gesellschaft abgedruckt ist. Diese unterscheidet sich an einigen Stellen von der 1937 gedruckten Fassung, da von Martin darin einige (teils scherzhafte) Konzessionen machen musste, um den Text mit Goetz’ Hilfe in den Druck zu kriegen.

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längsschnittlichen Betrachtung dort und struktureller Analyse von Querschnitten hier bestehen bleiben. So auch da, wo die Soziologie sich am stärksten der Geschichte, insbesondere der Kulturgeschichte nähert“ (ebd., S. 225). Im Folgenden kritisiert er Alfred Webers Kulturgeschichte als Kultursoziologie (1997 [1935]) dafür, dass er diese Unterschiede so sehr vermische und die gesellschaftliche Grundlage so nicht mehr deutlich würde. Weber, der „eine mit Querschnitten arbeitende Kulturgeschichte“ geschrieben habe, „wird der Kultur voll gerecht, nicht jedoch der Soziologie“, denn er verliere sich trotz der typisierenden Arbeitsweise in historischen Details, sodass „für die Erhellung der Gegenwart unverhältnismäßig wenig abfällt“ (Martin 1948 [1937], S. 227 f.). Kern dieser Rezension ist eine wissenssoziologische Analyse, in der von Martin die Geschichte der Soziologie anhand der zu besprechenden Literatur in zwei Stufen einteilt, die er an drei Generationen festmacht. Diese fasst er mit Mannheims Begriff‌lichkeit einerseits mit Bezug auf die Gesamtsituation des Bürgertums als „‚standortgebunden‘“, andererseits diesem gegenüber als Bildungsschicht in gewisser Weise als „‚freischwebend‘“ (ebd., S. 230). Der gescholtene Tönnies fällt für ihn in die erste Generation, die noch einer „bürgerlichen Frühzeit“ angehört, die „noch durchaus optimistisch-fortschrittsgläubig“ gestimmt war und „naturrechtlich-positivistisch dachte“ (ebd., S. 230). Seine Begriffe Gemeinschaft und Gesellschaft versteht von Martin als „eine soziologische Fassung des Konservativismus“ auf der einen Seite und als „die soziologische Umschreibung liberaler Leitideen“ auf der anderen. Da Tönnies begriff‌lich hier stehen bleibe, sei er – als „der typische bürgerliche Intellektuelle“ – nicht in der Lage, nützliches zum „Massenproblem“, dem „entscheidende[n] Problem der soziologischen Gegenwartsproblematik“ beizusteuern (ebd., S. 231). Der ebenfalls kritisierte Alfred Weber fällt laut Martin in die zweite Generation. Zwar zählt auch er „zu den Senioren der heutigen Soziologie“ und vieles gilt es zu revidieren,2 aber „durch seine Aufgeschlossenheit für die Sicht auf die Krise“ in seinem „spätbürgerlichen Bewußtsein von der geistigen Bedrohtheit der bürgerlich-humanistischen Kultur und Bildung […] durch den heraufkommenden ‚Massenmenschen‘, ist er noch gegenwartsnäher (ebd., S. 232). Die „rechte Mitte“ zwischen diesen beiden Ansätzen findet von Martin „im allgemeinen“ in der „Methode Karl Mannheims“. Mannheim geht in seinem Mensch und Gesellschaft im Zeitalter des Umbaus (1935) über beide hinaus, da er „die zweite Stufe der Gesellschaft“, die „Massengesellschaft“ behandelt, die „zur konsequenten Planung“ drängt. Mit dieser Unterscheidung der verschiedenen Gesellschaftsbegriffe könne Mannheim eine Soziologie betreiben, die „gegenwartszugewandt“ sei (Martin 1948 [1937], S. 244 ff.). Freilich bedeutet dies, dass 2

Webers Systematik aus „‚Gesellschaftsprozeß‘“, „‚Zivilisationsprozeß‘“ und „‚Kulturprozeß“ bezeichnet von Martin zum Beispiel als „[u]nglücklich“ (ebd., S. 242).

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das Problem der Massen damit zu einem Problem der Planwirtschaft bzw. „der die Masse leitenden und formenden Elite“ wird (ebd., S. 251). Mit dieser Lösung, das Massenproblem durch gute Leitung zu lösen, bleiben von Martin und Mannheim ebenfalls dem bürgerlichen Weltbild verhaftet, demzufolge sich das Bürgertum auch nach der Verdrängung der Geschichte als Leitwissenschaft durch die Soziologie als Führer der Gesellschaft sah (Kondylis 1991, S. 146 f.). Dieses Projekt einer gegenwartszugewandten Soziologie musste von Martin in der Folgezeit unterbrechen. Stattdessen beschäftigte er sich im inneren Exil, wie oben angedeutet, verstärkt der scheinbar unpolitischen Person des Basler Späthumanisten Jacob Burckhardt.

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Das verpasste Ankommen

Folgt man den Ausführungen Anikó Szabós (2000, S. 119 ff.) über die Göttinger Hochschullehrer im Schatten des Nationalsozialismus, dann war es weniger die ausbleibende Bezahlung, die von Martin seinerzeit dazu bewog, Göttingen zu verlassen, als die Antizipation einer weiteren Zuspitzung der politischen Lage vor Ort. Im November 1945 wandte sich von Martin an die Universität Göttingen, um dort seine Lehrtätigkeit wieder aufzunehmen. Er erklärte, in seinem Ersuchen um Beurlaubung die einzige Möglichkeit gesehen zu haben, Göttingen ohne politisches Aufsehen zu erregen, verlassen zu können. Zwar habe er sich mehrfach zu Stu­ dienzwecken beurlauben lassen, dies jedoch, weil er deshalb befürchtete, dass ihm der Lehrauftrag aufgrund seiner politischen Haltung ohnehin bald entzogen würde. Von Martin schreibt weiter, er sei nicht bereit gewesen, „nach Aufhebung der Lehrfreiheiten weiter zu dozieren, – umso weniger, als der Lehrauftrag ein solcher ohne materielle Entschädigung war. Zwar hätte [er] auch im anderen Falle nie etwas gegen [s]eine Überzeugung gelehrt, [sich] aber dann vielleicht möglichst ‚ungefährliche‘ Themen gesucht; so aber hatte [er] keinen Grund [s]ich auf solche Winkelzüge einzulassen“ (Martin zit. n. Szabó 2000, S. 120 f.). Die Antwort hierauf ist nicht überliefert, jedoch wird sie wohl negativ ausgefallen sein, da von Martin nie wieder in Göttingen lehrte, obwohl er seinen Immobilienbesitz, mit dessen Rendite er seine stellungslose Zeit überbrücken konnte, durch den Krieg verloren hatte und somit in Geldnot war. Szabó gibt einen Brief von Martins vom August 1946 an die in London sitzende Society of the Protection of Science and Learning wieder, in dem dieser um Hilfe bittet und seine Situation in Deutschland schildert. Er schreibt darin, „daß er entlassen worden wäre, wenn er nicht freiwillig einen Antrag auf Beurlaubung gestellt hätte und aus Göttingen fortgegangen wäre. Seine antinazistische Haltung sei allgemein bekannt gewesen.“ Um dies zu untermauern verweist er auf seine Mitarbeit bei der Frankfurter Zei-

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tung und ein Verhör der Gestapo, das er in München wegen seiner Beziehungen zu Hans Scholl und einigen Mitgliedern der „Weißen Rose“ über sich ergehen lassen musste, das eher aus zufälligen Gründen keine weiteren Konsequenzen für ihn gehabt habe (ebd., S. 120; vgl. Lepsius et al. 2013, S. 21 f.). Ergänzen lässt sich von Martins Schilderung um die von Seiten der Universität. Im Oktober 1946 stand in München eine Berufung von Martins an die Fakultät für Allgemeine Wissenschaften an der Technischen Hochschule im Raum, deren Dekan Frank Löbell seinen Göttinger Kollegen Hermann Nohl in diesem Zuge um eine gutachterliche Stellungnahme zu von Martin bat. Nohl schrieb, er habe die Akten aus dieser Zeit nicht zur Hand, da sie der Militärregierung vorlagen, doch er erinnere sich an von Martins Weggang. „Die Fakultät war damals unzufrieden, weil Herr von Martin mehr [Zeit] außerhalb Göttingens als in Göttingen verbrachte und uns, soweit ich mich erinnere, mehrere Semester lang mit seinen Vorlesungen im Stich ließ. Aus welchen Gründen das geschah, weiß ich leider nicht mehr, die Fakultät mochte sich aber mit dieser Tatsache nicht abfinden und erneuerte darum den Lehrauftrag für ihn nicht wieder“ (Nohl zit. n. Szabó 2000, S. 121).

Der Philosoph und Pädagoge Nohl hatte nach der Machtergreifung wohl durchaus scheue Sympathien zum Nationalsozialismus, wandte sich dann aber – angesichts des realpolitischen Ausmaßes – schnell ab und wurde selbst 1937 in den Ruhestand versetzt (vgl. Szabó 2000, S. 105 ff.). Trotz dieser Einschätzung von Martins als unzuverlässigem Kollegen, wie auch immer man diese bewerten mag, hatten die Bestrebungen an der Technischen Hochschule in München wenigstens insoweit Erfolg, als dass von Martin dort 1946 einen Lehrauftrag erhielt. Zwei Jahre später wechselte er an die Universität München und lehrte dort als außerplanmäßiger Professor Soziologie. Als 1956 schließlich dort der Lehrstuhl für Soziologie neu geschaffen wurde, vertrat von Martin diesen kommissarisch für zwei Jahre, bis er sich im Alter von 77 Jahren emeritieren ließ. In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg beschäftigte er sich mit der intellektuellen Aufarbeitung desselben, indem er die Vorreiterrollen von Denkern wie Hegel, Nietzsche und Ernst Jünger für den Nationalsozialismus rekonstruierte (vgl. z. B. Martin 1948a). Er wandte sich aber auch wieder der dezidierten wissenschaftlichen Fachsoziologie zu. So erschienen von 1952 bis 1955 die Einzellieferungen des soziologischen Teils des Handbuchs für Sozialkunde, die 1956 unter dem Titel Soziologie. Die Hauptströmungen im Überblick als eigenständige Publikation zusammengestellt wurden. Damit lieferte von Martin „die umfassendste Gesamtdarstellung der Soziologie, die in den Nachkriegsjahren in Deutschland veröffentlicht wurde“ (Lepsius 1972, S. 630; vgl. Stölting 2013).

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Von Martin vertritt darin eine Soziologie, die erkennbar an die Weimarer Soziologie anknüpft und gleichzeitig aktuelle Entwicklungen, insbesondere der amerikanischen Soziologie mit aufgreift. Er versteht die Soziologie als „die Wissenschaft vom menschlichen Zusammenleben, eine Wissenschaft vom Menschen“ (Martin 1956, S. 1). Als solche muss sie ihren Anfang in den Gesellungen oder Beziehungen finden und nicht in substantiellen Gesellschaftsgebilden. Dabei tritt er für eine sinnvolle Verknüpfung von Theorie und Empirie ein, denn die bloße Soziographie als „Stoff‌huberei“ – im Sinne groß angelegter theorieferner empirischer Sozialforschung – ist ebenso fragwürdig, wie die „Sinnhuberei“ der spekulativen Sozialphilosophie. Die Soziologie muss demzufolge auf die Erkenntnis der Gegenwart gerichtet sein, die aber eine „gewordene“ ist, und als solche nur verstanden werden kann, wenn man sie im Kontext ihrer Vorformen betrachtet. Die soziologische Sichtweise verortet von Martin als „mittleren Weg“ zwischen der „reinen Abstraktion“ der Philosophie und der „puren Faktizität“ der Histo­ rie. Die einmaligen historischen Abläufe sind für sie unwesentlich, gleichzeitig sind strikte Gesetze im Sinne der Naturwissenschaften, aufgrund der Wesenheit des Menschen nicht erreichbar. „Die spezifisch soziologische Erkenntnis ist befriedigt, wenn sie typische Regelhaftigkeit – das heißt eine Wiederkehr des ähnlichen in analoger Form (nicht eine Wiederkehr des ‚Gleichen‘, die es im menschlichen, im sozialen Leben nicht gibt) – eruieren und verständlich machen kann“ (ebd., S. 16). Die Soziologie arbeitet mit Idealtypen, um sich vom empiriefernen Erkenntniswollen der Philosophie und vom nicht generalisierenden Erkenntniswollen der Historie abzugrenzen. „Jede Entwicklung hat den Charakter der Einmaligkeit; den Soziologen aber interessiert nicht die ‚individuelle Kausalität‘ (Rickert) eines ‚Werdens‘, sondern das möglichst typisch ausgeprägte ‚Sein‘ eines zu seiner möglichst exemplarischen Vollendung gediehenen Zustandes. Darum legt er an solchen Stellen Querschnitte durch die Geschichte, welche einen möglichst ‚entwickelten‘ Zustand aufzeigen, nicht (wie der typische Historiker) Längsschnitte, welche den Verlauf, den Prozess einer ‚Entwicklung‘ erkennen lassen. Interessiert den Historiker eine ‚Zeit‘ als solche – d. h. in all ihrer individuellen Vielfältigkeit und Mannigfaltigkeit –, so den Soziologen nur das für sie (in gesellschaftlicher Hinsicht) typische, das sich auf einen Begriff (oder auf Begriffe) bringen lässt, und in dem sich die charakteristische Eigenart einer Epoche ausdrückt – im Unterschied von der jeweils vorangegangenen und der jeweils folgenden“ (ebd., S. 17 f.). Dieser Aufgabe stellt sich die Soziologie im Benehmen mit ihren Nachbarwissenschaften, um auch die sozialpsychologischen, wirtschaftlichen, politischen und geistigen Faktoren des gesellschaftlichen Lebens greifen zu können. Nach einer weiterführenden Reflexion über die Begriffe Gemeinschaft, Gesellschaft, Bund, Masse, Kollektive etc. diskutiert von Martin ausführlich zunächst die So-

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ziologie der Familie und der Jugend, das Verhältnis der Gesellschaft zum Staat, das Verhältnis der Gesellschaft zur Wirtschaft und schließlich das Verhältnis der Gesellschaft zur Kultur. Dieses erste systematische Lehrbuch fand jedoch keine Verbreitung und wurde wenig rezipiert (vgl. z. B. Schelsky 1959, S. 150). Durch die zerstückelte Lieferung als Teil des Handbuchs für Sozialkunde für bayerische Sozialkundelehrer war es deplatziert. Und die 1956 erschienene gesonderte Ausgabe beurteilte Lepsius nicht zu Unrecht als „lieblos“ (Lepsius et al. 2013, S. 17), denn der Verlag fügte einfach die ursprünglichen Lieferungen zusammen und verzichtete dabei bei einem 522 Seiten umfassenden Werk sogar auf eine durchgehende Seitenzählung. In der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, der damals nach Einstellung des Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik maßgeblichen soziologischen Zeitschrift im Nachkriegsdeutschland, wurde es erst 1962 von René König rezensiert, der die Zeitschrift 1955 von Leopold von Wiese übernommen hatte. Die Form dieser Rezension ist weniger eine „eingehende Besprechung“ des Buches, als der Versuch, „bei Gelegenheit des achtzigsten Geburtstages“ von Martins „unschuldig Versäumtes wieder gut [zu] machen und an eine wichtige Leistung der heutigen deutschen Soziologie zurück[zu]erinnern, in der sich in höchst fruchtbarer Weise ältere Ansätze neuen Entwicklungen stellen und sich mit ihnen auseinandersetzen.“ König (1962, S. 378 ff.) skizziert von Martin in diesem Kontext als einen Soziologen, der „im Grunde seines Herzens auch Historiker geblieben ist“ und schildert sein Lesegefühl als die „Begegnung mit einem aufrechten Manne, der sich in seiner Zeit zu orientieren sucht, auch wenn sie ihm nicht überall sympathisch ist“. Dieses von König (Jahrgang 1906) gezeichnete distanzierte Bild lässt schon erahnen, dass von Martins Soziologie, die an jene in der Weimarer Zeit prominente kontextualistische, historische Soziologie mit ihrer transdiziplinären Herangehensweise anschloss, nicht mehr den Zeitgeist traf. Einerseits war die kritische Masse des liberalen humanistisch gebildeten Bürgertums, als Trägerschicht dieser Soziologie, nicht mehr vorhanden. Andererseits traf der – aus der Spannung des in Frage gestellten bürgerlich-liberalen synthetisch-harmonischen Weltbildes resultierende (vgl. Kondylis 1991, S. 146 ff.) – pessimistische, tragische Grundton früherer Jahrzehnte (vgl. z. B. Lenk 1964; Lichtblau 1996) nicht mehr den Nerv des sich wieder im wirtschaftlichen Aufschwung befindlichen Landes. Stattdessen wurden gegenwartsorientierte, vermeintlich international anschlussfähigere Ansätze mit einem anderen empirischen Zugriff reimportiert, oder bewusst Ansätze zur Redemokratisierung gefördert (vgl. Albrecht et al. 1999; Fleck 2007; Gerhardt 2009, S. 131 ff.). Von Martin ließ sich hiervon in seiner bürgerlich-humanen Überzeugung nicht beirren und arbeitete dennoch – trotz zunehmender gesundheitlicher Pro-

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bleme – auch nach seiner Emeritierung als freischwebender Intellektueller weiter bis ins höchste Alter, an fachsoziologischen Problemen ebenso, wie an weiterreichenden Problemen wie den Möglichkeiten und Grenzen menschlicher Freiheit. So veröffentlichte er noch 1974 im Alter von 92 Jahren den Sammelband Im Zeichen der Humanität (vgl. Martin 1974) und die dritte Auflage seiner mittlerweile in mehrere Sprachen übersetzten Soziologie der Renaissance. 1976 erschien noch eine Studie über Hegels politische Wirkung und das Problem der Macht (vgl. Martin 1976). Für die Umsetzung seines großen Planes, eine in sich abgeschlossene Darstellung der Soziologie des Bürgertums, reichten seine Kräfte am Ende nicht mehr, so dass seine Gedanken hierzu über eine Vielzahl von über die Jahre hinweg publizierten Aufsätzen verstreut sind. Er verstarb am 11. Juni 1979 mit fast 97 Jahren.

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Geistesgeschichtliche, philosophisch-​ anthropologische Grundlagen oder eigene Grundbegriffe der Soziologie ? Zur Vorgeschichte der Soziologie in Göttingen Von Michael Weingarten

Kurzzusammenfassung   Ausgehend von dem Göttinger Dilthey-Schüler Georg Misch können unterschiedliche Ansätze einer geisteswissenschaftlichen Grundlegung der Soziologie in Göttingen rekonstruiert werden. Hierfür steht nicht nur Helmuth Plessner, der in den 1950er Jahren die Institutionalisierung des Faches in Göttingen federführend vorantreibt. Vielmehr lässt sich um den Philosophen und Pädagogen Hermann Nohl, den Simmel-Schüler Hermann Schmalenbach, den Misch nahestehenden Berliner und Pariser Philosophen Bernhard Groethuysen und den Göttinger Misch-Schüler Joseph König, der Anfang der 1950er Jahre Ralf Dahrendorf in Hamburg promoviert, ein bis in die 1920er Jahre zurückreichender Diskussionskontext nachweisen. Dieser Zusammenhang wirkt bis in die Begründung der Soziologie in der jungen Bundesrepublik fort und hinterlässt insbesondere in der Kontroverse um Dahrendorfs Homo Sociologicus, in die sich von Göttinger Seite Plessner und Hans Paul Bahrdt einschalten, seine Spuren.

Schlüsselwörter   Georg Misch, Herman Nohl, Herman Schmalenbach, Josef König, Bernhard Groet­ huysen, Ralf Dahrendorf, Philosophische Anthropologie, Tätigkeitstheorie.

1

Einleitung

Mit der Berufung Helmuth Plessners und der Gründung eines Seminars für Soziologie im Jahre 1950 war diese Disziplin in Göttingen fest institutionalisiert. Diese Institutionalisierung war aber keine Institutionalisierung einer Soziologie überhaupt oder irgendeiner Soziologie, sondern die Institutionalisierung einer be© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_4

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stimmten, auf einer philosophisch-anthropologischen Grundlage aufgebauten Soziologie. Und die Entscheidung für diese Soziologie verweist zurück auf Debatten in den 1920er Jahren in Göttingen. Diese Vorgeschichte der Soziologie in Göttingen möchte ich im Folgenden in einigen Grundzügen rekonstruieren.1 Plessner, der 1933 emigrieren musste, hatte zwar an der Universität Groningen seit 1934 auch Vorlesungen zu soziologischen Themen gehalten, aus denen das 1935 erschienene Buch Das Schicksal des deutschen Geistes im Ausgang seiner bürgerlichen Epoche, bekannt geworden unter dem Titel Die verspätete Nation (1959 [1935]), hervorgegangen ist. Unstrittig wird dort auch soziologisch argumentiert. Insgesamt aber bewegen sich die in diesem Buch vorgetragenen Überlegungen in einem sozialphilosophischen und insbesondere philosophisch-anthropologischen Gedankenzusammenhang, den Plessner schon seit der 1924 erschienenen Abhandlung Grenzen der Gemeinschaft (2002 [1924]) sowie dem 1931 erschienenen Buch Macht und menschliche Natur (1953 [1931]) verfolgte. Es ist durchaus sinnvoll möglich zu sagen, dass Plessner in der Erörterung des kontroversen Themas des Verhältnisses von Gemeinschaft und Gesellschaft, das beginnend mit der zweiten Auflage von Ferdinand Tönnies (1887 [2005]) frühem Hauptwerk von 1912 die zentrale Frage der deutschen Soziologie in der Zwischenkriegszeit wird, auf die Notwendigkeit einer anthropologischen Fundierung dieser beiden Begriffe stieß. Eine solche Anthropologie arbeitete er dann in seinem philosophischen Hauptwerk Die Stufen des Organischen und der Mensch (1928) aus, um diese in Macht und menschliche Natur wieder soziologisch und politisch zu konkretisieren. Nun ist es hier nicht möglich, auf die systematischen Probleme der plessnerschen Anthropologie einzugehen.2 Festzuhalten ist aber, dass Plessner sich in der Entfaltung der Kategorie Leben zeit seines Lebens auf die organismischen, ganzheitlichen und vor allem anti-darwinistischen Theorien von Hans Driesch und Jakob von Uexküll stützt, eine zwar in den 1920er Jahren noch mögliche biotheoretische Position, die aber spätestens seit den 1940er Jahren mit der Entwicklung der modernen Evolutionsbiologie überholt war und keine fachwissenschaftliche Referenzbasis mehr abgeben konnte (vgl. Janich und Weingarten 1999; Weingarten 1993). Dasselbe gilt für die ganz stark typologisch geprägte Rede Plessners (der Mensch, das Tier, die Pflanze); auch dies sind in biowissenschaftlicher Hinsicht sinnlose und in politischer Hinsicht hoch problematische Ausdrücke (vgl. Gutmann und Weingarten 2005). 1

2

Das unterscheidet meine Fragestellung etwa von den Beiträgen in dem von Herrlitz und Kern (1987) herausgegebenen Band. Dort wird nach soziologischen Themen gefragt, die Mitglieder der Universität Göttingen aus den verschiedensten Fakultäten im Rahmen ihrer Lehrveranstaltungen angeschnitten oder behandelt haben, ohne dass es dabei um die Frage der Disziplingründung Soziologie selbst gegangen ist. Vgl. Weingarten (2001, 2005) sowie die Kontroverse mit Volker Schürmann (2011, 2014).

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Für Plessner zumindest genauso wichtig wie die philosophische Anthropologie ist ein zweiter Argumentationsstrang, nämlich die Geisteswissenschaft wie sie von Wilhelm Dilthey begründet und insbesondere von Georg Misch systematisch weiterentwickelt wurde. Das von Plessner diagnostizierte Ende der Epoche des bürgerlichen Geistes beinhaltet ja auch und gerade, dass die Kategorien, mit denen bisher der Lebenszusammenhang erfasst und bewältigt werden konnte, nicht mehr greifen und durch ganz andere Kategorien ersetzt werden müssen. Gerade dieses Problem des Kategorienwandels aufgrund veränderter sozialer, kultureller, technischer und wissenschaftlicher Verhältnisse stand auch schon im Zentrum der Arbeiten Wilhelm Diltheys (1970, S. 437 f.): „Jedesmal, wenn eine Kultur abstirbt und eine neue entstehen soll, erblaßt die Begriffswelt, die aus der älteren hervorgegangen war, und löst sich auf. Das Erlebnis, wie es bedingt ist durch die gesellschaftlichen Veränderungen und die Fortschritte der Wissenschaft, emanzipiert sich gleichsam eine Zeit hindurch von den Fesseln begriff‌lichen Denkens: für sich wird es eine Macht über die Gemüter. Hiervon ist dann die Folge eine ganz neue Schätzung von Kunst und Dichtung als des unmittelbaren Ausdrucks dessen, was die Zeit bewegt, und ein direktes Verhältnis jeder Art von Literatur über die Natur des Menschen und die Führung des Lebens zur Kunst und Dichtung. So erleben wir es heute, und so war es im 16. Jahrhundert und in den Anfängen des 17. Bis zur Entwicklung des naturwissenschaftlichen Geistes in Kepler, Galilei und Descartes. Der systembildende Geist ruht ja niemals: ist er doch in dem metaphysischen Bedürfnis gegründet, das Rätsel von Welt und Leben in allgemein gültiger, wissenschaftlicher Erkenntnis zu lösen. Aber kein Aufwand von Scharfsinn kann den Gespinsten des begriff‌lichen metaphysischen Denkens, die in solchen Zeiten entstehen, Farbe und Kraft des Lebens geben. Und wie nun Kunst und Dichtung in solchen Zeiten der höchste Ausdruck der Lebensauffassung werden, so schöpfen sie doch nicht ohne jede andere literarische Vermittlung aus ihnen selber die Tiefe der Lebensansicht. In dem angegebenen Zeitraum hat die neue Kunst und Dichtung sich entfaltet in der Atmosphäre der ausgedehnten Literatur, die vom Menschen und seiner Lebensführung handelte.“

Man könnte sagen, dass der Unterschied zwischen Dilthey und Plessner in der Problemlösungsperspektive darin besteht, dass Dilthey die Änderungen in den kategorialen Verhältnissen in denjenigen Formen von Kunst und Literatur zu erfassen sucht, in denen in neuer Weise vom Menschen und den neuen Arten und Weisen seiner Lebensführung gesprochen wird. Dabei verwendete er eine stark mentalistische Terminologie, deren Probleme ihm zwar bewusst waren, aber es gelang Dilthey nicht, diese durch die Einführung einer neuen Terminologie zu lösen. Plessner dagegen sucht die kategorialen Veränderungen hinsichtlich des Verständnisses vom Menschen und seiner Lebensführung zu erfassen über der Bio-

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logie entlehnte Konzepte. Nimmt man hier jetzt noch die Position Georg Mischs mit hinzu, dann ist eine weitere Anschlusslinie an das diltheysche Problem des Kategorienwandels gegeben: Einerseits schließt Misch (1911) insofern unmittelbar an den diltheyschen Lösungsansatz an als er die Wandlungen im Verständnis von Mensch und seiner Lebensführung zum Gegenstand seiner historisch weit ausufernden Untersuchungen zur Geschichte der Autobiographie macht. Dabei aber – und das unterscheidet ihn dann von Dilthey – entwickelt er die Kategorie Leben als substantiviertem Verb von dem „intensiv Verbalen“, das im Gebrauch von Verben ausgedrückt wird, also den Tätigkeiten in der Aktualität, der Wirklichkeit ihrer Vollzüge (vgl. König 1937, S. 209 ff., 1967, 1974). Damit war es Misch möglich, durch die immer detaillierter werdende Tätigkeits- und Wissenstheorie die mit der diltheyschen mentalistischen Terminologie gegebenen Probleme zu überwinden. Die Differenz zwischen dem Plessners und Mischs Ansatz lässt sich nun folgendermaßen umreißen: ■■ Ausgehend von der biologisch-typologischen Bestimmung des Menschen ergibt sich für Plessner in seiner Anthropologie folgender weiterführende Aufbau: Vom Ich zur Bestimmung des Verhältnisses von Außenwelt und Innenwelt und im dritten Schritt dann hin zur Mitwelt. Im dritten Schritt erst tauchen bei Plessner die Sozialdimension und mit ihr soziologische (und politische) Probleme auf. ■■ Im sich entwickelnden tätigkeitstheoretischen Ansatz von Misch ist dagegen Tun immer das Tun von Mehreren; somit ist sein Ausgangspunkt nicht der Mensch, sondern eine Pluralität von Menschen. Sprache ist für ihn Medium und Mittel der Mitteilung; das Mit-Teilen ein Mit-einander-teilen; erst in diesem Verhältnis des Mitteilens als eines Mit-einander-teilens bilden sich Konzeptionen des Ich. Damit sind die völlig verschiedenen sozialtheoretischen Implikationen der Ansätze von Plessner und Misch deutlich: Ergibt sich die Sozialität der Menschen für Plessner abgeleitet erst in dem dritten Schritt von dem Außenwelt/Innenwelt-Verhältnis hin zur Mitwelt3, so stehen für Misch die Verhältnisse zwischen den Menschen am Anfang seiner Überlegungen. Zwar behandelt auch Misch wie schon 3

Diese anthropologischen Überlegungen wird Plessners Doktorand und Lehrstuhlnachfolger Hans Paul Bahrdt systematisch weiterverfolgen. Die aufbauend auf dem Plessnerschen Außenwelt/Innenwelt-Verhältnis entwickelte soziologische Differenzierung von Öffentlichkeit und Privatheit fasst Bahrdt als eine zwar kulturell variierende, aber anthropologisch gegebene Grundform von Sozialität auf (vgl. Bahrdt 1996 [1990]). Bezogen auf den Bereich des Politischen zeigt sich hier ein deutlicher Unterschied zwischen der Position Plessners bzw.

Geistesgeschichtliche, philosophisch-anthropologische Grundlagen 87

Dilthey diese Tätigkeitstheorie unter dem Obertitel einer Anthropologie – aber wir haben es hier im Vergleich zur Anthropologie Plessners mit einer als Anthropologie verschiedenen Anthropologie zu tun.4 Mischs tätigkeitstheoretischer Ansatz wurde von seinem Mitarbeiter Josef König seit der zweiten Hälfte der 1920er Jahre begriff‌lich-systematisch weiterentwickelt. Und dies in einem kritischen Gesprächszusammenhang mit Helmuth Plessner. In ihrem Briefwechsel (vgl. König und Plessner 1994) sowie in vielen, bisher nicht veröffentlichten Notizen und Manuskripten sowie in Königs Buch Sein und Denken (1937) wird diese Kontroverse ausgetragen. Gewicht gewinnt dieser Gesprächszusammenhang nun dadurch, dass König 1952 – also ein Jahr vor seiner Berufung nach Göttingen als Nachfolger Nicolai Hartmanns – in Hamburg Ralf Dahrendorf promovierte. Nach seiner Promotion begann Dahrendorf ein Stu­ dium der Soziologie an der London School of Economics, das er 1956 ebenfalls mit einer Promotion bei Thomas H. Marshall abschloss. Zugleich arbeitete Dahrendorf auch schon an seiner Habilitationsschrift Soziale Klassen und Klassenkonflikt in der industriellen Gesellschaft (1957). Dahrendorf bezog sich in vielen seiner frühen soziologischen Schriften immer wieder auf Josef König (vgl. etwa Dahrendorf 1967, S. 16 u. 19) und verfasste für die nicht zur Veröffentlichung gedachte Festschrift zum 65. Geburtstag Königs einen Beitrag, der dann – König gewidmet – zunächst in zwei Teilen in der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie und 1959 unter dem Titel Homo Sociologicus als Buch erschien. Programmatisch schreibt Dahrendorf (1973 [1959], S. 20): „Am Schnittpunkt des Einzelnen und der Gesellschaft steht homo sociologicus, der Mensch als Träger sozial vorgeformter Rollen. Der Einzelne ist seine sozialen Rollen, aber diese Rollen sind ihrerseits die ärgerliche Tatsache der Gesellschaft. Die Soziologie bedarf bei der Lösung ihrer Probleme stets des Bezuges auf soziale Rollen als Elemente der Analyse; ihr Gegenstand liegt in der Entdeckung der Strukturen sozialer Rollen. Indem soziologische Analyse so den Menschen als homo sociologicus rekonstruiert, schafft sie aber für sich aufs Neue das moralische und philosophische Problem, Bahrdts und einer Position, wie sie – neben Misch – etwa Hannah Arendt entwickelt hat. Arendt (2007 [1958], 2003 [1993]), die das politische Handeln ganz explizit in Abhängigkeit zu einer Pluralität von Personen bestimmt und damit – im Gegensatz zu Plessner – auf eine anthropologische Fundierung des Politischen verzichtet, sieht in der Unterscheidung von Öffentlichkeit und Privatheit eine dem Bereich der modernen bürgerlichen Gesellschaft angemessene Beschreibung politisch-gesellschaftlicher Verhältnisse, weist diese Differenzierung allerdings gerade für den Fall der antiken Polis, an dem sie exemplarisch das politische Handeln entwickelt, ausdrücklich zurück. 4 Die Verschiedenheit der Anthropologien wird deutlich im Vergleich der beiden im selben Jahr erschienenen Bücher Bernhard Groethuysens Philosophische Anthropologie und Helmuth Plessner Stufen des Organischen und der Mensch.

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wie denn der künstliche Mensch der Soziologie sich zu dem wirklichen Menschen unserer Alltagserfahrung verhält. Soll die Soziologie nicht einem unkritischen Dogmatismus der Wissenschaftlichkeit verfallen, dann darf der Versuch, einige Dimensionen der Kategorie der sozialen Rolle aufzuspüren, das moralische Problem des gedoppelten Menschen an keinem Punkt aus den Augen verlieren. Soll die philosophische Kritik andererseits über unverbindliche Allgemeinheiten hinaus zu bestimmten Aussagen gelangen, dann setzt sie die detaillierte Erörterung von Nutzen und Nachteil der Kategorie der sozialen Rolle voraus.“

Wenn der Einzelne „seine sozialen Rollen ist“, dann muss die Theatermetaphorik von Maske, Person und Individualität des Schauspielers hinter der Maske als nicht zutreffend zurückgewiesen werden. Für Dahrendorf gibt es somit aus soziologischer Perspektive nicht den Menschen außerhalb aller sozialen Bezüge, der dann – auch noch – Träger sozialer Rollen sein kann, sondern der einzelne Mensch ist nichts anderes als ein „Bündel“ solcher sozialen Rollen, in denen sich Individuelles, die individuelle Ausgestaltung der Rolle im sozialen Handeln, und Gesellschaftliches, die normative Erwartungshaltung an den Rollenträger, durchkreuzen und mischen. Dabei darf aber nicht übersehen werden, dass die Kategorie der Rolle, die Soziologie als eigenständige Wissenschaft erst ermögliche, ein Abstraktionsprodukt ist, also nicht zusammenfällt mit einem ‚alltäglichen‘, konkreten einzelnen Menschen. Oder anders formuliert: Wird die Theatermetaphorik beibehalten, dann muss die soziologische Konzeption der Rolle außersoziologisch fundiert werden, zum Beispiel in einer philosophisch-anthropologischen Theorie oder in einem ‚Menschenbild‘; das sei der von Plessner und Hans Paul Barth eingeschlagene Weg, der zumindest bei Plessner zu einer Verwischung der Grenzen zwischen Philosophie und Soziologie führe.5 Dahrendorfs (1973, S. 104 f.) Konzeption dagegen beinhaltet, 5

In seiner Rekonstruktion der Debatte um den Homo Sociologicus bemerkt Joachim Fischer (2010, S. 80) vollkommen zurecht, dass Dahrendorf „hinsichtlich der Theorieposition ein Einzelgänger blieb“, sich also einer massiven Kritik seitens der anthropologischen Soziologie Plessners und der neomarxistischen Gesellschaftstheorie erwehren musste. Indem Fischer allerdings von vornherein unterstellt, dass das soziologische Erklärungspotential des Rollenbegriffes in einer plessnerschen (und gehlenschen) Lesart zwischen dem Neomarxismus und der reduktionistischen Position Dahrendorf „eingeklemmt“ (ebd., S. 86) worden sei, verpasst er den – jedenfalls für Dahrendorf – springenden Punkt in dieser Auseinandersetzung: Dahrendorf geht es zu keinem Zeitpunkt um die anthropologische Fundierung „der grundsätzlichen Rollenhaftigkeit der menschlichen Existenz“ (ebd., S. 87), sondern um die Begründung einer soziologischen Kategorienlehre im Zusammenhang einer Einzelwissenschaft, die von sich selbst behauptet „nichts als Soziologie“ (König 1967 [1958], S. 8) zu sein – also ohne eine ihr vorgeordnete ‚materiale‘ Philosophie (etwa im Sinne einer philosophischen Anthropologie) auszukommen.

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„daß man erklärungskräftige Theorien des sozialen Handelns geben und nicht das Wesen des Menschen richtig und realistisch beschreiben will. Nicht darum also fehlte es der im angedeuteten methodischen Sinne verstandenen Soziologie an einem Menschenbild, weil sie (wie Pleßner immer wieder anzudeuten scheint) auf bestimmte Fragen und Aussageweisen ‚verzichtet‘, sondern darum, weil die methodischen Voraussetzungen erfahrungswissenschaftlicher Theorien immer nur Aussagen einer bestimmten Reichweite und Zweckhaftigkeit erlauben und damit auf einer ganz anderen Ebene stehen als philosophisch-anthropologische Aussagen. Paradox und mißverständlich ausgedrückt: auch wenn die Soziologie nach dem Menschen fragt, geht es ihr der Sache nach nicht um den Menschen, sondern um Mittel und Wege der rationalen Bewältigung seines Tuns.“

Tätigkeitstheorie bzw. Theorie des sozialen Handelns oder philosophische Anthro­ pologie bzw. Menschenbild – diese die Kontroverse bezüglich der Rollentheorie mitbestimmende Auseinandersetzung6 ist im Kern schon die Kontroverse, die König und Plessner seit den späten 1920er Jahren miteinander geführt haben.7 Und in dieser Hinsicht möchte ich im Folgenden meine Überlegungen zur Vorge­ schichte der Soziologie in Göttingen strukturieren. Fokussieren möchte ich dabei nicht nur auf Georg Misch, sondern auch auf Bernhard Groethuysen und Herman Schmalenbach. Sie alle verfolgten mit durchaus unterschiedlichen Akzentsetzungen und Gewichtungen das Ziel einer geisteswissenschaftlichen Grundlegung der Soziologie im Sinne der Ausbildung einer Wissens- und Tätigkeitstheorie.

2

Die Strukturierung des Feldes in Göttingen

1916 wurde Georg Misch (1878 – ​1965), Schwiegersohn Wilhelm Diltheys und Herausgeber seiner Schriften, von Marburg nach Göttingen berufen, zunächst auf eine außerordentliche Professur für praktische Philosophie, die dann 1919 in eine ordentliche Professur umgewandelt wurde. Auf Mischs Betreiben hin wurde als sein Nachfolger auf die außerordentliche Professur für praktische Philosophie mit der besonderen Berücksichtigung der Pädagogik Herman Nohl (1879 – ​1960) berufen, ebenfalls ein Dilthey-Schüler. Nohls Professur wurde dann 1922 umgewandelt in eine ordentliche Professur für Pädagogik. In der von ihm seit 1923 herausgegeben Buch-Reihe Göttinger Studien zur Pädagogik – dabei handelt es sich fast 6 Selbstverständlich muss in diesem Zusammenhang auch Heinrich Popitz (1967) verortet werden. 7 Eine Fortsetzung und systematische Vertiefung finden die Überlegungen Dahrendorfs bei Uta Gerhardt (1971).

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durchgehend um bei ihm angefertigte Promotionen – werden im pädagogischen Zusammenhang auch immer wieder soziologische Themen und Fragestellungen aufgegriffen. Ferner hat der zweite Band des von Nohl und Ludwig Pallat (1929) herausgegebenen Handbuchs der Pädagogik die Soziologie zum Schwerpunkt, soweit sie zur Begründung der Pädagogik relevant ist. Beeinflusst durch die Jugendbewegung, die Nohl (1949 [1935]) als Teil einer seit dem Sturm und Drang und der Romantik anhaltenden „deutschen Bewegung“ verstand, rückte für ihn eine positive Bezugnahme auf Gemeinschaft in den Mittelpunkt, zwar nicht in der Radikalität einer vollständigen Negation der Gesellschaft, aber doch deutlich in der Hinsicht, dass im pädagogischen Zusammenhang die vermeinte Unmittelbarkeit in einer Gemeinschaft über die vielfältigen sachlichen Vermittlungen in der Gesellschaft dominieren solle (vgl. Nohl 1947 [1938]). Ganz anders dagegen die Position Herman Schmalenbachs (1885 – ​ 1950). Nach einem Studium der Philosophie, u. a. bei Georg Simmel, habilitierte er sich 1920 in Göttingen und war dort seit 1923 außerordentlicher Professor für Philosophie. 1931 wurde er auf einen Lehrstuhl an der Universität in Basel berufen. Für Schmalenbach (1922) ist die Kategorie des Bundes einerseits die Vermittlungsinstanz zwischen Gemeinschaft und Gesellschaft; andererseits können erst über die Kategorie des Bundes Gemeinschaft und Gesellschaft begriff‌lich bestimmt werden, so dass gerade die für Gemeinschaft behauptete Unmittelbarkeit in der Beziehung zwischen Individuen sich als selbst vermittelt, nämlich durch Wissen vermittelt, erweist. Eine weitere Position findet sich bei Bernhard Groethuysen (1880 – ​1946). Groethuysen und Misch kannten sich seit ihrer Studienzeit bei Wilhelm Dilthey in Berlin. 1907 habilitierte sich Groethuysen zum Privatdozenten in Berlin mit einer Arbeit über die Philosophie der Französischen Revolution, die nur zum Teil publiziert wurde; er lehrte gleichzeitig in Berlin (im Sommersemester) und in Paris (im Wintersemester). Nach der Ernennung Hitlers zum Kanzler blieb er bis zu seinem Tod in Paris. Sein zweibändiges Hauptwerk Die Entstehung der bürgerlichen Welt- und Lebensanschauung in Frankreich (1978a [1927], 1978b [1927]) hat leider nie die Beachtung gefunden, die diesem Werk eigentlich zukommen müsste. Denn in gewisser Weise handelt es sich um einen Gegenentwurf, zumindest einen korrigierenden Entwurf zu Max Webers Erklärung der Entstehung des Kapitalismus aus dem Geist des Protestantismus.

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3

Der Ansatz von Georg Misch

In einem Aufsatz aus dem Jahr 1911 mit dem Titel Von den Gestaltungen der Persönlichkeit versucht Misch die methodischen Orientierungen zu entwickeln, die seinem Projekt einer Geschichte der Autobiographie zugrunde liegen. Zwar dominiert in diesem Aufsatz noch unübersehbar die von Dilthey übernommene Begriff‌lichkeit. Aber die Momente und die Richtung der wissens- und tätigkeitstheoretischen Weiterentwicklung werden schon deutlich. Das Streben eines Jeden danach als eine von Anderen unterschiedene Person anerkannt zu werden, ist kein Kennzeichen einer bestimmten Kultur oder einer bestimmten Epoche im Unterschied zu anderen Kulturen oder Epochen, sondern beruhe auf einem Prinzip der Individuation, „nach welchem das Weltganze in eine unendliche Mannigfaltigkeit von Individuen gegliedert ist, und die Eigenart jeder menschlichen Lebenseinheit kann als eine Naturtatsache hingenommen werden“ (Misch 1911, S. 82). Für Misch ist von vornherein klar, dass es mit dieser Frage nicht nur um eine bloß numerische Vielheit geht und gehen kann, sondern um das Problem der Individuierung und Person-Werdung in der Pluralität. Aber worin genau besteht die Eigenart, die zu einer Individuierung, einer Persönlichkeit führt ? Für Misch ist klar, dass ein ontologischer oder methodologischer Individualismus genauso wenig weiterhilft wie der Gebrauch homogenisierender Kollektiv-Singulare wie „der Mensch“ (vgl. Weingarten 2018). Denn das „Weltganze“ ist ihm „gegliedert in eine unendliche Mannigfaltigkeit von Individuen“. Individuen sind Teile eines Ganzen, das Ganze aber nicht wie im ontologischen oder methodologischen Individualismus ein Aggregat von Individuen.8 Falsch wäre es auch zu meinen, dass es so etwas wie einen in jedem Einzelnen von vornherein enthaltenen und natürlich gegebenen personalen „Wesenskern“ gäbe, der sich im Verlauf dieses individuellen Lebens auch nach außen hin und anderen gegenüber offenbare: „Persönlichkeit ist keine naturhafte Mitgift, sondern ein Lohn des Lebens. Wie alles Höchste doch nur scheinbar als ein reines Geschenk kommt, so wächst am Stamme des Individuellen Persönlichkeit nicht ohne die innere Arbeit, die im Lebensverkehr mit Menschen, Schicksalen, Gedanken, eigenem Schaffen vor sich geht.“ (ebd., S. 83)

8 Dieser leibnizianische Gedanke steht im Zentrum des Buches von Herman Schmalenbach „Leibniz“ (1921).

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Und weiter: „Unter Kraft als Moment der Persönlichkeit verstehen wir das Gestalten-Können. In der Gestaltung von Werken, Menschen, Lebensverhältnissen, in gestalteten Ausdrucksmitteln aller Art, von denen wir dann sagen, daß Stil in ihnen ist, finden wir die Persönlichkeit – sie ist aber auch selbst etwas Gestaltetes; in das geistige Medium, in dem die Gestalt der Persönlichkeit geschaffen wird, suchen wir einzudringen.“ (ebd., S.  83 f.)

Die Wertschätzung von jemandem als Persönlichkeit beruht auf der Wirkungsmacht des sich als Person im Vollzug seines Lebens Gestalten-Könnens. Eine in der Biologie geläufige Unterscheidung aufgreifend kann gesagt werden, dass dieses dynamisch-prozessuale, tätig gestaltende Moment der organischen oder physiologischen Individualität entspricht. Diese wird aber übergriffen von der morphologischen Individualität, der Form, die diese Gestaltung hat bzw. genauer: die Form, die Gestaltungen dieser Art gemeinsam haben. Dabei existiert die morphologische Individualität, die Form, nicht neben und unabhängig von den gestaltenden Prozessen, sondern „nur im Verband eines organischen Individuums“. Und es ist das „organische Individuum“, das zwar im Rahmen der formprägenden Einflüsse des „morphologischen Individuums“ (der Gesellschaft und der Kultur) tätig gestaltet, in und mit seinem Gestalten dann aber die prägende Form nicht nur andauernd modifiziert, sondern auch zu neuen Formen finden kann. Diese der Biologie entlehnte Unterscheidung ist nur eine Analogie, mit der das eigentlich zu lösende Problem in einem ersten Schritt angezeigt, aber noch nicht zureichend erfasst ist: „Aber die biologische Analogie kann immer nur ein bequemes Hilfsmittel sein, auf einen Unterschied hinweisen, der nun erst eigentlich zu erfassen ist. Er betrifft das Verhältnis, nach welchem in Werken, Taten, Lebensformen persönlicher Geist sich ausdrücken kann und doch zugleich eine Geistesverfassung wirksam ist, die über die stärkste Persönlichkeit hinübergreift, sodaß sie von ihr, wie wir sagen, repräsentiert wird.“ (ebd., S. 86 f.)

So drücke sich etwa in der Divina Comedia der persönliche Geist der Gestaltung und damit die Persönlichkeit Dantes viel deutlicher aus als in den von ihm überlieferten Lebensnachrichten; und zugleich drückt sich in diesem Werk der Geist des Mittelalters aus. Um das, was eine Persönlichkeit als Persönlichkeit auszeichnet, wirklich erfassen zu können, muss das Verhältnis zwischen dem „persönlichen Geist der Gestaltung“ und dem gestaltend-formenden „Geist einer Epoche“, die beide im Werk ihren Ausdruck gefunden haben, bestimmt werden:

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„Dieses Verhältnis ist nur eines aus einer Fülle von Beziehungen, in denen übergreifende Zusammenhänge, Kulturlagen, nationale Bindungen, immanente Notwendigkeiten in der Entwicklung des Geistes, sachliche Strukturgesetzlichkeiten, die aus der eingewobenen Systematik der Begriffe oder den dauernden Problemen, sei es der Kunst, sei es der Philosophie, entspringen und nach typischen Erlebnisstellungen wiederum gesetzlich variieren, sich in dem individuell geprägten Ausdruck geistigen Lebens wirksam zeigen. Aber die Stellung der Individualität in der auf solche Weise gegliederten geistigen Welt hängt nicht von den dauernden Struktur-Lagen und -Beziehungen ab, sondern von der bestimmten Verfassung, in der sie zu einer Einheit verbunden sind, und dabei spielt die Geistesverfassung des Zeitalters, die die nächst übergeordnete variable Einheit gegenüber der persönlichen ist, die entscheidende Rolle.“ (ebd., S. 87)

Als Grundverhältnis kann formuliert werden: In jeder Bildung der Individualität lässt sich nachweisen, dass jedem Zeitalter ein „Richtungsgesetz der Individuation“ innewohnt, ein bestimmtes Gefüge der Persönlichkeit, das durch die Eigenart des Einzelnen hindurchgreift. Und als methodisches Prinzip für die Erforschung dieses Grundverhältnisses in seinen historischen Ausprägungen kann formuliert werden: „Die Methode des Studiums der Individualität ist: mit Hilfe der komplizierten Einzelzüge, die dem Verstande leicht im Widerspruche auseinandergehn, so daß moderne Charakteristiken gern mit Gegensatzpaaren arbeiten, sich soweit in das fremde Individualdasein hineinzuleben, daß man auf den rätselhaften Grund stößt, von dem seine eigentümliche Einheitsbildung ausgeht; dieses Eigentliche ist für sich nicht begriff‌lich fixierbar, derlei Versuche sind nur bengalische Beleuchtungen, aber es lässt sich festhalten in seinen Äußerungen, in dem ‚Erlebten‘, wie es Goethe gegenüber dem individuellen ‚Leben‘ selber nennt, und dabei gliedert sich jener Gesamteindruck und wird wie durch eine Verifikation objektiv gemacht; die Objektivität ist erreicht, sobald kein Zug unverstanden zurückbleibt, sondern der Inbegriff des Erlebten und Gewirkten sich der immanenten Gliederung fügt.“ (ebd., S. 123 f.)

Für Misch gibt es also kein invariantes, von vornherein gegebenes „Wesen“ einer Person, das sich im Vollzug dieses Lebens einfach entfaltet oder durch die Verhältnisse, in denen eine Person ihr Leben lebt, an der Entfaltung dieses Wesens gehindert wird. Sondern – will man den Ausdruck ‚Wesen‘ beibehalten – ist das Wesen einer Person nichts anderes als die Verhältnisse zwischen dem selbst Gestalten in der und dem Gestaltet-Werden durch die Vielfalt der Bezüge, in denen ein Individuum sich gestaltend zur Person zu bilden sucht. In seiner Gedenkrede nach dem Tod Georg Mischs hat Josef König diese Grundüberlegungen folgendermaßen formuliert:

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„Die hermeneutische Logik ist eine Art Kunst der Auslegung des Lebens, und so ist diese Logik, wenn man so will, selber eine Art Hermeneutik. Aber bei solchem Sprechen muß man zugleich auch den Unterschied zur Hermeneutik im üblichen Sinne sehen und festhalten. In diesem üblichen Sinne ist Hermeneutik die Kunst der Auslegung geistiger Schöpfungen, z. B. eines Dichterwerks oder auch eines philosophischen Textes. Der Ausleger ist ein Mensch, und er muß, was er auslegt, z. B. einen philosophischen Text, schon vor seiner Auslegung irgendwie verstanden haben und überhaupt eben vor sich haben. Wenn ich nun Misch angemessen interpretiere, so ist das bei der als eine Art Hermeneutik aufgefassten Logik anders. Da ist der Ausleger die Sprache oder, dasselbe anders formuliert, der sprechende Mensch als solcher, und also nicht einfach ein Mensch; und der Mensch als solcher hat, was er auslegt, – das Leben – in gewisser Weise erst nach geschehener Auslegung vor sich; deshalb ist diese Auslegung des Lebens auch nicht so etwas wie ein Nachdenken oder ein Reflektieren über das Leben.“ (König 1967, S. 228)

Liegt im herkömmlichen Verständnis das, was ausgelegt werden soll, immer schon vor, so bringt für Misch und König die Vergegenständlichung der Erlebnisse in der Rede diese gewissermaßen zugleich erst hervor; oder anders: Die Sprache vergegenständlicht die Erlebnisse rückwendig-produktiv: „Wir haben also das primäre Wissen vom Erwirken nur in der Gestalt eines vom Erlebnisausdruck Zurückgeworfenen. Oder dasselbe noch ein wenig anders gewendet: das primäre Wissen vom Erwirken und von den Erlebnissen überhaupt ist für uns nur in der Gestalt eines im Spiegel des Ausdrucks Erblickten da. Daß die Vergegenständlichung die Erlebnisse in einem gewissen Sinne hervorbringt, korrespondiert dem, daß es Erlebnisse nur in der Gestalt von Zurückgespiegeltem gibt.“ (König 1967, S. 231)

Oder in einer Formulierung Mischs: „Es ist nicht so, daß man beim Reden erst den Gedanken hätte und ihm dann den sprachlichen Ausdruck wie ein Gewand überzöge, sondern der werdende Gedanke gestaltet sich in und mit dem sprachlichen Ausdruck, klärt sich selber erst in der Verkörperung durch den Ausdruck auf. Das Finden des rechten Ausdrucks, des eigentlich bezeichnenden Ausdrucks, ist zugleich ein Sichfinden des Gedankens selber, ein Bestandteil der produktiven Denkbewegung.“ (Misch 1994, S. 136).9

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Weiterführend hierzu Weingarten (o. J.).

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Herman Schmalenbach: Die Kategorie des Bundes als soziologischer Grundbegriff

In der ersten Ausgabe von Ferdinand Tönnies epochemachendem Buch Gemeinschaft und Gesellschaft von 1887 lautete der Untertitel noch Abhandlung des Communismus und des Sozialismus als empirischer Culturformen, wobei der Kommunismus auf die Seite der Gemeinschaft gerechnet wurde, Sozialismus auf die Seite der Gesellschaft. In der zweiten und eigentlich erst wirksam gewordenen Ausgabe von 1912 lautete der Untertitel dann aber: Grundbegriffe der reinen Soziologie. Und es ist dieser neue Untertitel, der das Missverständnis der tönniesschen Unterscheidung zumindest mit ermöglichte: Das Missverständnis nämlich, dass die Grundbegriffe ‚Gemeinschaft‘ und ‚Gesellschaft‘ je für sich definiert werden könnten, sie also voneinander verschieden sind, weil sie verschiedene, an sich bestehende Sachverhalte bezeichneten. Gegen genau dieses Missverständnis erhebt Schmalenbach Einspruch, indem er danach fragt, an was eigentlich die Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft getroffen wird. In diesem Sinne hält Schmalenbach gleich zu Beginn seiner Untersuchung fest, dass die tönniessche Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft die wichtigste Erkenntnis der jüngeren Soziologie sei, auf der dann unter anderem Simmel, Sombart und Weber ihre eigenen soziologischen Konzeptionen aufbauen konnten. Wichtig ist also festzuhalten, dass Schmalenbach explizit von einer Unterscheidung und nicht sofort von einer Entgegensetzung oder gar von einem ‚entweder-oder‘ spricht. Letzteres sei aber der problematische dualistische Diskussionskontext, der sich nach 1918 nicht nur in der Soziologie, sondern stärker noch in den weltanschaulichen und politischen Auseinandersetzungen10 etabliert habe: „Neuerdings ist dessen Buch dann auch in weiteren Kreisen populär, sein Ausdruck ‚Gemeinschaft‘ sogar zu einem Schlagwort geworden, das herhalten muss, allen möglichen (und ganz unmöglichen) Süchten der Zeit eine Benennung ihrer Ideale zu geben, was jedoch seine originäre Bedeutung nun bereits sehr verworren gemacht hat; schon fangen auch geschäftskluge Leute an, sich des der Jugend lieben Wortes zu allerhand propagandistischen Zwecken zu bemächtigen und es dann auch nach seinem begriff‌­

10 Auch Plessners fasst die duale Entgegensetzung von Gemeinschaft und Gesellschaft als einen Widerstreit, der nur in der Negation des jeweils gegenteiligen Ausdrucks gelöst werden könne; vgl. auch Vierkandt (1923). Die Möglichkeit der Rekonstruktion des Widerstreits in der Form eines Widerspruchsverhältnisses sieht er wie die meisten seiner Zeitgenossen offenkundig nicht.

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lichen Sinn vollends zu mißbrauchen: ‚Interessengemeinschaft‘ ist von ‚Aktiengemeinschaft‘ nicht mehr weit entfernt.“ (Schmalenbach 1922, S. 35)

Aber nicht nur der Ausdruck ‚Gemeinschaft‘ werde so „zerdehnt“, dass ihm jeder präzise fachwissenschaftliche Sinn verlorengehe; dem Ausdruck ‚Gesellschaft‘ drohe das gleiche Schicksal: Es müsse nun der gewohnte weite Begriff von Gesellschaft, wie ihn die Gesellschaftswissenschaft verwende, abgegrenzt werden von dem spezielleren Ausdruck ‚Gesellschaft‘ als Gegenbegriff zu ‚Gemeinschaft‘.11 Ohne an dieser Stelle den genauen Argumentationsgang Schmalenbachs rekonstruieren und erst recht nicht den eigentlich notwendigen Vergleich mit Plessners Ausarbeitung in Grenzen der Gemeinschaft leisten zu können, halte ich folgende Bestimmung Schmalenbachs fest: „Die Kategorien ‚Gemeinschaft‘, ‚Gesellschaft‘ und ‚Bund‘ haben ihre grundlegende Wichtigkeit im systematischen Aufbau der Soziologie vor allem deshalb, weil sie allgemeinste modale Kategorien sind. Sie sind keine Gattungen sozusagen ‚substanzialer‘ sozialer Gebilde, wie Bauerntum, Bürgertum, Adel usw., auch Familie, Sippe und dergleichen; sondern Modi, Daseinsweisen, in denen – zunächst – jedes solche ‚substanziale‘ Gebilde, so oder so oder so, existieren kann.“ (ebd., S. 79)

Legt Tönnies die Frage nahe bzw. wurde seine Unterscheidung dahingehend verstanden, ob es Gemeinschaft(en) oder Gesellschaft(en) als ‚substanziale‘ soziale Gebilde gibt, kritisiert Schmalenbach einen solchen Substanzialismus, indem er Gemeinschaft und Gesellschaft (und Bund) als modale Kategorien fasst, als Frage danach, wie ein soziales Gebilde ist oder genauer: wie ein soziales Gebilde um sich als Gemeinschaft, Gesellschaft oder Bund weiß und wissen kann.12 Ein soziales Gebilde ist also nicht eine Gemeinschaft oder eine Gesellschaft oder ein Bund – genau eine solche Fassung läuft auf einen irgendwie gearteten Substanzialismus hinaus –, sondern ein soziales Gebilde weiß um sich oder begreift sich als Gemeinschaft, Gesellschaft oder Bund. Wichtig ist dies zunächst für die Bestimmung der in dem zeitgenössischen Diskurs nicht unterschiedenen Ausdrücke des Bundes und der Gemeinschaft. Beide 11 In einer zugegeben starken Interpretation könnte man formulieren, dass Schmalenbach nach dem übergreifend Allgemeinen in dem Verhältnis von Gemeinschaft und Gesellschaft fragt: Übergreift die Gesellschaft sich selbst und ihr Gegenteil, die Gemeinschaft; oder übergreift umgekehrt die Gemeinschaft sich selbst und ihr Gegenteil, die Gesellschaft. In dem Göttinger Kontext wurde jedenfalls diese Hegelsche Figur intensiv diskutiert. 12 Diese bei Schmalenbach nur angedeutete Theorie des Wissens ist in Vorlesungen und Monographien von Georg Misch und Josef König auch in sozialtheoretischer Hinsicht systematisch ausgebaut worden (vgl. Misch 1930, 1994, 1999; König 1994).

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wurden verstanden als soziale Verbände, die ohne Vermittlungen aus ‚natürlichen‘ oder ‚naturhaften‘ oder ‚organischen‘ Zusammengehörigkeiten erwachsen sollen. Aber die Imagination einer unmittelbaren Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft oder zu einem als Gemeinschaft verstandenen Bund zeigt sich als bloße Imagination von Unmittelbarkeit, weil jemand um seine Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft wissen muss, um die ‚natürliche‘ Zusammengehörigkeit erfahren zu können. Insofern gibt es auch bei Gemeinschaften keine unmittelbaren Beziehungen, sondern diese Beziehungen in Gemeinschaften sind mindestens durch das Wissen um die Zugehörigkeit zu dieser oder jener Gemeinschaft vermittelt. Schmalenbach skizziert nun folgende Unterscheidung der drei modalen Kategorien. Ein Bund als sozialer Verband wird in und mit dem Akt der Gründung gegenständlich. Dieses im Gründen-gegenständlich-werden muss immer wieder bestätigt werden und ist nicht ablösbar von gelebten, aktualen Vollzügen wie etwa der ‚Freundschaft‘. Unübersehbar rekurriert Schmalenbach auf Aristoteles und Hegel; als Stichworte müssen hier Tugendethik und Sittlichkeit als Lebensform genügen. Als ein historisches Beispiel führt er erläuternd die jüdische Tradition des Bundes zwischen Gott und den Stämmen Israels an (vgl. auch Walzer 1995). Die sozialen Verbände der Gemeinschaft und der Gesellschaft können dann ausgehend von der Bestimmung des Bundes rekonstruiert werden als Verdinglichungen eines in und mit der Gründung gegenständlich gewordenen sozialen Verbandes. Im Falle der Gemeinschaft wird diese als immer schon organisch zusammenhängend und vorhanden seiend konzipiert; und je nach der Bestimmung des organisch Zusammengehörenden werden die Inklusions- bzw. Exklusionsverhältnisse zwischen den Individuen geregelt; das Ganze des als Gemeinschaft gewussten sozialen Gebildes dominiert also über die Einzelnen. Umgekehrt im Falle der Gesellschaft: Hier sind die Individuen primär. Über punktuelle Kontakte von Einzelnen wie etwa Produzent und Konsument oder Anbieter und Käufer wird in der Form des Vertrages ein Zusammenhang sachlich und rechtlich verbindlich geregelt. Meines Wissens hat Schmalenbach diese Überlegungen nicht weiter verfolgt. Sie weiterführend zu rekonstruieren scheint mir aber insofern sinnvoll und wichtig, um einerseits die Grenzen der plessnerschen Thematisierung von Gemeinschaft und Gesellschaft aufklären zu können; aber auch um andererseits das Problem fixieren zu können, an dem Dahrendorfs Bemühung um einer Grundlegung der Soziologie Anfang der 1960er Jahre im Homo Sociologius und daran anschließenden Überlegungen von Anfang der 1960er Jahre gescheitert ist.

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Bernhard Groethuysen: Die Partei und die Dialektik der Demokratie

Auch Groethuysen geht es zentral um die Bestimmung der Sozialität und damit der Pluralität der Individuen, ohne dabei in einen Substanzialismus zu verfallen. Davon zeugt unter anderem Groethuysens in der Spätphase der Weimarer Republik verfasste Broschüre Dialektik der Demokratie (1932), um die es in diesem Abschnitt gehen soll. Wie in Plessners Grenzen der Gemeinschaft oder die nahezu zeitgleich erschienene Schrift über Macht und menschliche Natur bezieht auch diese kleine Schrift wesentliche Impulse aus einer sich verdichtenden Krise des bürgerlichen Zeitalter. Vor diesem Hintergrund konstatiert Groethuysen einen Widerspruch zwischen Liberalismus und Demokratie: Die liberale Tradition fasse die Individuen nur als vereinzelte Einzelne, die als Bourgeois in ihrer Privatexistenz verharren; das den Individuen Gemeinsame bleibt so ein ungelöstes Rätsel. Die demokratische Tradition im Anschluss an Rousseau dagegen erfasse mit dem Begriff des Citoyen zwar das den Individuen gemeinsame, den allgemeinen Willen. Aber in und mit dieser Bestimmung des volonté générale gehe die Pluralität der Individuen verloren; durch die Dominanz des Allgemeinwillens über die Einzelwillen werde in problematischer Weise die Homogenität einer Gemeinschaft, eines Volkes, imaginiert. Die „Dialektik der Demokratie“ besteht für Groethuysen dann darin, dass die polare, einander ausschließende Entgegensetzung von Individuum und Bourgeois bzw. Allgemeinwillen und Citoyen aufgehoben wird dadurch, dass der Allgemeinwille in einer Pluralität ermöglichenden Form bestimmt wird. Zumindest ein Weg der Vermittlung zwischen Einzel- und Allgemeinwille seien Parteien. „Wie nun aber beide – Privatmann und Bürger, bourgeois und citoyen – eine Verbindung eingehen, entsteht ein für die moderne politische Entwicklung bedeutsamer neuer Menschentypus: der Parteimann.“ (ebd., S. 22)

Der Plural „Parteien“ ist entscheidend, denn: „Die in der demokratischen Ideologie liegende Dialektik zwischen Partikularinteresse und Allgemeininteresse ist nicht einfach dadurch überwunden, daß nun eine Partei den Allgemeinwillen vertritt, auch wenn jedes Mitglied der nationalen Gemeinschaft sich dieser Partei anschließen würde. Denn immer stände das weiterbestehende Interesse der einzelnen diesem Willen gegenüber.“ (ebd., S. 46)

So verstünden sich nicht nur faschistische Parteien als unmittelbarer Ausdruck des jeweiligen nationalen Allgemeinwillens; auch in der rousseauschen Konzep-

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tion kann es, wenn überhaupt, nur eine Partei geben, die unmittelbar mit dem Allgemeinwillen identisch ist: „Soll es und darf es in einer Demokratie überhaupt Parteien geben ? Nach Rousseaus ‚Contrat Social‘ müßte die Antwort unzweifelhaft verneinend ausfallen. Der Wille der Gemeinschaft ist einheitlich. Parteibildungen sind ein Anzeichen dafür, daß hier etwas nicht stimmt. Wie dem aber auch sei – an der Parteibildung läßt sich die Problematik der Demokratie selbst erläutern.“ (ebd., S. 22)

Um also dem Anspruch genügen zu können, ein demokratisch verfasstes Gemeinwesen zu sein, muss es mehrere Parteien geben. Und zugleich muss gelten, dass jede dieser Parteien zu Recht für sich den Anspruch vertreten kann, den Allgemeinwillen auszudrücken. Bloße Standesinteressen oder überhaupt nur partikulare Interessen vertretende Parteien genügen diesem Kriterium selbstverständlich nicht. Vielmehr muss eine jede Partei als partikulare Organisation zeigen, dass ihre Ziele nicht bloß Ausdruck eines Partikularinteresses sind, sondern in der partikularen Form dieser Partei der Allgemeinwille ausgesprochen wird: „Man kann die Partei in diesem Sinne zunächst als Organisation eines verallgemeinerten Partikularwillens bezeichnen. Nun ist aber die Partei als solche kein in sich zentriertes Gebilde, wie es eine einfache Interessengemeinschaft wäre. Die Partei will eine gesetzgeberische Tätigkeit ausüben; sie will im Namen des allgemeinen legislativen Willenssubjektes sprechen. Sie sagt nicht nur: ‚Dies liegt in unserem Interesse‘, sondern: ‚Dies liegt im Interesse aller‘. Oder anders ausgedrückt: was die Partei als politisches Gebilde charakterisiert, ist der Wille, daß ein verallgemeinertes Partikularinteresse als Ausdruck des Allgemeinwillens anerkannt werde.“ (ebd., S. 26)

Eine Partei drückt somit nicht einfach und unmittelbar den Allgemeinwillen, den „Willen des Volkes“ aus, so wie es die Rede von ‚Volksparteien‘ bis heute nahelegt. Vielmehr muss jeder Partei bewusst bleiben, dass sie als Partei den Allgemeinwillen in einer partikularen Form ausdrückt: „[J]ede Partei, wie sie sich selbst als Ausdruck eines verallgemeinerten Partikularwillens darstellt, erkennt – soweit sie selbst nicht die Mehrheit besitzt – den partikularen Charakter ihres Willens an und kann eben die Besonderheit dieses Willens bis in seine letzten Konsequenzen vertreten.“ (ebd., S. 29 f.).

Damit erkennen Parteien sich wechselseitig in ihrem Existenzrecht an, eröffnen sich die Möglichkeit für Koalitionen und Kompromissbildungen. Die partikulare Form einer Partei – „unser Interesse“ – ist zunächst die Posi-

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tion des „Privatmannes“ oder des Bourgeois. In sich muss jede Partei aber auch die Position des Citoyen, des Allgemeinwillens – „das Interesse aller“ – enthalten. Wie also erfolgt der „Ausdruck eines verallgemeinerten Partikularwillens“ so, das aufgewiesen wird, dass „unser Interesses zugleich das Interesse aller“ ist ? Für Groethuysen ist klar, dass so bestimmte Parteien nur Programm-Parteien sein können, die Verallgemeinerung partikularer Interessen im Programm mit Begründungen für dieses Programm zum Ausdruck kommen kann13 – und eine solche Verallgemeinerung ist etwas völlig anderes als ein Ausdruck eines Allgemeinwillens im Sinne eines „Willen des Volkes“ ! So wie Parteien Vermittlungsglieder zwischen dem Partikularwillen des Bourgeois und dem Allgemeinwillen des Citoyen sind, so vermittelt der „politische Bürger“ (civis) als „Parteimann“ zwischen der bloßen Privatexistenz des Bourgeois und der abstrakten, weil entindividualisierten politischen Existenz des Citoyen. Aber der „politische Bürger“ ist nicht einfach nur „Parteimann“, engagiertes Mitglied einer Partei, sondern er ist als Philosoph Parteimann. Er engagiert sich aus Gründen heraus für diese und nicht für jene Partei. Dies markiert die Verschiedenheit von in diesem Sinne politischen Bürger und Citoyen. „Der citoyen aber kann niemals einen Anspruch auf individuelle Freiheit im liberalen Sinne erheben. Seine Funktion ist es ja nicht, seinen Willen, sondern den Willen der Gemeinschaft zum Ausdruck zu bringen. Zwischen dem ‚Philosophen‘, der selbständig denken will, und dem citoyen, der weiter nichts beansprucht, als den Gemeinschaftsgeist in sich widerzuspiegeln, besteht ein grundsätzlicher Unterschied.“ (ebd., S. 60)

In Freiheit engagiert sich ein Individuum als Bürger eines Gemeinwesens für die Ziele einer Partei, weil die in dem jeweiligen Parteiprogramm formulierten Ziele und die Begründungen für die Verwirklichung dieser Ziele von dem Bürger aus Gründen heraus als Ziele zum Wohle des Gemeinwesens und damit aller anerkannt werden.

13 Es ist eine eigene Aufgabe, diese Überlegungen Groethuysens zu vergleichen mit den Überlegungen von Marx und Engels in der Deutschen Ideologie (1958 [1845/56]). Diese beschreiben die Auseinandersetzungen zwischen der herrschenden und der subalternen Seite ebenfalls als „Kampf um das Allgemeine“, als Verallgemeinerung partikularer Positionen.

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Fazit

In Groethuysens Dialektik der Demokratie kreuzen sich politisch-philosophische und sozialtheoretische Grundüberlegungen. Ausgehend von tätigkeitstheoretischen Überlegungen entwickelt er in einer Konstellation, die etwa von Plessner (1959 [1935]) als ‚Ausgang‘ einer ‚bürgerlichen Epoche‘ beschrieben worden ist, eine Theorie demokratischen Handelns, die kategoriale Veränderungen im Selbstverständnis liberaler Demokratien ernst zu nehmen versucht. Über Josef König hatte Ralf Dahrendorf Zugang zu diesen Überlegungen. Er entschied sich aber, wohl insbesondere beeinflusst von Karl Popper und Friedrich August von Hayek, für die Position des methodologischen Individualismus und damit im Grundlegungszusammenhang der Soziologie für ein „Ich“, das immer mit der „ärgerlichen Tatsache der Gesellschaft“ konfrontiert ist. Und es könnte genau dieser Punkt sein, der Dahrendorfs Bemühungen um eine Begründung der Soziologie Ende der 1950er, Anfang der 1960er Jahre scheitern ließ. Erst viel später, nach seiner politischen Karriere, griff Dahrendorf (1999, 2002, 2003) dieses Problem wieder auf – bezeichnenderweise in zunehmend schärferer Kritik an dem dominant werdenden Neoliberalismus. Denn dieser zerstöre sämtliche Bindungen, Ligaturen, zwischen den Individuen und es drohe ein neuer Totalitarismus, wie Dahrendorf kritisch gegen Hayek formulierte: „Ligaturen sind Zugehörigkeiten. Sie sind starke soziale Bindungen, die nicht auf Vertrag beruhen und insoweit vorrational sind, die das Individuum überdauern und insoweit einen langen Zeithorizont haben und die sich nicht abschütteln lassen, jedenfalls nicht ohne Risiko der äußersten Fremde, der Anomie.“ (Dahrendorf 1983, S. 126)

Ihm fehlte dann aber wohl die Kraft, diese Probleme noch einmal systematisch in Angriff zu nehmen. Allerdings scheint es mir mehr als wichtig, die späten soziologischen und politischen Arbeiten von Dahrendorf in dem von mir skizzierten Kontext der Göttinger Diskussionen neu zu lesen und systematisch weiterzuführen. Dass sich dies auch mit Blick auf die Fragen unserer Gegenwart als lohnenswert erweisen könnte (vgl. Hackbarth et al. 2015), sollte dieser historische Überblick verdeutlichen.

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Helmuth Plessner in Göttingen – Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie Von Joachim Fischer

Kurzzusammenfassung   Der Beitrag rekonstruiert Helmuth Plessners Wirken in Göttingen, das als ein Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie bezeichnet werden kann, entlang von vier Fragen: Welche Voraussetzungen brachte der immerhin schon 59jährige Plessner nach Göttingen mit ? Welche Bedingungen in Göttingen rahmten Plessner Wirken für den Aufbau einer Göttinger Soziologie ? Welche Leistungen und welche Personen sind mit Plessners Gründung und dem Aufbau der Soziologie verbunden ? Was waren die Auswirkungen, die Nachwirkungen nach 1962 – für Plessner selbst, für die Göttinger Soziologie und für die bundesrepublikanische Soziologie insgesamt ? Er schließt mit einem Plädoyer für eine Göttinger Plessner-Stiftungsprofessur und ihrer Begründung.

Schlüsselwörter   Helmuth Plessner. Philosophische Anthropologie. bundesrepublikanische Soziologie. Max Scheler, Arnold Gehlen, Max Horkheimer, Christian Graf von Krockow, Christian von Ferber, Monika Plessner, Hans Paul Bahrdt, Heinrich Popitz, Jürgen Habermas, Helmut Schelsky, Arbeits- und Industriesoziologie; Stadtsoziologie, Wissenschaftssoziologie, Sportsoziologie, Rollendebatte, Wiesbadener Helmuth Plessner-Preis

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Einführung

Im Sommersemester 1951 hat Plessner den neuen Lehrstuhl mit der doppelten Widmung für Soziologie und Philosophie übernommen und damit das Soziologische Seminar innerhalb der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät gegrün© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_5

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det, 1961 wurde er emeritiert und verließ mit der Universität zunächst auch die Stadt Göttingen Richtung New York und später Zürich. Um den Göttinger Lehrstuhl für Soziologie konkurrierte Plessner übrigens mit Hans Freyer (vgl. Plessner 1965, S. 302), dem Lehrer seines Rivalen in der Philosophischen Anthropologie, Arnold Gehlen – Freyer, der von den Historikern bevorzugt wurde, und diese Konkurrenz motivierte Plessner, der beim Übergang von der Philosophie zur Soziologie zögerte, sicher mit, den entscheidenden Fachwechsel zu vollziehen: Es erscheint für die junge bundesdeutsche Soziologie 1952 wegweisend, dass hier gegenüber Freyer, dem jugendbewegten Theoretiker und 1925 einem der ersten Inhaber eines soziologischen Lehrstuhls in Deutschland (in Leipzig), dessen Schrifttum eher die ‚Grenzen‘ der Gesellschaft – z. B. in ‚Revolution von rechts‘ 1931 – markiert hatte, mit Plessner der frühe Theoretiker der ‚Grenzen der Gemeinschaft‘ zum Zuge kam: So der Titel von Plessners einschlägiger sozialphilosophischer Schrift von 1924 – mit dem Untertitel Eine Kritik des sozialen Radikalismus, was im 20. Jahrhundert eine frühe hellsichtige Doppelkritik an kommunistischen und faschistisch-völkischen Gemeinschaftsutopien meinte. Indem Plessner sich für Göttingen entschied und Göttingen bzw. Hannover sich für ihn, entschied er sich auch für einen Wechsel von der Philosophie zur Soziologie – mit der der „Chance, etwas Neues zu schaffen“ (Plessner 2001 [1965], S. 302). Doch ist ihm die Entscheidung nicht leicht gefallen – denn zunächst hatte er – als Professor für Philosophie in Groningen (seit 1946) und als Organisator des Bremer Philosophen-Kongresses 1950 – auf die Nachfolge von Nicolai Hartmann auf dessen Göttinger Philosophie-Lehrstuhls gesetzt (vgl. Dietze 2006, S. 356). Bei der Annahme des neuen Göttinger Soziologie-Lehrstuhl in der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät handelte Plessner deshalb einen „Lehrauftrag für Philosophie“ aus samt Sitz und Stimme auch in der Philosophischen Fakultät. Mit diesem habituellen Grenzverkehr zwischen Philosophie und Soziologie gehörte Plessner also zu einer für die deutsche Soziologie bedeutenden Spezies, wenn man an Max Scheler, an Arnold Gehlen und René König, an Max Horkheimer und Theodor W. Adorno denkt. Der ‚Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie‘ in Plessners Göttingen soll in drei Schritten rekonstruiert werden. Ein erster Teil (2) berichtet ausführlich von diesen zehn Jahren Helmuth Plessners in Göttingen1 entlang von vier Fragen: Welche Voraussetzungen brachte der immerhin schon 59jährige Plessner nach Göttingen mit ? (2.1) Welche Bedingungen in Göttingen rahmten Plessner Wirken für den Aufbau einer Göttinger Soziologie ? (2.2.) Welche Leistungen 1

Wichtige Quellen und Darstellungen zu Plessner und der Göttinger Soziologie: Plessner (2001 [1965]; 1975); Bahrdt (1982); Krockow (1985; 2000; 2014); Ferber (1995); Krockow. (2000); Dietze (2001; 2006); Fischer (2006); Walter (2012); Günther (2014); Rehberg (2014).

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und welche Personen sind mit Plessners Gründung und dem Aufbau der Soziologie verbunden ? (2.3) Was waren die Auswirkungen, die Nachwirkungen nach 1962 – für Plessner selbst und für die Göttinger Soziologie ? (2.4.). Ein zweiter Teil (3) gewichtet dann kürzer Plessners Göttinger Soziologie der 1950er Jahre als einen Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie insgesamt – von heute aus, wo sich nach 1989 die Eigengeschichte der bundesrepublikanischen Soziologie etwas anders darstellt als zum Beispiel noch in den 1970er und 80er Jahren. Der Beitrag schließt (4) mit einem konkreten Vorschlag hinsichtlich einer möglichen zukünftigen Verbindung von Helmuth Plessner und der Göttinger Soziologie – dem Plädoyer für eine Göttinger Plessner-Stiftungsprofessur und ihrer Begründung.

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Plessner in Göttingen 1951 – ​1962

2.1 Voraussetzungen einer künftigen Göttinger Soziologie: Was brachte Plessner mit ? Fragt man nach den Voraussetzungen einer künftigen Göttinger Soziologie, dann brachte Plessner 1951 nach Göttingen in erster Linie natürlich eine Erfahrung als Soziologe mit. Er war sich voll bewusst, dass sich seit 1919 zunächst die „Etablierung der Soziologie als akademisches Lehrfach in Deutschland“ (Plessner 2001 [1965], S. 301) auf die jungen Universitäten Frankfurt und Köln konzentriert hatte – und somit er an der Kölner Universität mit ihrem damals neuen Institut für Sozialwissenschaften (für das Max Scheler einer der Direktoren war) selbst neben dem älteren Scheler an diesem soziologischen Aufbruch beteiligt gewesen war. 1913 bereits hatte Plessner in Heidelberg Max Weber persönlich in dessen jour fixe kennengelernt und diesen auch in München 1918 noch einmal aufgesucht.2 In Köln entwickelte er sich gleichsam autodidaktisch zu einem Soziologen bereits in den 1920er Jahren. Immerhin hatte sich seine sozialphilosophische Schrift zu den Grenzen der Gemeinschaft 1924 indirekt auf das Gründungsbuch der deutschen Soziologie Gemeinschaft und Gesellschaft von Ferdinand Tönnies bezogen – Tönnies, der in den 1920er Jahren als Präsident der Deutschen Gesellschaft der Soziologie (DGS) wie kein anderer dieses junge Fach verkörperte und der auch dem Plessner-Buch eine freundliche Besprechung widmete (vgl. Tönnies 2002 [1929]). Plessner wurde also bereits in den 1920er Jahren korrespondierendes Mitglied der DGS, nicht zuletzt auch, weil er mit einem Beitrag zur Wissenschafts- und Universitätssoziologie (Zur Soziologie der modernen Forschung) an dem von Scheler her2

Vgl. zu dieser bedeutenden Prägung das Interview, das Plessner 1970 zu Max Weber gegeben hat (Ando 2003), sowie seine Erinnerungen In Heidelberg 1913 (Plessner 1963).

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ausgegebenen Band Versuche einer Soziologie des Wissens beteiligt war (vgl. Plessner 1924) – einem Pilotprojekt des Kölner Instituts für Sozialwissenschaften zur Sozialforschung. Obwohl Plessner zweifellos seinen Schwerpunkt in der Philosophie sah, reflektierte er damals bereits ständig die soziologische Herausforderung der Philosophie systematisch mit, indem er sich 1931 in den Kölner Vierteljahrsheften für Sozialwissenschaften intensiv an der von Scheler und Mannheim ausgelösten Debatte um die Wissenssoziologie beteiligte (vgl. Plessner 1931). Im Exil in Groningen kam es dann ab 1936 – vermutlich vor allem aus pragmatischen Gründen – zum ersten Fachwechsel von der Philosophie zur Soziologie durch die Bekleidung einer Stiftungsprofessur für Soziologie, wobei er in seiner Antrittsvorlesung 1938 zum ersten Mal ein Programm Zum Gegenstand und zur Bedeutung der Soziologie [Over het object en de beteekennis der Sociologie] (vgl. Plessner 1985 [1938]) entfaltete. Als Plessner den Göttinger Lehrstuhl für Soziologie annahm, war er sich des wissenschaftsinternen Spannungsverhältnisses der Soziologie zu den etablierten Fächern im System der Wissenschaften wie Geschichtswissenschaft, Staats- und Rechtswissenschaft, aber auch zur Biologie durchaus bewusst. Als zweite Voraussetzung brachte Plessner akademisch eine gelebte Interdisziplinarität mit – das war offensichtlich schon durch seinen Werdegang: Er hatte mit Medizin begonnen, kurz darauf ausführlich empirische und theoretische Zoologie studiert und selbst empirische Lebensforschung (zur Physiologie der Seesterne) betrieben, dann parallel ein Philosophie-Studium angefangen, das er mit Dissertation und Habilitation zu Ende führte. In der „Kölner Konstellation“ entwickelte Plessner parallel zu Max Scheler und zum Teil mit diesem zusammen eine dichte Kooperation mit Psychologen und Psychiatern (Kurt Schneider), Biologen (Hans André, F. J. J. Buytendijk), Kulturwissenschaftlern (Herbert Schoeffler), Rechts- und Staatswissenschaftlern (Hans Kelsen, Erwin von Beckerath). Sein Denken und Forschen, gerade dann auch in der Soziologie, war immer interdisziplinär auf die Grenzgebiete zwischen verschiedenen Disziplinen angelegt.3 Plessner brachte in dritter Linie einen originären Theorieentwurf der 1920er Jahre mit nach Göttingen – die sogenannte Philosophische Anthropologie (vgl. Rehberg 1981). Er war neben Max Scheler und noch vor Arnold Gehlen einer der Vordenker dieses modernen Paradigmas, das zwischen Darwinismus, den er aus seinem Zoologie-Studium kannte, und Diltheyschule, mit der er durch persönlichen Kontakt mit deren Protagonisten vertraut war, also zwischen Natur- und Lebenswissenschaften einerseits und den Geistes- und Kulturwissenschaften andererseits einen nicht reduktionistischen, komplexen Begriff des Menschen vorschlug. Plessner geniale Kategorie für den Menschen war „exzentrische 3

Diesem interdisziplinären Habitus entspricht auch der Titel der von ihm 1957 gegründeten Schriftenreihe Göttinger Abhandlungen zur Soziologie unter Einschluss ihrer Grenzgebiete.

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Positionalität“, ein Zungenbrecher, aber eigentlich nicht schwieriger als Kants Transzendentalität oder Luhmanns Autopoiesis und möglicherweise langfristig erhellender, einen Begriff, den er 1928 in seinem Hauptwerk Die Stufen des Organischen und der Mensch entfaltete. „Exzentrische Positionalität“, das meint ein Lebewesen, das im lebendigen Körper Abstand zum Körper hat und damit auch die Voraussetzung hat, zum Anderen teilnehmend hinüber zu spazieren und sich mit dessen Augen zu beobachten. Die menschlichen Positionalitäten sind zwischen der Welt des Lebendigen, der sie mit ihrer Körperleiblichkeit zugehören, und einer sinnhaft aufgebauten Lebenswelt auf die „natürliche Künstlichkeit“ verwiesen. Damit verstand Plessner die Philosophische Anthropologie auch als einen Statthalter der ‚Universitas‘ im Gefüge der Einzelwissenschaften (Physik, Chemie, Biologie, Psychologie, Soziologie, Kulturwissenschaften), die an der ‚Universität‘ nebeneinander lehren und forschen, ohne von sich aus als Einzeldisziplinen die Einheit leisten zu können: Philosophische Anthropologie mit dem Menschen als komplexesten Schichtengefüge im Kosmos bot eine Einheit der verschiedenen Empirien und Spezialdisziplinen an – indem sie zwischen ihnen „Grenzforschung“ eröffnete. Plessner konkurrierte in diesem Feld dann bereits seit den 1940er Jahren mit Arnold Gehlen, ebenfalls Philosoph und Soziologe, der 1940 und schließlich in zweiter Auflage 1950 das als Standardwerk der Philosophischen Anthropologie viel beachtete Werk Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt verfasst hatte. Als vierte wichtige Voraussetzung brachte Plessner nach Göttingen auch eine spezifische akademische Organisationserfahrung mit: Durch die Gründung einer eigenen philosophischen Zeitschrift in den 1920er Jahren, den Philosophischen Anzeiger, die im Untertitel sich eine Zeitschrift für die Zusammenarbeit von Philosophie mit den Einzelwissenschaften nannte, hatte Plessner sein Talent als Netzwerker entdeckt, der durch Reisen, Korrespondenz und Geselligkeit nicht nur einen hochinteressanten Wissenschaftlichen Beirat zusammenhielt4, sondern eben auch für die je einzelnen Ausgaben ein interdisziplinäres Netz von Beiträgern organisierte. Die spezifisch akademische Organisationserfahrung an der Universität stammte ebenfalls aus seinen Kölner Dozentenjahren, als Plessner – aus finanziellen Gründen – gleichzeitig als Dekanatsassistent fungierte und damit mit einem Universitäts- und Fakultätsbetrieb aus erster Hand vertraut wurde. Plessner war in der „academia“ überhaupt eine äußerst gesellige Natur, die mit ihrem Sinn für Auftritte, für Witze und Witzigkeit, für Anekdoten, für schauspielerisches Talent 4

Zu diesem Beirat gehörten Martin Heidegger ebenso wie Nicolai Hartmann oder der Göttinger Georg Misch, aber auch der medizinische Anthropologe Viktor von Weiz­säcker, der Psychiater Kurt Schneider, der Kunstwissenschaftler Worringer und viele Sprach- und Kulturwissenschaftler.

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und mit einem hochentwickelten Einfühlungsvermögen eine Basis für sein Organisationstalent bildete. Die fünfte Voraussetzung für das Wirken in Göttingen bildete selbstverständlich seine Exilerfahrung – Plessner ging ja nach nahezu 20jährigem erzwungenem Aufenthalt in den Niederlanden (1933 – ​1952) nach Göttingen, er kam also aus Westeuropa nach Deutschland zurück. Bleibend prägend zunächst die zweiphasige Exilerfahrung: Durch die berufliche Ausgrenzung 1933 nach der nationalsozialistischen Herrschaftsinstallation (wegen der jüdischen Herkunft seines Vaters war Plessner ohne akademische Berufs- und Berufungschance)5 in das Exil gezwungen; nach der deutschen Besetzung der Niederlande Anfang 1943 zum Untertauchen mit falschen Papieren in Utrecht und Amsterdam gezwungen. Plessner ist insgesamt einer Deportation nur knapp entkommen und hat mit Hilfe niederländischer Studenten wie Jan Glastra van Loon überlebt. Diese Vertreibungs- und Verfolgungserfahrung brachte er nach Göttingen mit: „Der Einbruch der Lumperei in Staat und Lehrkörper 1933 und des moralischen Versagens gegenüber den sogenannten nichtarischen Kollegen, des erschütternden Substanzverlustes durch Emigration und Krieg“ (Plessner 2001 [1965], S. 306). Plessner hat selbst beschrieben, dass ihn, der Anfang der dreißiger Jahre zu „deutsch-nationalen“ Optionen neigte (vgl. Dietze 2006, S. 397), diese Erfahrung sein – durchaus geliebtes – Deutschland mit „anderen Augen“ sehen ließ: „Man muss der Zone der Vertrautheit fremd geworden sein, um sie wieder sehen zu können. […] In verstärktem Maße erlebt diese Entfremdung […] vielleicht am intensivsten der Emigrant, der auf der Höhe des Lebens seine tausend ins heimische Erdreich und überkommenen Geist gesenkten Wurzelfasern bis zum Zerreißen gespannt fühlt, wenn er die ganze Überlieferung, aus der heraus er wirkt, nicht wie die Heimat glaubt, durch die Brille der ihn freundlich beschützenden Fremde, sondern mit anderen Augen wiederentdeckt.“ (Plessner 1953c)

Mit anderen Augen, d. h. auch unter Schmerzen wissens- und kultursoziologisch mehr und neu sehen lernen. Die vielleicht ausschlaggebende Voraussetzung für Plessners Wirken in Göttingen war sechstens allerdings seine Göttingen-Faszination bereits seit seinem Studium bei Husserl Mitte der 1910er Jahre. Göttingen war eine Art Lebensthema von Plessner. Er hat diese seine Affinität zu Göttingen als einmaliger Atmosphäre zwischen 18. Jahrhundert (Hainbund, Empfindsamkeit) und der Moderne (David Hilbert, Mathematik und moderne Physik) bereits Mitte der 1920er Jahre

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Zu Plessners Einstellung zum Judentum vgl. Dietze (2008).

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Abbildung 1  Plessner in Ascona 1950

Zuerst erschienen T. Allert, J. Fischer (Hrsg.), Plessner in Wiesbaden, DOI 10.1007/978-3-65805452-6, © Springer Fachmedien Wiesbaden 2014, S. 207; Privatbesitz Katharina Günther und Dorothea Krätzschmar-Hamann.

nach einem Besuch bei Georg Misch als Szene festgehalten in einem Brief an seinen Philosophenfreund Josef König: „An dem besagten Abend (bei Misch) saßen wir auf dem Balkon, bis still und groß der Mond über dem Wald emporstieg. Mit jener Hainbundstille, zopfig und dämonisch, die Göttingen hat: 18. Jahrhundert – so eine Einheit von Hilbert und Hölderlin, die mir immer wieder, wie kaum eine andere historische Qualität, ans Herz greift“ (König und Plessner 1994, S. 85).

Diese „Liebe zu Göttingen“ (Plessner 2001 [1965], S. 302) war ausschlaggebend dafür, dass er von Groningen aus den Ruf in das vom Krieg unzerstörte Göttingen annahm.

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2.2 Rahmungen für Plessners Wirken in Göttingen Nach den Voraussetzungen, die Plessner für sein Wirken für eine Göttinger Soziologie mitbrachte, sei eine mehrfache Rahmung dieses Wirkens skizziert – Bedingungen der Möglichkeit in Göttingen für Plessners Wirken: Plessners Gründung und Stimulierung der Soziologie in Göttingen hatte nämlich eine sehr spezifische Architekturkomponente, eine Eroskomponente, eine innersoziologische Konkurrenzkompenente, eine Werkkomponente und schließlich eine ausgeprägte Universitätskomponente. Erst in diesen Rahmungen werden Aufbau und die Leistungen der Göttinger Soziologie unter Plessner plausibel und darstellbar. Zunächst zur interessanten Baukomponente – die Gründung der Göttinger Soziologie ereignete sich nämlich in einer Doppelarchitektur. Das neue ‚Seminar‘ kam zunächst für zwei Jahre im Auditoriengebäude, dann aber 1953 in dem ältesten Universitätsgebäude der Göttinger Universität unter, unter dem Dach des Reitstallgebäudes, das einschließlich Fechtsaal als Bau-Ensemble Anfang der Weender Straße im Moment der Universitäts-Gründung 1736 als erstes errichtet worden war, um adlige Studenten an die neue Universität zu locken. Dort fanden nun alle Seminare der neuen Soziologie statt, während die Vorlesungen im aus dem Kaiserreich stammenden Auditorium oder im klassizistischen Universitätsbau am Wilhelmsplatz sich abspielten. Ein entscheidender Kontrapunkt gegenüber diesen Bauten aus dem 18./19. Jahrhundert war aber von vornherein dadurch gesetzt, dass sich Plessner im Zuge seiner Ankunft Sommer 1952 ein neues Haus im obersten Ostviertel (dem Göttinger Gründerzeit- und Professorenviertel) hatte bauen lassen, und zwar ein ‚Bauhaus‘, ein Haus im lupenreinen futuristischen Bauhaus-Stil, dazu noch durch eine Architektin, Lucy Hillebrand, jüngstes Mitglied des Deutschen Werkbundes in den 1920er Jahren. Dieses neue „Haus des Professors“ war 1952 Stadtgespräch in Göttingen, es wurde (vermutlich ohne Plessners Einwilligung) anonym und glänzend im damaligen Merian-Heft zu Göttingen geschildert (vgl. Bürkle 1953) und vor allem bebildert. Schon das war eine Provokation des Göttinger Bildungsund Professorentums. Das zweigeschossige, durchaus gar nicht große Haus war allein auf die geistige Arbeit hin entworfen, gleichsam als großes IntellektuellenAtelier Plessners, und zwar auf die private Werkarbeit einerseits und den quasiöffentlichen, salonartigen intellektuellen Austausch innerhalb des Hauses andererseits (vgl. Delitz 2014): Denn das Zentrum bildete eine zweigeschossige Halle, mit einer umlaufenden Galerie, elegant und sparsam möbliert, lichtdurchflutet, in die dann Plessner nicht nur sein sich bildendes Doktoranden-Kolloquium regelmäßig einlud, sondern auch Vorstandssitzungen der Wissenschaftlichen Vereine abhielt, deren Präsident er wurde, abgesehen von allen anderen Geselligkeiten. Hier an den Wänden wurde auch Plessners moderner Bilderschatz, seine drei

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Abbildung 2 und 3  Soziologisches Seminar im Reitstall – Außen- und Innenansicht

Zuerst erschienen T. Allert, J. Fischer (Hrsg.), Plessner in Wiesbaden, DOI 10.1007/978-3658-05452-6, © Springer Fachmedien Wiesbaden 2014, S. 146 – ​147; Privatbesitz Katharina Günther und Dorothea Krätzschmar-Hamann.

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Abbildung 4, 5 und 6  Plessners Haus im Göttinger Ostviertel mit Galerie 1952

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Bildnachweis: T. Allert, J. Fischer (Hrsg.), Plessner in Wiesbaden, DOI 10.1007/978-3-658-05452-6, © Springer Fachmedien Wiesbaden 2014, S. 135 – ​139 – Aus dem Merian Monatsheft im Hoffmann + Campe Verlag, 6. Jg./1 „Göttingen“.

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Gemälde von Max Beckmann, präsentiert. Plessner pendelte also baukörperlich fast täglich zwischen avantgardistischer Moderne und 18. Jahrhundert, zwischen David Hilbert und Hölderlin. Zweitens gehört zum Rahmen von Plessners Glück und Produktivität in Göttingen beim Aufbau der Soziologie eine Eroskomponente: Er lernte im Umfeld der Gründung des Soziologischen Seminars seine viel jüngere Frau Monika kennen. Die spätere Monika Plessner war eine Dr. Monika Tintelnot, in Breslau geborene Atzert, verheiratet mit einem Kunsthistoriker und Maler, selbst promovierte Kunsthistorikern, Mutter von zwei Kindern, in Trennung von ihrem in Göttingen arbeitenden Mann lebend. Sie suchte Plessner im Jahr 1951 in seinem Göttinger Amtszimmer auf, um ihn für ein Gutachten zur Erwachsenenbildung zu werben, die sie im ehemaligen Fürstentum Lippe als Volkshochschule in Lemgo aufbaute und leitete. Das erste elektrisierende Gesprächsthema zwischen beiden waren offensichtlich die drei Max Beckmanns, die damals noch in Plessners Büro angelehnt standen – drei Gemälde, die Plessner in Amsterdam von seinem letzten Vermögen, das ihm geblieben war, einem Brillanten aus dem Erbe seiner Mutter, von dem nach Amerika gehenden Beckmann erworben hatte (vgl. Plessner 1995). Nicht nur mit seinem Göttinger Bauhaus vollzog Plessner in Göttingen also einen provokanten Aufbruch, sondern auch mit der Dezember 1952 geschlossenen Ehe mit der geschiedenen Monika Plessner, eine Eheschließung, die so prekär im konservativen Göttingen erschien, dass Plessner die Trauung nach Frankfurt verlegte, wo Max Horkheimer Trauzeuge war. Schelsky, der Plessners Frau dann ebenfalls kennenlernte, spricht von Plessners „später Heirat mit einer klugen, als Schriftstellerin und Übersetzerin tätigen Frau, die nicht emigriert war.“ (Schelsky 1981, S. 155). Entscheidend für Plessners weitere Entfaltung wurde, dass Monika Plessner eine selbstständige Persönlichkeit war, die auch später beruflich – z. B. in der Erforschung der afroamerikanischen Literatur in den USA – eigene Wege ging – eine ideale Gesprächspartnerin und Lebensgefährtin für Plessner als Soziologen und Philosophen in Göttingen (vgl. Günther 2014). Damit muss nun die dritte Komponente eingeführt werden, die für Plessners Aufbau des Göttinger Instituts für Soziologie wichtig wurde – eine innersoziologische Konkurrenzkomponente, nämlich die zum wieder gegründeten Frankfurter Institut für Sozialforschung, das er Anfang 1953 parallel in teilnehmender Beobachtung kennenlernte. Das kam so: Auf Einladung von Max Horkheimer vertrat Plessner während seiner Göttinger Professur für ein Jahr in Frankfurt den in Amerika lehrenden Theodor W. Adorno (der damit seine amerikanische Staatsbürgerschaft aufrecht erhielt) und pendelte wöchentlich zwischen Göttingen und Frankfurt. Seine Frau nahm er gleich mit, sie wurde vorübergehend Assistentin von Horkheimer (als Ersatz für Gretel Adorno) – sie hat später unter den Titeln Ein Abend bei Adorno und Gruppenbild mit Horkheimer zwei brillante Skizzen zur At-

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mosphäre zwischen den Frankfurtern und Plessner entworfen (vgl. Plessner 1995). Plessner sollte sich neben der Lehre dort vor allem um den Fortgang der größeren wissenschaftlichen Studien kümmern sollte – unter anderem um die Gruppenstudie über Umfang und Virulenz nazistischer Vorstellungen im politischen Bewusstsein der bundesdeutschen Bevölkerung. Er selbst hat im Rückblick festgehalten, dass ihm für den Göttinger Aufbau die „Vergleichsmöglichkeit mit dem Frankfurter Institut“ wertvoll war, weil er Einblick in die Schwierigkeiten größerer Untersuchungen erhielt, die ihm „für eigene Pläne dienlich waren“ (Plessner 2001 [1965], S. 304).6 Insgesamt handelt es sich zwischen Horkheimer und Plessner, zwischen dem werdenden Göttinger Institut und dem erneuerten Frankfurter Institut um eine „Vernunftehe“ (Monika Plessner) – denn selbstverständlich bestätigte sich erneut, was bereits Ende der 1920er, Anfang der 1930er Jahre klar war: dass es eine gravierende Ansatzdifferenz gab. Die Frankfurter Repräsentanten standen Plessners Philosophischer Anthropologie ablehnend gegenüber wie er umgekehrt ihrer Kritischen Theorie der Gesellschaft, in der er, der sich in den 1920er Jahren bereits mit dem Neomarxismus von Lukács und Korsch auseinandergesetzt hatte, die marxistischen Denkfiguren der radikalen Entfremdungskritik an der bürgerlichen Gesellschaft wiedererkannte, während es ihm selbst eher um die ‚Grenzen‘ antibürgerlicher Gemeinschaftsutopien ging (vgl. Fischer 2014a). Als vierte Komponente beim Aufbau der Göttinger Soziologie sei schließlich die wichtige Werkkomponente erwähnt. Mit welchen Werken und Texten war, wurde und blieb Plessner in seiner Göttinger Zeit für die Studierenden, für die Fachwelt und für das Publikum präsent ? Zunächst: Gerade nicht mit seinem Hauptwerk, den Stufen des Organischen und der Mensch. Eine Einleitung in die philosophische Anthropologie von 1928. Das im de Gruyter Verlag erschienene Buch war nur über Bibliotheken präsent und erfuhr zunächst keine weitere Auflage. Berühmt war hingegen seine Anwendung der Philosophischen Anthropologie, eine Durchführung am Phänomen: Das Buch über Lachen und Weinen. Eine Untersuchung nach den Grenzen des menschlichen Verhaltens von 1940, das – sehr gut besprochen – in einer zweiten Auflage seit 1950 als Taschenbuch greifbar war. Wer Plessners philosophisch-anthropologische Argumentation kennenlernen wollte, griff zu diesem Buch. Als die Hauptquelle seiner Thesen und Argumente galt seit 1953 zudem der von ihm zusammengestellte Band seiner Texte mit dem für seine Göttinger Lage bezeichnenden Titel Zwischen Philosophie und Gesellschaft. Unter anderem der junge Jürgen Habermas (1954) besprach in den Frankfurter Hef6

In diesem Sinne parallel zu den Frankfurter Beiträgen zur Soziologie die Gründung Göttinger Abhandlungen zur Soziologie unter Einschluss ihrer Grenzgebiete, von 1957 an herausgegeben durch Plessner, ab 1964 zusammen mit Hans Paul Bahrdt, im Stuttgarter Ferdinand EnkeVerlag (1957 – ​1977).

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ten unter dem Motto Mut und Nüchternheit diese Plessner-Kollektion von Arbeiten aus den 1920er bis Anfang der 1950er Jahre, die neben philosophischen Aufsätzen7 anthropologische und soziologische Studien8 und die große Abhandlung Macht und menschliche Natur einschloss. Letzteres ein Buch von 1931, in dem Plessner aus einem vergleichenden Reflexionsdurchgang der unhintergehbar verschiedenen Kulturen in der Weltgeschichte und Weltgesellschaft zum Theorem der prinzipiellen ‚Unergründlichkeit‘ des Menschen gekommen war, ein Theorem, das Europa, die europäische Kultur, einerseits zum Geltenlassen anderer Kulturen motiviere bei gleichzeitiger Aufrechterhaltung der geschichtlich errungenen eigenen Standards. Als fünfte Komponente schließlich, die zum Rahmen seiner soziologischen Aufbauleistung in Göttingen gehört, soll die emphatische Universitätskomponente erwähnt werden: Plessner verstand sich über alle Fachspezialisierung hinaus als ein Mann der Universität schlechthin, ein sehr früh an der Universität als ganzer interessierter und in und für sie engagierter Mann. Diese Verantwortung für die Universität insgesamt symbolisierte in Göttingen schon seine ungewöhnliche Zugehörigkeit zu zwei verschiedenen Fakultäten. Als Universitätsmann glaubte er die Universität in seiner Person in gewisser Weise verkörpert, den Zusammenhang der verschiedenen Fächer im „korporativen Rahmen der Universität im ganzen und ihrer gesamtgesellschaftlich-politischen Verantwortung“ – auch im Sinne der „Bildungsfunktion der Wissenschaft“ (Plessner 1956b, S. 16). Plessner war nämlich auch ein an der Einwirkung der Universität auf die gesamtgesellschaftliche Bildung interessierter Mann. Gesteigert wurde das alles dadurch, dass Plessner nicht nur ein Universitätsmann war, sondern in den 1950er Jahren auch ein Mann der großen akademischen Wissenschaftsgesellschaften wurde. Das hat nicht nur dazu geführt, dass er sich gegen Ende der Göttinger Zeit zum Dekan und dann zum Rektor hat wählen lassen, sondern auch dazu, dass er ab Mitte der 1950er Jahre – als hätte er nichts anderes zu tun – sich gleich zum Präsidenten zweier Fachgesellschaften hat küren lassen – 1953 zum Präsidenten der nach dem Krieg neu gegründeten Gesellschaft für Philosophie in Deutschland (DGS) und 1955 zum Vorsitzenden der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGPhil).

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Deutsches Philosophieren in der Epoche der Weltkriege [1938], Gibt es einen Fortschritt in der Philosophie [1946], Reflexionen zu Edmund Husserl [1938] und Nicolai Hartmann [1933]. U. a. zur Deutung des mimischen Ausdrucks [1925/26], Zur Anthropologie des Schauspielers [1948], zum Lächeln [1950], Mit anderen Augen [1948], Abwandlungen des Ideologiegedankens [1931], Über das gegenwärtige Verhältnis zwischen Krieg und Frieden [1939].

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Abbildung 7  Plessner im Hörsaal ca. 1955

Zuerst erschienen T. Allert, J. Fischer (Hrsg.), Plessner in Wiesbaden, DOI 10.1007/978-3-65805452-6, © Springer Fachmedien Wiesbaden 2014, S. 152; Privatbesitz Katharina Günther und Dorothea Krätzschmar-Hamann.

2.3 Plessners Göttinger Soziologie und ihre Leistungen: Was hat Plessner getan ? 2.3.1 Göttinger Kreis von Studenten Das also waren die Voraussetzungen, die Plessner mit 59 Jahren nach Göttingen mitbrachte, und die Rahmenbedingungen in Göttingen, unter denen sein Aufbau und der Ausbau des Soziologischen Seminars in Göttingen erfolgten.9 Helmut Schelsky hat Plessners Aufbruch später so gekennzeichnet: „Als er nach dem Kriege sehr verspätet eine Professur für Soziologie in Göttingen annahm, fand er eine ungewöhnlich hochbegabte Gruppe von jungen Sozialwissenschaftlern als Studenten vor, die sich dort aus den […] Flüchtlings- und Rückzugbewegungen 9

Um seinen Gründungsakt der Göttinger Soziologie zu unterstreichen, pflegte Plessner die Legende, dass es vorher in Göttingen keine Soziologie bzw. keine Soziologen gegeben habe. Siehe demgegenüber die ‚archäologische‘ Darstellung einer Soziologie in Göttingen vor Plessner von Uwe Dörk und Alexander Wierzock in diesem Band.

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des Kriegsendes zusammengefunden hatte“ (Schelsky 1984, S. 139). Plessner hat selbst davon gesprochen, dass ihm „das Fach und die unorthodoxe Einstellung, die ich zu ihm hatte, einen Kreis zu[führte], die als Kriegsteilnehmer der letzten Stunde, als mittellose Flüchtlinge und Vertriebene einen Ernst und eine menschliche Reife mitbrachten, wie ich sie zuvor nur bei den jungen Widerstandskämpfern in Holland erlebt hatte“ (Plessner 1985, S. 337). Wie er Horkheimer im Sommer 1951 schrieb, stieg er in seinem ersten Göttinger Semester mit Übungen Zur soziologischen Gegenwartsdiagnostik (Geiger, Schumpeter, Monnerot) und zu einer Anleitung zu wissenschaftlichen Arbeiten ein; für das WS 1951/52 kündigte er Vorlesungen zu Allgemeiner Soziologie und zur Philosophischen Anthropologie an. In der Methoden-Übung ließ er die Studenten „eine Reihe praktischer Arbeiten zur Kommunalsoziologie“ unternehmen, „und zwar über Wohnverhältnisse in ausgewählten Wohngebieten Göttingens, über die Besucher der Volkshochschule, der Volksbücherei, der Käufer in den Konsumgenossenschaften“ und plante eine „Analyse des Theaterpublikums“ und der „Wahlvorschläge und Wahlbeteiligung“.10 Plessner hat beim Aufbau programmatisch vor allem Wert auf die Gewinnung und Ausbildung eines akademischen Nachwuchses gelegt, auf dessen Bildungs- und Aufstiegschancen, „weil in der Zeit nach der Diktatur eine Erneuerung der Soziologie von diesen getragen werden musste“. Sein erster Assistent (1951 – ​1956), Dietrich Goldschmidt, kam aus einem Englandaufenthalt nach Deutschland, hatte wegen seiner halbjüdischen Herkunft existentielle Schwierigkeiten gehabt und er brachte vor allem die für Plessner wichtigen organisatorischen Kompetenzen mit.11 Christian Graf von Krockow, sein zweiter Assistent nach Goldschmidt (1956 – ​ 1961), einer der vielen Kriegsheimkehrer und zugleich Vertriebenen im PlessnerKreis, hat über die Kernzusammensetzung des plessnerschen Kreises eine kleine Anekdote überliefert. Sein pommerscher Stiefvater, vom preußischen Kadettenkorps geprägt, habe sich einmal über die im Göttinger Seminar versammelten Namen gewundert: „Plessner – ist das nicht jüdisch ? / Ja. / Und ‚Goldschmidt‘ ? / Auch. / Aber dann „von Ferber“ – ich habe einmal einen gekannt, ausgezeichnetes Regiment – und ‚Graf Kro­ ckow‘: Wie passt das zusammen ? / Antwort von Christian Graf Krockow: Sehr gut: Wir sind eben alle aus der Bahn geratene Existenzen und Außenseiter.“ (Krockow 2014 [1991], S. 148) 10 Plessner an Horkheimer, 30. Juli 1951. Archiv des Soziologischen Seminars der Universität Göttingen. 11 Goldschmidt engagierte auch Plessners Sekretärin, Lieselotte Stern, ebenfalls mit jüdischen Hintergrund. Zu Goldschmidt siehe auch den Beitrag von Michael Becker in diesem Band.

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Diese existentielle Dezentrierung durch die historischen Umstände der in Göttingen sich bei Plessner Zusammenfindenden kam der Mentalität der Soziologie als neuem Universitätsfach passgenau entgegen: nämlich die geschichtlich so durcheinander geratenen Vertrautheitsverhältnisse der deutschen Gesellschaft mit anderen, mit neuen, frischen Augen zu sehen. Zu den Plessner-NachwuchsSchülern gehörten neben dem Bildungssoziologen Dietrich Goldschmidt, später Direktor am Berliner Max Planck-Institut für Bildungsforschung, Christian von Ferber, später an der von Schelsky gegründeten Sozialwissenschaftlichen Fakultät in Bielefeld, und Christian Graf von Krockow, zunächst politische Soziologie und Sportsoziologie, später bekannter Publizist, unter anderem auch Peter von Oertzen, später führender linker Sozialdemokrat und niedersächsischer Kultusminister; Alexander Busch, später Leiter der Hochschulstatistik im Bundesamt für Statistik in Wiesbaden, Wolfgang Schulenberg, Martin Schwonke und später noch als letzter Doktorand Plessners Hans Peter Dreitzel.12 Zu erwähnen ist, dass Plessner auch Schüler aus der niederländischen Zeit hatte, die ihm persönlich stark verbunden waren: die in Holland bekannten Sozial- und Rechtsphilosophen Lolle Nauta und Jan Glastra van Loon.13 Ohne ein Methodenfanatiker zu werden, hat Plessner großen Wert auf praktische Methodenausbildung gelegt, etwas, wofür er selbst gewisse Voraussetzungen bereits aus dem von ihm mit gegründetem sozialwissenschaftlichen Institut an der Universität Groningen noch vor 1940 mitbrachte. Wichtig waren die Planung und Durchführung von ausführlichen Interviewgesprächen, aber auch quantitative Erhebungen und Statistik. Vorausgesetzt wurden immer phänomenologische Be12 Anlässlich seines 60. Geburtstages 1952 überreichten seine Doktoranden Plessner ein großes, in Leder gebundenes Gästebuch (für sein neues Haus) mit leeren Seiten. Plessner sah in diesem leeren Band ein Symbol seiner Einflusslosigkeit im Nachkriegesdeutschland, der fatalen Unterbrechung seiner akademischen Produktivität durch die nationalsozialistische Verfolgung und widmete den Band um, indem er seine Doktoranden biographische Zwischenberichte hineinschreiben ließ. Insofern ist der Band heute ein Dokument zur Gründerzeit des Soziologischen Seminars in Göttingen (vgl. ausführlich Dietze 2001). 13 Die unveröffentlichte Festschrift zum 65. Geburtstag von Plessner 1957 unter dem Titel „Gesellenstücke“ enthält inhaltliche Beiträge seiner soziologischen und philosophischen Schüler und gibt insofern den besten Überblick über seinen Göttinger Wirkungskreis; in alphabetischer Reihenfolge: Hermann Ulrich Asemissen (später Kunstphilosoph); Hans Paul Bahrdt; Eberhard Bubser (Philosoph, später Übersetzer); Manfried Büttner; Alexander Busch; Christian von Ferber; Wolfgang Finke (Philosoph); Dietrich Goldschmidt; Walter Hinck (Literaturwissenschaftler, später Literaturkritiker); Christian Graf von Krockow; Peter von Oertzen; P. C. Oudenaarden; Wolfgang Schulenberg; Martin Schwonke; Willi Strzelewicz; Klaus Zimmermann (Philosoph). Beiträge u. a.: Hans Paul Bahrdt, Über einige Formen des gesitteten Betragens. In Gesellenstücke. Helmuth Plessner zum 65 Geburtstag, Göttingen 4. September 1957; Ulrich Asemissen, Egologische Reflexionen, ebd.. Exemplar der Festschrift im Groninger Nachlass Plessner.

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Abbildung 8  Doktorandenkolloquium ca. 1958

Zuerst erschienen T. Allert, J. Fischer (Hrsg.), Plessner in Wiesbaden, DOI 10.1007/978-3-658-05452-6, © Springer Fachmedien Wiesbaden 2014, S. 149; Privatbesitz Katharina Günther und Dorothea Krätzschmar-Hamann.

schreibungen des Gegebenen und selbstverständlich historische Bildung zur Gesellschafts- und Kulturgeschichte. Ebenso wichtig waren Theoriekenntnisse und -debatten: Frühschriften von Karl Marx, Hegels Rechtsphilosophie und Feuerbach; Georg Lukács Geschichte und Klassenbewusstsein und Arbeiten von Karl Korsch, aber auch Poppers Die offene Gesellschaft und ihre Feinde, Carl Schmitts Begriff des Politischen (vgl. Krockow 2014) – und im Aufbau der von Plessner handverlesenen Seminarbibliothek konnten die Studierenden zum Beispiel auch das damals verschollene und kaum jemandem bekannte zweibändige Werk von Norbert Elias Der Prozess der Zivilisation in der Erstausgabe finden – wie Hans Peter Dreitzel (1992, S. 8) berichtet hat.14 14 Plessner zog 1958 auch in Erwägung, Norbert Elias zum Berliner Soziologentag 1959 einzuladen. Die eigentliche Wiederentdeckung von Elias in Deutschland beginnt dagegen mit der Edition der Höfischen Gesellschaft [1969] in der Reihe Soziologische Texte des LuchterhandVerlages.

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2.3.2 Schwerpunkte: Leistungen in den speziellen Soziologien Schelsky (1982, S. 139) hat später – mit einem gewissen Neid und in plessner-kriti­ scher Absicht – dekretiert: „Ich halte Göttingen für den universitären Ursprungsort der geistigen Initiative für eine neue bundesdeutsche Soziologie“. Zu der „ungewöhnlich hochbegabten Gruppe von jungen Sozialwissenschaftlern als Studenten“ zählte er dabei „junge Gelehrte wie Bahrdt, Goldschmidt, v. Oertzen, Popitz und manche andere.“ Bahrdt und Popitz wurden also innerhalb der bundesrepublikanischen Sozio­ logenszene zu den Göttingern gerechnet. Das ist interessant, weil zu den speziellen Soziologien zur Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung der bundesrepublikanischen Gesellschaft, die Plessner förderte, indirekt zunächst die Arbeits- und Industriesoziologie gehört. Neben der direkten Ausbildung von Schülern an seinem Göttinger Soziologischen Seminar war sein wichtigster Beitrag zur bundesrepublikanischen Soziologie nämlich vermutlich die Verwandlung zweier Philosophen in philosophisch-anthropologisch gebildete Sozialforscher, deren Doppelstudie zu Technik und Industriearbeit (Popitz et al. 1957a) und Das Gesellschaftsbild des Arbeiters (Popitz et al. 1957b) Mitte der 1950er Jahre in ihrer Methodik und in ihren Resultaten Kern der deutschen Industriesoziologie und damit für lange Zeit paradigmatischer Kern der Soziologie insgesamt wurde. Heinrich Popitz und Hans-Paul Bahrdt, beides Bürgersöhne, mit sechs Jahren Kriegserfahrung und damit engstem Kontakt zu den sogenannten einfachen Leuten aus dem Volk, lernten sich in Göttingen in den Seminaren von Nicolai Hartmann und Helmuth Plessner Ende der 1940er Jahre bei dessen erster Gastprofessur 1948 kennen. Bahrdt (1952) promovierte bei Plessner über die philosophische Anthropologie von Herder, Popitz (1953) begann in Göttingen eine Dissertation über die Kategorie des ‚entfremdeten Menschen‘ beim jungen Marx, die er in Basel bei Karl Jaspers einreichte. Unter dem Eindruck von Phänomenologie, von Philosophischer Anthropologie, die das Verhältnis des Menschen zu seinem Körper akzentuierte, und der empirischen Sozialforschung, in der sie bei Plessner u. a. das mühevolle Geschäft der Befragung lernten (vgl. Bahrdt 1987), verwandelten sie sich von Philosophen in Soziologen mit Wirklichkeitsdrall, ohne je die philosophische Schulung preiszugeben. Ein Popitz angetragener, großzügig ausgestatteter Forschungsauftrag der Rockefeller Foundation zu Arbeitsbedingungen und Arbeitermentalität im Ruhrgebiet führte sie beide und zwei weitere Mitarbeiter – nämlich Hanno Kesting, später Gehlens Assistent in Aachen, und Ernst August Jüres 1953/54 in das Eisen- und Stahlindustrierevier Westdeutschlands. Ihr Standort war die Sozialforschungsstelle Dortmund. In der Ausgestaltung ihres Forschungsauftrages waren Popitz und Bahrdt völlig frei. Man kann sagen, sie waren aus dem Feld heimgekehrt, hatten studiert, und waren nun ins Feld zurückgekehrt, ins ‚heart

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of dark­ness‘ der modernen deutschen Gesellschaft, wo sie willens waren, alle kulturkritischen Annahmen über das Verhängnis der Technik und des Industriebetriebs, über die technische und soziale Bedingtheit der Arbeit in Großbetrieben und über den Klassenkampf zu prüfen. Bahrdt hatte Plessner in Göttingen ausführlich brieflich über diese arbeits-, technik- und industriesoziologische Forschung unterrichtet.15 1955 lud Helmut Schelsky den „wissenschaftlichen Nachwuchs für Soziologie an den norddeutschen Hochschulen“ zu einer Tagung nach Hamburg ein, wo Schelsky seit 1953 die Professur für Soziologie innehatte. Plessner war ebenfalls mit dabei und brachte seine Göttinger Assistenten mit. Junge Soziologen sollten die Ergebnisse ihrer Untersuchungen untereinander diskutieren und einer größeren wissenschaftlichen Öffentlichkeit vorstellen. Plessner kam mit seinen Göttinger Assistenten (Goldschmidt, von Ferber), Schelsky mit Heinz Kluth, außerdem aus Kiel der Assistent des Bevölkerungswissenschaftlers Mackensen, Karl Martin Bolte. Direkt aus dem Feld ihrer industriesoziologischen Forschungsarbeiten kamen Bahrdt und Popitz und berichteten über das ‚Gesellschaftsbild des Arbeiters‘. Zuhörer der Tagung waren auch Ralf Dahrendorf, der selbst industriesoziologische Fragestellungen verfolgte, Dieter Claessens und wiederum Habermas (1955a)16, der in der FAZ einen respektvollen Tagungsbericht unter dem Titel Der Soziologen-Nachwuchs stellt sich vor veröffentlichte. Habermas fasste die unter der Federführung von Schelsky und Plessner sich unter den jungen Soziologen einspielende Leidenschaftlichkeit zur Sachlichkeit und die skeptische Haltung in weltanschaulichen Fragen staunend und abwägend zusammen: „Sind die tatsächlichen Entspannungen der gesellschaftlichen Lage und im gegenwärtigen Bewusstsein lediglich Erschöpfungs- und Resignationseffekte, die einen harmonistischen Schleier über dahinschwelende, gleichwohl ungelöste Konflikte breiten; oder sind das echte Entspannungen, die uns in eine Art positiver Restauration, in ein konformistisches Verhältnis zu den Zwangslagen und Errungenschaften des technischen Fortschritts wie der nunmehr verabschiedeten Aufklärung einpendeln ? […] Eine stillschweigende Demonstration des häufiger zitierten ‚utopielosen Zeitalters‘ ? Oder praktizierten hier junge Soziologen den von ihnen selbst leidenschaftlich und genau analysierten ‚Konkretismus‘‚ sozusagen auf höchstem Niveau ? Wie auch immer, mit Positivismus hatte die Enthaltsamkeit nichts zu tun.“

15 Bahrdt an Plessner, 20. 1. ​1954, S. 2; Archiv des Soziologischen Seminars Univ. Göttingen. 16 Es ist der Habermas, bevor er 1956 Assistent am Frankfurter Institut für Sozialforschung wird.

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Für manche Beteiligte war dieses Treffen die „deutsche Geburtsstunde der Soziologie“ (Popitz 2006). Auch René König nahm an dem Treffen teil und war – wie er an Schelsky schrieb – von der Veranstaltung, den Göttingern und Kielern beeindruckt.17 In diesem bereits unter Plessner deutlichen Göttinger Grundzug arbeitsund industriesoziologischer Forschung zu nüchterner Sachlichkeit der Erschließung der Kernzonen der Industriegesellschaft gehören dann auch die Dissertation von Christian von Ferber (1959) zu Arbeitsfreude, Arbeitsinteresse und Arbeitszufriedenheit. Eine Beitrag zur Soziologie der Arbeit in der industriellen Gesellschaft [Originaltitel], aber auch die dann bereits bei Bahrdt verfasste Dissertation von Konrad Thomas (1964) über Die betriebliche Situation des Arbeiters und ganz gewiss die industriesoziologischen Studien von Horst Kern und Michael Schumann in den 1960er, 70er und 80er Jahren.18 Plessner blieb im Zentrum einer Gesellschaftsanalytik der Moderne auch damit, dass er parallel die andere Seite der Arbeits-, Leistungs- und Industriegesellschaft verfolgte – in der Freizeit, im modernen Sport. Obwohl Plessner – wie von Krockow einmal mündlich bemerkt hat – selbst ganz unsportlich war, wurde seine Soziologie des Sports (Plessner 1952; 1956) der paradigmatische Beitrag zu einer Beobachtung des „Sports in der modernen Gesellschaft“, was von Krockow (1972) auf seine Weise weiterverfolgt hat (vgl. auch Meinberg 2006). Plessner begriff den Sport als Massenphänomen bzw. den Massensport als ein Ausdifferenzierungs-, Spiegelungs- und prekäres Ausgleichsphänomen der Moderne. Wo auf Grund der Arbeitsteilung beruflich Spezialisierungen und Abstraktionen gezüchtet werden, bleibt das Verlangen nach leiblicher Ganzheit, die in die sportliche Betätigung der Freizeit abwandert. In seinem Wettbewerbscharakter spiegelt diese Sphäre aber zugleich das Leistungsprinzip der Berufssphäre, von der sie sich abhebt. Außerdem übernimmt der Sport in einer Gesellschaft der anonymen Großstadt die Chance des Gesehenwerdens und Genanntwerdens. Wo schließlich die modernen Verhältnisse abstrakt und nurmehr intellektuell verständlich scheinen, verschafft sich das Anschauungsverlangen im Sport ein ausgleichendes, stellvertretendes konkretes Anschauungsmedium der Prozesse der Leistungsgesellschaft. Plessner hat auch den Weg zur bundesrepublikanischen Stadtsoziologie zur Untersuchung von Urbanisierungsprozessen mit gebahnt. Bereits 1952 beantragte er Mittel zur Erforschung der neuen „niedersächsischen Industriestädte“ Wolfsburg und Salzgitter: 17 Renè König an Helmut Schelsky, 7. 6. ​1955 (vgl. König 2000, S. 142). Auch unter diesem Eindruck schrieb König am 22. 5. ​1958 an Joseph S. Roucek eine charakteristische Einschätzung über Plessner in Göttingen: „He is a philosopher but with rather strong sociological interests. He has got a group of very interesting assistents. He himself is a rather nice chap“ (ebd., S. 801). 18 Vgl. hierzu den Beitrag von Kerstin Brückweh in diesem Band.

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„Als meines Wissens einziges soziologisches Institut des Landes könnte es eine Fülle von Problemen Niedersachsens klären, an denen Politik und Wirtschaft dringend interessiert sind. Man denke nur an die Fragen der richtigen Flüchtlingsansiedlung, an das Problem der politischen Schichtung des Landes mit dem fatalen Hang zum Rechtsradikalismus, an die unglückliche soziale Struktur der Industrieansiedlungen“ in Wolfsburg und Salzgitter. „Für eine derartige Untersuchung“, fährt Plessner fort, „haben wir amerikanische Vorbilder wie die ‚Yankee City Series‘ von Lloyd Warner […] oder ‚Middletown‘ und ‚Middletown in Transition‘ von dem Ehepaar Lynd, aber auch das vor dem Abschluß stehende Darmstadt-Projekt, dessen Leitung bei dem Frankfurter Institut für Sozialforschung liegt.“19

Ergebnis war hier vor allem die Wolfsburg-Studie. Soziologische Analysen einer jungen Industriestadt von Martin Schwonke und Ulfert Herlyn (1967), die Soziologie der modernen Stadt, der modernen Großstadt, die dann vom Plessner-Schüler und -Nachfolger Hans Paul Bahrdt zu einem bedeutenden Forschungsfeld der Göttinger Soziologie seit den 1960er Jahren ausgebaut wurde.20 Eigentlicher Forschungsschwerpunkt wurde aber durch ein DFG-Projekt die Universitäts- und Wissenschaftssoziologie, in der sich seit Anfang der 50er Jahre die Mitarbeiter und Mitarbeiterinnen sozialforscherisch schulten, mit einer auf Bundesebene durchgeführten Untersuchung zur Lage der deutschen Hochschullehrer, die mehrbändig veröffentlicht wurde.21 Plessner griff hier einen bereits aus Kölner Tagen der Wissenssoziologie stammenden, in der Groninger Soziologieprofessur erstmals konkretisierten Plan auf, das eigene Milieu der Universität zum ‚fieldwork‘ der Sozialforschung zu machen. Er verstand dieses Untersuchungsvorhaben als ein Forschungsprojekt der „Soziologie der Kultur“, wenn denn „kulturelle Produktivität und Empfänglichkeit […] von der Gesellschaft geprägt und für sie wirksam sind“ (Plessner 1956b, S. 10). Der Ausgangspunkt war der Kontrast zwischen der humboldtschen Universitätsidee der Einheit von Forschung und Lehre und der Realität der Universitäten und Wissenschaften in der „industriellen Gesellschaft“. Wenn letztere eine „von der Wissenschaft bestimmte Kultur“ ist und zugleich „unsere Hochschulen […] Großbetriebe geworden“ sind und dabei – wie schon der von Plessner zitierte Max Weber konstatierte – „innerlich wie äußerlich die alte Universitätsverfassung fiktiv geworden“ sei, dann bedurfte es hier – so Plessner – „empirischer Sozialforschung der Kultur“, der „geistigen Ar19 Antragsskizze vom 24. März 1952. Archiv des Soziologischen Seminars der Universität Göttingen. 20 Zur Geschichte der Wolfsburg-Untersuchungen sowie zur bahrdtschen Stadtsoziologie siehe auch den Beitrag von Ulfert Herlyn in diesem Band. 21 Vgl. hierzu auch den Beitrag von Oliver Römer und Gerhard Schäfer in diesem Band.

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beit“. Nicht zuletzt um der „Wissenschaftspflege des modernen Staates“ willen, gerade auch im Hinblick auf die „Sozialpolitik der geistigen Arbeit“, der Rekrutierung des wissenschaftlichen Nachwuchses Analysen der Hochschulwirklichkeit zur Verfügung zu stellen. Die Untersuchung gliederte sich in drei Teile: 1. Nachwuchsfragen im Spiegel einer Erhebung 1953 – ​55; 2. Stellenplan und Lehrkörperstruktur der Universitäten und Berlin (West) 1953 – ​55; 3. Die Entwicklungen des Lehrkörpers der deutschen Universitäten und Hochschulen 1864 – ​1954 (vgl. Plessner 1956). Darin eingeschlossen waren Interviews mit Vertretern aller Fakultäten auf allen Stufen der akademischen Hierarchie und die institutionelle Entwicklung der Universitäten in den letzten hundert Jahren. Von Beginn an hat Plessner dieses Forschungsprojekt mit dem Desiderat einer „Hochschulreform“ verbunden – angesichts von erheblichen Zuwächsen an Studierenden, vom Nachholbedarf am Ausbau alter und neuer Fächer, der Nachwuchsrekrutierung und sozial­politischen Absicherung („Sicherheitsbedürfnisse jugendlicher Familienväter in akademischen Anfangsstellungen“), die Frage des „Mittelbaues“ als zusätzlichem Lehrkörper zur Entlastung der Professoren und deren Forschung, zur Ausgliederung von Forschung in eigene Institute. Insgesamt ging es dem Kreis von „entschiedenen Hochschulreformern“ – dem ‚Hofgeismarkreis‘ (Hochgeschwender 1998, S. 430 – ​ 437), dem Plessner selbst angehörte, um eine „besonnene Hochschulreform“, in der die „Idee unserer Universität, die enge Verbindung von Forschung und Lehre im freien Zusammenschluß magistorum et scolarum, auch in einer neuen Gesellschaft zur Geltung“ gebracht werden sollte. Zwar habe die industriegesellschaftliche Transformation die „Humboldtsche Idee zur Ideologie gemacht“, aber „ihre Idee lebt, auch wenn sie zur Ideologie geworden ist […], denn die Situation von Wissenschaft und Hochschule in dieser Phase gesellschaftlicher Transformation ist offen und würde sich selbst mißverstehen, wollte sie sogar auf ihre Fiktionen als regulative Prinzipien der Freiheit verzichten“ (Plessner 1956b, S. 17). Zum Projekt gehörte noch, dass der Bearbeiter des statistischen Teils Alexander Busch (1959) mit einem „amüsant-instruktiven Buch zur Geschichte des Privatdozenten von 1816 – ​1914“ promovierte. Weiter hat Plessner Bildungssoziologie gefördert, hier vor allem den Bereich der Erwachsenenbildung (vgl. Schulenberg 1957), die später auf Bundesebene fortgesetzt wurde unter dem Titel Bildung und gesellschaftliches Bewusstsein (Strzelewicz et al. 1965); zudem Lempert, Der Gewerbelehrer. Eine soziologische Leitstudie (1962). Plessner war auch ein an der Einwirkung der Universität auf die gesamtgesellschaftliche Bildung insgesamt interessierter Mann: In seiner Göttingen Zeit entwarf und organisierte er ein Dozentenprogramm, in dem Universitätsdozenten mit ihren Erkenntnissen in die Erwachsenenbildung gingen, um insgesamt den Aufklärungsstand der modernen komplexen Gesellschaft zu steigern (vgl. Rehberg 2014).

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Nicht zuletzt hat Plessner das Gebiet der Wissens- und Kultursoziologie pflegen lassen, u. a. durch von Krockows (1958) berühmt werdender Dissertation Die Entscheidung, in der die dezisionistische Rhetorik und Argumentation von drei Schlüsselintellektuellen der 1920er und 30er Jahre vergleichend kritisch untersucht wurde: Ernst Jünger, Carl Schmitt und Martin Heidegger.22 Auch Schwonkes (1957) Arbeit zur ‚naturwissenschaftlich-technischen Utopie‘ mit dem Untertitel Vom Staatsroman zur Science Fiction gehört zu diesem wissens- und kultursoziologischem Feld. Seit 1957 organisierte Plessner eine zunächst von ihm, dann später seit Anfang der 1960er Jahre zusammen von ihm und seinem Lehrstuhlnachfolger Hans Paul Bahrdt herausgegebene Reihe: Göttinger Abhandlungen zur Soziologie unter Einschluss ihrer Grenzgebiete, in der die Göttinger Dissertationen erschienen. Der bezeichnende Titel signalisiert, dass er als Soziologe mit dem Hintergrund der philosophischen Anthropologie den interdisziplinären Anspruch auf die Ganzheit des Wissens und der Wissenschaften aufrechterhielt, wie es für ihn im Ideal der universitas der deutschen Universität verkörpert war. 2.3.3 Wissenschaftspolitisches und politisches Engagement Plessner hat seinem letzten Doktoranden, Hans Peter Dreitzel (1962), für dessen Dissertation ein Thema der Politischen Soziologie vorgeschlagen, das Thema der Elite. Auch hiermit – so wird man vermuten können – ließ Plessner sein eige­ nes Milieu, seine eigene Selbsteinschätzung, seinen eigenen Hochschullehrerstatus samt politischer Verantwortung soziologisch mit reflektieren. Man wird insgesamt sagen können, dass Plessner in den 1950er Jahren als Soziologe der Göttinger Universität den antitotalitären Konsens des Grundgesetzes der Bundesrepublik verkörperte und öffentlich mit Leben füllte. Bereits Anfang der 1950er Jahre engagierte er sich im Kongress für kulturelle Freiheit und nahm an dessen wichtiger deutschen Tagung 1953 in Hamburg Wissenschaft und Freiheit mit einem Vortrag zu Universität und öffentliche Meinung teil (vgl. Plessner 1954). Diese im Juni 1950 in West-Berlin von nordamerikanischen und westeuropäischen Intellektuellen wie Arthur Koestler, James Burnham, Manes Sperber, Ignaz Silone gegründete Kulturorganisation war der Versuch, unter Einbindung von deutschen Kollegen wie etwa Eugen Kogon und Carlo Schmid, ausgehend von den jüngsten 22 Der Titel der Dissertation 1954 lautete Der Dezisionismus bei Ernst Jünger, Carl Schmitt und Martin Heidegger, seine soziale Funktion und seine sozialtheoretische Bedeutung. Es war laut Auskunft Christian von Ferbers „‚eben ausdrücklich auch der Wunsch von Plessner‚ […], dass Christian Graf von Krockow in seiner Dissertation über den Dezisionismus im deutschen politischen Denken der Zwischenkriegszeit die Schriften Martin Heideggers einbezog“ (Dietze 2006, S. 396).

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Erfahrungen mit dem Nationalsozialismus und den aktuellen Erfahrungen mit dem Sowjetkommunismus, sich selbst als nicht-totalitär gesonnene Intellektuelle zu organisieren. Von deutscher Seite führend beteiligt war der Hamburger Klassische Philologe, Misch-Schüler und Plessner-Freund Bruno Snell. Der Kongress für kulturelle Freiheit verteidigte nach eigenem Verständnis die ‚freie Welt‘ und den ‚westlichen‘ Individualismus, die Menschenwürde, das Eigentumsrecht gegen dem sowjetischen Kommunismus. Dieses liberale Netzwerk spannte Plessner aber auch im Fall des rechtsnationalen niedersächsischen Kultusministers Leonard Schlüter (der zugleich selbst mütterlicherseits jüdischer Abstammung war) ein, indem er dem nach dessen Ernennung sich erhebenden Protest der Göttinger Universität (Rektor, Senat und ASTA) 1953 eine internationale Note gab, wodurch der erzwungene Rücktritt von Schlüter in der internationalen Öffentlichkeit als Schritt aktiver Vergangenheitsbewältigung der jungen Bundesrepublik wahrnehmbar wurde (vgl. Plessner 1955). Als sich Plessner 1955 in seinem eigenen Göttinger Haus zum Vorsitzenden der DGS wählen ließ, war er in der Folge auch in politische Konflikte innerhalb der Soziologie-Organisation involviert. Im Vorfeld des Westberliner Kongresses 1959 kam es nämlich 1958 zu einem Konflikt mit einer parallelen Nürnberger Kongressorganisation um den italienischen Soziologen Corrado Gini, der aktiv während des italienischen Faschismus mit einer ‚Theorie des Faschismus‘ hervorgetreten war und für die reaktivierte internationale Soziologen-Vereinigung Internationales Institut für Soziologie auch in Deutschland Gleichgesinnte in der Soziologie zu versammeln suchte. In einem nervenaufreibenden diplomatischen Kampf gelang es Plessner in Kooperation mit seinem Vizepräsidenten René König23, die fachbrisante Situation eines Bürgerkrieges in der Soziologie (Weyer 1986) zu entschärfen – auch wenn die Spannungen bis zum Berliner Kongress nachhallten (vgl. insbesondere König 2000). Diesen fünfzigjährigen Jubiläumskongress der DGS im Frühjahr 1959 in Westberlin, der westlichen ‚Insel‘ im sowjetischen Hoheitsgebiet, organisierte Plessner nun allerdings wiederum mitten in der Hochspannung des Kalten Krieges, des Chruschtschow-Ultimatums. In seiner Eröffnungsrede zum Kongressthema Die Rolle der Soziologie in der modernen Gesellschaft machte er als DGS-Vorsitzender unmissverständlich klar, dass angesichts eines „kommunistischen Weltlagers, das die Soziologie zu einer bürgerlichen Wissenschaft abwertet“ (Plessner 1960, S. 209), nur die „offene Gesellschaft“ des Westens eine Soziologie als Fach und Dauerkritik ermöglichte und nach ihr verlangte. Plessner als engagierter Universitätsmann, der in politischen 23 René König hatte eine hohe Meinung von Plessner – bereits am 28. 3. ​1951 nach seiner Rückkehr nach Deutschland schrieb er in einem instruktiven Überblick zur aktuellen deutschen Soziologie-Szene an Alva Myrdal: „Göttingen: H. Plessner, ausgezeichneter Mann“ (König 2000, S. 678).

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Konflikten das Eliten-Gewicht der Universität zu positionieren verstand, wurde 1957 zum Dekan der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät und 1959 zum Rektor der Universität Göttingen gewählt. 2.3.4 Intellektuelle Produktivität Es ist mitunter vermerkt worden, dass Plessner die verlorenen intellektuellen Jahre der Produktivität durch das erzwungene Exil und den Kampf um das Überleben nicht mehr hat aufholen können. Wohl gelang ein „nachgeholtes Leben“ (Dietze 2006) innerhalb der akademischen Welt, aber die Herausforderungen der Institutsgründung, der Forschungsprojekte, der akademischen Selbstverwaltung, der Präsidentschaften wissenschaftlicher Gesellschaften zogen auch Energien ab. Dennoch ist Plessner gegen Ende seiner Göttinger Zeit noch einmal zur intellektuellen Hochform aufgelaufen. 1959 erreichte er zunächst eine eigentümliche Präsenz in der deutschen Öffentlichkeit durch die zweite, unveränderte Auflage seines Deutschlandbuches von 1935, für das er einen neuen, zugkräftigen Titel fand und eine ausführliche neue Einleitung schrieb und das nun unter dem Titel Verspätete Nation eine Fülle von Besprechungen (von Historikern und Soziologen, u. a. auch wieder von Habermas) erhielt: Diese Studie, die in einer Art vergleichender Analyse sich modernisierender Gesellschaften (Frankreich, England, Niederlande, USA), vor allem unter Einrechnung religionssoziologischer Differenzen und Pfade (Max Weber), eine historische Soziologie Deutschlands kurz nach der Machtergreifung versuchte, spielte nun Anfang der 1960er Jahre in der bundesrepublikanischen Auseinandersetzung über die geistesgeschichtlichen, kultur- und politiksoziologischen Voraussetzungen der Affinität gerade des deutschen Bürgertums zum Nationalsozialismus seit 1933 eine erhebliche Rolle. Plessners Buch ist eine intellektuelle Reaktion auf 1933 – eine tief ausholende Aufklärung über die Aufklärung, über den bürgerlichen Geist in Deutschland, der 1933 ermöglicht, und ist insofern mit Horkheimers und Adornos späterer Dialektik der Aufklärung von 1947 vergleichbar. Aber während Horkheimer und Adorno den deutschen Zivilisationsbruch gleichsam universalisieren, die deutschen Vorkommnisse in eine universale Verhängnisgeschichte der instrumentellen Vernunft von Odysseus bis zur kapitalistischen Moderne verwandeln und damit auch den Westen, Westeuropa und die USA selbst in das strukturelle Bedingungsfeld der deutschen Katastrophe einbeziehen, liefert Plessner umgekehrt in seinem Buch eine Differentialdiagnostik ‚Deutscher Geist und der Westen‘: Es sind aus seiner Sicht spezifische religions-, politik- und philosophiegeschichtliche Bedingungen, die gerade – und nur – das deutsche Bürgertum in einer europaweiten Krise vor dem Ordnung versprechenden Angebot einer rassenbiologischen ‚auto­ritären

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Biologie‘ eines auf Aktion und Dezisionismus setzenden Staates kapitulieren lässt – im Unterschied zu den im ‚politischen Humanismus‘ stabilisierten westlichen Gesellschaften: Sie führen nämlich die frühe Aufklärung gleichsam im Schilde ihrer verfassungsrechtlichen Staatsgründungen im Unterschied zum späten Deutschland des 19. Jahrhunderts, in der die Staatsgründung bereits in die Phase eines dekonstruierten Humanismus fällt. Wie man an den Titeln des Buches Das Schicksal deutschen Geistes am Ausgang seiner bürgerlichen Epoche (1935) und Über die Verführbarkeit bürgerlichen Geistes (1959a [1935]) erkennt, kreist Plessners Denken um den gerade durch Philosophie und Soziologie wie ein Augapfel zu hütenden Habitus des Bürgertums als unentbehrlicher Trägerschicht jeder krisentauglichen Moderne – bereits in den 1920er Jahren, dann als Emigrant, und vor allem als Remigrant, der 1949 – wie Horkheimer und Adorno – in die junge Bundesrepublik zurückkehrt und von Göttingen aus als Philosoph und Soziologe in die sich neu fassende deutsche Gesellschaft wirkt. Die intellektuelle Produktivität des späten Plessner in Göttingen zeigt sich aber vor allem in einer Erneuerung und Erweiterung seiner Philosophischen Anthropologie von 1928. 1960 veröffentlicht er die wichtige Schrift Die Frage nach der Conditio humana, die als Einleitung in die zehnbändige, von Golo Mann und Alfred Heuss herausgebende Propyläen-Weltgeschichte figuriert, ein hundertseitiger Text, der auch separat und zudem in einer kürzeren Fassung als Abhandlung im Merkur erschien und damit eine erhebliche Wirkungsgeschichte erzielte. Im Hintergrund muss man sehen, dass 1958 im auflagenstarken Taschenbuch Fischer-Lexikon Philosophie, zu dem Plessner eine Einleitung verfasst hatte, ein Beitrag von Jürgen Habermas zur Anthropologie erschienen war, in dem dieser kenntnisreich und prägnant die Werke und Theorem von Max Scheler, Helmuth Plessner und Arnold Gehlen im Zusammenhang einem größeren Publikum vorgestellt hatte – wobei der Schwerpunkt der Auseinandersetzung auf Gehlen lag. Aufgefordert zu dieser repräsentativen Abhandlung im Rahmen der Propyläen-Weltgeschichte, ergreift Plessner die Gelegenheit, um in einem Zuge in der großen Abhandlung zur Conditio humana (1961) ein Resümee und eine Revision seiner Philosophischen Anthropologie zugleich zu vollziehen. Parallel zu dieser Ausarbeitung hielt er im Sommersemester 1961 die Vorlesung Philosophische Anthropologie.24 Es ist ganz eindeutig, dass er eine konkretisierende Korrektur des naturphilosophischen Ansatzes der Stufen vollzieht, wo er die Struktur der Exzentrizität noch schwerpunktmäßig philosophisch interessiert aus der Logik der Positiona24 Sie wird als stw-Band im Herbst 2018 erscheinen, herausgegeben von Julia Gruevska, Hans Ulrich Lessing und Kevin Liggieri. Erst 1965 brachte Plessner die zweite unveränderte, mit einer neuen Einleitung versehenen Ausgabe der Stufen des Organischen und der Mensch heraus.

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lität herleitet, ohne im Tier-Mensch-Vergleich auf die bioanthropologischen Bedingungen der menschlichen Lebensform direkt einzugehen. In den Stufen hatte er noch behauptet, das Menschsein könne „unter mancherlei Gestalt stattfinden, die mit der uns bekannten nicht übereinstimmen“ (Plessner 1965 [1928], S. 291). Offensichtlich ist er nun bereit, der fortgeschrittenen Differenzierung biologischanthropologischer Bestimmungen Rechnung zu tragen, wie sie von Autoren wie Buytendijk, Portmann und eben Gehlen in einer systematischen Auswertung präsentiert worden waren. Plessner hatte das Theorem von der Gestaltoffenheit der exzentrischen Positionalität spätestens im Buch Lachen und Weinen 1941 revidiert, das die spezifisch physische Existenz des Menschen auf seine exzentrische Position bezieht. Diese dort vollzogene Revision gegenüber den Stufen des Organischen und der Mensch arbeitete Plessner in der Schrift Conditio humana aus und gab sie nicht mehr preis.25 Das ermöglicht ihm, gegen Ende seiner Göttinger Jahre in einem Lernprozess das im Buch von 1928 formulierten Programm, „den Menschen als Menschen und doch zugleich als Naturwesen in Einer Perspektive zu sehen“ (Plessner 1965 [1928], S. 315), nun durch die Rückbindung des Menschseins an eine bestimmte natürliche Gestalt oder eine Körperform einzulösen.26 Entlang des methodisch richtigen Gedankens von Uexküll, nach „Bauplänen“ der Tiere im Verhältnis zu Umwelten zu suchen, geht Plessner in Conditio humana dem „Sinn der menschlichen Körperform“ nach, oder – wie Plessner es jetzt im Schlüsselkapitel nennt – der Frage nach dem „menschlichen Bauplan“. Er geht zum ersten Mal direkt den Fragen nach, wie die Natur den Menschen konkret so macht, dass er etwas aus sich selbst machen muss. Er folgt hier unter dem Titel Jugendphase, Triebüberschuß, Spielfähigkeit. Der Anthropoide der Überlegung, inwiefern Dispositionen der Anthropoiden das dann strukturell werdende Vermögen des Menschen vorbereiten, von sich abzusehen und sich in anderes versetzen zu können. Angereichert mit den Ideen von Adolf Portmann zum „extrauterinen Frühjahr“ und von Erwin Straus zur „Aufrichtung“ als Beginn der aufrechten Haltung, schreitet Plessner fort zur „Dominanz des Auge-Hand-Feldes“ in Interpretation neuerer vergleichender Primatenforschung. Mit der „Überhöhung des Auge-Hand-Feldes durch die Sprache“ lässt Plessner die Rekonstruktion des TierMensch-Übergangsfeldes hinter sich, mit dem der Mensch aber wegen seiner Körperhaftigkeit zugleich unlösbar verbunden bleibt.

25 Diese sachliche Revision Plessners ist in der Rezeption der 1960er Jahre deutlich vermerkt worden (vgl. Rodi 2015 [1965]). 26 In der Autobiographischen Einleitung von 1981 (die er vermutlich aus Altersgründen nicht mehr selbst geschrieben hat), teilt er mit: „Wer meinen Ansatz ernst nimmt […], nimmt die physische Existenz für die Frage nach dem Menschen ernst, ohne naturalistisch kurzschlüssig sich schuldig zu machen“ (Plessner 1982, S. 7).

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„Sprache wahrt als Ausdruck vermittelter Unmittelbarkeit die Mitte zwischen der zupackenden, greifenden und gestaltenden Hand, dem Organ der Distanz und Überbrückung, und dem Auge als dem Organ unmittelbarer Vergegenwärtigung. Sprache steht aber nicht nur zwischen diesen Funktionen, sondern verschmilzt sie auf eine neue, in ihnen beiden nicht vorgegebene Weise. Ihr packender Zugriff macht sichtbar und evident, ist Hand und Auge in einem. Die Metapher selbst ist ihre spezifischste Leistung: Sprache überträgt, schiebt sich an Stelle von etwas, ist das repräsentierende Zwischenmedium in dem labil-ambivalenten Verhältnis zwischen Mensch und Welt. Dem Menschen wächst in ihr ein virtuelles Organ zu, dessen Gebrauch den Gebrauch der physischen Organe zwar nicht entbehrlich macht, aber entlastet. […] Sie ist kraft der mit ihr erreichten ‚Ausschaltung der Organe‘, wie Alsberg ihre Leistung charakterisierte, eine Sparmaßnahme: nicht des Menschen, sondern durch den Menschen, ein Ersatz für nicht geleistete und nicht mehr zu leistende physische Arbeit, eine planmäßige Handlung und zugleich eine Institution mit festen Regeln, die individuelle Absprachen überflüssig macht und Verständigung auf ihrem Niveau von vornherein sichert.“ (Plessner 1961, S. 38)

Plessner gibt hier zum ersten Mal seine Sprachanthropologie unter Reformulierung seiner eigenen ästhesiologischen Motive aus den frühen 1920er Jahren (Auge-​ Hand-Feld und Stimme-Gehör-Kreislauf), verknüpft mit Ideen von Paul Alsberg und Gehlen. Mit dieser anthropo-biologischen Rekonstruktion ist für Plessner die strukturelle Konstellation der exzentrischen Positionalität erreicht: „‚Ich bin, aber ich habe mich nicht‘ charakterisiert die menschliche Situation in ihrem leibhaftem Dasein. Sprechen, Handeln, variables Gestalten schließen die Beherrschung des eigenen Körpers ein, die erlernt werden muß und ständige Kontrolle verlangt.“ (ebd., S. 49)

Plessner kennzeichnet als die beiden Strukturfolgen der exzentrischen Positionalität – anthropo-biologisch gesehen – ausdrücklich und prägnant „Verdinglichung und Verdrängung“. „Vor allem die Tatsache des extrauterinen Frühjahrs gibt dem Menschen die Chance, sich in und mit seinem Körper zugleich zurechtzufinden. Diese Verschränkung der beiden Aspekte begünstigt, um nicht zu sagen erzwingt die ‚Verdinglichung‘ des eigenen Leibes. Das Kind wird mit ihm als einem Innen-Außen vertraut, wird daran gewöhnt, sich mit anderen Dingen wie ein Ding zu behandeln und seine eigene Position im Hier – eine durch nichts und niemand eingenommene Position – als gegen andere Position vertauschbar zu erfahren.“ (ebd., S. 50)

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Zugleich bedeutet exzentrische Position, das Leben „künstlich“, von woanders, von „Normen“ her führen zu müssen: „Mensch sein, heißt, von Normen gehemmt, Verdränger sein. Jede Konvention, jede Sitte, jedes Recht artikuliert, kanalisiert und unterdrückt die entsprechenden Triebregungen.“ Mit der Kategorie exzentrische Position ist für Plessner auch die „biologische Deutung der Zivilisation als eines Sündenfalls der Natur“ (Lorenz) bestritten, die These der „Selbstdomestikation“: Der Mensch habe sich aus der Wildform zu einem triebhypertrophen Haustier domestiziert. Dass der Mensch „nicht zur Ruhe im Zyklus des ersten Bedürfnisses und seiner Befriedigung kommt, daß er etwas sein und tun will, in Gebräuchen und Sitten lebt, die ihm gelten, hat seinen Grund nicht im Trieb oder Willen, sondern in der vermittelten Unmittelbarkeit seiner exzentrischen Position“ (ebd., S. 52). In dieser „essentiellen Gebrochenheit im Verhältnis des Menschen zu sich“ (ebd., S. 51) verankert Plessner nun seine Theorie der „Verkörperung“ als Existenzform des Lebewesens Mensch: seine Sozialanthropologie der „Rolle und Darstellung“, seine psychologische Anthropologie von „Lachen, Weinen, Lächeln“, seine Religionsanthropologie der Verkörperung der „Entkörperung“ und seine historische Anthropologie der Verkörperung von „Geschichtlichkeit“, der je „künstlichen Horizontverengung, die wie eine Umwelt das Ganze des menschlichen Lebens einschließt, aber gerade nicht abschließt“ (ebd., S. 48). „Daß ein jeder ist, aber sich nicht hat; genauer gesagt, sich nur im Umweg über andere und anders als ein Jemand hat – so heißt es, gibt der menschlichen Existenz in Gruppen ihren institutionellen Charakter.“ In dieser Art der Gedankenführung, die bis in den Wortlaut hinein reibungsscharf gegen Blochs marxistische Gemeinschaftseschatologie geführt ist – „Ich bin. Aber ich habe mich nicht. Darum werden wir erst“ (Bloch 1959 [1930], S. 7) – und mit Gehlens Institutionenkategorie koinzidiert, insofern sie zugleich systematisch die indirekt-interaktive Perspektivität Meads ins Spiel setzt, konsolidiert sich Philosophische Anthropologie als Denkansatz. Mit diesem neuen Text zur „Frage nach der conditio humana“, einer Erneuerung seiner Philosophischen Anthropologie, wird Plessner in der Soziologie der 1960er und 70er Jahre zitiert werden – unter anderem bei Niklas Luhmann. Der hat das 1967 in dem ersten Aufsatz, der seinen Entwurf einer Soziologie als Theorie sozialer Systeme für ein größeres Fachpublikum vorstellte, auch selbst in einer Anmerkung zu erkennen gegeben, nachdem er kurz zuvor seine Kategorie der Reduktion von Komplexität mit Gehlens Begriff der Entlastung erläutert hatte: „Überhaupt trifft die hier skizzierte Theorie sozialer Systeme sich in wesentlichen Punkten mit einer anthropologischen Soziologie, welche die ‚Weltoffenheit‘ und die entsprechende Verunsicherung des Menschen zum Bezugspunkt von (letztlich funktionalen) Analysen macht: Siehe auch Helmuth Plessner, Conditio humana, Pfullingen 1964“ (Luhmann 1970 [1967], S. 131).

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2.3.5 Gehlen als Nachfolger Plessners in Göttingen ? Nur aus diesen Hintergründen wird die für alle Lager überraschende Phantasie Plessners verstehbar, die ihn 1960/61 ergreift, sozusagen eine Möglichkeitsgeschichte innerhalb der Realgeschichte des Denkansatzes der Philosophischen Anthropologie, die er noch 1981 mit fast 90 Jahren nicht vergessen haben wird: „Plessner erwähnte […] noch eine Episode, die ein Licht auf sein Verhältnis zu Arnold Gehlen wirft. Als er nämlich das Buch ‚Zeitbilder‘ (1960) von Gehlen gelesen habe, habe er spontan so reagiert, dass er es nicht nur für ein ausgezeichnetes Buch hielt, sondern dass er, was Monika Plessner bestätigte, ausgerufen habe, dass dieser Mann eigent­lich sein Nachfolger in Göttingen werden sollte. Dann hat Plessner auch mit Josef König, seinem engsten Freund in Göttingen gesprochen.“27

In Plessners Idee – Gehlen könne Nachfolger auf dem von ihm bereiteten Lehrstuhl für Soziologie und Philosophie werden – steckte offensichtlich die Phantasie, die Philosophische Anthropologie könne doch noch aus sich selbst heraus ihre Ordnung herstellen. Plessner schätzte nicht nur die Zeit-Bilder, sondern laut einer mündlichen Auskunft von Monika Plessner auch Die Seele im technischen Zeitalter, und spürte deutlich die Nähe zu Gehlens Beiträgen – vom Quellgrund der Philosophischen Anthropologie her, in der Diagnostik der Moderne, zuletzt in der ‚Ästhetik‘. Vielleicht spielte – am Ende seiner Göttinger Zeit – die schon aus den 1940er Jahren stammende schöfflersche Idee mit, Göttingen in der Nachfolge Hartmanns zum geistigen Zentrum der Philosophischen Anthropologie aus Köln zu machen. In jedem Fall wichtig ist die wörtliche Formulierung des alten, sich erinnernden Plessner bezogen auf Gehlen: „daß er […] ausgerufen habe, daß dieser Mann eigentlich sein Nachfolger in Göttingen werden sollte.“28 Plessner hatte offensichtlich die Phantasie, dass er, indem er Gehlen in Göttingen zu seinem ‚Nachfolger‘ mache, vor aller Welt die genealogische Reihenfolge innerhalb der Philosophischen Anthropologie insgesamt herstellen könne. Damit wird auch deutlich, dass seine innerakademischen und öffentlichen Markierungen von Gehlens Denken als ‚biologistisch‘ oder ‚autoritaristisch‘ eigentlich aus der Verletzung durch den Streit um die Philosophischen Anthropologie stammten, dem Herzstück von Plessners Denkanspruch – Markierungen, die abfielen, wenn die Wunde geheilt werden konnte. Einem jüngeren Denker, der ihn durch Nicht27 Alemann, Heine von, Interview mit Helmuth Plessner am 7. April 1981, Aufzeichnungen (23 S.), Nachlaß Plessner, S. 22. – Plessner hat diese Idee der Gehlen-Nachfolge in Göttingen in einem Brief an K.-S. Rehberg vom 9. April 1979 bestätigt (vgl. Rehberg 1993, S. 895). 28 Ebd., S. 22.

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beachtung seiner Denkleistung ständig verletzte, musste Plessner die akademische Förderung immer erneut verweigern; wäre aber Gehlen als der von Plessner in Göttingen inaugurierte Nachfolger auf dem Lehrstuhl für Soziologie und Philosophie für die Philosophische Anthropologie repräsentativ geworden, hätte Gehlen so oder so Plessners Leistung öffentlich anerkennen müssen und hätte dann die Philosophische Anthropologie – so vermutlich Plessners Phantasie – mit seiner auch von ihm gesehenen philosophischen, intellektuellen und schriftstellerischen Hochbegabung zur Blüte bringen können. „Dann hat Plessner auch mit Josef König, seinem engsten Freund in Göttingen gesprochen. Dieser habe ihm davon abgeraten, diesen Plan weiter zu verfolgen, weil ein Mann wie Gehlen niemals eine ernsthafte Chance haben würde, einen solchen Ruf zu er­ halten.“29

Plessners Verhältnis zu Gehlen war von äußerster Ambivalenz gekennzeichnet. Noch 1958, als eine eventuelle Berufung von Gehlen auf den Soziologie-Lehrstuhl in Heidelberg als Möglichkeit sich abzeichnete (und vom Remigranten Karl Löwith prinzipiell begrüßt wurde), hatte Plessner in einem Brief an René König „streng vertraulich“ geschrieben: „Sie werden wissen, daß man für die neue soziologische Professur in Heidelberg in erster Linie an Gehlen denkt, dessen intellektuelle Qualitäten unbestritten sind.“ Plessner verband aber zu diesem Zeitpunkt diese Anerkennung von Gehlens intellektuellem Format mit einem entschiedenen politischen Charakterurteil: „Politisch dagegen ist er eine evidente Gefahr, durch und durch Faschist vom Typ des zynischen SS-Edelings, der, wenn sich die Gelegenheit ergibt, zu jedem Verbrechen bereit ist“ (König 2000, S. 253). Man sollte die Ambivalenz Plessner so interpretieren: Plessner suchte in jedem Fall eine Berufung Gehlens in die Max-Weber-Nachfolge in Heidelberg zu verhindern (die auch nicht zustande kam), aber gegen eine Berufung in seine – Plessners – Nachfolge in Göttingen hätte er nicht nur nichts einzuwenden gehabt, sondern sie hätte die Prioritäten- und Rangfolge im Paradigma der Philosophischen Anthropologie ein für allemal aller akademischen Welt vor Augen geführt.

29 Ebd.

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2.3.6 Die Rollendebatte Folgenreich war nun, und damit soll der Überblick über Plessners Göttinger Soziologie geschlossen werden, dass er an der ersten soziologischen Schlüsseldebatte der Bundesrepublik beteiligt war. In den letzten Jahren ist die Frage aufgeworfen worden, welche Kontroversen eigentlich die Nachkriegssoziologie, die bundesrepublikanische Soziologie von den 1950er bis in die 80er Jahre bestimmt haben. Dabei hat sich herausgestellt, dass der oft genannte Positivismusstreit zwischen Adorno und Habermas einerseits, von Popper und Albert auf der anderen Seite, für viele bundesrepublikanischen Soziologen gar nicht die unterstellte Bedeutung hatte. Gegenüber der stehenden Assoziation von der flächendeckenden Bedeutsamkeit des Positivismusstreites stellt sich heraus, dass viele der jüngeren Soziologen sich nicht für ihn interessierten, weil sie bei ihrer ‚Suche nach Wirklichkeit‘ – wie Schelsky das Credo dieser Generation genannt hat – in einem flexiblen Mix von quantitativen und qualitativen Methoden arbeiteten, sondern sich vielmehr in der kurz zuvor initiierten Rollendebatte engagierten, weil es hier innerhalb der Soziologie und Sozialphilosophie um analytische Schlüsselbegriff‌lichkeiten moderner Vergesellschaftung der Ausdifferenzierung ging (vgl. Fischer 2010). Die Rollendebatte ist noch vor dem Positivismusstreit in gewisser Weise die erste maßgebende soziologische Kontroverse der bundesrepublikanischen Soziologie gewesen. Sie kreiste um die analytische Legitimität des Rollenbegriffs. Ihr Aulöser wurde das Buch Homo sociologicus (1959) des jungen Soziologen Ralf Dahrendorf, in dem dieser die Kategorie der sozialen Rolle aus der amerikanischen Soziologie rezipierte und für den deutschsprachigen Raum als soziologischen Zentralbegriff systematisierte. Menschen sind in dieser Sicht gesellschaftlich bedingte Lebewesen, insofern sie sich Normen und Werten beugen müssen: die Gesellschaft erreicht die Individuen in Gestalt von „Rollenerwartungen“, die diese – bei Strafe der Sanktion – voreinander verkörpern müssen. Da jedes Individuum in eine Vielzahl verschiedener Rollenerwartungen verstrickt ist, lässt sich Gesellschaft als Ensemble von Interrollen- und Intrarollenkonflikten analysieren – bereits Simmel (1992 [1908], S. 456 ff.) hatte ja von der „Kreuzung sozialer Kreise“ in jedem Individuum gehandelt. Die Rollen-Debatte entzündete sich daran, dass Dahrendorfs Homo sociologicus – bei aller Neutralität seiner Begriff‌lichkeit – sehr stark den Konformitätsdruck der Gesellschaft betonte, denen sich die Individuen anpassen mussten – er hatte sogar von der „ärgerlichen Tatsache der Gesellschaft“ gesprochen und damit indirekt – gleichsam aus einer deutschen Tradition – den Entfremdungscharakter von Gesellschaft aufgerufen; das eigentliche Wesen des Menschen (das sich vielleicht im Privaten zeige) könne durch die Rollentheorie nicht erfasst werden. Die marxistische Theorie erkannte folgerichtig im „Rollenbegriff“ ein bloß ideologisches Instrument der „bürgerlichen Soziologie“ (Frigga Haug),

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das den historischen Zwangs- und Entfremdungscharakter der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft zu universalisieren und zu verewigen beabsichtige. Mit der Rollentheorie setze sich die Soziologie an die Stelle der analytisch-kritisch eigentlich zutreffenden Politischen Ökonomie der Warenverhältnisse und mit der Theatermetapher lenke sie von den zu kritisierenden repressiven Realverhältnissen der Gesellschaft ab (vgl. Haug 1973). In diese Debatte nun hat Plessner zentral interveniert, und zwar mit den zeitgleichen Aufsätzen Soziale Rolle und menschliche Natur (1960b) und Die Öffentlichkeit und das Theorem der Selbstentfremdung (1960a), die er selbst mit als Ernte der Göttinger Jahre begriffen hat – beide in kritischer Auseinandersetzung vor allem mit der Frankfurter Schule (vgl. Fischer 2016). Aus der Philosophischen Anthropologie, der conditio humana heraus argumentierte Plessner, dass die nicht festgestellte, unergründliche menschliche Natur der Lebenssubjekte nach einer umweghaften Identifikation mit etwas Fremden – eben der sozialen Rolle – verlange, damit die Individuen je für sich und voreinander überhaupt Stabilität und Ausdruckschancen gewinnen könnten. Nur in der „Verdopplung in einer Rollenfigur“ (vgl. Plessner 1960b) könnten die Subjekte das Spiel der Gesellschaft betreiben. Mit ihm verteidigten eine Reihe von jüngeren Soziologen wie Schelsky, Bahrdt, Popitz, Friedrich Tenbruck, Dieter Claessens, später Hans Joas die analytische Di­ gnität des Rollenbegriffs und sahen mit der Figur des Homo sociologicus die spezifische Identität des neuen Faches eher verstärkt. Im soziologischen Kunstbegriff der sozialen Rolle spiegele sich – so Popitz – der Kunstgriff der „sozialen Abstraktion“, den jede menschliche Gesellschaft vollziehen müsse, um zu funktionieren. Gegenüber Dahrendorf, der zu stark den Konformitätsdruck der Gesellschaft betont habe – das hoben vor allem Bahrdt und Dreitzel hervor –, müsse die Soziologie in der Analyse auf Momente der „Rollendistanz“ achten, dem jeweiligen Spielraum der Individuen in der Verkörperung der Rollen.30 Damit ergäbe sich auch die Möglichkeit, entlang der Rollenkonflikte sozialen Wandel als Rollenwandel zu beobachten. Insgesamt ging es in der Rollendebatte um das aus der deutschen Soziologiegeschichte bekannte Thema von ‚Gemeinschaft‘ oder ‚Gesellschaft‘: Sind die Verhältnisse der Menschen im Prinzip in authentischer Vertrautheits-Gemeinschaft oder auch in rein rationaler Verständigung der ‚Vernunft-Gemeinschaft‘ ein30 Siehe auch die interessante Anmerkung zur Rollendebatte von Jürgen Habermas: „Rollen sind jeweils in der sozialen Lebenswelt des Handelnden situiert. Die situierte Rolle deckt sich nicht mit der Rollennorm“ und die ergänzende Fußnote: „In Deutschland hat in einer Auseinandersetzung mit Dahrendorfs ‚Homo Sociologicus‘ ähnliche Gesichtspunkte zu Diskussion gestellt: H. P. Bahrdt, Zur Frage des Menschenbildes in der Soziologie, in: Archives Eur. Soc. II, 1961, Nr. 1, S. 1 ff.; Bahrdt gehört zu den wenigen, die einen phänomenologischen Ansatz festhalten. Zur Rollenproblematik vgl. jetzt auch H. Popitz, Der Begriff der sozialen Rolle, in: Recht und Staat H. 331/332, Tübingen 1967“ (Habermas 1971 [1967], S. 217).

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gerichtet – oder funktionieren sie konstitutionell distanziert über künstliche Vermittlungen der ‚Gesellschaft‘ (ob nun im Begriff der ‚Rolle‘ oder der ‚Institution‘) ? Die epistemologische und anthropologische Stabilisierung der Rollenkategorie gerade durch Plessner war eine zentrale Voraussetzung etwa für Luhmanns Theorie ausdifferenzierter sozialer Systeme, die ja je selektive Schnittstellen zwischen sozialem System und des psychischen Systems (letztere der Umwelt zugerechnet) in Gestalt von Rollen voraussetzte (vgl. Eßbach et al. 2002; Fischer 2016a).

2.4 Auswirkungen der Göttinger Soziologie Plessners über 1962 hinaus: Was folgte auf und aus Plessner ? 1962 endete die Plessner-Zeit in Göttingen, er selbst verließ die Universität und auch die Stadt. Es sollen drei Nachwirkungen von Plessner in Göttingen angesprochen werden – für ihn selbst und für die Göttinger Soziologie. 2.4.1 New York – Die Verknüpfung von Phänomenologie und Philosophischer Anthropologie in der Soziologie Erstens: Plessner wurde – auf Grund seines in Göttingen erarbeiteten Renommees – unmittelbar nach seiner Göttinger Zeit der erste Gastprofessor auf der Theodor Heuss Professur an der New School of Social Research und verbrachte seinen 70. Geburtstag zusammen mit Monika Plessner 1962 bereits auf der Überfahrt nach New York. Die Theodor Heuss Professur war eine von der Bundesrepublik aus Dankbarkeit für die New School in New York, die als ursprüngliche Erwachsenenbildung sich nach 1933 durch engagierte Aufnahme von deutsch-jüdischen Emigranten in eine richtige New Yorker Hochschule verwandelt hatte, eingerichtete Stiftungsprofessur – und Plessner ihr erster Inhaber. Alles in allem war der wichtigste Effekt dieses USA-Aufenthaltes Plessners der Kontakt zu den jungen österreichischen Soziologen Thomas Luckmann und Peter Berger, die als Schüler des kurz vorher verstorbenen Alfred Schütz dort lehrten und forschten und nun Plessner in seinen New Yorker Vorlesungen und Seminaren begleiteten und damit auf seine Arbeiten aufmerksam wurden. Insofern wurde damit für sie in der Formationsphase ihres später weltberühmten Buches Social construction of reality neben der phänomenologischen Soziologie von Schütz die philosophische Anthropologie wichtig, nicht nur die von Plessner, sondern auch die von Gehlen – aber eben doch bedeutend in der persönlichen Repräsentation durch Plessner. Die Nachwirkung von Plessners US-Aufenthalt bestand darin, dass Berger und Luckmanns (1969) Die gesellschaftliche Konstruktion der

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Wirklichkeit nicht nur, wie oft erzählt, ein bedeutendes Buch der phänomenologischen Soziologie wurde, sondern indirekt auch ein Weltbestseller der deutschen Philosophischen Anthropologie, weil nämlich beide Autoren die Theoreme des „sinnhaften Aufbaues der sozialen Welt“ von Schütz (1932) auf eine Theorie der instabilen organischer Welt des Lebendigen im Menschen stützten, auf eine Anthropologie der exzentrischen Positionalität des Menschen, dessen Instinktunsicherheit, Mängelhaftigkeit und Weltoffenheit überhaupt einen solchen sinnhaften Aufbau der Sozialität erforderlich und zugleich möglich werden lässt. Monika Plessner besorgte die deutsche Übersetzung, und Plessner schrieb 1966 die Einleitung in die deutsche Ausgabe, die in Frankfurt in der Reihe Conditio humana erschien. Luckmann (1967; 2014) schrieb den Personen-Artikel zu Plessner in der Encyclopedia of Philosophy. Die von Berger und Luckmann vorgenommene systematische Verknüpfung von phänomenologischer Soziologie und Philosophischer Anthropologie bildete die Voraussetzung dafür, dass Plessner auch im Umkreis von Luckmann, der seit 1965 in der Bundesrepublik lehrte, zu einem Bezugsautor wurde – bei Günter Dux, Walter Sprondel, Hans Georg Soeffner und Tilman Allert. 2.4.2 Göttinger Soziologie: Plessner und Bahrdt Zweitens: Eine bedeutende Nachwirkung von Plessner in Göttingen entfaltete sich nun dadurch, dass sein ‚Schüler‘ Hans Paul Bahrdt 1962 sein Nachfolger auf dem Lehrstuhl wurde. Plessner war Ende der 1950er Jahre als Autorität in der soziologischen Szene immer erneut angefragt worden, wen er überhaupt für soziologische Lehrstühle empfehlen würde, und immer fiel, neben den Namen Heinrich Popitz, Ralf Dahrendorf, Friedrich Tenbruck der Name von Bahrdt. Hans Paul Bahrdt war aber eine ganz eigene akademische Persönlichkeit, vor allem durch die in Kooperation mit Popitz durchgeführten arbeits- und industriesoziologischen Stu­dien, und es wäre etwas zu schnittig, ihn als auch inhaltlichen Nachfolger Plessners zu bezeichnen. Allerdings hatte er mit einer Arbeit über Herders Anthropologie, nach dem plötzlichen Tod seines ersten Doktorvaters Stavenhagen, bei Plessner promoviert, bei ihm auch das erste Instrumentarium soziologischer Methodik gelernt, und ihm dann Mitte der 1950er Jahre in Briefen ausführlich über die Feldforschungen im Ruhrgebiet unterrichtet. Man wird bei Bahrdt, noch stärker ausgeprägt als bei Plessner, eine spezifische Kombination von phänomenologischer Soziologie, die Bahrdt ohne Kenntnis von Schütz betrieb31, und Philosophischer Anthropologie als Hintergrundtheorie sehen. Material entwickelte Bahrdt 31 Vgl. die Bemerkung von Jürgen Habermas (1971 [1967], S. 217): „Bahrdt gehört zu den wenigen, die einen phänomenologischen Ansatz festhalten.“

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in seinen Göttinger Jahren der 1960er und 70er Jahre die Arbeits- und Industriesoziologie, die Stadtsoziologie und auch die Wissenschaftssoziologie zu Schwerpunkten des Instituts weiter.32 Durch Bahrdt waren in der Lehre auch ständig die anthropo-soziologischen Arbeiten seines Soziologenfreundes Heinrich Popitz in Göttingen präsent – so etwa die legendäre Studie zu den Prozessen der Machtbildung (1976). Anfang der 1980er Jahre – die Plessners waren inzwischen nach einem Schweizer Intermezzo in Zürich nach Göttingen in das neue Wohnstift am Rande der Stadt zurückgekehrt –, als Helmut Schelsky eine publizistische Attacke auf den bereits kranken Plessner eröffnete, hat ihn vor allem Bahrdt öffentlich verteidigt. Schelsky warf Plessner vor, im Vergleich zu Hans Freyer einen auto­ kratischen Umgangsstil mit den hochbegabten Nachwuchsstudenten gepflegt zu haben, weshalb er die Göttinger Chance der 1950er Jahre nicht wirklich ergriffen habe. Bahrdt (1982) machte in seinem Artikel Belehrungen durch Helmuth Plessner darauf aufmerksam, dass Plessner nicht nur ein Magnet für unterschiedlichste Begabungen gewesen sei, sondern durch seine Remigration aus Westeuropa auch einen die Studierenden faszinierenden Hauch von intellektueller Weltoffenheit in das noch abgekapselte Deutschland gebracht habe; auch habe man sich methodisch und theoretisch von ihm durchaus ‚belehren‘ lassen und zugleich sich eigenständig entwickeln können. Alles in allem wird man für die 1950er und 60er Jahre von einer Plessner-Bahrdt-Epoche der Göttinger Soziologie sprechen können. 2.4.3 Plessner als Suhrkamp-Autor Drittens: Plessner wurde in den 1970er Jahren ein Suhrkamp-Autor. Siegfried Unseld in seinem unermüdlichen Streben, deutschen Denkern und Autoren, die wegen ihrer jüdischen Herkunft (im Fall Plessners der Herkunft seines Vaters) ins Exil gehen mussten, nachträglich eine große Bühne aufzubauen, hat auch Plessner zu einem Suhrkamp-Autor gemacht. Zunächst durch Taschenbuchbände, die Beiträge zur Kultursoziologie unter dem Titel Diesseits der Utopie (1966a), dann Aufsätze zur philosophischen Anthropologie unter dem Titel Die Frage nach der Conditio humana (1976), die Neuauflage der Verspäteten Nation, die Sammlung Zwischen Philosophie und Gesellschaft – und dann schließlich mit dem Plan einer zehnbändigen, von den Philosophen Odo Marquard und Elisabeth Ströker und dem Soziologen Günter Dux herausgegebenen Ausgabe der Gesammelten Schrif32 Bahrdt gab mit Plessner zusammen weiter die Reihe Göttinger Abhandlungen zur Soziologie heraus, die nun 1964 ab Bd. 9 unter folgender Kennzeichnung erschien: Göttinger Abhandlungen zur Soziologie unter Einschluss ihrer Grenzgebiete, begründet von Helmuth Plessner, herausgegeben von Helmuth Plessner und Hans Paul Bahrdt.

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ten (1980 – ​1985, ab 2003 im Taschenbuch). Plessner, der Ende der 1960er Jahre von Krankheiten und Gebrechlichkeiten inzwischen gezeichnet war, hat noch die Exemplare der zwischen 1980 und 1985 erschienenen zehn Bände vor Augen gehabt – und er ist ziemlich exakt nach dem letzten Band 1985 im Alter von 93 Jahren in Göttingen verstorben. Seine Urne wurde in Zürich beigesetzt, sein Nachlass ging als bewusstes Zeichen der Asyl-Dankbarkeit nach Groningen in den Niederlanden. Die Suhrkamp-Ausgabe seiner Gesammelten Schriften zur Philosophie, Anthropologie, Soziologie und Kulturwissenschaften bildete aber die entscheidende Voraussetzung dafür, dass seit 1989 eine Plessner-Renaissance in Soziologie und Philosophie einsetzen konnte (vgl. Fischer 2016b).

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Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie nach 1949 unter Plessner von Göttingen aus

Plessners Wirken in Göttingen bedeutet einen Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie insgesamt. Dies verdeutlicht die Geschichte der bundesrepublikanischen Soziologie, in der in den letzten zwei Jahrzehnten interne und externe Verschiebungen der Aufmerksamkeit zu beobachten sind. So hat sich intern entgegen einer angeblich langen Dominanz von quantitativer Sozialforschung der westdeutschen Soziologie zulasten sogenannter qualitativer Methoden gezeigt, dass die Sozialforschung in der Nachkriegssoziologie von Beginn an in einem raffinierten Mix von quantitativen und qualitativen Methoden gearbeitet hat – vor allem in der arbeits-, technik-, industrie- und mentalitätssoziologischen Popitz/Bahrdt-Doppelstudie Mitte der 1950er Jahre, eine phänomenologisch-hermeneutisch-statistisch vorgehende Sozialforschung im rheinischen Industrierevier, die sich sehr viele junge zeitgenössische und nachfolgende Generationen bis in die 1980er Jahre zum Vorbild nahmen (Popitz und Bahrdt 1957a, 1957b). Innerhalb der Theoriengeschichte, die lange von dem Bild einer diagnostisch maßgebenden Kritischen Theorie bzw. Frankfurter Schule (Horkheimer, Adorno) auf der einen Seite, der auf pure empirische Sozialforschung konzentrierten Kölner Richtung (um René König) auf der anderen dominiert war – dazwischen die Figur des Solitärs Helmut Schelsky in Münster –, hat sich das Bild ebenfalls differenziert: Schaut man genauer hin, ist die Frankfurter Schule insgesamt in ihrer empirisch gestützten, von einer kapitalismuskritischen Analytik der bundesrepublikanischen Gesellschaft eine in der Soziologie alles in allem erfolglose, weil nicht einflussreiche Schule gewesen – vor allem gemessen an der neomarxistischen Intuition und Intention einer ‚Systemtransformation‘ spätkapitalistischer Gesellschaften; und die Kölner Schule stellt sich in ihren realistischen Deutungsangeboten für den Orientierungsbedarf der nach Regulation suchenden

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modernen deutschen Gesellschaft als differenzierter und einflussreicher als bisher wahrgenommen dar (vgl. Moebius 2015). Vor allem aber ist sichtbar geworden, das um das Paradigma der modernen Philosophischen Anthropologie (Plessner; Gehlen) sich ein produktives Netzwerk von älteren und jüngeren Soziologen bildete (Schelsky, Popitz, Bahrdt, Tenbruck, Claessens), das eine eigene realistische Tiefenschärfe in ihren Gesellschaftsanalysen und in verschiedenen speziellen Soziologien anstrebte (vgl. Fischer 2006). Der entscheidende Impuls für einen neuen Anlauf zur Geschichtsschreibung der bundesrepublikanischen Soziologie ist allerdings extern. Nach 1989 nämlich rückt die Fachgeschichte der professionell-soziologischen Selbstbeobachtung der sich modernisierenden westdeutschen Gesellschaftsentwicklung in ein anderes Licht als vorher. Man kann auch sagen: 1989 relativiert die Optik von 1968. Anders als durch das Auge der 68erSoziologen und Soziologinnen, deren Erwartungen an eine durch die Soziologie grundsätzlich induzierte und intendierte ‚Systemüberwindung‘ (Schelsky 1973) sich nicht erfüllte, erkennt man durch das Auge von 1989, also der ostmitteleuropäischen revolutionären Auflösung sowjetsozialistischer Moderneprojekte – des ‚kommunistischen Weltlagers‘, wie Plessner sich 1959 ausdrückte – gestochen scharf im Nachhinein, welche Leistungen und Funktionen die bundesrepublikanische Soziologie in ihrer beweglichen Forschungsmethodik, ihren innovativen Theoriebildungen und ihren spezifischen Kontroversen 1945 bis 1990 für die flexible Systemstabilisierung einer hochbelasteten Civil Society übernommen hat. Es erscheint heute zeitgeschichtlich gesichert: „1968 war das Ende eines Reformprozesses, der bereits ein Jahrzehnt vorher begonnen hatte, nicht dessen Anfang“ (Eßbach 2018). Maßgeblich waren die Rollendebatte und die konflikttheoretische Soziologie (Dahrendorf) mental an der Modernisierung der bundesrepublikanischen Gesellschaft beteiligt. Insofern ist es heute, nach der Gesellschaftsrevolution von 1989, eine offene Frage – auch der zeitgeschichtlichen Forschung –, welche der verschiedenen Denkrichtungen der Nachkriegszeit mehr – oder nachhaltiger – zur intellektuellen Innenausstattung der Bundesrepublik Deutschland der 1950er bis 80er Jahre, zu ihrer inneren geistigen Akzeptanz beigetragen haben: Horkheimer und Adorno mit ihren Schülern und ihrer 1968 stark rezipierten Kritischen Theorie der bundesrepublikanischen Gesellschaft als Spätkapitalismus oder vielleicht doch eher eine intellektuelle Figur wie Plessner, der von Göttingen aus über sein Netzwerk einer jüngeren Generation von Philosophen und Soziologen mit seiner anthropologisch begründeten Bejahung einer funktional ausdifferenzierten Moderne, von Technik und Industriearbeit, von Großstädten und Medien, die den Subjekten das kunstvolle, virtuose Spiel der ‚Rollen‘ der Civil Society abnötigen, den bundesrepublikanischen Weg nach Westen mit gebahnt hat ? Für Plessner war die Zugehörigkeit der Soziologie zur politischen Kultur einer ‚offenen Gesellschaft‘ eindeutig, und

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für diese Funktion als Anspruch des Faches versuchte er als Präsident der DGS 1959 in Westberlin die folgende Formel einer ‚Ortsbestimmung der deutschen Soziologie‘ (Schelsky) zu prägen: „Eine institutionalisierte Dauerkontrolle gesellschaftlicher Verhältnisse in kritischer Absicht und in wissenschaftlicher Form – und nur das ist Soziologie als Fach – rechtfertigt sich allein gegenüber einer offenen Gesellschaft, die aus Achtung vor dem einzelnen Menschen oder im Interesse einer Mobilisierung seiner produktiven Kräfte ihre Planung bewusst begrenzt und sich selber freie Räume ihrer eigenen Gestaltung zugesteht.“ (Plessner 1960, S. 210)

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Epilog: Göttinger Helmuth Plessner Stiftungsprofessur für einen „Charismatiker des Anfangs der Soziologie“

Ist dieser Beitrag nun bloße archivalische Erinnerung der Göttinger Soziologie, die man in Vorbereitung des DGS-Kongresses 2018 und nach ihm historisch interessiert zur Kenntnis nehmen kann, oder kann diese Erinnerung an Helmuth Plessners Gründung der Soziologie in und von Göttingen aus hin zu einem Aufbruch der bundesrepublikanischen Soziologie einen Schuss Zukunft für die Göttinger Soziologie im 21. Jahrhundert öffnen ? Es soll mit einem Plädoyer geschlossen werden. Wie wäre es, wenn es, getragen von der Woge des erstmaligen Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie 2018 in Göttingen, zur Initiative der Einrichtung einer Helmuth Plessner Stiftungsprofessur an der Universität Göttingen kommen könnte ? Zur Begründung erstens: Zweifellos ist Helmuth Plessner unter allen in Göttingen wirkenden Soziologen und Soziologinnen die bedeutendste, berühmteste Figur – eben eine Stifterfigur der Soziologie. Bereits 1999 ist es in Göttingen zur Gründung der „Helmuth Plessner Gesellschaft“ gekommen. Und es sei eine erste Parallele für eine solches Göttinger Plessner-Stiftungsprofessur-Projekt aufrufen: Vor drei Jahren ist es gelungen, in edler Konkurrenz zum bereits seit langem etablierten Frankfurter Adorno-Preis initiativ Plessners Heimatstadt zur Stiftung eines Wiesbadener Helmuth Plessner Preises zu gewinnen – alle drei Jahre zu vergeben, mit 20 000 Euro ausgestattet (vgl. Allert und Fischer 2014; Fischer 2014). Das ist damit einer der bedeutenden Wissenschaftspreise für Sozialwissenschaften und Philosophie.33 33 Erster Preisträger 2014 war der amerikanische Anthropologe Michael Tomasello, der Co-Direktor des ‚Max Planck-Instituts für evolutionäre Anthropologie‘ in Leipzig, zweiter Preisträger 2017 der Karlsruher philosophische Anthropologe Peter Sloterdijk.

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Die Begründung zweitens lautet: Die frühe und mittlere Phase bundesrepublikanischer Soziologie ist insgesamt eine bedeutende Epoche der Soziologiegeschichte, nicht nur im Vergleich zu den Klassikern aus dem Kaiserreich, der Weimarer Republik, auch im Vergleich zu anderen nationalen Soziologien. Wenn sich die bundesrepublikanische Soziologie zwischen 1945/1949 bis 1990 und darüber hinaus nun selbst auszeichnen wollte, dann mit einer Stiftungsprofessur für einen der „Charismatiker des Anfangs“, wie Heinz Bude (2002) ihre maßgebenden Gründer König, Adorno, Schelsky und Plessner genannt hat. Und der Göttinger Plessner wäre neben dem Kölner René König, neben dem Frankfurter Adorno und neben dem Münsteraner Helmut Schelsky – und eventuell sogar noch vor ihnen allen – der Kandidat für eine solche soziologische Stiftungsprofessur – das sollte dieser Beitrag vor Augen führen. Da Plessner ja als eine Figur zwischen Philosophie und Soziologie agierte, also als ein ausgewiesener Sozial- und Gesellschaftstheoretiker, könnte eine solche Stiftungsprofessur eventuell systematisch – in wechselnder Besetzung – der Soziologischen Theorie gewidmet sein.

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„Zum Schicksal der deutschen Soziologie im Ausgang ihrer bürgerlichen Epoche“ Lehrkörperstruktur und Nachwuchsfragen in der frühen westdeutschen Soziologie im Spiegel der Göttinger Hochschullehrerstudie (1952 – ​1956) Von Oliver Römer und Gerhard Schäfer

In Erinnerung an Michael Neumann (1942 – ​2013)1

Kurzzusammenfassung   Die Göttinger Untersuchungen ‚Zur Lage der deutschen Hochschullehrer‘ sind die erste große soziologische Studie zur Lehrkörperstruktur und zur Situation des wissenschaftlichen Nachwuchses an westdeutschen Hochschulen. Für die westdeutsche Soziologiegeschichte sind sie wichtig, weil sie tiefe Einblicke in die universitäre Institutionalisierung der Soziologie nach 1945 sowie in die Strukturen von Seminaren und Instituten ermöglichen. Am Beispiel des Göttinger Soziologischen Seminars und des Hamburger Schelsky-Kreises werden die sich wandelnden wissenschaftlichen Arbeitsund Kooperationsformen in der Konstitutionalisierungsphase der westdeutschen Soziologie rekonstruiert – insbesondere die Situation eines in dieser Phase erst entstehenden universitären Mittelbaus. Es wird gezeigt, inwiefern viele Fragen und Probleme dieser Zeit bis einschließlich heute Gegenstand hochschulpolitischer Auseinandersetzungen und Reformbemühungen bleiben.

Schlüsselwörter   Hochschulreform. Nachwuchsfragen. Wissenschaftssoziologie. Helmut Schelsky. Helmuth Plessner. Dietrich Goldschmidt. Christian von Ferber

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Michael Neumann, akademischer Rat am Göttinger Institut für Soziologie und Mitherausgeber des Jahrbuchs für Soziologiegeschichte, arbeitete in seinen letzten Lebensjahren an einer größeren Studie über die westdeutsche Soziologie in den 1950er Jahren. Grundlage dieser Studie, die aufgrund seines plötzlichen Todes leider unvollendet blieb, hätten unter ande-

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_6

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Oliver Römer und Gerhard Schäfer

Einleitung

Die von Helmuth Plessner initiierten Untersuchungen zur Lage der deutschen Hochschullehrer (1952 – ​1956) können rückblickend als der wohl wichtigste Beitrag des jungen Göttinger Soziologischen Seminars zur Konstitutionalisierung der Soziologie in der Bundesrepublik bezeichnet werden.2 Sie entstehen in einer Phase, in der sich die während der Zeit des Nationalsozialismus von Emigrationsverlusten und Institutsschließungen gezeichnete deutsche Soziologie unter „amerikanischem Einfluss“ in Richtung einer empirisch orientierten Fachwissenschaft zu orientieren beginnt (vgl. Weyer 1984). Bleibende Dokumente dieser disziplinären Transformation sind eine ganze Fülle von großen empirischen Untersuchungen, die während der 1950er Jahre überwiegend zu gemeinde-, industrie- und fami­ liensoziologischen Themen und vor allem an den drei großen sozialwissenschaftlichen Forschungsinstituten in Köln, Frankfurt und Darmstadt durchgeführt werden.3

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3

rem die Materialien der Göttinger Untersuchung Zur Lage der deutschen Hochschullehrer sein sollen. Die im dritten Teil dieses Aufsatzes verarbeiteten, teilweise unveröffentlichten Interviews mit Helmut Schelsky, Rudolf Tartler und Heinz Kluth stammen aus den Nachlass von Michael Neumann. Sie wurden unabhängig davon von Gerhard Schäfer am Berliner Max-Planck-Institut für Bildungsforschung mit ausdrücklicher Genehmigung von Dietrich Goldschmidt eingesehen. Insofern ist dieser Beitrag gleich in mehrfacher Hinsicht mit Michael Neumann verbunden. Diese Bemerkung soll die übrigen Leistungen und Verdienste der Göttinger Soziologie in den 1950er Jahren nicht schmälern. Plessner (2001, S. 304) selbst erwähnt in diesem Zusammenhang etwa die „Hildesheimstudie über Ansatz und Wirksamkeit der Erwachsenenbildung in mittlerer Größe“ unter Leitung von Wolfgang Schulenberg. Ferner ist die von Göttingen ausgehende Initiative zur Erwachsenenbildung zu nennen (vgl. Dietze 2006, S. 403 ff.). Damit ist die Wissenschafts- und Bildungssoziologie der thematische Schwerpunkt des Göttinger Soziologischen Seminars unter Leitung Plessners. Die in den 1960er Jahren von Martin Schwonke und Ulfert Herlyn durchgeführte Wolfsburg-Studie wurde zwar von Plessner beantragt, aber letztlich erst nach dessen Emeritierung durchgeführt (vgl. den Beitrag von Ulfert Herlyn in diesem Band). Die Arbeits- und Industriesoziologie ist darüber hinaus in Dissertationen am Seminars präsent (vgl. Goldschmidt 1956b; Ferber 1959). Dies darf allerdings nicht darüber hinwegtäuschen, dass wesentliche Impulse für diese von Plessner mitbetreuten Arbeiten von den Göttinger Ökonomen kommen. Von der Etablierung einer Göttinger Arbeitssoziologie kann so erst in den 1960er Jahren gesprochen werden. Maßgeblich hierfür ist die Berufung Hans Paul Bahrdts als Lehrstuhlnachfolger Plessners (vgl. den Beitrag von Berthold Vogel in diesem Band), die Eingliederung der Sozialwissenschaftlichen Hochschule Wilhelmshaven (vgl. den Beitrag von Oliver Schael in diesem Band) sowie die Gründung des Soziologischen Forschungsinstitut (SOFI) (vgl. den Beitrag von Kerstin Brückweh in diesem Band). Der an der Göttinger Hochschullehrerstudie selbst beteiligte Soziologe Christian von Ferber (1998, S. 111) zählt in einem autobiographischen Rückblick die „ersten bahnbrechenden Veröffentlichungen aus der Nachkriegsgeneration“ auf und bezieht sich dabei überwiegend

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Die Göttinger Studie ragt nun aus mindestens zwei Gründen aus der Forschungslandschaft der frühen westdeutschen Soziologie heraus: Obwohl sie sich auf Augenhöhe mit den in dieser Zeit durchgeführten empirischen Großprojekten bewegt, entsteht sie im Rahmen eines vergleichsweise kleinen, mit geringen Mitteln und Mitarbeiterstab ausgestatteten Soziologischen Seminars. Die Wahl eines hochschulpolitischen Themas füllt überdies – wie Plessner nicht ohne Stolz bemerkt – eine durch den Nationalsozialismus aufgerissene Forschungslücke, die auf die Soziologie der Weimarer Zeit zurückverweist. Während nämlich die junge westdeutsche Soziologie „in einer Zeit schwerster Bedrängnis“ die „Welt der industriellen Arbeit“ sowie „Stadt, Siedlung und Familie als vordringliche Themen erkennt“, bleibt die „Soziologie der Kultur, gerade in Deutschland früher besonders gepflegt, […] an die Peripherie gedrängt“ (Plessner 1956, S. 10). Plessner knüpft also mit der Hochschullehrerstudie ganz explizit an die ‚unterbrochenen‘ Traditionen der deutschen Soziologie an. Er versucht dabei auf einer engen Verbindung von Soziologie und Hochschulreform aufzubauen, die bekanntlich bereits in den Anfängen der Weimarer Republik unter der Regie des preußischen Kulturministers Carl Heinrich Becker (1997 [1919]) zum kulturstaatlichen Programm erhoben wurde (vgl. Stölting 1986). Dass die Fortsetzung dieser unterbrochenen Tradition ausgerechnet von einer Untersuchung gewährleistet werden soll, die auf der Höhe der empirischen Sozialforschung der Nachkriegsjahre stehend qualitative Interviewerhebungen und quantitative Hochschulstatistik, sozialgeschichtliche Erkenntnisse und hochschulreformerische Ideen unter Aufwendung moderner sozialwissenschaftlicher Arbeitsweisen zusammenzubringen versucht, deutet bereits das historische Spannungsfeld an, in dem sie steht: Die Studie ist Dokument einer bereits in der unmittelbaren Nachkriegszeit wahrgenommenen Krise der westdeutschen Universitäten, die sich neben einem von den Universitäten teilweise nicht mehr zu bewältigenden Andrang von Studierenden in der zunehmend prekären Situation des wissenschaftlichen Nachwuchauf empirische Studien. Konkret nennt von Ferber „Technik und Industriearbeit; Das Gesellschaftsbild des Arbeiters [Heinrich Popitz, Hans Paul Bahrdt u. a.]; Industriebürokratie [Bahrdt]; Betriebsklima [Institut für Sozialforschung]; Sozialprestige [Heinz Kluth]; Alter in der modernen Gesellschaft [Rudolf Tartler]; Soziale Klassen und Klassenkonflikt in der industriellen Gesellschaft; homo sociologicus [Ralf Dahrendorf]; Arbeiter, Management, Mitbestimmung [Theo Pirker, Burkart Lutz u. a.]; Untersuchungen zur Lage der deutschen Hochschullehrer“ (ebd., S. 111 f., Anm. d. Verf. in eckigen Klammern). Zu ergänzen wären noch die Darmstädter Gemeindestudie (Gerhard Baumert u. a.) oder die Frankfurter Gruppenstudie (Institut für Sozialforschung), außerdem die im Umfeld von René König entstandenen Sammel- und Nachschlagewerke (z. B. Das Interview von 1952, Fischer-Lexikon Soziologie von 1958 und das Handbuch der empirischen Sozialforschung von 1961), die für methodische Ausrichtung und Kanonisierung der frühen westdeutschen Soziologie zentral sind.

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ses äußert. Ab der Mitte der 1960er Jahre entlädt sie sich bekanntlich in den westdeutschen Hochschulprotesten und wird zugleich zum Gegenstand von immer offensiveren Reform- und Ausbaubemühungen. Ein Gewinner dieser Reforminitiativen ist die Soziologie selbst, die in den 1960er Jahren wie kaum ein anderes Universitätsfach expandiert, zugleich jedoch ihren in der Weimarer Zeit noch maßgeblichen Charakter als philosophisch-geisteswissenschaftlich orientierter Synthese- und Nebenfachdisziplin immer mehr verliert (vgl. Rehberg 1986). War Plessners Initiative also ursprünglich als ein Vorhaben geplant, das dabei helfen sollte, die durch den Nationalsozialismus pervertierte Tradition der deutschen Universität und mit ihr die ‚unterbrochene‘ deutsche Soziologie durch eini­ ge korrigierende Reformvorschläge wieder in die Spur zu bringen, so kann die Hochschullehrerstudie mit dem Abstand von über einem halben Jahrhundert als der Beginn einer immer engeren Verzahnung von sozialwissenschaftlicher Expertise und Hochschulreform begriffen werden, die die Soziologie und die Hochschulen in Westdeutschland unwiederbringlich mitverändern sollte.4 Dass Plessners ‚restaurative‘ Sichtweise auf Hochschule und Soziologie schon unter seinen Zeitgenossen keineswegs unumstritten ist, zeigen die Arbeiten Helmut Schelskys. Einer programmatischen Erneuerung Weimarer Soziologietraditionen erteilt Schelsky bekanntlich in seiner Ortsbestimmung der deutschen Soziologie (1959, S. 37) eine Absage. Die hier formulierte provokante und unter anderem auch gegen den ‚Remigranten‘ Plessner gerichtete These lautet, dass weniger die durch direkte politische Einflussnahme und Emigrationsverluste bedingte ‚Stillstellung‘ des Faches im Nationalsozialismus zu einer ‚Unterbrechung‘ der Soziologie in Deutschland geführt hätten, sondern schlicht die Tatsache, dass ihre „Melodien“ bereits vor 1933 ausgespielt gewesen seien. Sowohl die deutsche Soziologie als auch die deutsche Universität erwachsen aus dem 19. Jahrhundert. Sie bieten für Schelsky insofern durchaus Anregungen, aber keineswegs Antworten auf die besonderen historischen Fragen und Probleme der deutschen Nachkriegsgesellschaft. Diese wenigen Andeutungen sollen ausreichen, um das Spannungsfeld zwischen Soziologie und Hochschulreform in der Nachkriegszeit grob zu skizzieren. Ausgehend von der Göttinger Hochschullehrerstudie diskutieren wir im Folgenden die hochschulpolitischen Reformbemühungen Plessners und Schelskys, die sich nicht nur in Kommissionsarbeit oder Denkschriften, sondern auch in den all4

Davon zeugen wichtige empirische Untersuchungen und teilweise auf den Göttinger Ergebnissen aufbauenden Programmschriften – beginnend mit der von Ludwig von Friedeburg und Jürgen Habermas geleiteten Untersuchung Student und Politik (1961), der Berliner SDSHochschuldenkschrift (1972 [1961]) und der ebenfalls von von Friedeburg mitverantworteten Studie Freie Universität und politisches Potential der Studenten (1968).

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täglichen Auseinandersetzungen an Universitäten und Instituten niederschlagen – also kurzum zugleich Gegenstand einer stets umkämpften „Hochschulreform auf eigene Faust“ (Schelsky 1963, S. 310 ff.) sind, die von unterschiedlichen Parteien und Interessengruppen an den Universitäten oftmals unterhalb und jenseits ausgewiesener staatlich-politischer Reformvorhaben erstritten wird. Dass diese alltäglichen Kämpfe, die man etwa im Sinne Antonio Gramscis auch als ‚hegemoniale Auseinandersetzungen‘ bezeichnen könnte, in direktem Zusammenhang mit brennenden Reformfragen der Nachkriegszeit stehen, zeigt der in der Göttinger Studie zentrale und bis heute aktuelle Komplex der ‚Nachwuchsfragen‘5: Die sich in der Nachkriegszeit rasant transformierenden wissenschaftlichen Arbeits- und Koorperationsbeziehungen an westdeutschen Universitäten verändern zugleich die Beziehungen zwischen Professoren und NachwuchswissenschaftlerInnen. Das bedeutet auch, dass in der Hochschulreformdiskussion dieser Zeit engagierte Hochschullehrer wie Plessner und Schelsky doppelt in diesen Prozess involviert sind. Die praktischen Erfahrungen, die sie als Professoren mit einem immer gewichtigeren wissenschaftlichen Nachwuchs machen, fließen in Reformvorstellungen und -programme mit ein. Dieses Argument wollen wir nun in insgesamt vier Schritten entwickeln: Im folgenden Abschnitt verorten wir zunächst Plessner und Schelsky in ihrem Verhältnis zueinander (2.). Dies geschieht vor dem Hintergrund der westdeutschen Nachkriegssoziologie, in der beide auch aufgrund abweichender biographischer Prägungen (Exil bzw. Drittes Reich) teilweise gegensätzliche Positionen einnehmen. Der dritte Teil dokumentiert die Entwicklung der Hochschullehrerstudie. Im Zentrum steht die Frage, wie die Arbeit an einem solchen wissenschaftlichen Großprojekt die wissenschaftlichen Arbeitsformen an einem vergleichsweise 5

So behandelt der erste, von Ilse Asemissen, Renate Frenzel, Dietrich Goldschmidt, Christian Graf von Krockow und Helmuth Plessner (1956) verantwortete Band der Studie Nachwuchsfragen im Spiegel einer Erhebung. Laut Goldschmidt (1998, S. 12) ist dies der „wichtigste Teil“ der Untersuchung. Er ist eher qualitativ orientiert und gegenwartsbezogen. Kontextualisiert wird dieser Band durch die mit reichhaltigem sozialstatistischem Material versehenen zweiten Teil zu Stellenplan und Lehrkörperstruktur der Universitäten und Hochschulen in Bundesrepublik und in Berlin (West) 1953/54 von Alexander Busch (1956), der zugleich die statistischen Auswertungen in der Studie koordinierte, sowie die historisch und statistisch angelegten dritten Teil zur Entwicklung des Lehrkörpers der deutschen Universitäten und Hochschulen 1864 – ​1954 von Christian von Ferber (1956) – ein Band, der aufgrund des hier dokumentierten Material etwa für die Exil-Forschung in den Sozialwissenschaften unverzichtbar ist. Zu dem Projekt im erweiterten Sinne zuzurechnen ist ferner die von Alexander Busch (1959) bei Plessner als Promotion eingereichte Geschichte des Privatdozenten. Zu den MitarbeiterInnen der Studie gehörten: Ilse Asemissen, Alexander Busch, Christian von Ferber, Renate Frenzel, Nuxe Gembardt, Dietrich Goldschmidt, Christian von Krockow, Peter von Oertzen, unterstützt von den Sekretärinnen Frau Stern, Frau Möller und Frau Kantelhard (vgl. Dietze 2001, S. 243 – ​300, bes. S. 270).

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kleinen soziologischen Seminar sowie das Verhältnis zwischen dem Ordinarius Plessner und seinen Mitarbeitern verändert und inwiefern sich dies auch in dem von Plessner und seinen Mitarbeitern unterschiedlich interpretierten Ergebnissen der Untersuchung reflektiert (3.). Anschließend rekonstruieren wir die wissenschaftlichen Kooperationsbeziehungen des Hamburger Schelsky-Kreises. Dafür greifen wir auf Material aus der Untersuchung zurück. Auf Grundlage von teilweise unveröffentlichten Interviews mit Schelsky und seinen beiden Assistenten Heinz Kluth und Rudolf Tartler lässt sich zeigen, dass die sich in der Nachkriegszeit konstituierenden Binnenverhältnisse am Hamburger Soziologieinstitut geradezu modellhaft für die von Schelsky in den 1960er Jahren entwickelten Reformideen sind (4.). Wie im abschließenden Abschnitt mit Blick auf jüngere hochschulpolitische Entwicklungen zu diskutieren sein wird, zeigen sich bei Plessner und Schelsky zwei letztlich gescheiterte Modelle der deutschen Universität, die wir als aristokatische Gelehrtenrepublik beziehungsweise (männer-)bündische Lebens- und Leistungsgemeinschaft bezeichnen möchten. Allerdings wirken diese Modelle auf eine fatale Weise bis in unsere Gegenwart nach und bringen so die schon in den 1950er Jahren virulente Situation des wissenschaftlichen Nachwuchses in einer bisher unbekannten Schärfe auf die hochschulpolitische Reformagenda zurück (5.).

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Helmuth Plessner und Helmut Schelsky in der frühen westdeutschen Soziologie – eine Ortsbestimmung

In der Soziologie der frühen Bundesrepublik nehmen Plessner und Schelsky unbestritten Schlüsselpositionen ein. Beide gehören trotz eines Altersunterschiedes von nicht weniger als zwanzig Jahren zur „Kohorte der Disziplinmacher“ (Bude und Neidhardt 1998, S. 404). Sie sind überdies der in sich allerdings äußerst heterogenen ‚Denkschule‘ der Philosophischen Anthropologie zuzurechnen, die sich in Folge der Arbeiten von Max Scheler, Arnold Gehlen und Theodor Litt während der Zwischenkriegszeit in Deutschland konstituiert (vgl. Fischer 2008; Eßbach 2005). Ihr Verhältnis zueinander bleibt jedoch kompliziert und lässt sich am besten entlang der ebenfalls komplizierten fachinternen Konfliktlinien der frühen westdeutschen Soziologie rekonstruieren. Erstmals sind beide im Jahre 1948 im Zusammenhang der Neubesetzung des Lehrstuhles des 1926 von Göttingen nach Hamburg berufenen Soziologen Andreas Walther an der Hamburger Akademie für Gemeinwirtschaft unmittelbar miteinander konfrontiert.6 Während der ehemalige Kölner Privatdozent Plessner aufgrund seiner ‚halbjüdischen‘ Herkunft mit dem 6

Zu Walther siehe auch den Beitrag von Uwe Dörk und Alexander Wierzock in diesem Band.

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beginnenden Nationalsozialismus Deutschland verlassen und seit dem Jahre 1939 auf einer Stiftungsprofessur im niederländischen Groningen unter schwierigsten Bedingungen ‚überwintern‘ musste, entpuppten sich die Verhältnisse im Nationalsozialismus für den aus dem Leipziger Umfeld7 von Hans Freyer und Arnold Gehlen stammenden und an der ‚Grenzlanduniversität‘ Königsberg habilitierten Helmut Schelsky lange Zeit als ideale Karrierechance (vgl. Schäfer 1997). Der Umstand, dass Plessner und Schelsky in dem Hamburger Verfahren pari passu auf Platz eins der Liste gesetzt werden, verdeutlicht also umso mehr die über das Jahr 1945 fortwirkende Spaltung zwischen (innerlich) emigrierten und ‚dabeigewesenen‘ Wissenschaftlern: Zu Plessners Unterstützern zählen nämlich der Philologe Bruno Snell und der Philosoph Josef König, die mit Plessner über die gesamte Exilzeit in Kontakt geblieben waren. Für Schelsky plädieren hingegen der Ökonom Karl Schiller, die Juristen Hans Peter Ipsen und Rudolf Sieverts sowie der ihm ‚männerfreundschaftlich‘ verbundene Psychiater Hans-Bürger-Prinz (vgl. Nicolaysen 1997, S. 348 ff.). Schelsky, der sich in diesem Verfahren letztlich durchsetzen kann, nimmt die Professur an der Akademie für Gemeinwirtschaft an und wechselt im Sommersemester 1953 an die Universität Hamburg, wo er gemeinsam mit dem Politologen Siegfried Landshut und ab dem Jahr 1957 auch mit dem Sozialhistoriker Carl Jantke Leiter des Seminars für Soziologie (später: Sozialwissenschaften) wird (vgl. ebd., S. 401 f.; Schäfer 2015). Wie zahlreichen anderen Emigranten bleibt Plessner hingegen eine ordentliche Professur in der Bundesrepublik zunächst verwehrt.8 Dass er im Jahre 1951 ausgerechnet auf einen Soziologie-Lehrstuhl an die Universität Göttingen berufen werden sollte, wo es nach 1945 zu einer regelrechten Konzentration von ‚Fluchtprofessoren‘ aus den deutschen Ostgebieten kommt (vgl. Linnemann 2002; Parak und Schreiber 2008), ist als ein hochschulpolitischer Paukenschlag des niedersächsischen Kultusministers Adolf Grimme gegen die Philosophische Fakultät anzusehen, die bekanntlich zunächst den in puncto Faschismus mehr als ambivalenten Hans Freyer aus Leipzig berufen wollte (vgl. Dietze 2006, S. 326 ff.). Der erste Briefkontakt Schelskys mit Plessner erfolgt Anfang 1949, ohne jedoch direkt Bezug auf die Konkurrenzsituation in Hamburg zu nehmen. Schelsky 7 8

Zur Leipziger Richtung der Soziologie, für die sich der allerdings keineswegs unumstrittene Begriff einer ‚Leipziger Schule‘ eingebürgert hat, siehe Rehberg und Wöhrle (2012), Römer (2018), Schäfer (1992) sowie autobiographisch Linde (1981). Dietrich Goldschmidt (1991, S. 93) bemerkt hierzu: „In Einzelfällen hatten die Universitäten und staatlichen Hochschulverwaltungen große und zum Teil erfolgreiche Anstrengungen gemacht, bekannte Gelehrte zur Rückkehr zu bewegen. Doch hätte mutmaßlich ein umfassendes, großzügiges Angebot an alle emigrierten Wissenschaftler etwa zur Zeit der Gründung der Bundesrepublik zu umfangreicherer Rückwanderung auf Dauer geführt, als sie mit etwa 15 Prozent der Emigranten schließlich zustande kam“.

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(1950/51), der zu diesem Zeitpunkt bereits ein siebzigseitigen Torso über die Philosophische Anthropologie erarbeitet hat, kennt Plessners philosophisch-anthropologische Zwischenkriegsarbeiten, nicht zuletzt das 1928 erschienene Buch Die Stufen des Organischen und der Mensch (vgl. Dietze 2006, S. 486 ff.). Während Schelsky die wissenschaftlichen Gemeinsamkeiten zwischen unterschiedlichen Strömungen einer philosophischen Denkrichtung herauszuarbeiten versucht, besteht Plessner auf der historisch-politischen Einordnung und bezeichnet Schelskys langjährigen Freund und philosophischen Lehrer Arnold Gehlen unter anderem als Nutznießer der faschistischen Wissenschaftspolitik (vgl. Schäfer 2013, S. 187 ff.). Schon aufgrund seiner Nähe zu Gehlen bleibt also auch Schelsky nolens volens in die Freund-Feind-Konstellation des Diskursfeldes der deutschen Philosophischen Anthropologie eingebunden. Dazu gehören die unter anderem von Gehlen variierten Plagiatsvorwürfe gegen Plessners Hauptwerk Die Stufen des Organischen (1975 [1928]) – also die Unterstellung, Plessner habe sich bei seiner eige­ nen Variante Philosophischer Anthropologie allzu großzügig bei Max Scheler bedient. Plessner verweist umgekehrt immer wieder auf Gehlens Rolle als Autor der ersten Auflage von Der Mensch aus dem Jahr 1940, das unproblematisch im Dritten Reich erscheinen kann und – von Gehlen selbst mit zum Teil wichtigen Änderungen versehen – in der Nachkriegszeit eine dritte Auflage erfährt.9 Auch bezüglich der in den ersten beiden Nachkriegsjahrzehnten jeweils antizipierten Möglichkeiten einer Ausgestaltung der Soziologie zeigen sich wieder Gemeinsamkeiten und Differenzen zwischen Plessner und Schelsky. Plessner vertritt eine anthropologisch grundierte Soziologie, die zugleich empirisch-analytisch und historisch vorgeht – ein Punkt, der durchaus Allianzen mit Schelsky vertretenen ‚wirklichkeitswissenschaftlichen‘ Variante anthropologischer Soziologie zulässt (vgl. Wöhrle 2014). Während Schelsky allerdings wenigstens untergründig an die Leipziger Richtung der Soziologie anschließt und die von Freyer angeregte Konzeption einer ständisch verfassten ‚Volksgemeinschaft‘ als verklausulierte Vorlage für das soziologische Deutungsangebot einer ‚nivellierten Mittelstandsgesellschaft‘ nutzt (vgl. Schäfer 2014), richtet sich Plessners Soziologie in ihrer unmissverständlichen Ablehnung von geschichtsphilosophischen und sozialdarwinistischen Elementen eindeutig gegen Schelskys Lehrer Freyer und Gehlen.10 Der 9

Eine Rekonstruktion der unterschiedlichen Auflagen von Gehlens frühem Hauptwerk – bereichert um ein äußerst kenntnisreiches editorisches Nachwort von Karl-Siegbert Rehberg (1993) – liegt inzwischen in der Gehlen-Gesamtausgabe vor. 10 Der Vollständigkeit halber sei hier angemerkt, dass Plessner die Gefahren des Sozialdarwinismus vor allem in einer ‚unheiligen‘ Koalition zwischen dem Darwinschen Zuchtgedanken und einem letztlich spekulativ-biologistischen Entwicklungsdenken in der Tradition der deutschen Romantik sieht, die gleichsam den ideengeschichtlichen Hintergrund für das

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Leipziger Allianz mit dem Faschismus begegnet Plessner unter anderem mit Promotionen wie der noch heute lesbaren Arbeit Christian Graf von Krockows Die Entscheidung (1990 [1958]) – mit den drei Parade-Intellektuellen Martin Heidegger, Ernst Jünger, Carl Schmitt (vgl. auch Morat 2007). Diese Schrift hat Gehlen zu wütenden Reaktionen im Schriftwechsel mit Schelsky veranlasst, wusste er doch, dass auch er gemeint war: Plessner hielt Gehlen für einen „strukturellen SS-Typen“ (Schäfer 2013, S. 192). Dass Plessners Soziologie in hohem Maße politisch bleibt, bezeugt nicht zuletzt seine DGS-Präsidentschaft. Im Jahr 1955 setzt er sich – in der zweiten direkten Konkurrenz zu Schelsky – als Präsident der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS) durch. Schelsky bleibt als Vorsitzender des Hochschullehrerausschusses loyales Vorstandsmitglied, als ‚talent scout‘ jedoch wirkungsmächtig und einflussreich zugleich. Die professionelle Beziehung zu Plessner ist trotz des vielversprechenden Beginns nicht unbelastet von den Hypotheken des Nationalsozialismus, die sich mit den persönlichen und fachlichen Rivalitäten im soziologischen Feld vermischen: So ist Plessner über Schelskys faschistische Vergangenheit seit 1933 und dessen rassistisches Auftreten als SA-Mann in Leipziger Seminaren über Theodor Litt informiert. Nicht nur die Tatsache, dass Schelsky im Wintersemester 1933/34 im Amt für politische Erziehung zuständig für ‚Rasse und Volkstum‘ ist, erhärtet diese Feststellung, sondern auch die Publikation der studentischen Programmschrift Sozialistische Lebenshaltung (1934; vgl. Schäfer 1997, 2017). In den 1950er Jahren reproduziert sich vor diesem Hintergrund das Koopera­ tions-Konflikt-Schema in der DGS. Die professionelle Zusammenarbeit zwischen Plessner und Schelsky in der DGS läuft gut, beide sind an der Vorbereitung und Durchführung des Hamburger Soziologen-Nachwuchstreffens im Herbst 1955 beteiligt. Dass die Sozialforschungsinstitute in Frankfurt und Köln auf dieser Tagung (fast) nicht präsent sind, ist allerdings symptomatisch für das durch den Nationalsozialismus und seine Folgen ‚verminte‘ Gelände der Nachkriegssoziologie. Am Nürnberger Kongress des Institut International de Sociologie (IIS) im Jahre 1958, der zum ‚Klassentreffen‘ der ‚Dabeigewesenen‘ (Hans Freyer, Gunther Ipsen) und ‚Jungkonservativen‘ (Armin Mohler)11 wird, entzündet sich schließlich der erste Großkonflikt in der westdeutschen Soziologie – der sogenannte ‚Bürgerkrieg‘, der Denken Freyers bildet: „Dem naturhaften Lebensgefühl, dem romantischen Naturpantheismus im deutschen Denken, das immer zu einem Verständnis sozialer Verhältnisse nach dem Reich der Pflanzen und Tiere neigt, kam der Darwinismus entgegen. Daß seine Wirkung bis tief in die Schichten der Halbbildung eingedrungen war, in denen theoretische Kurzschlüsse zu Entladungen führten, haben wir an der Ideologie des Nationalsozialismus und seiner Konzentrationslager schaudervoll erfahren müssen“ (Plessner 1974 [1959], S. 40). 11 Zu Armin Mohler und der Entstehung der ‚Neuen Rechten‘ in der Bundesrepublik siehe Weiß (2017).

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die bis dahin latenten Konflikte zwischen ‚Remigranten‘ und ‚Dabeigewesenen‘ ans Tageslicht bringt (vgl. Schäfer 1996; Weyer 1986): Die Besetzung des Heidelberger Soziologie-Ordinariates von Alfred Weber mit Gehlen und dann mit Schelsky im selben Jahr, der West-Berliner Soziologentag 1959, Schelskys Ortsbestimmung der deutschen Soziologie, seine erneut erfolglose Präsidentschaft in der DGS 1961 und die Pfeffer-Kontroverse 1962 vertiefen die Gräben und enthüllen die „Soziologie auf dem Vulkan“ (Dahrendorf 1960). Dennoch bringt die hier nur angedeutete Variante ‚antagonistischer Kooperation‘ zwischen Plessner und Schelsky, die das Resultat multipler strategischer ‚Freund-Feind‘-Konstellationen in der westdeutschen Soziologie ist, Widersprüchliches zusammen. Sie führt sogar dazu, dass Plessner im Jahre 1962 Gehlen als Nachfolger in Göttingen vorschlägt12 – ein Schritt, der Jahre vorher nahezu undenkbar schien.13

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Die Untersuchungen zur Lage der deutschen Hochschullehrer im Kontext des Göttinger Soziologischen Seminars

Die im letzten Abschnitt diskutierten Auseinandersetzungen in der jungen westdeutschen Soziologie sind nur vor dem Hintergrund eines fortschreitenden wissenschaftlichen und gesellschaftlichen Bedeutungsgewinns der Soziologie zu verstehen. Muss sich Helmuth Plessner, dem vor seiner Berufung nach Göttingen ursprünglich noch der Philosophie-Lehrstuhl Nicolai Hartmanns in Aussicht gestellt worden war (vgl. Dietze 2006, S. 351 ff.), mit einem vermeintlich zweitklassigen Soziologie-Ordinariat begnügen, das seine der Emigration geschuldete akademische Wirkungslosigkeit endgültig zu besiegeln droht, so stellt sich diese Situation schon am Ende des Jahrzehnts klar verändert dar. Der Aufstieg der Soziologie vollzieht sich in den 1950er Jahren in Westdeutschland derart rasant, dass etwa Schelsky (1959, 110 ff.) am Ende des Jahrzehnts eine ‚Durchsetzung‘ der Soziologie in mannigfachen sozialen Praxisfeldern feststellen kann.14 12 Siehe hierzu auch den Beitrag von Joachim Fischer in diesem Band. 13 Ferner will Max Horkheimer will Schelsky als Nachfolger in Frankfurt und hat bekanntlich Jürgen Habermas die Habilitation verweigert, so dass dieser nach Marburg zu Wolfgang Abendroth ausweichen muss – Habermas hatte bereits Absagen von Adorno, Schelsky, Plessner, Arnold Bergstraesser und Wilhelm Emil Mühlmann erhalten (vgl. Müller-Dohm 2014, S. 129). Welche Widersprüche in der Soziologie der 50er und 60er Jahre ! 14 In den Wissenschaften schlägt sich diese Entwicklung in einer Soziologisierung von ganzen Disziplinen nieder. Schelsky nennt hier insbesondere die Pädagogik und die Theologie. Vergleichbare Entwicklungen zeigen sich jedoch nur wenig zeitversetzt etwa in der Ethno-

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Den ‚Motor‘ dieser Entwicklung bildet nicht zuletzt die mit dem alliierten Besatzungsregime nach Westdeutschland importierte amerikanische Soziologie (vgl. Weyer 1984; Gerhardt 2005). Während die Soziologie im deutschen Kaiserreich noch ein akademisches Nischendasein führt und in der Weimarer Republik kaum über den Status einer zwar modischen „philosophischen Disziplin“ (Plessner 1974 [1959], S. 41) hinauskommt, erlebt sie in den Vereinigten Staaten bereits in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts als eine zuvorderst an praktischen Fragen orientierten Sozialwissenschaft einen ersten nachhaltigen Boom. Die historischen Ursachen für diese gegensätzlichen Entwicklungen sind nicht zuletzt in der unterschiedlichen Struktur der jeweiligen Universitätssysteme zu suchen. Als akademisches Lehrfach muss sich die deutsche Soziologie in scharfer Abgrenzung zur Nationalökonomie, Rechtswissenschaft, Geschichtswissenschaft und zur Sozialpolitik bewähren und kommt so zunächst kaum über den Status einer „administrativen Hilfswissenschaft“ (Rehberg 1986) hinaus. Dagegen lässt sich für die amerikanische Entwicklung festhalten: „Erst Amerika hat es bewerkstelligt, kontinental-europäische Juristen in Soziologen, also Verfechter einer normativen Staats- und Gesetzeskunde in leidenschaftslose Analytiker der sozialen Wirklichkeit zu verwandeln. […] Die ‚neue politische Wissenschaft‘ war nicht mehr Staatswissenschaft, sondern Soziologie.“ (Dahrendorf 1963, S. 13 f.)

Eine „Konjunktion“ (ebd., S. 14) von soziologischer Analyse und gesellschaftlichem Bewusstsein, die – angefangen von Andreas Walther (1927) und Leopold von Wiese bis hin zu Dahrendorf und Jean Amery (1961) – noch in den 1960er Jahren von verschiedenen europäischen Soziologen und Intellektuellen wie eine Kunde aus einem fernen Land festgehalten wird15, ist jedoch nicht nur das Produkt der Arbeiten mehrerer Generationen literarisch begabter ‚soziologischer Intellektueller‘ wie etwa Thorstein Veblen, C. Wright Mills oder David Riesman, deren Bücher zum Teil sechsstellige Auflagenzahlen erreichen. Die Grundlage für den Erfolg der Soziologie liefern vielmehr an Problemen der Bürokratie und der amerikanischen Wirtschaft orientierte Sozialforschungsinstitute. Ihr Versprechen, über den Umweg einer Quantifizierung menschlichen Sozialverhaltens an qualitativ relevante Information zur sozialtechnischen Problemlösung zu gelangen, wird zur Signatur eines neuen „Forschungsstils“ (Mills 2016 [1958], S. 87), der sich angefangen von der Verwaltungswissenschaft, über die Meinungsforschung und die tayloristische Betriebssoziologie bis hin zur während des Zweiten Weltkrieges immer relogie (vgl. Weber-Kellermann 1969), der Kunstgeschichte (vgl. Warnke 1970) und Literaturwissenschaft (vgl. Glaser 1971). 15 Zur intellektuellen ‚Erfindung‘ Amerikas siehe auch Kamphausen (2000).

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levanter werdenden Militärforschung eine Fülle sozialwissenschaftlicher Praxisfelder erschließt. Bedingung für eine solche Form der Forschung ist die Existenz spezialisierter Forschungsinstitute, die – wie in den Sozialwissenschaften geradezu idealtypisch das Feld der Meinungsforschung zeigt – flexibel auf den Bedarf potentieller öffentlicher und privater Nachfrager reagieren können. Hans Paul Bahrdt, der im Jahre 1962 eine Studienreise in die Vereinigten Staaten unternimmt, äußert sich in einem Mitte der 1960er Jahre erstmals publizierten Beitrag über die neue Qualität der in den Vereinigten Staaten entstandenen ‚Großforschung‘. Auch wenn Bahrdt hier vor allem Forschungsinstitute aus dem Bereich der chemischen Industrie und der Atomforschung im Blick hat, können seine Beobachtungen durchaus auf den Bereich der Sozialwissenschaften übertragen werden (vgl. Adorno 1969). Ein erstes wichtiges Kriterium für die modernen amerikanischen Großforschungsinstitute ist ihre weitgehende Unabhängigkeit gegenüber dem Lehr- und Forschungsbetrieb der Universitäten. Sie haben „sowohl hinsichtlich ihrer Leistungen als offensichtlich auch hinsichtlich ihres Prestiges inzwischen sogar mit angesehenen Universitäten gleichgezogen […], ohne daß sie aber, wie etwa unsere Max-Planck-Institute, soziologisch ein Teil der Universitätswelt geworden sind“ (Bahrdt 1971, S. 203). Obwohl Großforschung auf diese Weise eine ‚privatkapitalistische‘ Unternehmung wird, zeichnet sie sich zugleich durch eine hohe Eigenständigkeit gegenüber den unmittelbaren Erfordernissen der industriellen Produktion aus (ebd., S. 217 f.). Private Forschungsinstitute, die in den USA immer tiefer den Bereich der wissenschaftlichen Grundlagenforschung vordringen, können auch deshalb dem Wissenschaftssystem zugeschlagen werden, weil sich die besondere Ware, die sie produzieren, gerade nicht in fertigen Produkten materialisiert, sondern über einen potentiellen ‚Informationscharakter‘ für unbestimmte Abnehmer in Wirtschaft und Gesellschaft verfügt (vgl. ebd., S. 18 f.). Eine dritte Besonderheit der ‚Großforschung‘ besteht in ihrem zunehmend interdisziplinären und teamorientierten Charakter. Interdisziplinarität und Teamorientierung entspringen der Einsicht, dass komplexe wissenschaftliche Frage­ stellungen schon deshalb nicht mehr im Rahmen einer Einzelwissenschaft beantwortet werden können, weil sie die Grenzen der in einer bestimmten wissenschaftlichen Disziplin entwickelten Verfahrensweisen schlicht sprengen. Speziell für technik- und naturwissenschaftliche Forschung wird ein Ineinandergreifen von „Forschung und technischer Entwicklung“ (ebd., S. 209) derart essentiell, dass es in der Bearbeitung komplexer Fragestellungen zu einer dauerhaften Verschränkung unterschiedlicher wissenschaftlicher Professionen kommen muss. Bahrdt nennt diese Entwicklung „Programmforschung“ (ebd, S. 210) – also eine Form der eigendynamischen Verselbständigung von immer neuen, im wissenschaftlichen Arbeitsprozess aufgeworfenen Fragen, die – anders als etwa die zeit-

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lich begrenzte (und oft ebenfalls interdisziplinär angelegte) Projektforschung – keinen klaren Anfang und kein klares Ende kennt. Nimmt man die wissenschaftlichen Entwicklungen in den Vereinigten Staaten als Maßstab, kann man feststellen, dass sie in der Entwicklung der soziologischen Forschung in Westdeutschland unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg fast kein institutionelles Entgegenkommen findet. Zwar lässt sich für die Zeit des Nationalsozialismus durchaus ein unter den Erfordernissen des Zweiten Weltkrieges stehender ‚Professionalisierungsprozess‘ angewandter Sozialforschung konstatieren (vgl. Bergmann et al. 1981; Klingemann 1996). Zugleich bleibt jedoch festzuhalten, dass – Stand 1945 – mit dem Frankfurter Institut für Sozialforschung und dem Kölner Forschungsinstitut für Sozialwissenschaften die einzigen beiden sozial­ wissenschaftlichen Forschungseinrichtungen, die annähernd die Standards moderner sozialwissenschaftlicher Forschung im internationalen Maßstab erfüllen konnten, emigriert beziehungsweise geschlossen sind. Ihre Neugründung im Jahre 1947 (Köln) und 1950 (Frankfurt am Main) geht einher mit einer ersten Gründungswelle von sozialwissenschaftlichen Forschungsinstituten.16 Der unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg insbesondere im Zusammenhang der alliierten ‚Reeducation‘-Politik zu verstehende, oftmals großzügig mit UNESCO-Geldern finanzierte ‚Boom‘ sozialwissenschaftlicher Forschung darf jedoch nicht über die insgesamt desolate Lage der Soziologie in Deutschland hinwegtäuschen. Eine Zerstörung beziehungsweise ‚Stillstellung‘ der meisten vielversprechenden Standorte der Weimarer Soziologie wurde mit einer Auflösung von Seminaren und Bibliotheken bezahlt. Dort wo Lehrmittel erhalten geblieben sind, fehlt es an aktueller Literatur und – noch viel wichtiger – an ausgebildetem wissenschaftlichen Personal, das den plötzlichen Bedarf an empirischer Forschung und soziologischer Expertise decken könnte.17 Die Entwicklung der Soziologie in Göttingen nach dem Zweiten Weltkrieg steht geradezu exemplarisch die frühe Entwicklung Soziologie an den meisten westdeutschen Universitäten. Ihr unter erschwerten Bedingungen im Jahre 1951 begonnener Neuaufbau in einem „denkmalgeschützten Reitstall aus dem 18. Jahr16 Zu nennen sind hier das private Meinungsforschungsinstitut Allensbach (seit 1948), das selbständige UNESCO-Institut für Sozialwissenschaften Köln (1951 – ​1958), die unter Beteiligung des Landes Nordrheinwestfalen gegründete Sozialforschungsstelle Dortmund (seit 1946), das Wirtschaftswissenschaftliche Institut der Gewerkschaften (WWI) in Köln (1946 – ​1967) sowie das an die Frankfurter Akademie für Arbeit angebundene Institut für sozialwissenschaftliche Forschung Darmstadt (1949 – ​1953) (vgl. Kern 1982, S. 314 ff.). 17 Plessners erster Assistent Dietrich Goldschmidt (1998, S. 7) – ursprünglich gelernter Diplom-Ingenieur – hält in einem autobiographischen Rückblick dementsprechend fest: „Heutzutage kann ein Soziologe nur nach gründlichem Fachstudium und Erfolg im Wettstreit mit seinesgleichen Assistent werden. Nicht so in der Nullsituation der ersten Nachkriegsjahre. Ich begann damals in Göttingen als Außenseiter“.

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hundert“ (Goldschmidt 1998, S. 11) geht nur wenig über die Ausgangsbedingungen des 1933 ‚eingefrorenen‘ soziologischen Apparats hinaus, weil „[z]u einem Institut oder gar Forschungsinstitut […] Anlass und Mittel [fehlten]“ (Plessner 2001 [1965], S. 303). Die wissenschaftlichen Arbeitsstrukturen, auf die Plessner beim Antritt seiner Professur im Jahre 1951 trifft, ähneln so am ehesten denen traditioneller geisteswissenschaftlicher Seminare: „Das normale soziologische Universitätsseminar war um einen Professor – den ‚Fachvertreter‘, ‚Seminardirektor‘ – herumgebaut und verfügte im Schnitt über folgende etatmäßige Ausstattung: ein wissenschaftlicher Assistent, eine Sekretärin, eine wissenschaftliche Hilfskraft, kleiner Sachetat (2000 – ​6000 DM im Jahr). Spezielle Forschungsmittel erhielt der Etat nicht, so dass der Professor – wenn er wollte, daß man an seinem über die eigene ‚Schreibtischforschung‘ und die Qualifikationsforschung im Rahmen von Habilitationsschriften, Dissertationen, Diplomarbeiten hinaus geforscht wurde – bei der Deutschen Forschungsgemeinschaft (DFG), anderen Förderorganisationen oder öffentlichen bzw. privaten Auftraggebern projektbezogene Forschungsmittel (‚Drittmittel‘) einwerben mußte.“ (Kern 1982, S. 230)

Genau diesen Schritt unternimmt auch Plessner schon kurze Zeit nach seiner Ankunft in Göttingen – und zwar auf einem Gebiet, das – wie sein erster Göttinger Assistent Dietrich Goldschmidt (1998, S. 12) bemerkt – „ihm wie mir vertraut war, den Hochschulen“.18 Bereits im Jahr 1952 beginnen mit großzügiger finanzieller Unterstützung der Deutschen Forschungsgemeinschaft19 die ersten Erhebungen zu den Untersuchungen zur Lage der deutschen Hochschullehrer – einem Forschungsprojekt, das angetrieben von Fragen der Hochschulreform im großen Stile quantitative Hochschulstatistik zur personalen Entwicklung der Universitäten seit dem 19. Jahrhundert20 sowie zur gegenwärtigen Stellenstruktur und qualitative Interviews zur Situation des wissenschaftlichen Nachwuchses21 mit sozialgeschichtlichen Analysen zu verbinden versucht. 18 Zu Goldschmidt (1995), der bereits in der unmittelbaren Nachkriegszeit Redakteur der Göttinger Universitätszeitung (GUZ) ist und hier auch regelmäßig zu hochschulpolitischen Fragen publiziert, siehe auch den Beitrag von Michael Becker in diesem Band. 19 Carola Dietze (2006, S. 373) spricht von immerhin 177 000 DM, die Plessner für die Durchführung der Untersuchung erhalten hatte. 20 Christian von Ferber (1998, S. 111) spricht von „für 23 000 Hochschullehrer ermittelten Daten ihres beruflichen Werdegangs“. 21 Goldschmidt (1998, S. 13) redet von „Protokollen von rund 500 Interviews mit planmäßigen Professoren und vor allem sogenannten Nachwuchskräften von Doktoranden bis apl. Professoren, verteilt über die Hauptdisziplinen und mehrere Universitäten“. In der Studie selbst ist die Rede von „wenigstens 10 Personengruppen, 70 bis 80 Fächern und 16 promotionsberechtigten westdeutschen Universitäten“ (Asemissen et al. 1956, S. 53).

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Vertraut ist Plessner das Thema Hochschulreform, weil er bereits in den 1920er und 30er Jahren eine Reihe von Vorarbeiten auf diesem Gebiet unternommen hat. Die Anfänge der Hochschullehrerstudie reichen so von den ersten soziologischen Vorstudien, die Plessners Groninger Mitarbeiter Dan Krantz unmittelbar vor dem Ausbruch des Zweiten Weltkrieges in Holland unternommen hat, bis zu dem 1924 von Max Scheler herausgegebenen Sammelband Versuche zu einer Soziologie des Wissens zurück. Der junge Kölner Privatdozent Plessner platziert hier seinen Aufsatz Zur Soziologie der modernen Forschung und ihrer Organisation in der deutschen Universität, den er Mitte der 1950er Jahre erneut der Publikation den Göttinger Untersuchungen voranstellen sollte.22 In dieser soziologischen Skizze nimmt Plessner im Prinzip schon jene Krisendiagnose einer Transformation der philosophischen Wissenschaften vorweg, die wenige Jahre später das Zentrum des Spätwerkes seines Göttinger Lehrers Edmund Husserl stehen sollte. Allerdings geht es Plessner hier anders als Husserl (1977) weniger um eine philosophische Neuverankerung der modernen Wissenschaften in einer transzendentalen Phänomenologie. Die modernen Einzelwissenschaften werden vielmehr als ein soziologischer Tatbestand diskutiert, der ihren institutionellen Rahmen – nämlich die von Wilhelm Humboldt im frühen 19. Jahrhundert begründete ‚Idee‘ der deutschen Universität – zunehmend in Frage stellt. Plessner sieht in aller Deutlichkeit, dass ein fortschreitendes Eindringen der modernen Wissenschaften in alle sozialen Lebensbereiche dem humboldtschen Autonomiepostulat von wissenschaftlicher Freiheit zuwiderläuft. Anstatt treibende Kraft in der Bildung individueller Persönlichkeiten und wahrer Erkenntnisse zu sein, wird die Wissenschaft immer deutlicher zu einem Mittel der Industrie. Zugleich verwandelt das Eindringen industrieller Organisationsformen in die universitär gebundene Wissenschaft die hier vorherrschenden Kooperations- und Arbeitsweisen. Industrialisierung der Wissenschaft bedeutet vor diesem Hintergrund insbesondere „Verdrängung des Handwerklichen zugunsten der maschinellen Produktionsform […]: Laboratorien, Bibliotheken, Kataloge, Nachrichtenzentralen, Forschungsreisen, kurz: Instrumente, Gebäude, Hilfskräfte aller Art […]. Der moderne Forscher arbeitet zwar unter Einsatz aller Kräfte, aber unter Ausschaltung seiner Persönlichkeit und ist im Sinne dieser Ausschaltung in der Zucht einer unpersönlichen Fragestellung, im einzelnen Falle vielleicht als genialer Kopf unschätzbar, als Individualität jedoch prinzipiell ersetzbar.“ (Plessner 1974 [1924], S. 131 f.)

22 Im Folgenden zitieren wir diesen Text nach der zweiten Ausgabe von Plessners Aufsatzsammlung Diesseits der Utopie, in der er in einer um wenige zeitbedingte Anmerkungen erweiterten Version ein drittes Mal erscheint (vgl. Plessner 1974 [1924]).

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Plessners kritische Darstellung der Situation wissenschaftlicher Forschung am Beginn des 20. Jahrhunderts bekommt dann allerdings im zweiten, der Situation der deutschen Universität gewidmeten Teil dieses Aufsatzes eine bemerkenswerte Wendung. Der zuvor beschriebenen Entpersönlichung und Versachlichung des wissenschaftlichen Betriebes werden hier nämlich nun unmittelbar „[f]orschungsdienliche Eigenschaften“ (ebd.) zugeschrieben, die historisch als eine Fortsetzung der mit der Aufklärung beginnenden Emanzipation der modernen Wissenschaften gegenüber der Theologie und der Philosophie interpretiert werden. Das Zerbrechen der großen mittelalterlichen „Werkgemeinschaft“, in der die empirisch arbeitenden Einzelwissenschaften nur als abhängige Teile einer Einheit übergreifender philosophisch-theologischer Wahrheit anerkannt bleiben, ist gleichsam Bedingung für die Institutionalisierung der modernen Erfahrungswissenschaften als einem prinzipiell zukunftsoffenen Prozess. Sie verselbständigen sich zu einem „offenen System einer großen Werkgesellschaft […], die, ewiger Neubildung in ihrem Inneren fähig, den unendlichen Fortschritt zur Grundhaltung hat“ (ebd., S. 141). Plessner interpretiert die Autonomie der Wissenschaften von religiöser und philosophischer Dogmatik so in der Fortsetzung der Tradition Humboldts als ein notwendiges Strukturmoment freier Forschung. Erst eine Befreiung von religiösen und staatlich-politischen Eingriffen schafft jene sozialen Bedingungen, unter denen eine einzig objektiven Erkenntnis- und Wahrheitskriterien genügende Wissenschaft möglich wird. Wenige Jahre vor Plessner dekliniert bekanntlich bereits Max Weber in seiner berühmten Rede über Wissenschaft als Beruf (1967 [1919]) die historischen Entwicklungen auf dem Feld der Wissenschaften durch und kommt dabei zu bemerkenswert ähnlichen Ergebnissen. Ohne näher auf Weber einzugehen folgt Plessners Diagnose in wesentlichen Fragen dessen Argumentation – etwa wenn es darum geht, den an den Universitäten um sich greifenden kompetitiven Leistungscharakter als eine asketische Hingabe an die Sache der Wissenschaft zu kennzeichnen. Der „eminente Wagnischarakter der akademischen Laufbahn“ (Plessner 1974 [1924], S. 137), den Weber bekanntlich bereits als „Hazard“ bezeichnet, wird von Plessner sogar zum notwendigen Strukturprinzip von moderner Forschung und Universität erhoben. Die notorisch unzureichende staatliche Finanzierung der Hochschulen, die Ursache des unversicherten Lebensrisikos des modernen Wissenschaftlers ist, erscheint ihm unter anderem deshalb funktional und gerechtfertigt, weil die wissenschaftlichen Kriterien unterliegenden Resultate universitärer Forschung eben nicht durch staatlich-politische Hochschulplanung antizipiert werden können, sondern sich erst im autonomen Raum freier wissenschaftlicher Forschung zu bewähren haben, der dementsprechend schon aus rein ‚sachlichen‘ Gründen von rein materiellen Versorgungsinteressen einzelner Wissenschaftler freizuhalten ist.

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Wie Weber sieht nun auch Plessner, dass der so geschürte Wettstreit zwischen konkurrierenden Forschern selbst nur sehr bedingt rationalen Kriterien folgt. Gerade die ‚Zweckfreiheit‘ der modernen Forschung verunmöglicht eine transparente Darstellung von wissenschaftlichen Leistungskriterien, so dass die Berufung für ein Ordinariat, das neben vollwertiger wissenschaftlicher Anerkennung auch endlich dauerhaft den materiellen Lebensunterhalt sichert, an eine schicksalhafte, quasi-religiöse Gnadenwahl erinnert: Die von Plessner ausdrücklich hervorgehobenen Privilegien und Freiheiten erscheinen als ein gerechter Lohn und Anreiz für jene Entbehrungen, die ein jeder Nachwuchswissenschaftler für den rein sachlichen Dienst an Wissenschaft, Forschung und Universität auf sich nimmt. Liest man diese frühe Abhandlung im Zusammenhang mit dem ebenfalls von Plessner verfassten Vorwort zur Göttinger Hochschullehrerstudie, so fallen sofort einige Einschränkungen der Thesen von 1924 auf. Plessner (1956, S. 14) gibt zu, mit der Wiederveröffentlichung dieses Aufsatzes gezögert zu haben, bemerkt aber nicht ohne Ironie, ihm im Rahmen der Publikation der Untersuchungsergebnisse immerhin ein „Ehrengrab“ zur Verfügung zu stellen. Gleichwohl verteidigt er seine „reaktionär[e]“ Forderung nach einer Vereinbarung der traditionellen „Organisationsidee der Universität“ mit „den Sicherheitsbedürfnissen jugendlicher Familienväter in akademischen Anfangsstellungen“, die durch eine maßvolle „Reform der Nachwuchssicherung, der Aufstiegsmöglichkeiten und des Selektionsverhaltens sowie einer in Grenzen gehaltenen Vermehrung der leitenden Stellen“ (ebd.) gewährleistet werden soll. Diese Relativierungen sind nicht zuletzt einer Krise der deutschen Hochschulen nach dem Zweiten Weltkrieg geschuldet, die „unter dem Andrang nicht mehr zu bewältigender Studentenmassen, unter dem Druck gebieterischen Nachholbedarfs in puncto Ausbau der Fächer, der Raumnot, der Nachwuchssorgen“ (Plessner 2001 [1965], S. 306) reformbedürftiger denn je erscheint. Der kriegs- und emigrationsbedingte Verlust einer ganzen Generation junger WissenschaftlerInnen ist auch deshalb so gravierend, weil Plessner sieht, „dass gerade in der Zeit nach der Diktatur eine Erneuerung der Wissenschaft vor allem von dieser getragen werden müsse“ (Rehberg 2014, S. 157). Der maßvollen Reform der Nachwuchssicherung entspricht vor diesem Hintergrund eine maßvolle Öffnung der Universitäten, in der der im Entstehen begriffene universitäre Mittelbau eine Schlüsselrolle spielt: Ein Mitte der 1950er Jahre neu eingeführtes Studium generale soll „Universität und Erwachsenenbildung“ (Plessner 1985 [1962], S. 264), Wissenschaft und politische Diskussion zusammenführen.23 Die Idee für dieses „Göttinger Expe23 Verantwortlich für Organisation und Durchführung der Seminarkurse für Erwachsenenbildung, die in den Klein- und Mittelstädten des Göttinger Umlands angeboten wurden, war Willi Strzelewicz (vgl. Dietze 2006, S. 403 ff.).

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riment“ (ebd.), das schwerpunktmäßig von NachwuchswissenschaftlerInnen getragen wird, importiert Plessner aus den Kölner Zusammenhängen, wo sich unter anderem Max Scheler und Leopold von Wiese bereits in den 1920er Jahren mit dem Verhältnis der Geistes- und Sozialwissenschaften zur Volksschulbildung auseinandergesetzt haben (vgl. Wiese 1921). Angesichts Versagens der bürgerlichen Eliten in der nationalsozialistischen Diktatur stellen sich damit auch für die Ausbildung des wissenschaftlichen Nachwuchses neue Herausforderungen: Gerade in den „gegenwartsbezogenen Disziplinen“ (Plessner 1985 [1961], S. 248) wie Zeitgeschichte, Politische Wissenschaft und Soziologie ist es für Plessner unbedingt nötig, „sich nicht nur dem Fachstudium zu verschreiben, sondern gerade auch die politischen Fragen der Zeit ernsthaft beurteilen zu lernen“ (Rehberg 2014, S. 161). Neben dieser an den praktischen und normativen Erfordernissen der westdeutschen Nachkriegsordnung orientierten Initiative Plessners scheint jedoch ein weiterer Bewegunggrund ausschlaggeben Neupositionierung in wissenschaftlichen Nachwuchsfragen. Unterschwellig markiert Plessner hier einen Konflikt, der während der Durchführung der Hochschullehrerstudie zwischen ihm und seinen MitarbeiterInnen immer deutlicher hervortritt. Bereits die veröffentlichten Berichte lassen nämlich erahnen, dass die Situation der deutschen Universitäten in ganz entscheidenden Fragen grundverschieden bewertet wird. In diesem Zusammenhang ist es von Bedeutung, dass alle Beteiligten mit der Durchführung der Studie wissenschaftliches Neuland betreten. Dies gilt nicht zuletzt für Plessner selbst, der im fortgeschrittenen Alter von 58 Jahren erstmals ein planmäßiges Ordinariat innehat und ohne vertiefende Kenntnisse sozialwissenschaftlicher Großforschung24 gleich „eines der ersten Großprojekte nach dem Krieg“ (Goldschmidt 1998, S. 12) durchführt. Die vollkommene „Erfahrungslos[igkeit]“ (ebd.) aller Beteiligten trägt dazu bei, dass mit Beginn der Untersuchung gewissermaßen unter der Hand die Idee eines wissenschaftliche Forschung, Lehre und Weiterqualifikation wechselseitig integrierenden Universitätsseminars immer deutlicher unterwandert wird. Plessner selbst sieht in der Durchführung von Drittmittelprojekten und der Vergabe von Lehraufträgen insbesondere die Möglichkeit, NachwuchswissenschaftlerInnen eine an den Universitätsbetrieb gekoppelte Finanzierung von Qualifikationsarbeiten zu ermöglichen.25 Die Arbeit an der Studie, die von „Drittmittel-Assistenten (von Krockow, von Ferber, von Oertzen), Doktoranden (Busch), Studierenden 24 In einem Rückblick auf seine Göttinger Tätigkeit schreibt Plessner (2001 [1965], S. 304), dass ihm erst die Vertretung Adornos am Institut für Sozialforschung „manchen Einblick in die Schwierigkeiten der Durchführung größerer Untersuchungen“ ermöglicht habe und nennt ausdrücklich die Darmstadt- und die Gruppenstudie. 25 Wie präsent die Göttinger Hochschullehrerstudie in der alltäglichen Arbeit des Seminars war, verdeutlicht etwa folgende Aussage von Christian von Ferber (1998, S. 111): „Für die an-

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und anderen“ (ebd.) für Honorare von zum Teil nur „1,50 DM je Stunde“ mit „vorsintflutlichen“ (ebd.) technischen Mitteln geleistet wird, läuft so neben dem eigentlichen universitären Lehr- und Qualifikationsbetrieb. Die aus dieser Konstellation resultierenden Konflikte beschreibt Christian von Ferber (1998, S. 111) in einem autobiographischen Bericht folgendermaßen: „In den dreieinhalb Jahren vom Herbst 1952 bis zum Frühjahr 1956 arbeitete ich in ‚Wechselschicht‘ an der ‚Entwicklung des Lehrkörpers der deutschen Universitäten und Hochschulen 1864 – ​1953‘ (1956) und an der ‚Arbeitsfreude‘ ([Dissertation, Anm. d. Verf.] 1955/1959). Die Spannung zwischen einem theoretischen Thema, der Verortung der Arbeitsfreude – wir würden heute sagen – als einem gesellschaftlichem Deutungsmuster, und einer empirischen Arbeit, die anhand weniger, aber für 23 000 Hochschullehrer ermittelten Daten ihres beruflichen Werdegangs die Entwicklung der deutschen Universitäten in der Epoche ihres Aufstiegs und ihres Niedergangs nachzeichnen wollte, hat mich zutiefst beunruhigt und in Spannung gehalten. Für keine der beiden Aufgaben war ich theoretisch geschult und empirisch gerüstet.“

Als Forschungsleiter betont Goldschmidt (1998, S. 12) ferner den Umstand, dass „wir den notwendigen Aufwand an Zeit und technischen Hilfen unterschätzt [haben]“, so dass etwa der „meines Erachtens wichtigste Teil ‚Nachwuchsfragen‘ […] ein Torso bleiben [musste]“. Der im ersten Band der Studie dokumentierte Bericht Goldschmidts über die Nachwuchsproblematik an westdeutschen Hochschulen liest sich vor dem Hintergrund dieser Schwierigkeiten wie ein Bericht aus dem Soziologischen Seminar: Die Tendenz, moderne wissenschaftliche Forschung unter Bedingungen hochgradiger Spezialisierung und Drittelmittelabhängigkeit durchzuführen, wird als ein „zentrifugale[s] Moment in Universitäten und Hochschulen“ (Goldschmidt 1956, S. 41) bezeichnet, das die Integration von Forschung und Lehre sowie das personale Gefüge an Seminaren und Instituten nachhaltig aufsprengt: „Mit der Größe der Aufwendungen und des Apparates kommt in der wissenschaftlichen Arbeit unvermeidlich ein Element rationaler Rechenhaftigkeit und Bürokratisierung zum Zuge. Der ‚Chef ‘ wird zum Anreger, Koordinator, Disponenten und Repräsentanten der Forschungen seiner Mitarbeiter. So muß – bis weit in die Geisteswissenschaften hinein – statt von der einstigen Zweiheit Forschung und Lehre, die das Leben eines Hochschullehrers ausfüllten, heute von der Dreiheit Forschung, Lehre und Verwaltung gesprochen werden.“ (ebd., S. 42) stehenden Soziologen wurde die Göttinger Universitätsstudie und das Soziologische Seminar zur Einstiegspforte und zum Mittelpunkt ihrer wissenschaftlichen Orientierung“.

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Diese Entwicklungen verändern jedoch nicht nur die Position des Ordinarius, sondern entreißen der modernen Universität gleichzeitig ihr eigentliches „Herzstück“ (ebd., S. 49) – den materiell unabhängigen Privatdozenten, der mit seiner überproportionalen Forschungsleistung zum sachlichen Fortschritt der Wissenschaften beiträgt und zugleich auf persönlichen Aufstieg innerhalb der Institution Universität hoffen kann. Neben dem Umstand, dass zwei Weltkriege die bürgerlichen Privatvermögen in Deutschland derart zusammenschrumpfen lassen haben, dass eine von Erwerbszwängen abgelöste wissenschaftliche Tätigkeit immer aussichtsloser wird, ist es die Situation der modernen Forschung selbst, die eine für das 19. Jahrhundert noch typische akademische Biographie verhindert. Dies gilt umso mehr für die Sozialwissenschaften, weil die hier zu leistende „vielfältige empirische Arbeit“ im Grunde nur noch von aus dem traditionellen universitären Lehr-Forschungsbetrieb ausgelagerten Forschungsstellen zu leisten ist, so dass man in diesem Bereich „wohl mit einer Basis nichthabilitierter Kräfte rechnen darf, die insgesamt sicher das Doppelte bis Dreifache der Zahl der universitäts- und hochschuleigenen Assistentenstellen ausmachen wird“ (Goldschmidt 1956a, S. 292) – mit anderem Worten: die zwar in das Wissenschaftssystem temporär integriert sind, aber dort nur in geringer Zahl eine Dauerperspektive haben. Damit ist es aber nicht mehr der „gesunde Kern der Tradition“ (Blaues Gutachten 1961 [1948], S. 291) der humboldtschen Universität, sondern ein aus den Fugen geratenes Wissenschaftssystem, das die von Plessner noch als ‚funktional‘ beschriebenen Formen wissenschaftlicher Konkurrenz produziert: „Von allen persönlichen und materiellen Umständen des einzelnen abgesehen, versucht der Nachwuchsmann um seiner Selbstachtung willen, die Vorstufen des Ordinariats möglichst rasch zu durchlaufen. Es entwickelt sich deutlich ein ‚Karrierebewußtsein‘. Zwischenstufen eines ‚geachteten Verweilens‘, wie sie etwa in England die Lecturers einnehmen, gibt es nicht. Wer nicht Ordinarius wird, betrachtet sich materiell und ideel als ‚gescheitert‘. / Zwang zur Leistung, Konkurrenz ohne Freiheit zum Ausweichen und Spezialistentum werden immer ausschließlicher zu Kennzeichen wissenschaftlicher Tätigkeit an unseren Hochschulen – drei Momente, deren Reflex vielfach in Isolierung und Entfremdung, ähnlich wie in einem modernen Großbetrieb zu erkennen ist. Der Mensch leidet darunter.“ (Goldschmidt 1956, S. 49)

Dass Plessners Assistenten gerade vor dem Hintergrund ihrer eigenen Erfahrungen mit der Hochschullehrer-Studie eigene Überlegungen zum Verhältnis von wissenschaftlicher Forschung und Universität entwickeln, verdeutlicht ein zeitnah nach der Studie erschienener und auch heute noch überaus lesenswerter Beitrag Christian von Ferbers. Sein schlichter Titel Der Werturteilsstreit 1909/1959 signalisiert bereits einen Bruch mit jener Vorstellung von ‚reiner‘ (Sozial-)Wissenschaft,

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die für Plessner leitend bleibt. Die Weberschen Überlegungen zur Werturteilsfreiheit in den Kultur- und Sozialwissenschaften aufgreifend argumentiert von Ferber (1965 [1959], S. 173), dass die für die Weimarer Soziologie leitende Lehre von der ‚Kulturbedeutung‘ einer Form von philosophischer Soziologie Vorschub geleistet habe, der der Gedanke an eine „methodische Grundlegung empirischer Forschung auf dem Boden der industriellen Gesellschaft“ völlig fern lag. Sie ignoriere, dass eine für moderne kapitalistischer Vergesellschaftung konstitutive „Struktur der Interessengegensätze“ (ebd., S. 175) die Sozialwissenschaften selbst in eine Position andauernder objektiver Parteilichkeit versetzt, „die die Fragestellung Max Webers gleichsam unterläuft“ (ebd.). Während von Ferber sich nach seinem Weggang aus Göttingen nach Hannover auf einer medizinsoziologischen Professur vor diesem Hintergrund mit dem Verhältnis von Soziologie und praktischer Sozialpolitik auseinandersetzen sollte, bleibt das Thema der Hochschulreform insbesondere in den Arbeiten Goldschmidts (1991) präsent. Parallel zum Abschluss der Hochschullehrer-Studie verlässt Goldschmidt Göttingen und wird auf eine Professur an der Pädagogischen Hochschule in West-Berlin berufen. Ab 1963 leitet er dort sogar für eine Dauer von fast zwei Jahrzehnten das Max-Planck-Institut für Bildungsforschung, wo die rein auf die deutsche Hochschule bezogenen Göttinger Untersuchungen eine zunehmend international vergleichende Ausrichtung erfahren.26 Seinen Disput mit Plessner im Rahmen der Hochschullehrerstudie macht er schließlich in einem Beitrag öffentlich, der erstmals in einer Festschrift zum achtzigsten Geburtstag Plessners erscheint und in Anlehnung an die Erstausgabe von Plessners Buch über Die verspätete Nation (1959 [1935]) den Titel Zum Schicksal der deutschen Universität im Ausgang ihrer bürgerlichen Epoche trägt.27 Zwar gesteht Goldschmidt Plessner zu, bereits in den 1920er Jahren auf entscheidende Transformationen der deutschen Hochschulen – insbesondere auf eine Industrialisierung der Forschung – hingewiesen zu haben. Was Plessner jedoch völlig fehle sei ein irgendwie erkennbares positives Gegenmodell zur Neujustierung der deutschen Universität. Dieses Defizit wird von Goldschmidt nicht zuletzt an einem Mangel innerhalb von Plessners Wissenschaftskonzeption festgemacht, die bei aller Hellsichtigkeit in der Diagnose von generellen Tendenzen innerhalb des Wis-

26 Wie groß der Anteil Goldschmidts an den Erhebungen der Göttinger Hochschullehrerstudie gewesen ist, zeigt auch der Umstand, dass er das Material – womöglich für eine weitere Auswertung und Anschlussstudien – mit nach Berlin genommen und dort am Max-PlanckInstitut deponiert hat. 27 Der Beitrag ist später noch einmal in einer stark überarbeiteten und gekürzten Version in Die gesellschaftliche Herausforderung der Universität (1991) erschienen. Aus diesem Grund zitieren wir ihn nach der Festschrift (1974).

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senschaftssystems nur wenig über die konkrete Form moderner wissenschaftlicher Arbeitsteilung zu sagen habe: „Kooperation wurde von Plessner noch als quasi handwerkliche verstanden, bei der Lehrlinge und Gesellen unter Anleitung des Meisters in die Forschung eingeführt wurden und sich sukzessive einarbeiteten. Diesem Modell liegt die Vorstellung der umfassenden Beherrschung eines Forschungsgebietes durch den Meister (den Ordinarius und Institutsdirektor) zugrunde; seine wissenschaftliche Kompetenz nimmt mit seinem Alter zu.“ (Goldschmidt 1974, S. 296)

Was Goldschmidt (1998, S. 13) Plessner konkret vorwirft, ist eine Befangenheit „in seinen Vorstellungen aus den 20er Jahren über die deutsche Universität“. Er verkenne, dass sich aus der von ihm idealisierten liberalen „Gelehrtenrepublik“ längst eine „aristokratische Republik, die vielzitierte Ordinarienherrschaft“ (Goldschmidt 1991, S. 67), entwickelt habe. Dies habe auch dazu geführt, dass Plessner „die wiederholte, oft harte Kritik der Nachwuchskräfte an den Ordinarien als bittere Enttäuschung seiner Erwartungen“ empfand. Von der Hochschullehrerstudie habe er sich „in erster Linie Darstellungen der Entwicklung signifikanter Disziplinen und ihrer Probleme erwartet, aber auch Hinweise für gewisse institutionelle Reformen der Universität, nicht aber Äußerungen, die ihn so unmittelbar herausforderten“ (Goldschmidt 1998, S. 13).

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Helmut Schelsky und sein Kreis. Einblicke in die ‚Lehrkörperstruktur‘ der Hamburger Soziologie in den 1950er Jahren

Während Plessner nach seiner Emeritierung im Jahre 1962 in der Schweiz und in den Vereinigten Staaten lehrt und damit auch die westdeutsche Hochschulpolitik weitgehend hinter sich lässt, gewinnt das hochschulpolitische Engagement Schelskys exakt zu diesem Zeitpunkt immer deutlichere Konturen. Ein erstes Ausrufezeichen setzt sein 1963 in der auflagenstarken Taschenbuchreihe Rowohlts Deutsche Enzyklopädie veröffentlichtes Buch Einsamkeit und Freiheit über Idee und Gestalt der deutschen Universität und ihrer Reformen. Im Jahre 1967 folgt die gemeinsam mit dem nordrheinwestfälischen Kultusminister Paul Mikat verfasste Denkschrift Grundzüge einer neuen Universität, die die Pläne für eine neue Universität Ostwestfalen (Bielefeld) dokumentiert und Schelsky als einen der bedeutendsten westdeutschen Hochschulreformer während der 1960er Jahre positioniert. Abgeschlossen wird diese Phase gegen Ende des Jahrzehnts mit der resignativen Streitschrift Abschied von der Hochschulpolitik oder Die Universität

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im Fadenkreuz des Versagens (1969) sowie der um ein Nachwort ergänzten Neuauflage von Einsamkeit und Freiheit (1971).28 Bevor Schelsky allerdings als aktiver Gestalter bundesdeutscher Hochschulpolitik in Erscheinung tritt, durchläuft er im Anschluss an seine Hamburger Berufung eine längere Phase, in der er – neben beratenden Interventionen im sozialdemokratisch-gewerkschaftlichen Bereich (vgl. Schäfer 2015) – vor allem mit bedeutenden Arbeiten auf dem Feld der Jugend-, Religions-, Schichtungs- und Familiensoziologie als Soziologe auf sich aufmerksam macht. Man kann Schelskys fachliches Engagement – analog zu Plessner und im Verhältnis zu den anderen großen soziologischen Schulen in der Bundesrepublik – als eine ‚nachholende‘ Entwicklung verstehen. Während sich nämlich Adorno und Horkheimer im amerikanischen Exil mit den neuesten Entwicklungen der empirischen Forschung vertraut machen können und hier bereits eine Reihe bedeutender sozialpsychologischer Untersuchungen mitverantworten (vgl. Fleck 2007; Ziege 2009), veröffentlicht René König, der 1949 die Professur Leopold von Wieses und die Leitung des Sozialwissenschaftlichen Forschungsinstituts in Köln übernimmt, schon in der ersten Hälfte der 1940er Jahre im Züricher Exil eine Fülle von Arbeiten zu unterschiedlichen Themengebieten der Soziologie – unter anderem mehrere Artikel für das Schweizer Lexikon, die Grundlage für das berühmte Fischer-Lexikon Soziologie (König 1967 [1958]) werden sollten (vgl. Moebius 2015, S. 45). Auch weil Schelsky vor seiner Hamburger Berufung keine nennenswerte Publikationen zu den grundsätzlichen Problemen der empirischen Soziologie vorgelegt hatte, ist sein Aufstieg vom jung berufenen Professor an der vergleichsweise unbedeutenden Akademie für Gemeinwirtschaft bis hin zur Leitung der gewichtigen Sozialforschungsstelle Dortmund innerhalb eines Jahrzehnts allemal bemerkenswert. Dies hat neben den großen publizistischen Erfolgen auch mit einer von Schelsky selbst gepflegten Strategie der Nachwuchsförderung zu tun, die sich unter den Bedingungen der fortlebenden Ordinarienuniversität als geradezu revolutionär erweist und ihm die Loyalität zahlreicher NachwuchswissenschaftlerInnen sichert.29 Bereits in den 1950er Jahren ist es nachweislich Schelsky, der vornehm28 Es gibt vor allem zwei Anlässe für Schelskys Resignation in hochschulpolitischen Fragen: Einer­seits stehen seine Reformvorschläge zunehmend in Konkurrenz zu den Forderungen der westdeutschen Hochschulprotestbewegung (siehe das 5. Kapitel in diesem Beitrag). Andererseits wird er im Zuge der Planungen für die Universität Ostwestfalen erstmals öffentlich mit seiner eigenen politischen Vergangenheit im Dritten Reich konfrontiert. Die Enthüllungen eines Paderborner CDU-Abgeordneten, die aufgrund der Konkurrenz der angedachten Hochschulstandorte Bielefeld/Herford oder Paderborn 1965 publik werden, empfindet die im Weltkrieg einst schwer versehrte Schelsky einen zweiten „Heimatschuss“ und zieht sich aus allen Ämtern und Kommissionen zurück (vgl. Der Spiegel 1965). 29 Es ist hier nicht möglich, diesen Aspekt in aller Ausführlichkeit zu diskutieren. Festzuhalten ist allerdings, dass sich Schelsky mit einer weit überdurchschnittlichen Zahl von Promo-

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lich aus dem Gebiet der Philosophie junge Nachwuchswissenschaftler wie etwa Ralf Dahrendorf, Jürgen Habermas, Heinrich Popitz oder Hans Paul Bahrdt für die Soziologie gewinnt (vgl. Schäfer 2013). Das von Schelsky 1955 maßgeblich vorangetriebene Hamburger Nachwuchstreffen, an dem auch Plessner teilnimmt30, ist dabei als eine Initiative zu verstehen, die die Nachwuchsproblematik in der westdeutschen Soziologie nicht mehr als eine von einzelnen Ordinarien im Rahmen von Universitätsinstituten und -seminaren zu lösende Aufgabe versteht, sondern angesichts des bestehenden Mangels von fachlich geschulten Soziologen eine gezielte Talentsuche in den Nachbardisziplinen betreibt. Sein offensives Werben um junge Nachwuchskräfte ist einerseits ein strategischer Versuch, um Einfluss in einer sich konstitutionalisierenden wissenschaftlichen Disziplin zu gewinnen – nicht zuletzt weil Schelsky selbst aufgrund seiner eigenen wissenschaftlichen Karriere und politischen Haltung im Nationalsozialismus nur auf beschränkte Unterstützung seiner etwa in der DGS tonangebenden ‚remigrierten‘ Fachkollegen Adorno, König, Horkheimer und Plessner hoffen kann.31 Andererseits leistet Schelsky aber auch der sich in den 1960er und 70er Jahren vollziehenden Expansion der Soziologie in einer Phase Vorschub, in der statt grundlegender Strukturreformen immer noch eine defensive Anpassung des Hochschulsystems an neue gesellschaftliche Herausforderungen im Vordergrund steht: „Im allgemeinen glaubte man wohl, daß die Freilegung der liberalen Elemente in der deutschen Universitätstradition ausreichen würden, um Forschung und Unterricht mit neuem Leben zu erfüllen und die Universität zu einer progressiven Kraft der Gesellschaft werden zu lassen.“ (Bahrdt 1971, S. 222)

Das Verschleppen von Strukturreformen ist das Produkt der trügerischen Einschätzung, die Hochschulen seien nur angesichts der aus dem Weltkriege an die Universitäten zurückdrängenden Massen an Studierenden in einer Ausnahmesituation, die mit der Bewältigung der Kriegsfolgen perspektivisch überwunden werden könnte. Reformanstrengungen wie die Verankerung eines Mittelbaus als tions- und Habilitationsverfahren hervortat, während etwa Plessner hier weit zurückhaltender war und für eine eng begrenzte Öffnung der Universitäten für den Nachwuchs eintrat. 30 In die Vorbereitungen ist neben Carl Jantke (Hamburg) und Gerhard Mackenrodt (Kiel) auch Plessner involviert, die eigentliche Organisation und Durchführung der Veranstaltung obliegt hingegen Schelsky. 31 Das Treffen wurde in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung (FAZ) von keinem Geringeren als Jürgen Habermas (1955) dargestellt. Noch positiver wird die Rolle Schelskys gewürdigt von Heinrich Popitz (2006, S. 207): „Ich möchte an dieser Stelle Helmut Schelsky einen Kranz binden. Er hat vielen Jüngeren geholfen, in nächtelangen Diskussionen zuhörend und anregend.“ Popitz nennt das Treffen gar „die deutsche Geburtsstunde von Soziologie“.

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eigener Statusgruppe, die im Hofgeismarer Kreis erarbeitet werden, können zwar durchaus als eine Konzession an den wachsenden wissenschaftlichen Nachwuchs und die neuen Anforderungen des Studiums verstanden werden. Sie bleiben allerdings weiterhin ausgehend von einer ständischen Machtstruktur konstruiert, in deren Zentrum nach wie vor das Ordinariat steht, und verstärken somit die „pyramidenartige Machthierarchie“ (SDS 1961, S. 110) deutscher Hochschulen und Universitäten. Dass Schelsky hier eine abweichende Position vertritt und bereits Anfang der 1960er Jahre zu einer grundlegenden Reform deutscher Universitäten aufrufen kann, hat nun auch mit einer bestimmten soziologischen Zeitdiagnose zu tun, die unter dem Obergriff „wissenschaftliche Zivilisation“ eine irreversible Durchsetzung von moderner Wissenschaft und Technik in allen Lebensbereichen konstatiert (vgl. Schelsky 1979 [1961]). Die Radikalität dieser Diagnose, die – wie etwa die Fußnoten in dem gleichnamigen Aufsatz verdeutlichen – eine nur wenig modifizierte Variation einer von Hans Freyer, Ernst und Friedrich Georg Jünger in der Vor- und Frühphase des Nationalsozialismus entwickelten ‚konservativen‘ Technikphilosophie ist (vgl. Sieferle 1995), geht weit über Plessners soziologische Untersuchungen zu Forschung und Universität hinaus. Schelsky sieht nämlich in aller Deutlichkeit, dass sich unter den Bedingungen der Industrialisierung und Technisierung aller Lebensbereiche die für Plessner noch leitende Idee einer liberalen Universitätsverfassung als zunehmend überholt herausstellt. Eine solche Idee von Liberalität ist nicht zuletzt in den deutschen Hochschulreformen seit dem 19. Jahrhundert – angefangen bei Humboldt bis hin zu der insbesondere vom preußischen Kulturminister Carl Heinrich Becker vertretenen kulturstaatlichen Konzeption in der Weimarer Republik – präsent. Unter den Bedingungen der wissenschaftlichen Zivilisation gilt es allerdings festzuhalten, dass dieser Kulturstaat längst einem „technischen Staat“ gewichen ist, der Wissenschaft als eine zentrale Produktivkraft identifiziert. Mit Blick auf die Situation in den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion hält Schelsky (1979 [1961], S. 467) dementsprechend fest: „Mit Recht nehmen daher unter dem politischen Gesichtspunkt die Entwicklungspläne für Wissenschaft und Technologie in den Großstaaten heute den ersten Platz ein; das ‚imperialistische‘ Wettrennen zur Beherrschung der wissenschaftlichen Zivilisation ist längst im Gange, es ist im Gegensatz zum nationalstaatlichen Imperialismus nicht raum­extensiv, sondern entscheidet sich in der wissenschaftlich-technischen Leistungs­ intensität.“

Schelsky ist angesichts dieser Diagnose völlig klar, dass eine in bürokratischen Institutionen geschürte Nachfrage nach wissenschaftlich-technischen Berufen

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auch die Ausbildungsformen an deutschen Hochschulen grundlegend verändern wird. Bereits die politischen Eingriffe im Nationalsozialismus kann er so – wenn auch verklausuliert – als ‚Übergriffe‘ deuten, die nicht nur den Besonderheiten eines totalitären politischen Systems geschuldet sind, sondern prinzipiell verallgemeinerbare Entwicklungen unter den Bedingungen der Industriegesellschaft darstellen. Die Frage der Hochschulreform verschiebt sich damit von einer die plessnersche Wissenschaftssoziologie noch anleitenden ‚Restauration‘ der humboldtschen Universitätsidee zu einer Funktionsbestimmung der Universität in der modernen Gesellschaft. In der Terminologie des Strukturfunktionalismus, mit dem Schelskys anthropologische fundierte Soziologie immer wieder offen sympathisiert, könnte man sagen, dass die Institution Universität gerade nicht mehr auf ihre sich seit dem 19. Jahrhundert herausbildenden Strukturformen reduziert werden soll, die Plessner in seinem 1924er-Aufsatz noch gegen sich abzeichnende desintegrative Tendenzen im Wissenschafts- und Bildungssystem zu verteidigen und zu rechtfertigen versucht. Für Schelsky ist vollkommen klar, dass die ‚Idee‘ der deutschen Universität in ihrer humboldtschen Gestalt nur dann überleben wird, wenn etwa angesichts eines gesteigerten Bedarfs an wissenschaftlichen Berufen die integrale Einheit von Lehre und Forschung funktional ausdifferenziert wird. Dieser Schritt könne durchaus im Sinne Humboldts interpretiert werden, habe dieser doch bereits in seinem 1809/10 entwickelten Organisationsplan für die Universität Berlin eine klare Grenze zwischen Schule und Ausbildung einerseits, Hingabe an die Wissenschaft andererseits gezogen – eine Grenze, die es jedoch angesichts der zeitgenössischen Herausforderungen neu zu ziehen gelte: „Wir müssen heute die Trennungslinie, auf die Humboldt so großen Wert legte, mitten durch die von Humboldt herkommende Universität ziehen. Dann werden wir auch begreifen, daß die Lehr- und Lernfreiheit im Sinne Humboldts nur noch denjenigen zukommt, die oberhalb dieser neuen Trennungslinie von Ausbildung und ‚reiner‘ Wissenschaft stehen. Das sind offensichtlich vor allem die Doktoranden, die wissenschaftlichen Hilfskräfte und Assistenten.“ (Schelsky 1969, S. 159)

Mit Blick auf die Lehr-, Forschungs- und Verwaltungsbelastung an den universitären Seminaren und Instituten ist für Schelsky eine solche Neujustierung nötig, um etwa ein ‚Abwandern‘ von Wissenschaft und Forschung aus den Universitäten in außeruniversitäre Forschungsinstitutionen zu verhindern. Die Gründung von Akademien und Fachhochschulen kann so als Lösung eines der drängendsten Probleme der wissenschaftlichen Zivilisation verstanden werden. In solchen verschulten Ausbildungseinrichtungen wird nämlich genau die Nachfrage nach beruflich orientiertem Expertenwissen befriedigt, die vom modernen Wissen-

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schaftssystem als „politische[m] Partner des Staates und der Wirtschaft“ (ebd., S. 164) verlangt wird. Erst eine Verlagerung der an den Universitäten geleisteten Berufsausbildung schafft damit wieder Raum für eine von äußerlichen Vorgaben und Zwängen befreite Forschung – im Sinne Humboldts also jene „Verbindung der Wissenschaft mit der Geselligkeit“, die an der deutschen Universität „geradezu etwas Illegitimes, zumindest außerhalb der eigentlichen Universitätsaufgaben liegendes völlig Privates geworden [ist]“ (ebd., S. 162). Welch zentralen Stellenwert diese Verbindung von Wissenschaft und Geselligkeit für Schelsky einnimmt, veranschaulichen seine Mitte der 1960er Jahre entwickelten Gründungspläne für eine Universität Ostwestfalen. Die Tatsache, dass Schelsky hier auf dem Begriff Reformuniversität besteht (vgl. Mikat und Schelsky 1966), ist nicht nur als eine politische Vermarktungsstrategie, sondern auch als das Resultat seiner biographischen Verankerung in den lebensreformerischen Strömungen der Zwischenkriegszeit – namentlich der deutschen Jugendbewegung – zu verstehen.32 Der gegen traditionelle gesellschaftliche Hierarchien und Umgangsformen gerichtete Ton der Jugendbewegung wird nun auch gegen die nach 1945 fortbestehende deutsche Ordinarienuniversität gewendet. Schelsky propagiert vor diesem Hintergrund eine klare Aufwertung des wissenschaftlichen Nachwuchses: Ebenso wie der humboldtsche Student, der ‚Forschungsstudent‘ sein sollte, nimmt unter den Bedingungen der Reformuniversität der Nachwuchswissenschaftler eine im wissenschaftlichen Gespräch dem Ordinarius gegenüber prinzipiell gleichgestellte Rolle ein. Bedingung für das Funktionieren dieses Modells ist allerdings die institutionelle Absicherung dieses Gesprächs durch einen nach außen hin klar abgesteckten Raum universitärer Forschung, in dem die „Ausbildung einer sozialen Führungsschicht zu den unintendierbaren Aufgaben der Universität [gehört]“ (Schelsky 1963, S. 271). Wie Schelsky selbst diese reformerischen Überlegungen bereits Mitte der 1950er Jahre in seine eigene Wissenschaftspraxis zu integrieren versuchte, veranschaulichen die im Rahmen der Göttinger Hochschullehrerstudie von Christian Graf von Krockrow mit Schelsky und seinen Mitarbeitern Rudolf Tartler (1921 – ​1964) und Heinz Kluth (1921 – ​1977) geführten Interviews,33 in denen wis32 Diese Prägung, die nicht zuletzt in Schelskys jugendsoziologischen Schriften durchscheint, sollte vor allem in seiner späten kritischen Auseinandersetzung mit Ernst Bloch noch einmal ganz direkt zum Thema werden (vgl. Schelsky 1979). 33 Durchgeführt wurden das Interview mit Schelsky am 22. 4. ​1955 auf Empfehlung Plessners, die Gespräche mit Tartler und Kluth am 23. 4. ​1955 auf Empfehlung Schelskys. Lediglich das Interview mit Tartler ist bis heute publiziert worden (vgl. Goldschmidt 1988). Bei dem von Goldschmidt aufbewahrten Material handelt es sich um von den Interviewern leicht bearbeitete, vom Tonband transkribierte, dann überwiegend in indirekte Rede gesetzte Gesprächsaufzeichnungen mit gelegentlichen wörtlichen Zitationen. Die Interviews wurden

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senschaftliche Nachwuchsproblematik eine zentrale Rolle spielt. Den Interviews vorangestellt ist ein statistischer Fragebogen, der allgemeine demographische Daten wie das Alter der Befragten oder den Beruf des Vaters erfasst. Bereits hier werden entscheidende biographische Trennungslinien zwischen dem 1912 geborenen Schelsky und dem exakt zwanzig Jahre älteren Plessner sichtbar. Im Gegensatz zu dem spätberufenen ‚Remigranten‘ Plessner ebnet sich für Schelsky nämlich im geradezu jugendlichen Alter von dreißig Jahren schon der Weg zur Professur – auch wenn er seinen ersten Ruf an die ‚Grenzlanduniversität‘ Straßburg kriegsbedingt nicht annehmen kann. Während also Plessner als Sohn eines Wiesbadener Arztes aufgrund des Nationalsozialismus den ‚standesgemäßen‘ Beruf des ordentlichen Professors erst mit Verspätung ausüben kann, ist Schelsky nach heutigen Maßstäben ein ‚Bildungsaufsteiger‘ aus kleinbürgerlichen Verhältnissen, der klar von der ‚Nivellierung‘ der deutschen Universität seit dem Jahre 1933 profitiert hat. Der Umstand, dass seine beiden Großväter den Beruf des Bergmanns beziehungsweise Polizisten erlernt haben und der Vater Zollsekretär ist, spricht jedenfalls keineswegs für die akademische ‚Blitzkarriere‘, die der mit 22 Jahren promovierte und 26 Jahren habilitierte Schelsky im Dritten Reich absolvieren sollte. Dieser habituelle Bruch mit den Karrierewegen der traditionellen deutschen Universität reflektiert sich auch in Einschätzungen zur gegenwärtigen universitären Reformproblematik. Zwar demonstriert Schelsky in der Interviewsituation durchaus akademisches Standesbewusstsein, wenn er etwa wiederholt von „wir Ordinarien“ redet. Dass dies nicht mehr das ständische Bewusstsein des 19. Jahrhunderts ist, zeigt sich an den bereits Mitte der 1950er Jahre deutlich antizipierten Reformnotwendigkeiten – so etwa in Schelskys scharfer Kritik der „neue[n] Habilitationsordnung der Philosophischen Fakultät“ der Universität Hamburg, die den Nachweis zweier Altsprachen verlange – gleichgültig für welches Fach. Kennzeichnend für die Hamburger Philosophische Fakultät – so die Wiedergabe des Gesprächsinhalts durch den Interviewer Christian von Krockow – sei der Mangel an Verständnis für die rechtlichen Fragen. Hier verallgemeinert Schelsky seine fundamentale Kritik und betont, das „unbewegliche geistige Traditionalismus“ seiner Kollegen, „im Fachjargon gesprochen, zu einem Mangel an Realitätskontakt geführt habe, zu einer Bildungsideologie, die den Boden unter den Füßen nicht mehr habe.“34 Einerseits mag sich in dieser Kritik auch die persönliche Situation Schelskys in Hamburg spiegeln – zählten doch ausgerechnet die Hauptrepräsentanten der relativ offen geführt, allerdings entlang den „Richtlinien für die Gesprächsführung“, wie sie im Anhang zum ersten Band der Untersuchungen dargelegt sind (vgl. Asemissen et al. 1956, S.  311 ff.). 34 Interview Schelsky, S. 15.

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Philosophischen Fakultät Bruno Snell, Josef König, Wilhelm August Flitner, Hans Wenke und Hermann Aubin 1948/49 zu den entschiedenen Gegnern seiner Hamburger Berufung. Andererseits kündigt sich in solchen Äußerungen bereits der Hochschulreformer Schelsky an, der der Philosophischen Fakultät – im Gegensatz zur humboldtschen Universität – gerade nicht mehr den Rang einer die übrigen Wissenschaften integrierenden Instanz zuspricht. Neben den Geisteswissenschaften, innerhalb derer die Philosophie zur Teildisziplin wird, unterscheidet Schelsky (1963, S. 278 ff.) nämlich noch gleichgewichtig die beiden Bereiche Naturund der Handlungswissenschaften. Die Handlungswissenschaften repräsentieren dabei einen dritten Typus von Wissenschaft, in dem sich ehemals geisteswissenschaftlich orientierte Fächer wie die Ökonomie, die Soziologie, die Politischen Wissenschaften und die Psychologie ansiedeln. All diese Wissenschaften vereint, dass sie sich von der Philosophie emanzipiert und in ihren „erkenntnistheoretischen und methodischen Grundlagen verselbständigt [haben], die sie nicht mehr den historischen Kulturwissenschaften unter die Einheit der ‚Geisteswissenschaften‘ subsumierbar machen“ (ebd., S. 282): Als eine „eigenständige dritte Wissenschaftsart“ stehen sie „in enger funktionaler Nähe zu den Naturwissenschaften“ (ebd., S. 280). Ihre institutionelle Fortsetzung findet dieses Modell in Plänen für die spätere Einteilung von Fakultäten und Fächern an der Reformuniversität in Bielefeld – also der Unterscheidung zwischen einer geistes-, einer natur- und einer sozialwissenschaftlichen Fakultät und einer Zuordnung der entsprechenden Einzeldisziplinen (vgl. Schelsky 1966a). Schelskys Vorschlag zur Gründung dieser Reformuniversität zielt letztendlich darauf, angesichts einer praktischen Indienstnahme der Wissenschaften durch heterogene gesellschaftliche Interessengruppen Spielräume für eine ‚rein‘ an wissenschaftlichen Maßstäben orientierte Forschung zu eröffnen. Er sieht dabei in aller Schärfe, dass sich unter den Bedingungen einer fortschreitenden Verwissenschaftlichung gesellschaftlicher Handlungsfelder längst praktische Kooperationen zwischen angewandten Wissenschaften ergeben haben, die sich aus der ‚scholastischen‘ Umklammerung philosophischer Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie gelöst haben. Dies bringt auch für die von Humboldt erdachte Vorstellung einer Universität, in deren Zentrum die Philosophie steht, erhebliche Herausforderungen mit sich. Vor dem Hintergrund neuer praktischer Erfordernisse entwickeln nämlich die Einzelwissenschaften von der Philosophie unabhängige Erkenntnisprogramme, in denen fundierende philosophische Vorstellungen die Gestalt von Theorien „als abstrakte[n] Hypothesen- und Relationssystem[en]“ (Schelsky 1963, S. 288) annehmen. Statt also den empirischen und angewandten Wissenschaften ‚philosophisch‘ ihre eigenen Möglichkeitsbedingungen vorzuführen, geht es fortan darum den „Zusammenhang der Wissenschaften“ (ebd.) als ein andauerndes Gespräch zwischen Fachwissenschaftlern zu verstehen, das jenseits

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praktischer Anwendungsfragen auf die theoretischen Voraussetzungen und Problemstellungen der Wissenschaftlern reflektiert. Genau hier liegt eine durch die angewandten Wissenschaften nicht zu ersetzende Funktion der Universität, die an der späteren Reformuniversität Ostwestfalen durch ein Zentrum für interdisziplinäre Forschung (ZIF) institutionell fest verankert werden sollte (vgl. Schelsky 1966b; Weingart und Sprenger 1994). Bezieht man diese Wissenschaftskonzeption mit ein, wird verständlich, warum dem gelernten Philosophen Schelsky – anders als Adorno, Horkheimer oder Plessner – ein reibungsloser Fachwechsel von der Philosophie in die Soziologie gelingt. Wie er im Gespräch mit von Krockow gar anmerkt, „‚fresse‘ heute die Soziologie weitgehend die Philosophie“. Der Aufstieg der Soziologie zeige sich aber mit Blick auf andere geisteswissenschaftliche Nachbarfächer: In der Geschichtswissenschaft sei das Vorurteil der veralteten anti-soziologischen Gleichung „Soziologie = Sozialismus“ zwar noch immer lebendig und die Nationalökonomie erhebe den traditionellen Anspruch einer sozialwissenschaftlichen Leitdisziplin, den sie allerdings wegen der eigenen fachlichen Spezialisierung längst nicht nicht bewältigen könne: „Kein Nationalökonom habe heute mehr wirklichen Rang für die Soziologie“.35 Demgegenüber betont Schelsky die fortschreitende Konsolidierung der Soziologie, die sich insbesondere in sachbezogener Arbeit äußere und besonders stark bei der jüngeren Generation ausgeprägt zu sein scheine. In programmatischer Form tauchen diese Argumente wenige Jahre später in Schelskys Ortsbestimmung der deutschen Soziologie wieder auf – einer Programmschrift zur Lage des Faches, die vordergründig einen prinzipiellen ‚sachlichen‘ Konsens in der westdeutschen Soziologie unterstreicht, zugleich jedoch ein Dokument der Gespaltenheit und des Misstrauens zwischen den soziologischen Schulen in Bundesrepublik ist (vgl. Schäfer 2013; Römer 2016). Von den Grenzen des von Schelsky stets geforderten ‚sachorientieren‘ Gesprächs innerhalb der Soziologie zeugen nämlich eine ganze Reihe von Treffen und Tagungen während der 1950er Jahre, die in immer neuen Anläufen und ohne durchschlagenden Erfolg eine wissenschaftliche Auseinandersetzung über die disziplinäre Gestalt der westdeutschen Nachkriegssoziologie forcieren sollten. Beginnend mit dem 1951 in Weinheim ausgetragenen ersten Kongress für empirische Sozialforschung, der gewissermaßen den Beginn der empirischen Orientierung markiert (vgl. Maus 1950/51), über das von Schelsky organisierte Hamburger Nachwuchstreffen, dem letztlich gescheiterten 1959er Berliner Soziologentag bis hin zu dem von Otto Stammer im Oktober 1960 organisierten Niederwald-Treffen (vgl. Lepsius 1979, S. 43) liest sich die Geschichte der westdeutschen Soziologie wie die Geschichte einer Eskalationsspirale (vgl. Weyer 1986). Auch weil mit ihrer fortschreitenden 35 Ebd., S. 7.

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Institutionalisierung zwar ein ernsthaftes wissenschaftliches Gespräch zwischen den Vertretern des wissenschaftlichen Nachwuchses quer zu den sich herausbildenden soziologischen Schulen, nicht aber zwischen den jeweiligen ‚Schuloberhäuptern‘ möglich wird, bildet sich hier eine Logik der regionalen Universitätsstandorte heraus. Diese Standorte bleiben zwar gerade für den wissenschaftlichen Nachwuchs durchlässig.36 Sie etablieren jedoch alle für sich unterschiedliche Wissenschaftskulturen und wirken so als Zentrifugalkräfte auf die von Schelsky geforderte ‚sachorientierte‘ Integration der Soziologie – ein Punkt, der sich jenseits von grundlegenden wissenschaftlichen Differenzlinien in der heterogenen Strukturierung des Studiums37, aber auch in stark differenzierten Formen der wissenschaftlichen Nachwuchsförderung zeigen sollte. Dass sich Plessner und Schelsky in diesem Punkt geradezu gegensätzlich verhalten, wird aus Äußerungen ihrer MitarbeiterInnen deutlich. So hält etwa die Plessner-Biographin Carola Dietze (2006, S. 380 f.) unter Berufung auf Christian von Ferber fest, dass Plessner im persönlichen Umgang stets großen Wert auf die „traditionelle Distanz zwischen Student oder Assistent und Professor“ legt. Dass der akademische Lehrer Plessner zugleich als „‚persönlichkeitsbildend‘ und ‚verhaltensprägend‘“ beschrieben wird, ist keineswegs ein Widerspruch. Gerade die ihm zugeschriebenen Eigenschaften „Offenheit, […] Aufgeklärtheit und Liberalität“ korrespondieren in der Wahrnehmung seiner Schüler mit der persönlichen Unnahbarkeit Plessners. Sie begründen jene Anziehungskraft und Glaubwürdigkeit, die die zahlreichen durch den Nationalsozialismus vorbelasteten Göttinger Professoren für jene Vertreter der Kriegsgeneration verloren haben, die entweder von den Ereignissen des Zweiten Weltkrieges tief traumatisiert waren (von Ferber, 36 Extremstes Beispiel dafür ist die akademische Laufbahn Arno Klönnes, der im Anschluss an eine Dissertation bei dem marxistischen Politikwissenschaftler Wolfgang Abendroth in Marburg einige Jahr als hessischer Landesjugendpfleger arbeitet und im Jahre 1959 mit besonderer Unterstützung Schelskys Aufnahme in die Sozialforschungsstelle Dortmund findet (zu Klönne vgl. Klaus und Feldhoff 2017). 37 So kommt es in der Bundesrepublik trotz fachpolitischer Vereinheitlichungsinitiativen nie zu einer flächendeckenden Durchsetzung von Diplomstudiengängen. Gegner des DiplomStudiums sind nicht zuletzt Schelsky (1956) und Plessner selbst, die sich – aus allerdings unterschiedlichen Motivlagen – übereinstimmend gegen eine Berufsorientierung wenden und in der Soziologie ein „Luxusfach“ (Interview Schelsky, S. 4) sehen. Während allerdings für den der Weimarer Tradition nahestehenden Plessner die Soziologie eher eine Hilfswissenschaft bleibt, die vorhandene wissenschaftliche und berufliche Orientierungen sinnvoll ergänzen und als „Nebenfach par excellence“ (Dahrendorf 1986 [1967], S. 125) zur Selbstaufklärung liberaler Demokratien beitragen kann, geht bei Schelsky Luxusfach-Argumentation einher mit einem mindestens latenten Elitarismus, der sich in nach außen hin abgeschlossenen Kleingruppen von Lehrenden und Lernenden konstituiert: „Nur in Klein- und Luxusfächern ist ein solcher unmittelbar menschlicher Kontakt noch erhalten.“ (Schelsky 1969, S. 25; vgl. auch Reitmayer 2009, S. 462 ff.).

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von Krockow) oder selbst eigene Erfahrungen mit der Verfolgung durch den Nationalsozialismus gemacht hatten (Goldschmidt). Diametral entgegensetzt zur Ideologie der nationalsozialistischen Volksgemeinschaft zeichnen sich bei dem Hochschullehrer und dem Intellektuellen Plessner nämlich Konturen eines sachlich-aufgeklärten Republikanismus ab, aus denen auch das Versprechen der deutschen Universität als einer liberalen Gelehrtenrepublik erwächst. Dass genau diese Haltung Plessner zu einem eher defensiven Förderer seiner Schüler macht, der „erwartete, daß sie selber in der Lage wären, ihren Weg zu gehen“ (von Ferber, zit. n. Dietze 2006, S. 380), hat bereits die im letzten Abschnitt dargestellte Arbeit an der Göttinger Hochschullehrerstudie veranschaulicht.38 Die Traumatisierungen des Zweiten Weltkrieges spielen auch bei Schelskys Hamburger Mitarbeitern eine zentrale Rolle. Die beiden Interviewten Kluth und Tartler sind – wie die ebenfalls am Institut tätigen Ulrich Lohmar, Dietrich von Oppen und Gerhard Wurzbacher – Kriegsteilnehmer. Sie sind durch die Ideologie des Nationalsozialismus beeinflusst, zugleich offen für neue demokratische Entwicklungen in der Gesellschaft und stehen durch ihre generationalen Erfahrungen nahe an dem jungen Ordinarius Schelsky. Beide sind zum Zeitpunkt des Interviews Habilitanden und sollten – sicher später nicht ohne Unterstützung des Habilitationsvaters – einen Lehrstuhl für Soziologie in Hamburg erhalten. So wird Kluth 1961 direkter Nachfolger Schelskys, Tartler ist 1963/64 für einen zweiten Soziologie-Lehrstuhl vorgesehen, den er wegen eines tödlichen Autounfalls nicht besetzen kann. Beide Seiten – der Ordinarius und die Assistenten – betonen im Gespräch das freundschaftliche, fast partnerschaftlich-kameradschaftliche Verhältnis und die bis ins Private gehende Kommunikation untereinander. Die beiden Habilitanden heben hervor, dass Schelsky sie in jeder Hinsicht berate und fördere und ihnen zugleich viel Autonomie gewähre. Tartler nennt ihn gar einen „prächtigen Chef “ und fügt hinzu: „Das Verhältnis der Jüngeren im Institut zu Schelsky gehe geradezu ins Intime und könne idealer nicht gedacht werden“39. Der wechselseitig aufeinander bezogene Sprachcode („meine Leute“ bzw. der „Chef “) verrät, dass der Professor bei seinen Schülern menschlich und fachlich hohe Anerkennung genießt und dass hier eine Art wissenschaftlicher Kommunikationsgemeinschaft paternalistischer Tönung vorherrscht. Diese Tendenz geht so weit, dass insbesondere 38 Dieser Umstand hat jedoch nicht verhindert, dass viele von Plessners Schülern in großer Zahl im universitären Bereich dauerhaft Fuß fassen konnten: „In den zehn Jahren, die ihm zwischen Rückkehr aus dem Exil und Emeritierung blieben, hat Plessner zahlreiche Schüler so weit gefördert, daß sie noch während dieser Zeit oder bald danach Lehrstühle für Soziologie, für Politikwissenschaft oder leitende Funktionen in der Bildungsforschung übernehmen konnten“ (Krockow 2014 [1991], S. 146). 39 Interview Tartler, S. 6 bzw. 9.

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Kluth in seinen Antworten Gedanken Helmut Schelskys variiert. So stimmen beide Habilitanden etwa mit Schelsky darin überein, dass die Habilitation noch kein Anrecht auf eine Beamtenstelle bedeutet, teilen beinahe wortgetreu seine Kritik des studium generale als „Halbbildung“40 sowie Schelskys Diagnose von der nachlassenden Bedeutung soziologischer Schulen. Will man die von Schelsky und seinen Schülern gelebte wissenschaftliche Kommunikationsgemeinschaft zusammenfassend charakterisieren, lässt sie sich am ehesten als ein wechselseitiges Loyalitätsverhältnis beschreiben, das gerade dem Plessnerschen „Pathos der Distanz“ (2002 [1924]) vollkommen widerspricht. Der Ordinarius gibt jede Form der Unterstützung, fördert aktiv die akademischen Karrieren „seiner Leute“, fordert aber zugleich auch eine bis ins Private gehender Gegenleistung, wie etwa die von Schelsky stets erwartete Betreuung des eige­nen Nachwuchses durch enge Mitarbeiter verdeutlicht. Im Gegenzug reicht er die Früchte seines eigenen Erfolgs ganz selbstverständlich weiter. So berichtet Schelsky nicht ohne Stolz, „ihm selbst seien in 3 Monaten 92 Vortragsangebote zugekommen, und sofern es sich nicht um ganz Obskures handle, fließe dann das notwendigerweise Abgelehnte den Assistenten zu.“ Um sogleich nicht ohne Sorge anzufügen: „Die daraus sich erhebende arbeitsmäßige Belastung ergebe eine Gefahr der Zersplitterung, die mitgegebene Möglichkeit des Nebenverdienstes eine nur zu verständliche Verführung für den Nachwuchs.“41 Natürlich hat dieses ‚do ut des‘-Verhältnis Konsequenzen für die soziologische Arbeit, die Freiheit der Diskussion und die Kritikfähigkeit. Nur zwei von Schelskys Schülern, Helmut Klages und Hermann Korte, haben dies öffentlich kritisch reflektiert.42 Interessant ist, dass diese Loyalitäts- und Abhängigkeitsverhältnisse in den Interviews des Ordinarius und der beiden Assistenten als quasi-natürlich erscheinen: Die Selbstwahrnehmung Schelskys konvergiert mit der Fremdwahrnehmung Kluths und Tartlers. Es entsteht der Eindruck einer Art militärischer Schicksalsgemeinschaft auf universitärer Ebene oder einer Art akade­ mischer Betriebsgemeinschaft als Zelle der Volksgemeinschaft. Wie tief die Idee einer solchen Lebens- und Leistungsgemeinschaft in den alltäglichen Arbeits- und Kooperationsbeziehungen des Hamburger Instituts verwurzelt ist, zeigt etwa Schelskys Trauerrede für den früh verstorbenen Rudolf Tartler, die die Intensität der wissenschaftlichen Zusammenarbeit in der damaligen Forschungsgruppe folgendermaßen zusammenfasst: 40 Interview Kluth, S. 6 f.; Interview Schelsky, S. 4. 41 Interview Schelsky, S. 8. 42 Helmut Klages (1986, S. 29) spricht von der „Gewalt der Persönlichkeitswirkung Schelskys“. Und Hermann Korte (1987, S. 250) bemerkt: „Die prägende Kraft dieser persönlichen Beziehung läßt öffentliche Kritik (immer noch) etwas illoyal erscheinen. Ein Gefühl, das viele kennen, die bei dieser ‚Kraftnatur‘ (Klages) gearbeitet haben“.

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„Rudolf Tartler war in dieser Forschungsgruppe ein tragendes, ein unentbehrliches Element; er hat in ihr jene menschliche Bindung gefunden, die für ihn zu einer lebenslangen Freundschaft mit Heinz Kluth, Ulrich Lohmar und mir führte; er hat in ihr jene geistige Heimat gefunden, die für ihn die endgültige sein sollte: die wissenschaftliche Forschung, die wissenschaftliche Diskussion, die akademische Lehre, kurz: die Universität“43

Auffällig ist, dass das Selbstverständnis einer solchen Lebens- und Leistungsgemeinschaft sowie die in ihr auf der Ebene persönlicher Loyalitäten fortwirkenden Abhängigkeits- und Autoritätsstrukturen von keinem der Interviewten auch nur annähernd hinterfragt wird. In den männerbündischen Umgangsformen des Hamburger Schelsky-Kreises lebt nicht nur ein „Hauch von NS“ (Harold Hurwitz) fort.44 Diese völlig selbstverständliche Fortsetzung militärischer Verhaltens- und Kooperationsformen im Institutsalltag irritiert auch deshalb, weil die in dieser Zeit noch unmittelbar präsenten Erfahrungen des Nationalsozialismus bei anderen Wissenschaftlern und Intellektuellen genau gegenteilige Reaktionen auslösten. So schreibt etwa Hans Paul Bahrdt (1996 [1990], S. 193) die Plessnerschen Überlegungen zum menschlichen Distanzverhalten und die Eindrücke seiner Göttinger Studienzeit in den Nachkriegsjahren aufgreifend, dass angesichts der verheerenden Ideologisierung des Gemeinschaftsgedankens im Nationalsozialismus unter der Kriegsteilnehmergeneration geradezu reflexartig ein Code bürgerlicher Distanznahme entstanden sei, der sich im persönlichen Umgang etwa in einer Ablehnung des „Du“ geäußert habe, so dass „die Anrede ‚Sie‘ zusätzlich fast schon einen politischen Sinn [bekam]“. Das Ausbleiben einer solchen ‚Renaissance‘ der Bürgerlichkeit reflektiert sich im Falle der Hamburger Soziologie auch darin, dass hier – trotz der fachwissenschaftlichen Modernisierungsbeteuerungen Schelskys – an einer bemerkenswert deutschen Variante von Sozialwissenschaft festgehalten wird, die ihre Nähe zu bestimmten antiliberalen Strömungen in der Spätphase der Weimarer Zeit kaum leugnen kann. Diese Orientierung hat auch indirekte Konsequenzen für die von 43 Helmut Schelsky, Nachruf auf Rudolf Tartler. Akademische Gedenkfeier Hamburg 12. 2. ​1964, Ms. 13 S., S. 7 [Quelle: Nachlass Helmut Schelsky, Universitäts- und Landesbibliothek Münster (ULB Ms)]. 44 Die Analyse wird bestätigt durch Äußerungen Schelskys im Kreise der religionssoziologischen Treffen in Göttingen (vgl. Goldschmidt 1998) und durch Hinweise von einer Schülerin, Luc Jochimsen aus dem Jahr 2014, die sich selbst dafür kritisiert, dass ihre Generation den Hamburger Lehrer noch nicht einmal gefragt hätte, was er während der zwölf Jahre getan hätte, nicht um anzuklagen, sondern um zu verstehen. Keiner der Schelsky-Schüler hat bis Mitte der 1960er Jahre etwas über den NS in Vorlesungen oder Seminaren gehört ! (vgl. Interview von Gerhard Schäfer mit Luc Jochimsen vom 7. 10. 2014).

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Schelsky betriebene Art der Nachwuchsförderung: Während die anderen großen soziologischen Schulen in der jungen Bundesrepublik nämlich eine Internationalisierung des Faches aktiv vorantreiben, akademische Auslandsaufenthalte ein zentraler Karrierebaustein der Kölner Schule um René König werden und Adorno und Horkheimer ihre Kontakte in die Vereinigten Staaten niemals abreißen lassen, schlägt Schelsky etwa im Jahre 1952 das Angebot eines dreimonatigen RockefellerStipendiums aus. Und auch die akademischen Karrierewege seiner frühen Schüler weisen keine nennenswerten Auslandsstationen auf.45 Ferner fällt auf, dass die soziale Struktur des Hamburger Instituts mit einer fast völligen Abwesenheit von Frauen korrespondiert. Werden Frauen in der westdeutschen Nachkriegssoziologie ohnehin kaum gefördert und bis auf wenige Ausnahmen auch nicht zur Habilitation zugelassen46, so hat dieser Ausschluss im Falle des Schelsky-Kreises System. Die gemeinsame soldatische Weltkriegserfahrung ist hier gewissermaßen die Voraussetzung für eine von persönlichen Beziehungen durchsetzte Form der wissenschaftlichen Kooperation. Dies gilt auf kollegialer Ebene für den männerfreundschaftlichen Dreierbund, den Schelsky über viele Jahre mit seinem Leipziger Lehrer Gehlen und dem Hamburger Psychoanalytiker Hans Bürger-Prinz pflegt (vgl. Schäfer 2015), aber eben auch für die Beziehung Schelskys zu seinen Habilitanden. Ein Stück weit aufgebrochen werden diese männerbündischen Strukturen erst mit der nächsten Schülergeneration: Frauen wie Luc Jochimsen oder Renate Rausch können auch deshalb neben ihren männlichen Kollegen bestehen, weil dieser von Schelsky selbst als ‚skeptische Generation‘ geadelten Geburtskohorte der soldatische Erfahrungshorizont der in den 1910er und 20er Jahren Geborenen fehlt.

45 Bezogen auf die hier diskutierten Interviews bricht die nationale Zentrierung des SchelskyKreises erst mit der nächsten Schüler-Generation auf: Luc Jochimsen und Hans Jürgen Krysmanski sammeln High School-Erfahrungen in den USA und in Kanada, Helmut de Rudder erhält ein Stipendium in den USA, Renate Rausch übersetzt David Riesmans Lonely Crowd und promoviert 1959 über das Problem der Muße bei Riesman. Krysmanski arbeitet in den 1960er Jahren als Dozent in Kolumbien, Dankwart Danckwerts in Chile und Lars Clausen in Afrika – Entwicklungen, die auch Schelskys anfangs klar auf die Gesellschaft der Bundesrepublik fokussierte Soziologie beeinflussen und spätestens mit Beginn seiner Tätigkeit an der Dortmunder Sozialforschungsstelle sein Interesse an einer soziologischen Untersuchung von Entwicklungsländern wecken sollten. 46 Sogar habilitierte ‚Ausnahmefrauen‘ wie Elisabeth Pfeil oder Elisabeth Noelle-Neumann warteten vergeblich auf ein Ruf auf eine reguläre Professur und mussten dementsprechend in die Privatwirtschaft ausweichen.

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Die Göttinger Hochschullehrerstudie im Spiegel der zeitgenössischen hochschulpolitischen Auseinandersetzungen

Mit der in den 1960er Jahren beginnenden Phase Hochschulexpansion wird Schelsky immer mehr zum Planer und Stichwortgeber für eine Reform der westdeutschen Universitäten. Dass seine konzeptionellen Überlegungen in dieser Zeit durchaus als progressiv eingeschätzt werden, zeigt die positive Resonanz reformorientierter Hochschulpolitiker wie Paul Mikat oder Hans Leussink, der Bundesminister für Bildung und Wissenschaft im ersten Kabinett Willy Brandts war. Das Herzstück der Reformpläne Schelskys ist die bereits skizzierte Neueinteilung der wissenschaftlichen Fakultäten, die mit einer Aufwertung universitärer Forschungsinstitute einhergeht. Um die Universität angesichts einer drohenden ‚Auszuges‘ der Forschung in außeruniversitäre Bereiche nicht unter die humboldtsche Trennlinie zwischen höherer Schule und Wissenschaft fallen zu lassen, sei es wichtig anzuerkennen, dass das „betriebsmäßig organisierte Forschungsinstitut […] die Kernzelle einer Universität [ist], die sich auf der Grundlage der Forschung aufbaut. […] Das Forschungsinstitut ist dann die institutionelle Einheit, in der die ‚Republik der Gelehrten‘ als Zusammenarbeit und genossenschaftliche Selbstbestimmung älterer und jüngerer Forscher noch verwirklicht werden.“ (Schelsky 1966a, S. 38 f.)

Statt also wie Plessner an der aristokratischen Struktur einer professoralen Gelehrtenrepublik festzuhalten und dem Nachwuchs innerhalb dieser Strukturen Zugeständnisse zu machen, geht es Schelsky um den grundlegenden Umbau der Universität nach einem Modell, das sich zumindest in Teilen den aktuell viel diskutierten Department-Strukturen amerikanischer Universitäten und Forschungseinrichtungen anzunähern versucht.47 Allerdings kann der von Schelsky groß geschriebene Gedanke „genossenschaftlichen Selbstbestimmung“ aller Institutsmitglieder, der in durchaus problematischer Nähe zu jener vom jungen Schelsky (1934) propagierten ‚sozialistischen Lebenshaltung‘ steht, kaum verdecken, dass auch dieser Plan den institutionellen Kern der sich seit dem 19. Jahrhundert herausbildenden Grundstruktur der deutschen Universität vollkommen außen vorlässt. Die Tatsache, dass Schelsky etwa die für das amerikanische System typischen Vermittlungsglieder der Lecturer- oder Tenure-Track-Stelle an keiner Stelle in sei-

47 In dieses Bild passt auch die Planung des Bielefelder Zentrums für interdisziplinäre Forschung als eine institutionelle Weiterentwicklung der amerikanischen Centres for Advanced Studies.

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ne Planungen miteinbezieht, verdeutlicht nämlich, dass der Status des Ordinariats auch hier vollkommen unangetastet bleiben soll: Der Genossenschaftsgedanke ist der Idee einer Lebens- und Leistungsgemeinschaft vorbehalten, in der die Kriterien für wissenschaftliche Leistung und die Regeln des gemeinschaftlichen Zusammenlebens von der einzigen in materieller und ideeller Hinsicht autonomen Gruppe – den Professoren – diktiert werden. Gegen die mit der Hochprotestbewegung aufkommenden Bestrebungen, den Status von „subalternen Wissenschaftlern und Lehrkräften“ (SDS 1972 [1961], S. 110) zu verbessern und damit paternalistische Abhängigkeiten an den Universitäten zu mindern, wendet Schelsky ausdrücklich ein, „daß der ‚Assistent klassischer Prägung‘ eben nicht nur unter dem Risiko mißbrauchter personaler Abhängigkeit vom Ordinarius stand, sondern daß er in vielen Fällen (wie vielen ?) daraus eine Freiheit der Beschäftigung und Selbstbestimmung bezog“ (1969, S. 67). Mit großer Sorge sieht er dementsprechend das Anfang der 1970er Jahre in Deutschland durchsetzende Modell der Gruppenuniversität, die mit Formen der paritätischen Beteiligung aller unmittelbar in die Universität involvierten Statusgruppen – Professoren, Mittelbau und Studierende – experimentiert und damit die traditionelle Vormacht des Ordinariats auszuhebeln versucht. Die „gruppenrepräsentative Universitätsgründung“ in Bremen – ebenso wie die „Reformen an den ‚alten‘ Universitäten Berlin, Frankfurt“ – gelten ihm gar als Beispiele für einen „Gründungsakt ohne Professoren, d. h. ohne in wissenschaftlicher Produktion ausgewiesene Personen“. Die Funktion derartiger Hochschulen bestehe nicht mehr in der Bereitstellung eines Raumes freier und hochgradig individueller wissenschaftlicher Produktion im Sinne Humboldts. Statt wissenschaftlicher Forschungs- und Lehrbetriebe würden sie zu einem Experimentierfeld für Sozialisierungs- und Demokratisierungsinitiativen, die „ihre bisherige Verfügungs-, Status- und Leistungshierarchie zugunsten einer nach unten nivellierten Teilnahme möglichst aller in der Universität arbeitenden Personen verändert“ (Schelsky 1969, S. 46). Die Zurückdrängung wissenschaftlicher Spitzenleistungen und die Implemen­ tierung eines „Freiraum[es] für revolutionär-sozialistische Änderung der Gesellschaftsstruktur“ begründet so schließlich die „Autonomie der Universität als Staatsfeindschaft“ (Schelsky 1971, S. 249 f.). Die Selbstvertretungsansprüche einzelner Statusgruppen fördere ein Auseinandertreiben der Institution Universität in „gruppen- und sachhafte Gegensätze“. Diese Tendenz wirke sich fatal aus, weil die hier erhobenen Forderungen nach Demokratisierung und Sozialisierung „selbst die bis dahin zurückhaltenden politischen Kräfte der Gesellschaft, insbesondere die Parteien, aber auch die Gewerkschaften, Kirchen, Unternehmer- und sonstige Berufsverbände, veranlassen, ja geradezu zwingen, in die so verursachte ‚Krise der Universitäten‘ durch Hochschul- und Reformplanungen

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einzugreifen“ (Schelsky 1969, S. 138). Die fortschreitende Vergesellschaftung der deutschen Universität wird so letztlich mit dem „Zerfall der institutionellen Gestalt“ (Schelsky 1971, S. 243) bezahlt: „Damit verliert aber die deutsche Universität auch den an das humboldtsche Leitbild und seine anderthalb Jahrhunderte wirkende wissenschaftliche Produktivität gebundenen geistigen Rang; die deutsche Universität ist, international gesehen, gegenüber dem an neuen Aufgabenstellungen anpassungsfähigeren und realistischeren Wissenschaftsund Lehrsystem der USA und in vielem auch bereits der UdSSR ‚Hinterland‘ geworden und lebt, wie ein verarmter und entmachteter Adel, von der Rente ihres früheren Ansehens.“ (ebd., S. 244)

Während Schelsky aus dieser Krisendiagnose seine eigenen Konsequenzen zieht und sich in Folge der westdeutschen Hochschulprotestbewegung und der von ihr erstrittenen Reformen als ‚anti-soziologischer‘ Intellektueller sowohl aus der Institution Universität als auch aus der akademischen Soziologie immer weiter zurückzieht, rückt für den ehemaligen Plessner-Assistenten Dietrich Goldschmidt das Thema Hochschulen und Hochschulreform gerade in dieser Zeit immer deutlicher in den Mittelpunkt. Die Übernahme der Leitung des Berliner MaxPlanck-Instituts für Bildungsforschung im Jahre 1963 ermöglicht es Goldschmidt die Fragestellungen und Themen der Göttinger Hochschullehrer-Studie während der Reform- und Expansionsphase der westdeutschen Universitäten weiterzuverfolgen. Dass dies in erheblicher Distanz zu seinem einstigen Lehrer Plessner, aber auch zu Schelsky geschieht, mit dem er etwa in der DGS-Sektion für Religionssoziologie eng zusammenarbeitet, zeigen Goldschmidts Sympathien für die prinzipiellen Anliegen der westdeutschen Hochschulprotestbewegung, die er in einer Kontinuität mit den Reformauseinandersetzungen in der Frühphase der Bundesrepublik sieht.48 Wie Schelsky deutet auch Goldschmidt die verpassten Hochschulreformen der Nachkriegszeit als einen Katalysator für teilweise fragwürdige politische Eingriffe und Konflikte innerhalb des Hochschulwesens. Die Versäumnisse und Reformerfordernisse, die er skizziert, unterscheiden sich jedoch erheblich von denen des ostwestfälischen Hochschulplaners Schelsky. Während

48 So beschreibt Goldschmidt (1991, S. 11) etwa die während der Göttinger Hochschullehrerstudie zutage tretenden Differenzen zwischen Plessner und seinen Assistenten als Konflikte, „die in ganz anderer Radikalität zehn Jahre später zur Studenten- und Assistentenrevolution und weiterhin – in Verbindung mit den organisatorischen Zwängen der Expansion des Hochschulwesens – zur Gruppenuniversität in der Bundesrepublik Deutschland geführt haben“.

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Schelsky nämlich die Reformproblematik einzig und allein auf die Frage zuspitzt, wie sich die Autonomie deutscher Hochschulen unter den Bedingungen einer wissenschaftlich-technischen Zivilisation aufrecht erhalten ließe, sieht Goldschmidt (1974, S. 307) im erodierenden „Inselcharakter“ der humboldtschen Universität eine Entwicklung, die angesichts ihrer verfehlten Bildungsaufgabe im zwanzigsten Jahrhundert „nicht unbedingt zu bedauern [ist]“. Goldschmidt (1991, S. 12) macht in diesem Zusammenhang vor allem auf zwei vollkommen unbewältigte Aufgaben des deutschen Hochschulwesens aufmerksam, die seiner Ansicht nach eng mit einer missverstandenen Forderung nach universitärer Autonomie korrespondieren: ■■ Erstens gehe es um die Behebung der „schweren organisatorischen und in vielen Fächern auch inhaltlichen Mängel der Lehre“. Ihren Bildungsanspruch kann die Universität unter den Voraussetzungen einer wissenschaftlichen Zivilisation nur dann aufrechterhalten, wenn sie die „Entwicklung interner kooperativer Arbeits- und Diskussionsformen wie auch solcher mit der Gesellschaft“ gewährleistet – also ihre nach wie vor an einem System quasiständischer Privilegien ausgerichteten Macht- und Kooperationsformen überdenkt, in dem getreu der humboldtschen Formel ‚Einsamkeit und Freiheit‘ die Teilhabe an freier Bildung und Forschung das Vorrecht weniger Einzelner bleibt. Neben dem Problem einer adäquaten Vermittlung von Lehrinhalten etwa in berufspraktischen Studiengängen, berührt diese Dimension auch die Frage nach der Wissenschaft als einer Instanz, die „ihr kritisches Potential“ nur dann zu entfalten vermag, „wenn sie aktiv für die Realisierung objektiver Möglichkeiten, die in der bestehenden Gesellschaft schon angelegt sind, Partei nimmt (man denke an Umweltschutz, ärztliche Versorgung u. a.)“ (Goldschmidt 1974, S. 308). Die in den Reformen der Nachkriegszeit nur halbherzig umgesetzte Idee eines studium generale aufgreifend, das „mehr als bisherige Angebote einer Allgemeinbildung zur Überwindung des eng fachspezifischen Denkens diene und zur verantwortlichen Berufsausübung in einer demokratischen Gesellschaft befähige“, sieht Goldschmidt (1991, S. 23) die Bildungsaufgabe der Universität in der Erzeugung neuer kooperativer Wissensformen, die quer zu der in der technokratischen Hochschulreform intendierten „sozusagen stromlinienförmige[n] Verbindung zwischen Universität und Beschäftigungssystem“ liegen (Goldschmidt 1974, S. 302). ■■ Dass die soziale Funktion der Universität so wesentlich aus ihrer kritischen politisch-intellektuellen Verantwortung gegenüber der Gesellschaft erwächst, diese im Falle der deutschen Universität jedoch bisher nur unzureichend ergriffen wird, zeigt sich zweitens symptomatisch in ihrem Versagen im Nationalsozialismus. Im Grunde ist die gesamte Reformdiskussion der Nachkriegs-

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jahre ein einziger Beleg dafür, „wie wenig bis dahin in der Universität deren bereits in der Weimarer Zeit erkennbare gesellschaftliche Herausforderung angenommen und wie unzulänglich die NS-Vergangenheit verarbeitet worden war“ (Goldschmidt 1991, S. 12).49 Der durch die Bildungsexpansion der 1960er Jahre forcierte „Zustrom junger Leute zu höherer Ausbildung“ und die beginnende Öffnung der Universitäten und Hochschulen für bildungsferne soziale Schichten kann angesichts dieser Lage als „ein wesentliches Moment partieller Demokratisierung“ (Goldschmidt 1991, S. 78) verstanden werden. Dass die Mitte der 1960er Jahre aufgebrochenen Konflikte des deutschen Hochschulwesens durch die sich rasch zu „Multiversitäten“ ausdehnenden Gruppenuniversitäten und Gesamthochschulen nur unzureichend gelöst werden sollten, wird bereits kurze Zeit nach dem Abebben der Hochschulprotestbewegung deutlich. Auf den bildungspolitischen Aufbruch folgt rasch eine erneute Phase der Restauration der westdeutschen Hochschulpolitik, die durch ein Urteil des Bundesverfassungsgerichts aus dem Jahre 1973 besiegelt wird. Die hier vorgenommene Definition „unantastbarer professoraler Rechte“ (ebd., S. 76) in Forschungsund Berufungsfragen setzt nicht nur der Demokratisierung der Universität eine faktische Grenze, sondern verstetigt gegen die demokratischen Reforminitiativen seit dem Zweiten Weltkrieg ein fortwirkendes Interregnum zwischen der sich gegenüber gesellschaftlichen Eingriffen immunisierenden traditionellen deutschen Ordinarienuniversität und der außerwissenschaftlichen Leistungskriterien unterworfenen Hochschule. Die bereits in der Göttinger Hochschullehrerstudie thematisierte Nachwuchsproblematik reproduziert sich vor diesem Hintergrund in neuer Schärfe. Wie in der zeitgenössischen Diskussion um die prekäre Lage des Mittelbaus immer wieder festgehalten wird, bilden sich Leistungsanforderungen und ständische Privilegien möglicherweise deutlicher denn je entlang der jeweiligen universitären 49 Wie der Marburger Politikwissenschaftler Wolfgang Abendroth (1966, S. 191 f.) in einer sich in vielen Punkten mit den Überlegungen Goldschmidts überschneidenden Abhandlung herausarbeitet, lässt sich die Geschichte der deutschen Universität seit den gescheiterten bürgerlichen Revolutionen des 19. Jahrhunderts als eine Geschichte deuten, die mit Verweis auf die Freiheit der Wissenschaft und unter dem Deckmantel des „Unpolitisch[en] […] nicht nur die existenten Machtverhältnisse, sondern auch die auf Machterweiterung gerichtete Politik der Machtträger“ akzeptierte: „Die Gleichung, ‚politisch‘ gleich ‚demokratisch‘ und also inobjektiv und unwissenschaftlich, wurde für die Selbstinterpretation der deutschen Bildungs- und Wissenschaftsvorstellung, die sich für ‚unpolitisch‘ hielt und diesen ‚unpolitischen‘ Charakter ihrer Existenz ideologisierte, zum Mittel, das aktuelle Verhalten der akademisch gebildeten Schichten in der Periode der Vorbereitung auf den ersten Weltkrieg zu rechtfertigen“.

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Statusgruppen ab: Während eine zunehmend auf exzellente Forschung und internationale Vergleichbarkeit ausgerichtete Hochschulpolitik unter der Vorgabe scheinbar transparenter Leistungskriterien die faktischen Voraussetzungen für den – im Extremfall – „leistungslose[n] Erfolg“ (van Dyk und Reitz 2017, S. 68) von ProfessorInnen schafft, wird eine wachsende Zahl von NachwuchswissenschafterInnen ohne Aussicht auf Dauerbeschäftigung zu flexibel austauschbaren „abhängig Beschäftigten“ (ebd.) degradiert. Aber nicht nur das bereits von Goldschmidt (1956, S. 49) konstatierte „Karrierebewußtsein“ wissenschaftlicher Nachwuchskräfte wird angesichts der einseitigen Vermehrung von Anstellungen im universitären Mittelbaus und eines sich zuspitzenden „Flaschenhals[es] der Berufung“ (van Dyk und Reitz 2017, S. 69) weiter verschärft. Befristete Professuren, Leistungsvereinbarungen und die schwindende Grundfinanzierung der Universitäten lassen auch die „Vorzüge des Ordinariats“ kaum noch als „gerechte[n] Ausgleich“ für den „eminente[n] Wagnischarakter der akademischen Laufbahn“ (Plessner 1974 [1924], S. 137) erscheinen. Zwar kann speziell die ‚Exzellenzinitiative‘ der Bundesregierung als ein Versuch verstanden werden, der von Schelsky schon vor einem halben Jahrhundert erhobenen Forderung nachzukommen, die Trennlinie zwischen Universität und höherer Schule, Forschung und Lehre neu zu ziehen und die Karriereperspektive Professur angesichts forschungsstarker internationaler Konkurrenz attraktiver zu machen. Eine absehbare Konsequenz ist jedoch das etwa von Schelsky in den 1960er Jahren um den Preis eines abgestuften Hochschulsystems ganz bewusst in Kauf genommene verstärkte Auseinandertreten von Forschung und Lehre. Bereits heute zeichnet sich ab, dass diese faktische Preisgabe des universitären Bildungsauftrags, die sich nicht zuletzt darin äußert, „daß Studenten und Studentinnen in ihrer überwiegenden Mehrheit sie [die Universität, Anm. d. Verf.] nicht mehr als Lebensraum empfinden“ (Goldschmidt 1991, S. 88, vgl. auch Eßbach 2008), erhebliche Auswirkungen auf zukünftige Nachwuchsfragen haben wird: Eine Forschung, die sich dann als „extrem effizient“ (van Dyk und Reitz 2016, S. 64) erweist, wenn sie der vermeintlich autonomen Logik forschungsinduzierter Diskurse folgt, sichert bestenfalls die ‚Bildungschancen‘ einer kleinen Elite dauerhaft alimentierter ForschungsprofessorInnen. Sie wird jedoch geradezu notwendig zum Garanten eines neuen wissenschaftlichen ‚Fachbeamtentums‘ (Max Weber), das in seiner Orientierung an ‚innerbetrieblichen‘ Leistungsvorgaben jeden Bezug zu einer engagierten Wissenschaft zu verlieren droht. Diesen Aspekt hat zuletzt der Politikwissenschaftler Klaus Schlichte (2018) beleuchtet und in einer bitteren Parabel die Auswüchse des bundesdeutschen Exzellenzsystems mit einem Wissenschaftssystem ‚sowjetisch-afrikanischen‘ Typs verglichen, dessen ‚liberal-bürokratischer‘ Willkürherrschaft alle universitären Statusgruppen – wenn auch zu unterschiedlichen Graden – unterworfen sind.

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Schlichtes Argumentation verdeutlicht überdies, warum etwa die in den Sozial­ wissenschaften erhobene Forderung nach einer ‚öffentlichen Soziologie‘ (vgl. Burawoy 2015), für die nicht zuletzt das intellektuelle Wirken der soziologischen ‚Disziplinmacher‘ Plessner und Schelsky ein Vorbild ist, trotz ihres berechtigten Anliegens zu kurz greift: Die hier angedachten Formen des Gespräches und der Partizipation bleiben ganz wesentlich auf einen durch Hochschulen und Universitäten zur Verfügung gestellten öffentlichen Raum angewiesen, in der die notwendig kooperative Struktur von moderner Forschung, Lehre und Wissenschaft auf die Ausgestaltung entsprechender sozialer Artikulations- und Zusammenarbeitsformen angewiesen ist. In diesem Zusammenhang gewinnen auch die Ergebnisse der Göttinger Studie und die anschließenden hochschulpolitischen Auseinandersetzungen eine womöglich unerwartete Aktualität, verdeutlichen sie doch, dass der vermeintliche Gegensatz zwischen ‚Demokratisierung‘ und ‚Autonomie‘ der Universität einen jede künftige Reform anleitenden Zusammenhang bilden müsste.

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Dietrich Goldschmidt, „educator and political activist“ Über einen fast vergessenen Soziologen und Intellektuellen1 Von Michael Becker

Kurzzusammenfassung   Der Beitrag rekonstruiert das politische und wissenschaftliche Wirken des Göttinger Soziologen Dietrich Goldschmidt. Die Biographie Goldschmidts wird dabei als verbindende Klammer einer vielfältigen intellektuellen Tätigkeit begriffen. Sein journalistisches, soziologisches, kirchliches, hochschul- und bildungspolitisches Engagement lassen sich so als Aspekte zweier großer Lebensthemen verstehen: Die Auseinandersetzung mit den Folgen und Wirkungen des Nationalsozialismus und die Herausforderung einer Demokratisierung der dadurch geprägten Gesellschaft, wie sie sich den Intellektuellen seiner (soziologischen) Generation stellte.

Schlüsselwörter   Nationalsozialismus. Demokratisierung. Intellektuellensoziologie. Bildungsforschung. Linksprotestantismus

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Mein herzlicher Dank gilt Dietrich Goldschmidts im Februar 2018 verstorbenen Ehefrau Ursula Goldschmidt sowie seinem Sohn Christopher Goldschmidt und seiner Tochter Susanne Goldschmidt. Sie haben meiner Beschäftigung mit ihrem Ehemann bzw. Vater nicht nur großes Interesse entgegengebracht, sondern mir durch ihre Erzählungen die zeitgenössische Atmosphäre nähergebracht. Durch ihre Hinweise und das freundlich überlassene Material konnte ich zudem eine Reihe von Fehlern und Ungenauigkeiten des ursprünglichen Vortragsmanuskripts korrigieren sowie offene Fragen beantworten. Das Zitat im Titel dieses Beitrags stammt aus einem Nachruf auf Goldschmidt von dem bedeutenden Reformrabbiner und Pionier des jüdisch-christlichen Dialogs Albert H. Friedlander in der britischen Tageszeitung Independent (Friedlander 1998).

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_7

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Einführung: Wissenschaft und biographische Erfahrung

Als Dietrich Goldschmidt am 20. Mai 1998 starb, hatte er die Bundesrepublik im Allgemeinen und die bundesrepublikanische Soziologie im Besonderen mehr als ein halbes Jahrhundert lang intellektuell und bildungspolitisch geprägt. Geboren am 4. November 1914 hatte er das „kurze 20. Jahrhundert“, das von Eric Hobsbawm charakterisierte „Zeitalter der Extreme“ nicht nur erlebt, sondern die daraus resultierenden biographischen Erfahrungen und sozialen Konstellationen zur Triebfeder seiner wissenschaftlichen, intellektuellen und politischen Praxis gemacht. Dabei hatte er durch ein unermüdliches Engagement tiefe Spuren nicht nur in der akademischen Soziologie, sondern auch in einer Reihe von anderen gesellschaftlichen Feldern hinterlassen und war als prägende Persönlichkeit in das Gedächtnis seiner Zeitgenoss_innen eingegangen. Die zahlreichen, noch zu seinen Lebzeiten verfassten, Würdigungen seines Wirkens zeugen davon: Noch wenige Monate vor seinem Tod, am 6. Februar, war ihm – „schon vom Tode gezeichnet“, so sein ehemaliger Mitarbeiter und Trauerredner Ulrich Teichler (1999, S. 25) – die Ehrendoktorwürde der Technischen Universität Berlin verliehen worden (vgl. Fachbereich 1998). Sein letzter autobiographischer Beitrag konnte erst danach erscheinen (vgl. Goldschmidt 1998b). Trotz der von Zeitgenoss_innen immer wieder hervorgehobenen Bedeutung Goldschmidts für die Entwicklung der bundesrepublikanischen Soziologie im Besonderen wie des intellektuellen Feldes im Allgemeinen, ist die öffentliche Beschäftigung mit seinem Lebensweg und Wirken nach seinem Tod abrupt zu Ende gegangen. Die Nachrufe von Sabine Gensior (1999) und Hans Joas (1999) sind zugleich die letzten Veröffentlichungen über Goldschmidt. Ein Grund dafür könnte in dem in der Geschichtswissenschaft längst diskreditierten, in der Soziologiegeschichtsschreibung aber noch weit verbreiteten Historismus zu finden sein (vgl. Platt 2015, S. 150), der nach wie vor eine „Dominanz der Auseinandersetzung mit einzelnen großen Denkern“ (ebd.) mit sich bringt. Dafür spräche – sofern man Platts Kritik akzeptiert – auf den ersten Blick, dass Goldschmidt nicht als Theoretiker gewirkt und keine ‚großen Werke‘ hinterlassen hat. Zugleich wird ihn aber niemand mit einem jener „soziologischen Bauern und Arbeiter“ verwechseln, die in vielen gängigen Darstellungen der Disziplin „keine Rolle zu spielen scheinen“ (ebd.). Allerdings zeigt sich gerade an Goldschmidt die von Platt selbst konzedierte Fragwürdigkeit einer solchen Unterscheidung, die Intellektualität vornehmlich an die Person koppelt und nicht als Ausdruck zeitspezifischer sozialer Konstellationen und kultureller Rahmenbedingungen sowie der damit einhergehenden Rezeption wissenschaftlicher Werke und (institutionellen) Wirkens versteht.

Dietrich Goldschmidt, „educator and political activist“ 205

Eine erneute Auseinandersetzung mit Goldschmidts Werk und Wirken aber ist aus mehreren Gründen lohnenswert. Zunächst ist sie ein Beitrag zur zeithistorischen Intellektuellenforschung, in der, wie Thomas Kroll und Tilman Reitz bemerken, insbesondere über einen großen Teil der „‚neuen‘ Intellektuellen der 1960er und 1970er Jahre“ „bislang viel zu wenig bekannt ist“ (Kroll und Reitz 2013, S. 10). Sie ist zudem ein Baustein in der Diskussion um das Verhältnis von bundesrepublikanischer Soziologie und Nationalsozialismus und damit ein kleiner Beitrag zur Geschichte der Demokratisierung der post-nationalsozialistischen deutschen Gesellschaft. Zuletzt eröffnet sie Ausblickspunkte auf die Möglichkeiten einer (gegenwärtig wieder verstärkt diskutierten) „öffentlichen Soziologie“ (Burawoy 2005)2 ebenso wie auf deren zeitbedingte Spezifika. Mit Blick auf Goldschmidts Lebensweg ließe sich allerdings zu recht fragen, ob der vorliegende Kontext – die Geschichte der Soziologie in Göttingen – für dieses Unterfangen den geeigneten Rahmen bietet. Zwar hat Dietrich Goldschmidt etwas mehr als ein Jahrzehnt – 1945 bis 1956 – in Göttingen verbracht; die erste Hälfte dieser Zeit aber war gar nicht der Soziologie gewidmet – und konnte das auch nicht sein, denn nicht nur war Goldschmidt (noch) gar kein Soziologe, auch das Soziologische Seminar war verwaist. Die zweite Hälfte wiederum, die den Beginn seines soziologischen Wirkens markiert, stand im Schatten Helmuth Plessners, dessen erster Göttinger Assistent Goldschmidt wurde. Gleichwohl war die Göttinger Zeit für seine „Egogenesis“, wie Goldschmidt mit Bezug auf den befreundeten Kunsthistoriker William Heckscher formulierte (1998a, S. 28) ausgesprochen prägend. Hier kristallisierten sich wesentliche wissenschaftliche Themen und intellektuelle Haltungen heraus, die für Goldschmidt zeitlebens von Bedeutung waren. Von Göttingen aus lässt sich der Blick dann auf weitere Stationen Goldschmidts richten. Dabei kann und soll es in diesem Rahmen nicht um eine umfängliche Darstellung von Goldschmidts Biographie gehen, ebenso wenig um eine ausführliche Rekonstruktion seiner weitgefächerten Tätigkeiten als Fachsoziologe, Wissenschaftsorganisator und Intellektueller. Vielmehr sollen die Fragen im Mittelpunkt stehen, die für Goldschmidt selbst die verbindende Klammer seiner Biographie und dieser Tätigkeiten waren: Die Auseinandersetzung mit den Folgen und Wirkungen des Nationalsozialismus und die Herausforderung einer Demokratisierung der dadurch geprägten Gesellschaft, wie sie sich den Intellektuellen seiner (soziologischen) Generation stellte. Hilfreich ist, dass von Goldschmidt ein vollständiges Publikationsverzeichnis und außergewöhnlich zahlreiche Ego-Dokumente vorliegen3; als auch, dass ein 2

Siehe auch: https://soziopolis.de/vernetzen/veranstaltungsberichte/artikel/public-sociology-​ wissenschaft-und-gesellschaftsveraendernde-praxis/. Zugegriffen: 15. April 2018. 3 Ein vollständiges Verzeichnis der Schriften von Dietrich Goldschmidt findet sich in: Max-

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umfangreicher und gut erschlossener Nachlass im Evangelischen Zentralarchiv Berlin existiert.4 Geboren wurde Dietrich Goldschmidt am 4. November 1914 in Freiburg im Breisgau als Sohn der Pastorentochter und Volksschullehrerin Sophie Bickel und des konservativen Historikers und Bismarck-Experten Hans Goldschmidt. Dieser, Sohn eines jüdischen Kaufmanns, war 1902 zum Protestantismus konvertiert und am Reichsarchiv in Potsdam beschäftigt, von dem er 1934 auf der Grundlage des nationalsozialistischen Gesetzes zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums entlassen wurde (Goldschmidt 1998b, S. 7). In Potsdam machte Goldschmidt 1933 sein Abitur an einer, wie er sich erinnerte, „mehr nationalistischen als humanistischen Schule, dem traditionsstolzen Viktoria-Gymnasium in Potsdam“ (Goldschmidt 1983, S. 4).5 Er erlebte noch während seiner Schulzeit eine nationalsozialistische Kundgebung mit einer Rede Hitlers, die er im Rückblick als „zutiefst abstoßend“ beschrieb (ebd., S. 5; dazu auch ders. 1995c, S. 6). Im Anschluss nahm er an der Technischen Hochschule Berlin ein Studium des allgemeinen Maschinenbaus mit Schwerpunkt Betriebswissenschaft auf. Diese Entscheidung war, so erinnerte sich Goldschmidt in einem Rundfunkgespräch zu seinem 70. Geburtstag, „[d]as einzige Mal, daß ich für meine Zukunft gewissermaßen frei und unabhängig gewählt habe. […] ich meinte, nachdem ich Motorrad gefahren war und Telefone gebastelt hatte, ich müßte Ingenieur werden“.6 Es dauerte allerdings nicht lange, bis er ein ganz anderes Interesse entdeckte, wie er in einem weiteren autobiographischen Rückblick schildert: „Schon im Anfangspraktikum hatte mich der raue, aber offene und freundliche Umgang mit mir bis dahin unbekannten ‚roten‘ Arbeitern und Arbeiterinnen […] mindestens so gefesselt wie die mir gleichfalls unbekannten vielerlei technischen Verfahren. Unter ‚normalen‘ Planck-Institut für Bildungsforschung (1999). Im Umgang mit den zahlreichen autobiographischen Rückblicken ist indes Vorsicht geboten, stellen sie doch immer auch eine hochselektive Konstruktion der eigenen Geschichte dar und sind darüber hinaus den Tücken des menschlichen Gedächtnisses unterworfen. Die autobiographischen Schriften weisen in ihren Formulierungen deutliche Tendenzen zu einer Narrativierung auf. 4 Dabei handelt es sich um einen Teilnachlass. Ein zweiter Teilnachlass befindet sich im Archiv zur Geschichte der Max-Planck-Gesellschaft; dieser musste leider unberücksichtigt bleiben. Füßl (2014) hat auf die Rolle der Nachlassbildung durch Wissenschaftler_innen oder nahestehende Personen hingewiesen. Im genutzten Teilnachlass lassen sich solche Eingriffe weder nachweisen noch ausschließen, allerdings spricht der recht ungeordnete Zustand eher dafür, dass Goldschmidt sich nicht um aktive Nachlassbildung bemüht hat. Seine bis kurz vor dem Tod zahlreichen Aktivitäten deuten ohnehin auf andere Prioritäten. 5 Eine eindringliche Schilderung der nationalistischen, antidemokratischen Stimmung an diesem preußischen Gymnasium gab Goldschmidt in einer Ansprache anlässlich des 8. Mai 1995 in Markdorf (Goldschmidt 1995c). 6 Sender Freies Berlin, Gespräch mit Dietrich Goldschmidt, 03. 11. ​1984, Abschrift. Evangelisches Zentralarchiv Berlin, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, EZA 681/283.

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Umständen hätte ich bald zu einem Studium in Sozial- oder Humanwissenschaften gewechselt“ (Goldschmidt 1998b, S. 7). Unter den nationalsozialistischen Umständen allerdings war das für Goldschmidt nicht nur unmöglich, vielmehr hatte er, ebenso wie seine Familie, die hellsichtige Entscheidung zur Emigration aus Deutschland getroffen, für die ein Abschluss als Ingenieur die denkbar aussichtsreichere Option war. Zunächst fiel in die Studienzeit aber eine andere, lebenslang bedeutsame Weichenstellung. An der TH Berlin trat Goldschmidt der Deutschen Christlichen Studentenvereinigung bei, durch die er zum praktizierenden Protestanten wurde – einem „ebenso kritischen wie liberalen“, wie er selber sagte, Eigenschaften, die ihn im gleichen Jahr auch in die Bekennende Kirche führten (ebd.). Anlässlich der Verleihung der Ehrendoktorwürde überlieferte Goldschmidt allerdings auch eine andere Episode aus dieser Zeit: Den von seinem Vater angeregten, erfolglosen Versuch, auf die Umbrüche mit einem Eintritt in den Stahlhelm zu reagieren. „Daß ich kein Nazi geworden bin, ist nicht meiner Überzeugungstreue zuzuschreiben, sondern ich bin es nicht geworden, weil ich von Anbeginn an gehindert wurde, ein Nazi zu werden“ (Goldschmidt 1998a, S. 26). Darin ist, so lässt sich vorgreifend festhalten, ein Zugeständnis des biographischen Irrtums angedeutet, das für Goldschmidt auch im Umgang mit seinen deutschen Zeitgenoss_innen leitend war: Er fragte weniger danach, was diese in der Vergangenheit getan hatten, sondern vielmehr danach, wie sie sich zu seinem Anliegen einer demokratischen Gegenwart und Zukunft verhielten. 1939 konnte Goldschmidt sein Studium an der TH Berlin noch abschließen, eine Promotion dort wurde ihm, den die Nationalsozialisten als einen ‚Mischling 1. Grades‘ klassifizierten, aber bereits verwehrt. Im gleichen Jahr nahm er eine Stelle bei den Kämper-Motorenwerken in Berlin an, während sein Vater dem älteren Sohn Ulrich (*1909) und der jüngeren Tochter Eva (*1916) ins Exil nach England folgte. Vor den Nazis war Hans Goldschmidt aber auch dort nicht in Sicherheit, er starb im November 1940 bei einem Luftangriff auf London (ebd., S. 26 f.). Dietrich dagegen blieb mit der Mutter Sophie in Deutschland – aus Mangel an Verbindungen, die ihm eine Emigration ermöglicht hätten und noch immer mit der Absicht, zu promovieren. Immerhin brachte die Anstellung bei Kämper, die freilich aus Hilfstätigkeiten bestand, Goldschmidt fast durch die gesamte Kriegszeit, während er und seine Mutter die Deportationen der Berliner Jüd_innen miterlebten. Anfang November 1944 wurde Goldschmidt in einem Zwangsarbeitslager der ‚Organisation Todt‘ in Burg bei Magdeburg interniert. In der Ansprache anlässlich der Verleihung der Ehrendoktorwürde sprach Goldschmidt davon, dass „die NS-Maschinerie meiner habhaft“ wurde (1998a, S. 27; vgl. auch 1998b, S. 8). In privaten Gesprächen hat er Einzelheiten seiner Internierung und Haftzeit beschrieben. Offenbar ging die Einweisung in das Lager auf eine arbeitsamtliche Dienstverpflichtung zurück. Goldschmidt entschied sich dagegen, dieser durch

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ein Abtauchen in den Untergrund zu entgehen, da es ihm nach eigener Aussage sicher erschien, dass es sich bei dem Lager nicht um ein Konzentrationslager handelte und keine unmittelbare Lebensgefahr bestand. Den Einsatzort konnte er seiner Überlieferung zufolge selbst wählen, wobei er sich für Burg aufgrund der relativen Nähe zu Berlin entschied. In den insgesamt knapp fünf Monaten im Lager gab es Goldschmidt zufolge keine körperliche Gewalt durch die Wachmannschaften. Er selbst erhielt aufgrund seiner Qualifikation als Ingenieur leichtere Arbeitsaufgaben als die meisten Mithäftlinge. Auf die Frage, ob es sich bei der Haft um „a significant break in your life“ gehandelt habe, antwortete Goldschmidt schlicht mit „no“. Ende März flohen die Wachmannschaften vor der heranrückenden amerikanischen Armee.7 Goldschmidt konnte seine Lebensgefährtin und spätere Frau Ursula Theune wiedertreffen. Gemeinsam begannen beide eine wochenlange, ziellose Odyssee mit dem Fahrrad, auf der sie auf von einem Todesmarsch entkommene Auschwitz-Häftlinge trafen – eine Begegnung, die Goldschmidts dunkle Befürchtungen bestätigte: „Ich hatte bis dahin geahnt, besser: gegen inneres Widerstreben gewußt, daß die aus Deutschland nach Osten deportierten Juden nicht überleben würden. Theresienstadt und – viel schlimmer – Auschwitz waren mir schreckliche, aber noch unanschauliche Begriffe.“ (Goldschmidt 1995a, S. 9 ff., hier: S. 10). Im Rückblick hat Dietrich Goldschmidt die Epoche des Nationalsozialismus ebenso wie die unmittelbare Nachkriegszeit als biographisch prägend angeführt. Anlässlich seiner Verabschiedung vom Max-Planck-Institut für Bildungsforschung sagte er: „Das persönliche Schicksal, das man meiner Familie und mir von 1933 bis 1945 bereitet hat, ist – entscheidender als theoretische Überlegungen – zum Antrieb für mich geworden, alles in meinen Kräften Stehende zu tun, um Wiederholungen von Tyrannis, Mord und Krieg zu verhindern: […].“ (1982, S. 35). Zu der mit der Jahreszahl „1945“ benannten Erfahrung gehörten aber auch die Begegnungen mit den deutschen Täter_innen und Mitläufer_innen nach der Befreiung. „Wo und wann ist denn diese Person Dieter Goldschmidt entstanden ?“, so fragte er selbst in seiner letzten öffentlichen Ansprache. Und seine Antwort lautete: „in der Zeit von Mai bis Dezember 1945.“ (Goldschmidt 1998a, S. 28). In dieser Zeit teilte Goldschmidt die „Zeugenschaft eines Siegs des Verschweigens, der Lüge, der Larmoyanz […] und der List“, wie Heinz Bude (1992, S. 569) formuliert hat. Die Beteuerungen derjenigen, die „nicht wirklich Nationalsozialist gewesen“ sein 7 Auskünfte von Dietrich Goldschmidt in einem Interview mit unbekannten InterviewerInnen, die Kassetten sind mit dem Titel „Testimony“ beschriftet und unbekannten Datums, vermutlich von 1987. Privatarchiv Familie Goldschmidt, die Jahreszahl entstammt einer schriftlichen Auskunft Christoph Goldschmidts an den Verfasser, 23. 11. ​2016. Für eine ähnliche Beschreibung über die familiäre Überlieferung dieser Episode danke ich Susanne Goldschmidt, schriftliche Auskunft an den Verfasser, 22. Februar 2016.

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wollten – so Goldschmidt (1995a, S. 12) einen ehemaligen „Parteigenossen“ zitierend – hinterließen bei ihm tiefen Eindruck. Darin zeigt sich eine bemerkenswerte Parallele zu seinem berühmten Zeitgenossen Ralph Giordano, der in der Rückschau noch deutlicher wurde: „Für mich liegen die moralisch niederschmetterndsten Erfahrungen mit meiner deutschen Umgebung nicht in der Zeit bis zur Befreiung, sondern in den Monaten unmittelbar danach, angesichts solcher Unwahrhaftigkeit, Feigheit und Heuchelei. Die Generationen der Söhne, Töchter und Enkel sollten wissen, wie sie sich damals aufgeführt haben, all diese ehemaligen Anhänger, Befürworter, Großsprecher, Nutznießer und Mitläufer des Dritten Reiches – es hat in der Geschichte der Menschheit kein Beispiel so widerwärtiger Selbstcharakteristik gegeben wie dieses vom Frühling bis in den Herbstbeginn 1945.“ (Giordano 1987, S. 10).8

Goldschmidt wurde später zur „Nachkriegsgeneration“ (Bolte 1998, S. 5) bzw. zu den „Soziologen der Bundesrepublik“, wie Heinz Bude (1992) sie schlicht genannt hat, gerechnet, zur Kohorte derjenigen also, die erst nach 1945 zur Soziologie kamen. Zugleich aber trennten ihn seine vorherigen biographischen Erfahrungen auf prägnante Weise von den sogenannten „Jungtürken“ (Oevermann 2014) des Fachs. Er war ungefähr fünfzehn Jahre älter als Ralf Dahrendorf, Jürgen Habermas, Rainer Lepsius, Niklas Luhmann oder Renate Mayntz. Für diese fiel „die Endphase ihrer Adoleszenzkrisenbewältigung wesentlich mit dem desaströsen Ende der globalen Katastrophe des Nazi-Regimes“ zusammen (ebd.). Goldschmidts Verfolgungserfahrungen teilen in dieser Kohorte Wenige, die Diskriminierung auf Grund der nationalsozialistischen „Rassengesetze“ ist unter denen, die nicht ins Exil gehen mussten, fast einzigartig.9 8 Goldschmidt hat Giordanos These von der „zweiten Schuld“ später zustimmend zitiert (Goldschmidt 1989b, S. 150). 9 Heinz Maus etwa wurde zweimal verhaftet und wegen Verstoß gegen das ‚Heimtückegesetz‘ angeklagt (vgl. Greven und van de Moetter 1981, S. 12 f.). Ralf Dahrendorf wurde wegen widerständiger Aktivitäten als 15jähriger für mehrere Wochen durch die Gestapo interniert (vgl. Dahrendorf 2002, S. 62 ff.). Sein Vater war ebenso wie der von Heinrich Popitz am Attentat des 20. Juli 1944 beteiligt. Eine ähnliche Erfahrung wie Goldschmidt durchlebte Werner Hofmann, Sohn einer katholischen Mutter und eines jüdischen Vaters, der von November 1944 bis April 1945 in einem Zwangsarbeitslager in Jena interniert war und dessen Vater und Schwester in den letzten Kriegswochen bei der Bombardierung Münchens ums Leben kamen (vgl. Hofmann-Göttig 1999, S. 30; o. A. 1999, S. 250; Peter 2014, S. 42). Die obigen Ausführungen gelten für die prägenden VertreterInnen des Fachs. Unter den heute Unbekannten gab es weit mehr Verfolgungserfahrungen, als im kollektiven Gedächtnis der Soziologie präsent ist. Steiner (2006, S. 14 ff.) nennt 16 europäische SozialwissenschaftlerInnen, die von den NationalsozialistInnen ermordet oder in den Selbstmord getrieben wurden. Wittebur nennt Hugo Sinzheimer, vor der Emigration Honorarprofessor für Soziologie

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Die Göttinger Universitäts-Zeitung: Intellektuelle Interventionen in die Nachkriegsprovinz

Am 30. April 1945 kam Goldschmidt mit seiner Lebensgefährtin Ursula Theune nach Göttingen – seine Mutter und seine Schwiegereltern waren bereits vor Ort und konnten beide bei sich aufnehmen (vgl. Goldschmidt 1995a, S. 11). Göttingen hatte schon früh als nationalsozialistische Hochburg gegolten, deren bildungsbürgerliche Eliten überwiegend antirepublikanische, völkisch-nationalistische Haltungen vertreten hatten. Insbesondere die Studierenden hatten, so die Lokalhistorikerin Cordula Tollmien, die Radikalisierung von rechts vorangetrieben und waren 1922 maßgeblich an der Gründung der NSDAP-Ortsgruppe beteiligt gewesen (vgl. Tollmien 1998, S. 42 f.). Das weitgehend unzerstörte Göttingen – die Wehrmacht hatte der vorrückenden US-Armee die Stadt kampflos überlassen (ebd., S. 218 ff.) – erschien Goldschmidt nun vor allem einengend und gelähmt. „Rat- und Tatenlosigkeit“ attestierte er der Stadt, einen „staubigen Wind vorgestriger Bürgerlichkeit“ (Goldschmidt 1995a, S. 11; 17), kein Ort für jemanden, der in seinen eigenen Worten einen „Aufbruch“ erhoffte und am „Neubau“ Deutschlands mitwirken wollte (ebd., S. 11). Erneut machte Goldschmidt sich daher auf die Reise durch Deutschland, vergeblich auf der Suche nach einer neuen Stelle als Ingenieur. Hätte er eine gefunden, vielleicht wäre er nie an die Göttinger Universität geraten. Arbeitslos zurückgekehrt wurde die Georgia Augusta aber doch sein Anlaufpunkt; nicht über die Soziologie freilich, die ja noch verwaist war. In den nächsten Jahren bemühte sich die Philosophische Fakultät erfolglos um die Einrichtung eines neuen soziologischen Lehrstuhls, wobei als Kandidaten die „Reichssoziologen“ Hans Freyer, Max Hildebert Boehm und Karl-Heinz Pfeffer im Gespräch waren (vgl. Neumann 1987). Goldschmidt dagegen nutzte zunächst seine Kontakte zu Theologen der Bekennenden Kirche und bekam schließlich auf Vermittlung des Staatsrechtlers Rudolf Smend eine Assistentenstelle bei dem Ökonomen Richard Passow. Der Theologe Ernst Wolf, ebenfalls Mitglied der Bekennenden Kirche, machte Goldschmidt währenddessen auf die Gründung der Göttinger Universitäts-Zeitung (GUZ) aufmerksam, deren Redaktionssprecher Jürgen Aschoff ein „Führer der NS-Dozentenschaft oder ähnliches gewesen sei“ (Goldschmidt 1995a, S. 13).10 an der Universität Frankfurt, der als Jude verfolgt wurde und kurz nach der Befreiung aus Theresienstadt an den Haftfolgen starb, sowie Ernst Kantorowicz, ebenfalls Honorarprofessor in Frankfurt, der 1944 in Auschwitz ermordet wurde (vgl. Wittebur 1991, S. 53 f. und 64). 10 Diese Funktion Aschoffs ist in der Literatur nicht belegt. Der Physiologe Aschoff war am Göttinger Forschungsinstitut des Reichsluftfahrtministers Göring beschäftigt und hatte 1942 Kenntnis von Menschenversuchen im Konzentrationslager Dachau erhalten. Seit 1944 war Aschoff Dozent in Göttingen. 1961 wurde er zusammen mit Konrad Lorenz Direktor des

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Die Umstände, unter denen Goldschmidt die Redaktionsleitung der GUZ übernahm, sind heute nicht genau zu rekonstruieren. Goldschmidt selber berichtete, Aschoff mit seiner Vergangenheit konfrontiert zu haben, woraufhin ihm selber auf der Stelle die Redaktionsleitung angetragen worden sei (ebd., S. 12 ff.; ders. 1998b, S. 8 f.). Unabhängig davon, ob die Episode sich tatsächlich so zugetragen hat, spiegelt die Schilderung nicht zuletzt Goldschmidts Wunsch, mit dem „Neubau“ ernst zu machen. Im Deutschland der unmittelbaren Nachkriegsjahre kam den rasch wiederer­ scheinenden Zeitschriften eine besondere Funktion zu. Nach Jahren der nationalsozialistischen Kontrolle von Presse und Öffentlichkeit waren die „Medien öffentlicher Verständigung“ (Laurien 1988, S. 220) mit dem Kriegsende in Deutschland zusammengebrochen. Buchmarkt, Rundfunk, politische Parteien, Parlamente oder Hochschulen – kurz: die „Foren der politischen Diskussion“ (Laurien 1991, S. i) – waren zerstört. Zugleich war das Bedürfnis nach Selbstverständigung zumindest in der Schicht der Intellektuellen weit verbreitet, und zwar, so Ingrid Laurien (1988, S. 220), „immer unter der ausgesprochenen oder unausgesprochenen Leitfrage: ‚Wie konnte das geschehen ?‘“ Die „Zeitschriftenlandschaft Nachkriegszeit“ war dabei geprägt durch einen Überhang „politisch-kulturelle[r] Zeitschriften mit verhältnismäßig hohen Auflagen“ (Laurien 2002, S. 59). Wenngleich bis in die 1950er Jahre hinein weder die Zahl der Zeitschriften noch die Gesamtauflage aller Titel das Vorkriegsniveau, erst recht nicht das der späten Weimarer Republik erreichte (ebd., S. 58), so ließ dieser Überhang bei den zeitgenössischen LeserInnen und RezensentInnen dennoch den Eindruck einer unbewältigbaren Fülle entstehen: „‚Zeitschriften scheinen in Deutschland ein Naturereignis zu sein, sie stürzen vom Himmel, oder steigen aus der Hölle. Jedenfalls muss man ihnen heroisch begegnen‘“, so Alfred Döblin (zit. nach ebd., S. 57). Laurien hat darauf hingewiesen, dass exakte Zahlen ebenso wenig zuverlässig zu rekonstruieren sind wie eine Zuordnung zu Fachgebieten. Ihren Studien zufolge erschienen im Jahre 1947 insgesamt 217 Zeitschriften – und damit ein Drittel aller Titel –, die sich „mit allgemeinen religiösen, politischen und kulturellen Problemen“ beschäftigten (ebd., S. 59). Es ist vor diesem Hintergrund nicht verwunderlich, dass die Göttinger Universitäts-Zeitung bislang nur wenig Aufmerksamkeit in der Literatur gefunden hat.11

Max-Planck-Instituts für Verhaltensphysiologie (vgl. Klee 2005, S. 20). Aschoff schrieb ungeachtet der Kontroverse um seine Person regelmäßig für die GUZ. 11 Goldschmidt selbst schrieb als erster einen ausführlichen Rückblick auf die Zeitschrift (1995b). Zeitgenössisch war der Zeitschrift aber sogar internationale Wahrnehmung beschieden, wie eine Erwähnung in einer Zeitschriftenrundschau im ersten Bulletin der Wiener Library (1946) zeigt.

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„Herausgegeben von Dozenten und Studenten der Universität Göttingen“, wie der Zeitungskopf informierte, erschien die GUZ seit dem 5. Dezember 1945 im zweiwöchentlichen Rhythmus. Sowohl der zuständige alliierte Hochschuloffizier Geoffrey Bird als auch die beiden ersten Göttinger Rektoren nach dem Krieg, Rudolf Smend und Friedrich Hermann Rein, förderten die Zeitschrift, die sich großer Beliebtheit bei potenziellen AutorInnen erfreute und bei einer Auflage von zehntausend Stück auch überregional verbreitet wurde (Linnemann 2002, S. 118). Aufbau und Rubriken der zunächst zwölf-, später zwanzigseitigen GUZ blieben, nach anfänglichen Erweiterungen, im Wesentlichen gleich. Eröffnet wurden die Ausgaben zumeist mit einem Essay zu aktuellen (hochschul-)politischen, wissenschaftlichen oder kulturellen Fragestellungen. Darauf folgten längere oder kürzere Berichte, Dokumentationen oder Meinungsbeiträge. Der zweite Teil der GUZ war vor allem der Funktion als universitäres Nachrichtenforum gewidmet. Neben Buchrezensionen finden sich hier Berichte von Tagungen oder studentischen Austauschreisen, Nachrichten aus der Göttinger Universität sowie aus anderen deutschen und zunehmend auch ausländischen Hochschulen sowie eine Zeitschriftenrundschau. In ihrer grundsätzlichen Ausrichtung ist die GUZ dem Milieu des liberalen Bürgertums zuzuordnen, aus dem Laurien (1988, S. 221 f.) zufolge die meisten der neuen Zeitschriften kamen – neben dem katholischen und linksintellektuellen. Es entspricht allerdings auch der von Laurien skizzierten Diffusität dieser Ausrichtung (ebd., S. 222), dass die GUZ als lebendiges Diskussionsforum fungierte und eine große Bandbreite von Standpunkten, von nationalkonservativen bis marxistischen, repräsentierte (vgl. Linnemann 2002, S. 118 f.). Bereits die ersten Ausgaben boten Raum für Kontroversen. So eröffnete der zweite Nachkriegsrektor, der Physiologe Rein (1945, S. 7), die GUZ mit der Behauptung: „Nationalsozialist von Überzeugung und Wissenschaftler zu sein, schloß sich offensichtlich gegenseitig aus.“ Das war eine bemerkenswerte Feststellung, war Rein doch unter anderem förderndes Mitglied der SS und Mitglied des wissenschaftlichen Senats des Heereswesens gewesen (vgl. Klee 2005, S. 486). Dagegen setzte Goldschmidt in seinem ersten Beitrag im März 1946 eine scharfe Kritik der „deutschen Mandarine“, deren Wahrheitsbegriff zwischen Positivismus und Ideologie aufgerieben worden sei und deren politische Verantwortungslosigkeit es den Nationalsozialisten erst ermöglicht habe, die Wissenschaft in ihren Dienst zu stellen. Eine Rückkehr „zu den Formen und Werten einer unverbindlichen bourgeoisen Bildungsanstalt“ sei unmöglich, so Goldschmidt (1946, S. 2) selbstbewusst. Damit waren die zwei anfänglich bestimmenden Themen der GUZ vorgegeben: Die Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus und seiner Nachgeschichte einerseits, die Diskussion um die künftige Form und Funktion der Universität andererseits. Anschließend an das letztere wurde zudem immer wie-

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der über die Rolle der Jugend, zumal der Studierenden, in der Demokratie geschrieben. Gesetzt war damit gewissermaßen auch der Ton, denn auch in der Folge scheute die Redaktion nicht vor kontroversen Beiträgen und Debatten zurück. Einige davon hat Goldschmidt selbst geschildert, so etwa die Diskussion um einen Vortrag des Widerstandskämpfers Axel von dem Bussche oder die Auseinandersetzung um die von Alexander Mitscherlich und Fred Mielke herausgegebene Dokumentation des Nürnberger Ärzteprozesses.12 Heute noch lesenswert ist etwa auch ein unter dem Stichwort „Korporationsdebatte“ geführter Streit um die Burschenschaften. Begonnen als Anregung zu einer „offene[n] Aussprache“ über „innere und äußere Formen“ „studentischer Gemeinschaften“ (Jung 1949, S. 8) wurde daraus in der Folge ein polemischer Schlagabtausch über Geschichte und Zukunft der Korporationen, in dem die Gegner die Befürworter spöttisch und (aus heutiger Sicht: allzu) siegesgewiss aufs Korn nahmen. Während die GUZ sich ebenso intensiv wie andere Zeitschriften einer Neubefragung der deutschen Geschichte widmete, war sie zugleich stärker gegenwartsund zukunftsbezogen als andere Publikationen und stellte sich pragmatisch den Fragen eines demokratischen Neuanfangs, insbesondere im Feld der Hochschulen. In einem aber war die GUZ typisch für ihre Zeit, im Verständnis des Nationalsozialismus als vornehmlich „deutscher Katastrophe“. Zwar wird in vielen Beiträgen ein Bewusstsein für die Dimension der europäischen Katastrophe sichtbar, die der Nationalsozialismus bedeutete; der Völkermord an den europäischen JüdIn­ nen dagegen war kaum Gegenstand dieser Reflexionen und bildet eine signifikante Leerstelle in den Debatten. Dietrich Goldschmidt war nicht nur Redakteur, sondern auch produktiver Autor der GUZ. In einer Reihe von Leitartikeln und Kommentaren finden sich bereits Themen und Positionen vorgezeichnet, die ihn in den kommenden Jahrzehnten beschäftigen und charakterisieren sollten. Die letzte Ausgabe des ersten Jahrgangs eröffnete Goldschmidt mit einer Reflexion unter dem Titel Universitas ?. Darin griff er die bisherige Debatte um den künftigen Charakter der Hochschulen und ihre Rolle für den Aufbau der Demokratie auf. Die Universität solle, so bilanziert Goldschmidt (1946b, S. 1), den Studenten „1. eine christlich-abendländische Allgemeinbildung, 2. ein gründliches Fachwissen und 3. politische Bildung, das heißt Kenntnis der aktuellen politischen Probleme und die Fähigkeit, sie selbstständig zu beurteilen geben.“ Goldschmidt fragt also nach dem Verhältnis der traditionellen Form der Universität und ihrer gegenwärtigen Aufgaben, insbesondere der Bedeutung allgemeiner und politischer Bildung und zeigt sich enttäuscht, wie wenig dieser Anspruch – nicht nur in Göttingen – eingelöst werde. Er nennt 12 Vgl. Goldschmidt (1995a; 1995b); zu von dem Bussche auch Goldschmidts (1948b) zeitgenössischer Kommentar.

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eine Reihe ganz konkreter „Bildungsbedürfnisse“, die seine eigenen Lebensthemen andeuten: „Wie steht der Glaube zur Wissenschaft ? […] Welcher Jurist wagt sich an das Thema ‚Nürnberg‘ ? Von der Wirtschaftswissenschaft will man wissen, ob und warum die Weltwirtschaft nicht so zu organisieren ist, daß der Hunger in aller Welt ein rasches Ende nimmt.“ (ebd.). Das Verhältnis von Religion und Wissenschaft war für den gläubigen Protestanten und späteren Kirchenfunktionär Goldschmidt eine grundlegende Frage. Die juristische Auseinandersetzung mit den NS-Verbrechen hat Goldschmidt ab den 1960er Jahren selbst zum Gegenstand soziologischer Reflexion gemacht, auch den globalen Ungleichheitsverhältnissen sollte er sich künftig widmen, wie noch zu zeigen ist. Schließlich plädierte Goldschmidt eindringlich dafür, „junge, unbekannte wissenschaftliche Kräfte, Männer aus dem öffentlichen Leben, Emigranten und Ausländer“ an die Univer­ sitäten zu holen, um dem dramatischen Mangel qualifizierten Lehrpersonals abzuhelfen.13 An anderer Stelle nahm er mit einer Kritik am Bildungsföderalismus auch das spätere Engagement in der Bildungspolitik vorweg (Goldschmidt 1949b). Als drängende Themen beschäftigten Goldschmidt (1947b, S. 2) der heraufziehende Kalte Krieg und Fragen der Friedenspolitik. Er äußerte sich früh als Kritiker der Machtpolitik und war besorgt, dass „die jetzige Zeit nur eine Episode zwischen apokalyptisch sich steigernden Kriegsschrecken“ sein könnte. Stattdessen plädierte er für eine zivilgesellschaftlich getragene Annäherung von unten, verwarf den Nationalismus als Leitidee und sah die Lösung für die materielle Not der Nachkriegszeit in der Überwindung der Zonengrenzen, wobei er zugleich Sympathien für den Sozialismus erkennen ließ (vgl. ebd.; 1948a). Auch an Tendenzen zu einer Remilitarisierung Deutschlands übte Goldschmidt (1948c) Kritik. Die Auseinandersetzung mit dem Kalten Krieg und der Wiederbewaffnung nahm in der GUZ immer größeren Raum ein, während die Beschäftigung mit dem Nationalsozialismus zurücktrat. Anlässlich der Ausarbeitung des Besatzungsstatus plädierte Goldschmidt (1949a) für ein pragmatisches und kompromissbereites Zusammenarbeiten mit den Alliierten. Als Grundlage seiner politischen Haltungen skizzierte er hier sein protestantisches Glaubensbekenntnis, das gewissermaßen eine religiöse Variante der vielfach betonten pragmatischen Ideologieabkehr seiner soziologischen ZeitgenossInnen war:

13 Goldschmidt nahm sich der Universitätsentwicklung bereits früh auch empirisch an und publizierte etwa eine Aufstellung der Göttinger HochschullehrerInnen, die nach 1933 die Universität aus politischen Gründen verlassen mussten, und ihres gegenwärtigen Status und Aufenthaltsorts (Goldschmidt 1947a) oder eine Untersuchung der Entwicklung der deutschen Studierendenzahlen (1949c).

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„Entscheidend aber ist, daß der säkularen geistigen Welt, in der man lebte, der Boden entzogen ist. All die Werte, auf die man stolz war, wie bürgerliche Kultur und Bildung, Macht, Nation – ganz zu schweigen von den nationalsozialistischen Lehren – haben versagt. Der Glaube, daß sie allein oder irgendeine eine neue Ideologie uns je wieder ausfüllen könnten, ist dahin. Durch das Ja zur Niederlage weiß man, daß die Sorge heute allein der Rettung des Menschen als einer Kreatur, einem Geschöpf Gottes gelten kann. In dieser Aufgabe: Den Menschen, für die man Verantwortung trägt, den ‚Nächsten‘, zu helfen und ihnen das tägliche Leben menschenwürdig zu gestalten, und im Nein zu allen Verbrechen gegen die Menschlichkeit – im weitesten Sinne – findet das politische Handeln allein seine Richtschnur und seine Erfüllung.“ (ebd., S. 2).

Vielen der Aufsätze merkt man im Rückblick den Charakter einer Suchbewegung an. Während viele Positionen bereits klar ausformuliert sind, so mischt sich doch bisweilen ein zeittypisches Pathos in seine Beiträge und auch Goldschmidt (1947b) greift in seinen Blicken nach vorn immer wieder auf überkommene Bilder wie das der „Vermassung“ zurück. Hier mag die GUZ auch als Brücke zwischen der preussisch-bildungsbürgerlichen Prägung und der Herausbildung eigener, kritischer intellektueller Positionen fungiert haben. Die Soziologie spielte in der GUZ nur eine verhältnismäßig kleine Rolle. Im vierten Jahrgang erschien ein „Schrei nach Sozialwissenschaften“, der „An die Adresse der Minister“ gerichtet war. Der studentische Verfasser diagnostizierte, „daß bis heute die Demokratie oder auch nur die Teilnahme am politischen Leben nicht eine Sache unseres Volkes geworden ist, und es auf dem Verordnungswege auch bestimmt nicht werden wird“ (Ehmke 1949, S. 8). Daher müssten Lehrstühle für Sozialwissenschaften eingerichtet werden, um die Beschäftigung mit diesen Fragen zu fördern, so der Verfasser, der insbesondere eine Auseinandersetzung mit den amerikanischen Sozialwissenschaften als wichtig erachtet (ebd.). Ähnlich sah es ein zweiter Autor in der gleichen Ausgabe, der die Soziologen selbst zur Stellungnahme aufforderte und sich von der Soziologie erhoffte, sie könne dazu beitragen, den Staat als „Ausdruck des politischen Willens der Gesamtheit“ zu sehen (Bremer 1949, S. 9). Darauf reagierte einige Wochen danach Werner Hofmann, der spätere Marburger Professor für Soziologie. Hofmann (1949, S. 7) war zu dieser Zeit in Leipzig und forderte dazu auf, „den Blick statt nach den fernen transatlantischen Gestaden vielmehr nach ‚Transelbien‘ zu lenken“, und zwar auf die seiner Darstellung zufolge vorbildliche Institutionalisierung der Gesellschaftswissenschaften in der sowjetischen Besatzungszone. Der Artikel wiederum zog eine scharfe Zurückweisung durch den Historiker Manfred Hellmann (1949, S. 11 f.) nach sich, der selbst in Leipzig gelehrt hatte und der die Gesellschaftswissenschaftlichen Fakultäten als sowjetische Propagandaapparate beschrieb. Über die westdeutschen Entwicklungen hingegen gab es keine ähnlich kontroversen Einlas-

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sungen. Dem 8. Deutschen Soziologentag in Frankfurt am Main, der vom 18. bis 21. September 1946 als erster Kongress einer wissenschaftlichen Fachgesellschaft nach Kriegsende stattfand, widmete die GUZ nur einen kurzen Bericht des Ökonomen Gisbert Rittig in der letzten Ausgabe des ersten Jahrgangs. Der Verfasser „erinnert sich gern an die wertvollen Veröffentlichungen im Anschluß an frühere Soziologentage. Es hätte wohl manches an der Entwicklung Deutschlands besser und rechtzeitiger erkannt werden können, wenn nicht weniger, sondern mehr Soziologie getrieben worden wäre“, so Rittigs (1946, S. 15) Einschätzung, an die er die kryptische Feststellung anschließt: „Es ist nicht zu viel gesagt, wenn die Problematik der heutigen Situation im Zusammenhang mit ihren Entstehungsgründen als ausgesprochen soziologisch bezeichnet werden muß.“ Rittig hebt insbesondere den Vortrag Leopold von Wieses lobend hervor, der „ins Schwarze“ getroffen habe (ebd.). Zustimmend referiert Rittig von Wieses Befund vom „Heraufkommen eines Zeitalters allgemeiner Sklaverei“, nicht „im alten physischen Sinn, sondern moderne Versklavung durch abstrakte Zwänge“, die ein „irdisches Gesamtlos der weißen Rasse“ geworden sei (ebd.). Er bedauert, dass die Tagung diese Problemstellung nicht aufgegriffen und diskutiert habe. Auch die auf dem Soziologentag geäußerte Kritik von Heinz Maus gibt Rittig – allerdings ohne namentliche Nennung des Urhebers – wieder: „Von sozialistischer Seite wurde gezeigt, daß nur beobachtende Soziologie, die sich von jeder Geschichtsphilosophie trennt, in Formalismus gerät“ (ebd.); dass diese Kritik aber gerade auf von Wieses Ausführungen zielte, bleibt dabei unerwähnt.

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Der Weg zur Soziologie: Als Assistent bei Helmuth Plessner

Trotz dieser weitgehenden Vernachlässigung der sich neu konstituierenden Disziplin war es die GUZ, die Goldschmidt in die Soziologie führte. Gegen eine Berufung Hans Freyers nach Göttingen hatte das niedersächsische Kultusministerium interveniert und den geplanten Lehrstuhl für Soziologie der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät zugeordnet. In dieser etwas verfahrenen Situation kam nun Helmuth Plessner zunächst für Gastvorträge, dann für eine Gastprofessur an die hiesige Universität, schließlich wurde er zum Sommersemester 1951 auf den neuen Lehrstuhl berufen – und er lernte Goldschmidt kennen, der die bereits erwähnten Vorträge Plessners in der GUZ publizieren wollte. Wiederum zeigte Goldschmidt Initiative und bot sich Plessner als künftiger Assistent an (vgl. Goldschmidt 1998b, S. 10; Neumann 1987, S. 308 f.). „Es entwickelte sich“, so schilderte Goldschmidt (1998b, S. 10) sein Verhältnis zu Plessner in dieser Zeit, „ein nahezu freundschaftlicher Verkehr zwischen ihm und mir auf der Basis ähnlichen

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politischen Schicksals – beide ‚Mischlinge ersten Grades‘ und beide in kritischer Distanz zur Mehrheit unserer deutschen Zeitgenossen.“ Zunächst aber war für Goldschmidt die bereits lang geplante Dissertation zu bewältigen, für die er im September 1949 für etwas mehr als ein Jahr an die Universität Birmingham ging. Die Arbeit mit dem Titel Stahl und Staat. Eine wirtschaftssoziologische Untersuchung zum britischen Nationalisierungsexperiment erschien erst 1956, und damit fast zeitgleich mit den stilbildenden industriesoziologischen Studien von Heinrich Popitz, Hans Paul Bahrdt, Ernst August Jüres und Hanno Kersting (vgl. Goldschmidt 1956b; Popitz et. al. 1957a, 1957b). Eine vergleichbare Wirkung konnte sie allerdings nicht entfalten. Dass liegt vor allem darin begründet, dass sie weniger eine wirtschaftssoziologische als eine sozial- und wirtschaftshistorische Untersuchung der Nationalisierung und Reprivatisierung der britischen Eisen- und Stahlindustrie darstellt. Dennoch zieht Goldschmidt durchaus einige hellsichtige soziologische Schlussfolgerungen; er will mit der Arbeit den Nachweis erbringen, dass die Eigentumsfrage im unumkehrbaren Prozess der Monopolisierung und zunehmenden wirtschaftlichen Interdependenz der Einzelunternehmen von nachgeordneter Bedeutung ist. Entscheidend seien vielmehr die „wirtschaftliche Motivation“ und das „wirtschaftliche Handeln“ angesichts der politischen und sozialen Demokratisierung. Mit anderen Worten: Es geht um das Problem der Arbeitsbeziehungen in industriellen Gesellschaften. Goldschmidt kritisiert die von Konservativen wie Sozialisten einseitig fokussierte Steigerung des materiellen Lebensstandards durch Rationalisierung der Produktion und die damit einhergehende „Entfremdung, Bürokratisierung und das Absinken der Beschäftigten in die Anonymität“. Erst ein „aufgeklärter Rationalismus“ könne „persönliche Teilhabe, Initiative und Verantwortung“ fördern und die „Korrespondenz zwischen ökonomischer Leistung und gesellschaftlicher Ausgewogenheit mit einkalkulieren“ – im Klartext: revolutionärer Unzufriedenheit vorbeugen. Was Goldschmidt hier in Ansätzen anspricht, ist das Programm einer „Humanisierung der Arbeit“, das in Deutschland erst ab Ende der 1960er Jahre umfassend diskutiert und zu einem Kernstück sozial-liberaler Reformpolitik wurde (vgl. Sauer 2011).Charakteristisch für Goldschmidt ist, dass die Arbeit keiner Schule oder Theorie verpflichtet ist; ebenso charakteristisch ist die humanistische Parteinahme für das Individuum gegen die übermächtigen Strukturen bürokratischer Organisationen, für ihr Recht auf Autonomie, Selbstverwirklichung und Verantwortungsübernahme (vgl. Goldschmidt 1956b, S. 160 ff.). Helmuth Plessner (2001, S. 303) schlägt die Dissertation in seinem Rückblick „Die ersten zehn Jahre Soziologie in Göttingen“ kurzerhand der Nationalökonomie zu; überhaupt gehen die Erinnerungen Plessners und Goldschmidts an die gemeinsame Göttinger Zeit an einigen Stellen auseinander. Dieser begann nach seiner Rückkehr aus England zu Jahresbeginn 1951 mit der Einrichtung des So-

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ziologischen Seminars. „Ich kaufte alte Möbel zusammen, um provisorisch drei Räume im ‚Auditorium‘ […] einzurichten.“ (Goldschmidt 1998b, S. 11). Per Brief hielt Goldschmidt Plessner auf dem Laufenden, was die Einrichtung des Seminars betraf: „Es wird preußisch-gründlich und nett‘“, kündigte er im März 1951 an (zitiert nach Dietze 2001, S. 257). Allerdings traf er dabei offenbar nicht ganz den Geschmack Plessners, der sich an seine Ankunft so erinnert: „Was Direktorzimmer werden sollte, bot bei erster Besichtigung einen surrealistischen Anblick: möbliert war es mit einem Gerippe eines mittelgroßen Huftieres und einem Sofa aus der Zeit des deuxième Rokoko.“14 Auch kann Plessner (2001, S. 303) sich bloß entsinnen, Goldschmidt mit „Anfängerübungen“ betraut zu haben. Dieser hingegen berichtet von Seminaren über die damals üblichen Themen: Industrie- und Familiensoziologie, aber auch über Plessners Verspätete Nation, sowie eigene kleinere empirische Erhebungen und von einer „unglaublich intensiven Arbeit meist im Dialog mit Menschen überwiegend meines Alters, die in ihrer Mehrheit den Krieg durchgestanden hatten“ (Goldschmidt 1998b, S. 11 f.). Zu Plessners sparsamer Darstellung von Goldschmidts Beitrag zur Entstehung der Göttinger Soziologie mag auch das sich mit der Zeit verschlechternde Verhältnis zwischen beiden beigetragen haben, das Goldschmidt später in zurückhaltender Weise angedeutet hat (vgl. ebd., S. 15; Dietze 2001, S. 281). Auch über Goldschmidts Rolle in dem wichtigsten Projekt der damaligen Göttinger Soziologie, den groß angelegten Untersuchungen zur Lage der deutschen Hochschullehrer schweigt sich Plessner in seinen Erinnerungen aus. Im Vorwort zum ersten und wichtigsten Teil, einer Studie über den wissenschaftlichen Nachwuchs, liest sich das noch anders (vgl. Plessner 1956, S. 13 f.). Dort wird deutlich, dass Planung und Durchführung der Studie wesentlich bei Goldschmidt gelegen haben; eine Darstellung, die er selbst im Rückblick bekräftigt hat (vgl. Goldschmidt 1998b, S. 12 f.). Vielleicht haben gerade die Differenzen in der Interpretation der Forschungsergebnisse das Verhältnis der beiden getrübt, denn diese betrafen unmittelbar das Verhältnis zwischen Ordinarius und Assistent. Die Studie beschreibt erstmals das quantitative Anwachsen des Mittelbaus im Vergleich mit den Ordinarien und die damit verbundenen Probleme: die Zunahme der Stellenkonkurrenz, die Notwendigkeit zu arbeitsteiliger Spezialisierung, der Mangel an demokratischer Mit14 Es handelte sich um einen Tapir, der ebenso wie das Sofa entfernt wurde – so jedenfalls hielt Plessner es im „Blaubuch“ fest, einem Geschenk seiner Mitarbeiter zu seinem 60. Geburtstag, das dieser aber gekränkt zurückgewiesen hatte, da das leere Buch anstelle einer Festschrift für ihn den durch die Emigration erzwungenen Abbruch seiner wissenschaftlichen Entwicklung symbolisierte (vgl. Dietze 2001, S. 243). Das Buch diente später als Erinnerungsbuch an die Anfänge des Soziologischen Seminars und enthielt auf Plessners Aufforderung hin verfasste Kurzbiographien und Fotos seiner Mitarbeiter, die Carola Dietze zugänglich gemacht hat (ebd.).

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sprache in der universitären Selbstverwaltung. Mit Max Weber, der den Begriff für amerikanische Universitäten verwendet hatte, versteht Goldschmidt nun auch die modernen deutschen Universitäten als „staatskapitalistische Unternehmungen“. Wie schon in seiner Dissertation äußert er Sorge angesichts der „Isolierung und Entfremdung, ähnlich wie in einem modernen Großbetrieb […]. Der Mensch leidet darunter.“ (Goldschmidt 1956a, S. 41; S. 49). Nicht wenige Fragen, die im Zuge der Studierendenbewegung mit neuer Dringlichkeit virulent wurden, sind hier vorweggenommen. Plessner hingegen, der sich im Rückblick als „entschiedener Universitätsreformer“ bezeichnete, war Goldschmidt zufolge von solcher Kritik enttäuscht (vgl. Goldschmidt 1998b, S. 12 ff.; Plessner 2001, S. 304).15 Wenngleich die Studie also das Verhältnis zu Plessner belastet haben mag, sie stellte die Weichen für Goldschmidts lebenslange Arbeit als Bildungsforscher, für seine spätere Berufung als einer von vier Direktoren am Max-Planck-Institut für Bildungsforschung in Berlin und für die von ihm initiierte Reaktivierung und den Vorsitz in der Sektion Bildungssoziologie der DGS (Goldschmidt 1998b, S.  19 f.). Unmittelbar mit der Nachwuchsproblematik hing auch Goldschmidts Kritik an der Professionspolitik des langjährigen DGS-Präsidenten Leopold von Wiese zusammen; dessen Konzeption einer „esoterischen Gelehrtengesellschaft“ (von Wiese 1948, S. 2) enthielt dem Nachwuchs ebenso Mitwirkungsmöglichkeiten vor, wie die damals gültige Satzung auch „Persönlichkeiten im Ausland“ (Schauer und van Dyk 2010, S. 422) von der Mitgliedschaft ausschloss. In einem Zeitungsartikel hatte Goldschmidt den Weinheimer Soziologentag 1952 kritisiert. Prompt schickte der stets eifersüchtig über ‚sein‘ Fach und dessen Reputation wachende von Wiese einen Brief und forderte Goldschmidt auf, ihm die Kritik näher zu erläutern. Wie üblich war von Wiese vornehm im Ton, dass eine Kopie des Briefes an Plessner ging, zeigt aber deutlich, dass es hier auch um die Machtverhältnisse in der jungen, sich gerade erst etablierenden Disziplin ging.16 Goldschmidts Antwort ist vorsichtig, aber deutlich: „Meine Kongress-Erfahrung genügt nicht, um die Diskussionen beurteilen zu können. Für mich enthielten sie – verzeihen Sie, bitte, diese Bemerkung eines Youngsters – nur 15 Im „Blaubuch“ ist dieser Zusammenhang angedeutet. Dort führt Goldschmidt im Anschluss an die Erwähnung der Hochschullehrerstudie aus, er selbst sei „noch so sehr persönlicher Assistent gewesen, daß dies festgehalten zu werden verdient“, ein Verhältnis das mit dem Wandel der Universität verloren ginge (Dietze 2001, S. 281; zur Göttinger Hochschullehrerstudie und zum Verhältnis von Goldschmidt und Plessner siehe auch den Beitrag von Oliver Römer und Gerhard Schäfer in diesem Band). 16 Leopold von Wiese an Dietrich Goldschmidt, 04. 09. ​ 1953, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/225.

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wenig, das mich aufmerken liess. Was mich jedoch besorgt machte, war, und dieser Vorwurf richtet sich auch gegen mich selbst, dass sich fast niemand von der jüngeren Generation zu Wort meldete.“17

Auch hätten keine Ausländer teilgenommen und die außerdeutsche Soziologie habe zu wenig Beachtung gefunden. Gerade die Abwesenheit von Vertretern des Frankfurter Instituts für Sozialforschung habe sich hier negativ bemerkbar gemacht.18 Damit sind bereits wesentliche Konfliktlinien im sich konstituierenden Feld der Disziplin benannt: die deutsche geisteswissenschaftliche Tradition gegen den – vermeintlich amerikanischen – Empirismus, die Mitwirkungsansprüche der Jüngeren, schließlich die Frage nach dem Ein- oder Ausschluss der Kritischen Theorie. Bemerkenswert ist, dass der Brief in diesen Passagen auch von dem späteren Marburger Professor Heinz Maus stammen könnte, der als 1911 Geborener ein ‚Zwischengenerations-Genosse‘ von Goldschmidt war, und den mit von Wiese ein noch ungleich komplizierteres Verhältnis verband (Becker 2014, S. 258 ff.; Römer 2015, S. 136).19 Für Goldschmidt war die öffentliche Kritik nicht ohne Risiko, denn seine Zukunft war noch nicht gesichert. Ohne das Wissen Plessners bewarb Goldschmidt sich um eine Stelle am UNESCO-Institut für Sozial­ wissenschaften in Köln. Um ein unterstützendes Gutachten fragte er ausgerechnet Helmut Schelsky an, dem er in seinem Brief ausführlich die Probleme mit Plessner darlegte.20 Schelsky und Goldschmidt kannten sich durch die religionssoziologische Arbeitsgruppe in der DGS und haben in den folgenden Jahren gemeinsam religionssoziologische Arbeiten herausgegeben.

17 Dietrich Goldschmidt an Leopold von Wiese, 10. 09. ​ 1953, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/225. 18 Ebd. 19 Unabhängig von der oben skizzierten Kritik am Generationen-Modell unterscheiden sich die Erfahrungen Goldschmidts und Maus’ aber auf prägnante Weise. Während Goldschmidt erst nach 1945, im Grunde erst am Ende der 1940er Jahre zur Soziologie kam, hatte Maus seine intellektuelle und wissenschaftliche Prägung maßgeblich noch in der Weimarer Republik erfahren, seine akademische Ausbildung fiel in die Zeit des Nationalsozialismus (Römer 2015, S. 134). 20 Dietrich Goldschmidt an Helmut Schelsky, 24. 01. ​1956, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/224.

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Goldschmidt als ‚58er‘: Der Ruf nach Berlin und die Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus als Lebensthema

Die UNESCO-Bewerbung blieb erfolglos, stattdessen erhielt Goldschmidt 1956 einen Ruf an die Pädagogische Hochschule Berlin – „von Professor Plessner freundlich vermittelt“, wie er im Blaubuch festhielt (vgl. Dietze 2001, S. 281) –, an der er bis 1963 lehren sollte. Daneben hatte er ab 1959 auch eine Professur an der Kirchlichen Hochschule sowie einen Lehrauftrag an der Freien Universität Berlin inne. In Berlin fand Goldschmidt zu seinem eigentlichen Lebensthema, zu der Frage, die sein gesamtes intellektuelles Engagement prägte: Der Auseinandersetzung mit der Geschichte, insbesondere aber der Nachgeschichte des Nationalsozialismus. Er entwickelte in den 1960er Jahren auf seinen zahlreichen Tätigkeitsfeldern sein Profil als prägender, charismatischer Hochschullehrer einerseits, als engagierter öffentlicher Intellektueller andererseits. Die Beschäftigung mit dem Nationalsozialismus als auch das beharrliche Auftreten als öffentlicher Intellektueller heben ihn nun wieder in charakteristischer Weise von der soziologischen „Nachkriegsgeneration“ ab; hierin ist er Theodor W. Adorno, Wolfgang Abendroth, René König oder aber auch Heinz Maus sehr viel ähnlicher.21 Goldschmidt (1998b, S. 15) war offen für die Anregung von Studierenden an der PH Berlin, die ihn aufforderten, über Nationalsozialismus und Antisemitismus zu unterrichten. So hielt er etwa im Sommersemester 1957 und im Wintersemester 1957/58 ein Seminar über Judentum und Antisemitismus22 ab, im Wintersemester 1958/59 folgte ein Seminar über Soziologie und Ideologie des 2. Weltkrieges23, und auch für die folgenden Jahre dokumentiert sein Nachlass eine intensive Be21 Die „Nachkriegsgeneration“ der bundesrepublikanischen Soziologie ist vielfach in ähnlicher Weise wie bei Oevermann (2014) als durch den Nationalsozialismus geprägt charakterisiert worden. Diese FachvertreterInnen, so das auch in Selbstdarstellungen immer wieder vorgebrachte Argument, hätten sich der Soziologie in expliziter Abkehr von jeder ideologischen Gesellschaftsbetrachtung zugewandt (vgl. Bude und Neidhardt 1998, S. 407 f. sowie die auto­ biographischen Beiträge in Bolte und Neidhardt 1998). Dessen ungeachtet hat die „Nachkriegsgeneration“ aber eine Soziologie des Nationalsozialismus nicht entwickelt (vgl. Becker 2014; Christ 2011; Christ und Suderland 2014). 22 Seminarpläne, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/326. Das Seminar war die Grundlage für eine geplante Anthologie zu den Themen Judentum und Antisemitismus in Deutschland in der Fischer Bücherei, die aber nicht zustande kam und stattdessen von Karl Thieme, einem früheren Autor der Deutschen Universitäts-Zeitung herausgegeben wurde. Siehe dazu den Briefwechsel von Goldschmidt mit Ivo Frenzel vom Fischer Verlag, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/384 sowie Thieme (1951; 1963). 23 Seminarplan, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/18.

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schäftigung mit Aspekten des Nationalsozialismus in der Lehre.24 Diese Unterlagen weisen auf eine Leerstelle der Soziologiegeschichtsschreibung hin, der Untersuchung der soziologischen Lehre. Rolf Klima (1979, S. 237) zufolge war die Zahl der Lehrveranstaltungen zum Thema Nationalsozialismus verschwindend gering.25 Diesen Befund bestätigt auch Goldschmidts ehemalige Studentin Beate Krais (2014, S. 565) in einem Erinnerungsgespräch mit Michaela Christ und Maja Suderland, differenziert ihn aber zugleich: Die Thematisierung des Nationalsozialismus habe in vielen Lehrveranstaltungen stattgefunden, die allgemeineren Themen gewidmet waren. Noch wichtiger dafür seien „die Sachen, die außerhalb der Lehrveranstaltungen stattfanden und die wir dann wieder in die Lehrveranstaltungen hineingetragen haben“ gewesen – damit spielt Krais auf die Aktionen der Studierendenbewegung an, an der sie aktiv beteiligt war.26 Goldschmidts aktive Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus machte ihn zu einem wichtigen, aber heute nur selten benannten Vertreter der ‚58er-Generation‘. So haben die Historiker Gottfried Oy und Christoph Schneider jüngst diejenigen Akteure bezeichnet, die sich im Deutschland der Adenauer-Restauration schrittweise zu einer Koalition formierten und der Revolte von ‚68‘ den Boden bereiteten: NSVerfolgte, zurückgekehrte linksintellektuelle EmigrantInnen – unter ihnen viele als JüdInnen Verfolgte – und VertreterInnen der Neuen Linken (vgl. Oy und Schneider 2014). Letztere waren zumeist im Sozialistischen Deutschen Studentenbund mit seinen durchaus rivalisierenden Hochburgen in Frankfurt und Marburg organisiert oder im Berliner Argument-Club um den Philosophen Wolfgang Fritz Haug. Im HerausgeberInnenkreis des Argument wird auch Goldschmidts Name aufgeführt. Die Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus war in dieser Generation sehr viel konkreter und zugleich theoretisch ambitionierter als in den linken Debatten nach 1968 (vgl. ebd.; Hopf 1989). In den wissenschaftlichen Disziplinen waren es je spezifische Anstöße und Konstellationen, die die Auseinan24 Auch in anderen Zusammenhängen nahm Goldschmidt sich der Vermittlung dieses Themas an. So geht aus einem Briefwechsel mit Dr. Heinz-Eduard Tödt von der Evangelischen Akademie Villigst hervor, dass Goldschmidt an der Einrichtung der Villigster Studientage, die erstmals 1959 stattfanden, maßgeblich beteiligt war. Dort hielt er einen „Soziologischen Block“ ab, der auch das Thema „Demokratie versus Totalitarismus und Antisemitismus“ beinhaltete. Zwei Jahre später leitete Goldschmidt die Studienwochen ein, die in diesem Jahr unter dem Titel „Restauration und Neuordnung in der Geschichte Westdeutschlands nach 1945“ standen. Briefwechsel mit Dr. Heinz-Eduard Tödt; Unterlagen für die Studienwochen 1959 und 1961, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/356. 25 Klima wertete soziologische Vorlesungsverzeichnisse in 5-Jahres-Intervallen aus und erhob dabei auch Veranstaltungen zu den Themen „Totalitarismus/Diktatur (speziell zum NS-System/Faschismus)“ (ebd.). 26 Eine ähnliche Beschreibung findet sich bei Hopf 1989.

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dersetzung mit und Erforschung des Nationalsozialismus in Gang brachten. So wirkten für die Geschichtswissenschaft insbesondere die NS-Verbrecherprozesse als Stimulus, beginnend mit dem Ulmer Einsatzgruppenprozess von 1958. Namhafte Historiker des Münchner Instituts für Zeitgeschichte fungierten als Gutachter; aus diesen Gutachten wiederum gingen die ersten publikumswirksamen Veröffentlichungen hervor, Bücher wie Martin Broszats Der Staat Hitlers oder das Gemeinschaftswerk Anatomie des SS-Staates, die als erschwingliche paperbacks ein größeres Publikum erreichen konnten (vgl. Broszat 1969; Broszat et. al. 1965).27 Für die Soziologie dagegen wurde ein anderes Ereignis zum Wendepunkt: Die antisemitische ‚Schmierwelle‘ zum Jahreswechsel 1959/60: Am 24. 12. ​1959 beschmierten zwei Mitglieder der Deutschen Reichspartei die kürzlich eingeweihte Kölner Synagoge mit Hakenkreuzen und antisemitischen Parolen. Die Schändung wirkte als Fanal und zog 470 offiziell dokumentierte Folgetaten allein in der Bundesrepublik nach sich (vgl. Bergmann 1990, S. 253). Die Ereignisse zeitigten auch im soziologischen Feld Wirkung. Bis zu diesem Zeitpunkt war die Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus, die Gunther Ipsen in einem Brief an Friedrich von Bülow als ‚Bürgerkrieg‘ bezeichnete, fast ausschließlich nichtöffentlich geführt worden (vgl. Weyer 1986). Sie lässt sich holzschnittartig durch vier Merkmale charakterisieren: Erstens wurde sie – mit der Ausnahme von Heinz Maus, der bereits auf dem Frankfurter Soziologentag 1946 eine Soziologie des Nationalsozialismus gefordert hatte (Becker 2014) – nur unter Ordinarien ausgetragen, unter Ausschluss jüngerer WissenschaftlerInnen. Zweitens verlief die Spaltungslinie entlang der biographischen Vergangenheit der Akteure und brachte zwei in sich heterogene und konfliktäre Gruppen hervor, die gleichwohl durch ihr Verhalten zur NS-Zeit getrennt waren: EmigrantInnen und AntifaschistInnen wie Adorno, Horkheimer, König, Plessner oder Otto Stammer einerseits, „Reichssoziologen“ (Carsten Klingemann) wie Arnold Gehlen, Helmut Schelsky oder Gunther Ipsen andererseits. Drittens ging es dabei immer auch um die Hegemonie innerhalb des Fachs in der Gegenwart (vgl. Demirović 1999). Viertens blieben die Konflikte häufig latent, weil eine stillschweigende Übereinkunft darüber herrschte, die fragile Institutionalisierung des Faches, an der alle Beteiligten ein Interesse hatten, nicht durch einen öffentlichen Bruch zu gefährden (vgl. ebd.; Herz 1987)28. 1958 war dieses Übereinkommen gebrochen und der Konflikt erstmals öffentlich

27 Vgl. zur deutschsprachigen geschichtswissenschaftlichen Debatte Berg (2003), der auch kritisch rekonstruiert, wie jüdische Pioniere der Forschung wie Joseph Wulff zugunsten der Deutungshoheit des Instituts für Zeitgeschichte diskreditiert wurden. 28 Dabei war diese Konstellation nicht durchgängig prägend für das soziologische Feld der Nachkriegszeit. Zu den wechselnden Koalitionen in einzelnen Fragen der Disziplinentwicklung siehe Moebius (2015).

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geworden. Während die Deutsche Gesellschaft für Soziologie dem internationalen Dachverband International Sociological Association angehörte, hatte eine Fraktion der ‚Reichssoziologen‘ eine deutsche Sektion des älteren Institut International de Sociologie gegründet, dem der italienische Faschist Corrado Gini vorstand.29 Diese Sektion veranstaltete 1958, mit Unterstützung aus dem Bundesinnenministerium, einen internationalen Kongress in Nürnberg und löste damit – trotz mangelnder prominenter Beteiligung – eine scharfe Debatte aus; insbesondere René König bemühte sich, den Kongress zu verhindern und machte dafür die Vergangenheit einiger Protagonisten öffentlich (vgl. Weyer 1986). Dieser Bruch des Waffenstillstands fiel nun also mit dem Wiederaufleben einer öffentlichen Diskussion über den Nationalsozialismus zusammen. Das machte die Disziplin empfänglich für die Schockwellen, die von der ‚Schmierwelle‘ ausgingen. Deren Wirkung auf das Fach ist aber nur verständlich, wenn man zwei spezifische Eigenschaften des Ereignisses betrachtet: Erstens führte es den ZeitgenossInnen die Gegenwart des Nationalsozialismus vor Augen – in Adornos Worten: dessen „Nachleben in der Demokratie“ (Adorno 1977 [1959], S. 555 f.) –, im Gegensatz zu den NS-Verbrecherprozessen, die sich mit vergangenen Taten befassten.30 Damit bot sich die Möglichkeit der Thematisierung auch ohne das Instrumentarium einer genuin Historischen Soziologie, etwa in den Kategorien der Vorurteils- oder auch der bloßen Meinungsforschung. Zweitens waren fast alle TäterInnen Jugendliche oder junge Erwachsene. Damit war ein zentrales Thema der Nachkriegssoziologie berührt, nur zwei Jahre nach Erscheinen von Helmut Schelskys Skeptischer Generation, der auch die Kölner Täter angehörten. Schelsky (1963 [1957], S. 382) hatte sich dort überzeugt gezeigt, für diese Generation seien „die Linien in die Vergangenheit gleichgültig“, eine These, die im Licht der Ereignisse äußerst fragwürdig erscheinen musste. Schließlich ist auch wichtig, dass nun erstmals andere Akteure in die Diskussion eingriffen, allen voran die ProtagonistInnen der aufkeimenden Studierendenbewegung, und damit die Grenzen des soziologischen Feldes durchlässig wurden. Dietrich Goldschmidt hatte in einem Rundfunkbeitrag für RIAS Berlin schon im November 1959, also noch vor der „Schmierwelle“, indirekt Kritik an Schelskys Thesen über die Jugend geübt. Darin ging er von „blankem Unwissen, mangelndem Interesse und falschen Urteilen“ der Jugendlichen über den Nationalsozialismus aus, lehnte aber jedes moralische Urteil darüber ab. Vielmehr müsse die „Geschichtlichkeit jeder Situation“ in Betracht gezogen werden, die „ältere Gene29 Dessen Belastung hatte Helmuth Plessner in der Kölner Zeitschrift für Soziologie öffentlich gemacht (Lütkens 1959, darin der „Bericht des Vorsitzenden“, S. 569 ff.). 30 Vgl. zu einer genaueren Bestimmung des Charakters der Kölner Synagogenschändung als ‚Ereignis‘ und den Dimensionen der öffentlichen Thematisierung Bergmann (1990).

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ration“ bleibe der Jugend „Rechenschaft“ über den Nationalsozialismus schuldig. Versagt hätten sowohl die Eltern, als auch das Bildungssystem. Goldschmidt vertritt in dem Beitrag eine Variante der Sonderwegthese, wie es wenig Jahre später auch Ralf Dahrendorf in seinem Buch Gesellschaft und Demokratie in Deutschland (1965) tun sollte. Die ausgebliebene bürgerliche Revolution, protestantischer Untertanengeist und christlicher Antisemitismus sowie die verspätete Nationalstaatswerdung hätten den Nationalsozialismus begünstigt. Hier wird der Einfluss von Plessners (1959) Verspäteter Nation sichtbar. Diese Geschichte, so das abschließende Plädoyer, müsse bewusst angeeignet werden, um eine positive politische Zukunft zu gestalten.31 Auch die erste soziologische Reaktion nach den Ereignissen lieferte nun Goldschmidt, wiederum in einem Rundfunkkommentar im Januar 1960, der unter anderem zwei Thesen enthält: Erstens geht er davon aus, dass die jugendlichen Antisemit_innen „gegen die Gesellschaft, die die nationalsozialistische Vergangenheit des Elternhauses verurteilt und damit die Eltern prestige- und wohlstandsmäßig zurücksetzt“ protestieren.32 Eine ähnliche These entwickelte zeitgleich auch Peter Schönbach am Frankfurter Institut für Sozialforschung, das sich ebenfalls mit den Ausschreitungen befasste. Schönbach (1961) prägte dafür den Begriff des „sekundären Antisemitismus“. Gemeint ist, dass es dessen Träger_innen um die Rechtfertigung des elterlichen, primären Antisemitismus gegangen sei. Zweitens, so Goldschmidt, würden die Jugendlichen gegen die Vernachlässigung und Lieblosigkeit im Elternhaus protestieren; damit widerspricht er noch einmal Schelsky (1963, S. 122), der für die „Skeptische Generation“ einen „echte[n] Patriarchalismus“ und „starke und autoritative elterliche Verfügungsgewalt über die Kinder“ als überwunden diagnostiziert hatte. Kurze Zeit später führte Goldschmidt seine Theorie des Antisemitismus noch weiter aus. Der Anlass dafür war eine Tagung unter dem Titel Die Überwindung des Antisemitismus, die im Februar 1960 vom Berliner SDS, der Zeitschrift Das Argument und der Deutsch-Israelischen Studiengruppe veranstaltet wurde. Die Tagung war eine der ersten großen öffentlichen Stellungnahmen der Neuen Linken. Goldschmidts Thesen sind inspiriert durch die Reflexionen Max Horkheimers und Theodor W. Adornos ebenso wie Jean-Paul Sartres und Hannah Arendts. Er begreift den nationalsozialistischen Antisemitismus als umfassende Weltanschauung und als „Heilslehre“ (Goldschmidt 1960, S. 25). Für den Antisemiten seien die Juden das Andere. Oder, in 31 Dietrich Goldschmidt, „Unsere Verantwortung für die Vergangenheit“, Manuskript. RIAS Berlin, Kulturelles Wort, Kirchenfunk, Sendungen am 05./06. 11. ​1959. Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/266. 32 Dietrich Goldschmidt, Kommentar zur Sendung „Mal drüber reden“, Manuskript. Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/18.

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den Worten Horkheimers und Adornos (2004 [1944], S. 177): „Für die Faschisten sind die Juden nicht eine Minorität, sondern die Gegenrasse, das negative Prinzip als solches; von ihrer Ausrottung soll das Glück der Welt abhängen.“ Der Antisemitismus, so diagnostiziert Goldschmidt (1960, S. 25 ff., S. 37), transformiere den christlichen Antijudaismus und nehme dessen Motive tradierend auf; in seiner Irrationalität habe er selbst religiösen Charakter. Den Juden werde, so Goldschmidt weiter, die Verantwortung für sämtliche unverstandene „wirtschaftliche, politische, gesellschaftliche und geistige Entwicklungen“ aufgebürdet (ebd., S. 29). Dabei würden sie aufgrund ihrer historischen „Sonderstellung“ zu „Sündenböcken“ gemacht (ebd., S. 31): Nämlich ihrer erzwungenen Überrepräsentation in der Zirkulationssphäre, die in der späten, mit der Herausbildung der bürgerlichen Gesellschaft zusammenfallenden, Emanzipation begründet liegt (ebd., S. 28). Seine Irrationalität mache den Antisemitismus aufklärungsresistent; er sei Bestandteil einer autoritären Persönlichkeit, so Goldschmidt mit implizitem Bezug auf die große Exil-Studie des Frankfurter Instituts für Sozialforschung, die Authoritarian Personality (vgl. ebd., S. 37). Der Antisemitismus wirke in der gegenwärtigen Gesellschaft als „ein übernommenes Kulturgut“ und sei weitgehend in Latenz, ein „nicht aktualisiertes Potential“ (ebd., S. 33). Dieses Potential sei kaum präzise zu bestimmen. Die „viel zu wenig beachtete ‚Gruppenstudie‘“ des wiedereröffneten Instituts für Sozialforschung deute aber auf ein großes Ausmaß hin (ebd., 33 f.).33 Vor diesem Hintergrund entwickelt Goldschmidt eine beunruhigende soziologische Einordnung der ‚Schmierwelle‘: Die antisemitischen Taten der Jugendlichen unterschieden sich signifikant von der bloß „triebhafte[n] Explosion“ (ebd., S. 35) etwa der Halbstarken-Krawalle: „Der Protest […] findet […] in der nationalistischen, antisemitischen Ideologie eine Rechtfertigung, er wird objektiviert“ (ebd.). Damit aber werde er so sehr zum Identitätsmerkmal der Jugendlichen, dass er kaum wieder aufgegeben werde (ebd.). Die Beteiligung an den antisemitischen Taten verändert die Subjekte und schafft eine veränderte soziale Konstellation, die die Position der KritikerInnen des Antisemitismus schwieriger macht, so die soziologische Einsicht Goldschmidts. Die Aporie besteht schließlich darin, dass der Antisemitismus als Ideologie nicht durch das bessere Argument „fallweiser Widerlegung“ (ebd., S. 37) aufgelöst werden kann, einstweilen aber nur die Adressierung des Subjekts und „das Angebot eines anderen Glaubens an menschliche Würde und einer neuen Sicht der eigenen Rolle in der Gesellschaft“ als Handlungsoption bleibt. Goldschmidt – der die Notwendigkeit von Hochschulreformen durch die Göttinger Hochschullehrerstudie bereits empirisch untermauert hatte – wurde in der Folgezeit zu einem wohlwollenden Begleiter der Studieren-

33 Zur Gruppenstudie vgl. Pollock (1955); Becker (2017).

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denbewegung. Dabei stellten seine Arbeiten vermutlich weniger einen inhaltlichen Orientierungspunkt dar; seine Seminare aber boten Raum für politischwissenschaftliche Debatten. Ebenso wie Goldschmidt selbst erinnerten sich auch seine damaligen Studentinnen beziehungsweise Mitarbeiterinnen Beate Krais (später Professorin an der TU Darmstadt), Ingrid Sommerkorn-Abrahams (Professorin an den Universitäten Bremen und Hamburg) und Sibylle Hübner-Funk (Mitarbeiterin des Deutschen Jugendinstituts), an ein zweisemestriges Seminar mit dem Titel Sozialisation und kompensatorische Erziehung, das 1968/69 an der FU Berlin stattfand (vgl. Krais 2014, S. 570 ff.). „120 revolutionäre Studiker“ hätten teilgenommen, so Goldschmidt (1998a, S. 29) in seiner bisweilen etwas altmodischen Ausdrucksweise.34 Die Ergebnisse des experimentellen Seminars – die Studierenden stellten das Programm selber zusammen – wurden von einer Redaktionsgruppe (1969) verschriftlicht und als Raubdruck vertrieben. Was war an der Diskussion und empirischen Überprüfung zeitgenössischer Sozialisationstheorien so außergewöhnlich, dass es den Beteiligten noch Jahrzehnte später im Gedächtnis geblieben war ? Für Goldschmidt war es das Folgende: „Das demokratische Seminar hat über die eigentliche Lehrveranstaltung hinaus politische Bedeutung. Es ist nicht nur eine Veranstaltung zum Erwerb abstrakter wissenschaftlicher Methode und Erkenntnis, sondern es führt zugleich auch zur Aneignung einer Arbeitshaltung, wie sie ganz allgemein der demokratischen Gesellschaft und der modernen, arbeitsteilig operierenden Wissenschaft adäquat ist.“ (ebd., S. 231 f.).

Beate Krais (2014, S. 572) verortet den Ursprung des Interesses an antiautoritärer Erziehung so: „Und dieses Interesse gründete in der Frage, wie man verstehen kann, dass es den Nationalsozialismus […] gegeben hat. […] wie zu verstehen ist, dass so viele ganz gewöhnliche Menschen den Nationalsozialismus befördert, mitgetragen und den Terror exekutiert haben.“

Das ist mithin eine genuin soziologische, damals in der Disziplin aber kaum bearbeitete Frage. Goldschmidt näherte sich diesem Problem über eine in der zeitgenössischen Soziologie äußerst seltene Rezeption von Hannah Arendt. Vor dem Hintergrund von Arendts Bericht über Eichmann in Jerusalem (Arendt 2015 [1964]) kritisier-

34 Zur Entstehung und zur Bedeutung des Seminars auch Sommerkorn-Abrahams (1995, S.  29 f).

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te Goldschmidt die deutschen Verfahren gegen NS-Verbrecher_innen und nahm diese zugleich zum Anlass, eine reformierend eingreifende Rechtssoziologie zu fordern. Das an der Täterpersönlichkeit orientierte Individualstrafrecht, so sein Argument, könne die „neuen Verbrechen des gesellschaftlichen Mordes“ nicht erfassen. Angesichts der „großbetrieblichen Organisation des Massenmordes“ müsse die „Wahrnahme einer staatlichen oder gesellschaftlichen Funktion“ in einer erneuerten Rechtsfindung Berücksichtigung finden können (Goldschmidt 1964a, S. 80; S. 83).35 Vorbild für diese Forderungen waren die Nürnberger Kriegsverbrecherprozesse. Die deutsche Justiz war dagegen immun; auch die Gründe dafür wollte Goldschmidt wohlweislich soziologisch untersucht sehen (ebd., S. 71 ff.). Erst mit der Verurteilung des ehemaligen Sobibor-Aufsehers John Demjanjuk 2011 wurde die Urteilspraxis gegenüber Mitgliedern der Vernichtungsmaschinerie gebrochen, denen keine konkrete Tat nachzuweisen ist, die aber die Verbrechen durch ihre Handlungen ermöglicht haben.36 Die NS-Prozesse, das wurde oben bereits angedeutet, wirkten insbesondere als Anstoß für die geschichtswissenschaftliche Forschung. Der von Goldschmidt herausgegebene Band Die nationalsozialistischen Gewaltverbrechen. Geschichte und Gericht (1964), in dem der Journalist Reinhard Henkys einen der ersten Überblicke über die NS-Gewaltverbrechen und den Umgang der Justiz damit versuchte, wird heute in einschlägigen Forschungsüberblicken kaum noch genannt.37 Aus diesen Arbeiten ebenso wie aus seinen Seminarplänen geht hervor, dass Goldschmidt die zeitgenössische deutsch- und englischsprachige NSForschung aufmerksam rezipierte.38 Charakteristisch war dabei, dass er seine Re35 Auch hier findet sich eine Parallele zu Ralph Giordano, der – wenngleich erst wesentlich später – dieses Problem in seiner Anklage der „zweiten Schuld“ ebenfalls adressierte (Giordano 1987, S. 131 ff.). M. Rainer Lepsius hat in seinem berühmten Vortrag über „Das Erbe des Nationalsozialismus und die politische Kultur der Nachfolgestaaten des ‚Großdeutschen Reiches‘“ (1989) diesen Aspekt ebenfalls präzise herausgearbeitet (ebd., S. 259 ff.). 36 Vgl. zum Fall Demjanjuk Benz (2011). 37 Das Buch enthält darüber hinaus eine Dokumentation der innerkirchlichen Debatte dazu sowie eine ausführliche Bibliographie zur Geschichte und Nachgeschichte des Nationalsozialismus und zielte damit erkennbar auf ein breites Publikum. Die Zeit empfahl es „jede[m], der bewußt in der Zeitgeschichte lebt“ (Bull 1964). Goldschmidt entfaltete auch hier unter dem Titel Ein Volk und seine Mörder die oben skizzierte Argumentation (Goldschmidt 1964b). 38 Interessant ist insbesondere der Kontakt Goldschmidts zu den innerhalb der bundesdeutschen Geschichtswissenschaft isolierten und von der deutschen Soziologie ignorierten Pionieren der Holocaust-Forschung H. G. Adler und Joseph Wulf (vgl. Berg 2003, zum Kontakt zwischen Goldschmidt und Wulf den Hinweis ebd., 458, zum Kontakt mit Adler den Briefwechsel, Teilnachlass Dietrich Goldschmidt, Evangelisches Zentralarchiv Berlin, EZA 681/304). Dieser wäre eine genauere Rekonstruktion wert, die auf der Basis des vorliegenden Materials leider nicht geleistet werden kann.

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flexionen oft mehrfach publizierte und dabei einen je unterschiedlichen Kreis von Rezipient_innen ansprach: Zugleich ein soziologisches Publikum, kirchliche Kreise sowie Multiplikator_innen in der schulischen und außerschulischen Bildung. Das Verhältnis zur nationalsozialistischen Vergangenheit begriff Goldschmidt in erster Linie als Problem der politischen Kultur in der postnazistischen Gesellschaft. Es ginge gerade nicht darum, die Vergangenheit zu bewältigen, sondern „um die gegenteilige Erkenntnis vom Fortwirken geschichtlicher Erfahrung“ (Goldschmidt 1963, S. 299). Die Demokratie sei nicht das Anliegen der Deutschen selbst gewesen, sondern eines der Alliierten. „Sie bleibt einstweilen eine willig angenommene Organisationsform, im wesentlichen nur für weite Bereiche des öffentlichen Lebens.“ Doch sei sie durch „den Mangel an ‚Fundamentaldemokratie‘ von der Familie aufwärts“ stets gefährdet (ebd., S. 308 f.). Das korrespondierte mit Ausführungen Adornos, die er wenige Jahre zuvor in seinem Vortrag Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit formuliert hatte: „Aber Demokratie hat nicht derart sich eingebürgert, daß sie die Menschen wirklich als ihre eigene Sache erfahren, sich selbst als Subjekte der politischen Prozesse wissen. Sie wird als ein System unter anderen empfunden […]; nicht aber als identisch mit dem Volk selber, als Ausdruck seiner Mündigkeit.“ (Adorno 1977, S. 559).

Im Gegensatz zu Rainer Lepsius (1989), der später das Primat der demokratischen Institutionen für die Entwicklung einer demokratischen politischen Kultur betonte, sah Goldschmidt diese Institutionen gerade durch die mangelnde Verinnerlichung demokratischer Haltungen gefährdet. Adorno diagnostizierte der deutschen Gesellschaft ein „leere[s] und kalte[s] Vergessen“ als „Zerrbild“ gelingender Aufarbeitung und Ausdruck eines Nachlebens des Faschismus. Anekdotisch zeigte Goldschmidt später, in welcher Weise dieses aktive Vergessen zur Alltagskommunikation gehörte: In einem Vortrag zitierte er einen Fachkollegen mit den Worten: „Was wollen Sie ? Das Vergessen ist doch eine gesunde Funktion“ und polemisierte gegen die in diesem Zitat enthaltene Idee, dass „Geschichtsbewußtsein eine psychoanalytisch zu behandelnde Neurose“ sei (Goldschmidt 1962a, 89). Erst in seinem letzten autobiographischen Text hat Goldschmidt (1998b, S. 15) den Urheber dieses Zitats benannt: Helmut Schelsky.

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Bildungsforschung und Bildungspolitik in historischer und internationaler Perspektive

Goldschmidts Arbeiten in der Bildungs-, insbesondere in der Hochschulforschung verdienen eine eigenständige Darstellung, die in diesem Rahmen nicht geleistet werden kann. Ihre Einordnung wird nicht allein durch den Umfang und die inhaltliche Breite seiner eigenen Aktivitäten erschwert39, sondern zusätzlich durch die Tatsache, dass die Geschichte der Bildungsforschung als wissenschaftlich kaum erschlossen gilt (vgl. Thoms 2018, S. 1010). Goldschmidt war nicht nur Bildungsforscher in Zeiten der Institutionalisierung dieses wissenschaftlichen Feldes, sondern – bedingt durch die zeitgenössisch enge Verzahnung von „Bildungsplanung und Bildungsforschung“ (Goldschmidt 1967) – auch Akteur der Bildungsexpansion und Bildungsreform, an deren Historisierung und nachträglicher Deutung er schließlich mitwirkte (vgl. Goldschmidt 1989c). Durch die Untersuchungen zur Lage der deutschen Hochschullehrer hatte Goldschmidt früh Erfahrungen in der Hochschulforschung gesammelt. Dabei fielen die Untersuchungen in die Epoche der „restaurativen Reform“ (ebd., S. 366) des Hochschulwesens, die Goldschmidt zufolge bis in die Mitte der 1960er Jahre reichte. Die Universitäten kehrten in Bezug auf ihre Strukturen und Lehrangebote zum Zustand von 1933 zurück (ebd., S. 364). Verbunden war dies mit einer Tabuisierung der Rolle der Universitäten im Nationalsozialismus sowie der Verluste durch die Emigration, die Goldschmidt als für „die intellektuelle und moralische Entwicklung von Lehrkörper, Studierenden und Hochschulpolitikern“ (ebd., S. 366) auf Jahrzehnte hinaus prägend begriff. Das Unbehagen an dieser Konstellation ist noch in der Rückschau deutlich spürbar. Erst vor diesem Hintergrund wird deutlich, welche Bedeutung Goldschmidt und seine WeggefährtInnen der Reform des Bildungswesens als Basis für jene „‚Fundamentaldemokratie‘ von der Familie aufwärts“ zumaßen. Mit der Berufung als Direktor an das in Gründung befindliche Max-Planck-Institut für Bildungsforschung 1963 – Goldschmidt übernahm die Abteilung für Bildungssoziologie – wurde er in die Lage versetzt, die anbrechende Ära der Bildungsexpansion und Bildungsreform in zentraler Funktion zu gestalten. Das Institut ging auf eine Initiative von Hellmut Becker, Sohn des Weimarer Kultusministers Carl Becker, zurück (vgl. Thoms 2018). Dieser hat als die drei Grundsatzfragen der bundesrepublikanischen Bildungspolitik die Zentralisierung bzw. Dezentralisierung – früh entschieden zugunsten des Föderalismus – die Entkonfessionali­ sierung – ebenfalls bereits in der Nachkriegszeit durchgesetzt – sowie die Demokratisierung des Bildungssystems benannt (vgl. Becker 1989, S. 326 f.). Letztere

39 Als Übersicht vgl. Goldschmidt (1998b).

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blieb Becker zufolge die dauerhafte Herausforderung, der sich auch das MPI in besonderer Weise widmen sollte. Das schlug sich unter anderem in der Binnenstruktur des Instituts nieder, die den MitarbeiterInnen weitgehende Mitspracherechte einräumte (Thoms 2018, S. 1014). Das MPI wurde in der Folge „zum dominanten Zentrum der bundesdeutschen Bildungsforschung“ (ebd., S. 1015). Goldschmidts kaum überschaubare Fülle von Publikationen war nicht nur das Ergebnis zahlreicher, auch international vergleichender empirischer Studien; er legte zudem konzeptionelle Beiträge zum Verhältnis von Soziologie und Erziehungswissenschaft vor und schrieb Synthesen über den sich wandelnden Zusammenhang von Bildungsforschung, Bildungspolitik und der Entwicklung des Bildungssystems.40 Hellmut Becker (1989, S. 347) hat später eine positive Bilanz der Reformbemühungen gezogen. Die „Expansion des Bildungswesens“ sei „mit einer Demokratisierung der Bildungseinrichtungen“ einhergegangen. „Bildung ist“, so Becker mit Bezug auf die berühmte Formulierung Ralf Dahrendorfs, „wirklich Bürgerrecht geworden und offen für alle.“ Goldschmidt (1985, S. VI) dagegen zeichnete ein widersprüchlicheres Bild ökonomisch-politischer Prozesse, innerhalb derer Reformen im Dienste „universaler Vernunft“ und wider bloßer „Zweckrationalität“ immer nur kleine, stets umstrittene Fortschritte bringen könnten, die zugleich immer wieder unintendierte Folgeprobleme nach sich zögen (vgl. Goldschmidt 1989c, 1991b). Diese Perspektive wurde bestärkt durch Goldschmidts Erfahrungen mit der sogenannten „Dritten Welt“. Angestoßen wurden diese durch einen Auftrag des Bundesministeriums für Wirtschaftliche Zusammenarbeit zur Einrichtung einer Ingenieurfakultät an der Universität von Dar es Salaam, Tansania (vgl. Goldschmidt 1998b, S. 22 f.). In der Folge publizierte Goldschmidt intensiv zur Hochschulentwicklung in Ländern des Globalen Südens und äußerte sich, wohl nicht zuletzt angeregt durch seine Freundschaft mit dem undogmatisch-marxistischen Erziehungswissenschaftler Ernest Jouhy, als Kritiker (neo-)kolonialistischer Verhältnisse (Goldschmidt 1985, 1991c).

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Das Engagement in der evangelischen Kirche: Der Linksprotestant Goldschmidt

Goldschmidts (1982, S. 35) politische Heimat, die Richtschnur für seine Reformbemühungen im Bildungssystem ebenso wie für seine Auseinandersetzung mit Vergangenheit und Gegenwart des Nationalsozialismus war – im Zusammenwirken mit der von ihm immer wieder betonten „grundsätzlich liberalen[n] Hal-

40 Vgl. als Auswahl die Beiträge in Goldschmidt 1991a.

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tung“ – der Linksprotestantismus. Daraus speiste sich die Moral, die Goldschmidt zur Grundlage seiner vielfältigen Engagements erklärte. Die Wurzeln dieser insbesondere in den 1960er und 70er Jahren einflussreichen Strömung innerhalb des Protestantismus reichten zurück bis in die Bekennende Kirche. Dabei entwickelte sich der bundesrepublikanische Linksprotestantismus vornehmlich aus zwei Quellen. Die erste war eine Kritik der nationalistischen und restaurativen Positionen der protestantischen Kirchenführung der Nachkriegszeit. Die Kirchen, insbesondere die protestantische, hatten sich nicht nur um eine Abmilderung der Entnazifizierung bemüht, sie gehörten auch zu den frühesten und zielstrebigsten Akteuren bei dem Versuch, die Kriegsverbrecherprozesse zu beenden und engagierten sich in einer regelrechten „Kriegsverbrecherfürsorge“ (Frei 1996, S. 133 ff., hier: S. 136). Die zweite war der Widerspruch gegen den in weiten Kreisen der evangelischen Kirche gepflegten Antimarxismus, der von einem Netzwerk religiöser SozialistInnen, aber auch innerhalb der Bruderschaften der Bekennenden Kirche formuliert wurde (vgl. Jähnichen und Friedrich 2005, S. 1064 f.; Kroll 2013, S. 116; Widmann 2011, S. 213 ff.). Theologen aus dem (damals noch nicht mit diesem Begriff belegten) linksprotestantischen Spektrum hatten Goldschmidt nach Kriegsende den Zugang zur Göttinger Universität eröffnet und die Redaktionstätigkeit für die GUZ vermittelt (vgl. Goldschmidt 1995a, S. 12 f.) und machten ihn, einen Laien, 1960 zu einem Mitglied der Kammer für öffentliche Verantwortung der Evangelischen Kirche in Deutschland (vgl. Goldschmidt 1998b, S. 18). Die Rolle und Bedeutung dieser heterogenen Gruppe von Akteuren für die politische Kultur und das intellektuelle Feld der Bundesrepublik ist bislang, so Thomas Kroll, nicht hinreichend erforscht (vgl. Kroll 2013, S. 106). Dennoch geht Kroll davon aus, dass es „vor allem die linksprotestantischen Intellektuellen waren, die mit ihrem Engagement zu erheblichen politischen Verschiebungen innerhalb der evangelischen Kirchen beitrugen“. So intervenierten VertreterInnen dieser Strömung in zahlreiche politisch-gesellschaftliche Auseinandersetzungen und waren maßgebliche Akteure in Sozialen Bewegungen vor und nach 1968. LinksprotestantInnen setzten sich gegen die Wiederbewaffnung der Bundesrepublik ebenso ein wie gegen die Atomkraft und den Radikalenerlass, sie stritten für Bürgerrechte und traten, etwa in Person des besonders kontroversen und streitbaren Helmut Gollwitzer, sogar für das Gespräch mit der Roten Armee Fraktion ein (vgl. Kroll 2013).41 Dazu kam, wie Widmann (2011, S. 218 f.) ausführt, eine kontingente Entwicklung, die Goldschmidts Wirken begünstigte: Die „universitätsübergreifende Soziologisierungswelle“ wirkte auch in die Kirchlichen Hochschulen und trug 41 Zum Verhältnis zwischen westdeutschem Protestantismus und Studierendenbewegung vgl. den informativen Überblick von Hager 2007; Widmann grenzt allerdings die linksprotestantischen „Milieus“ der 1960er und 1970er von den Anfängen ab (Widmann 2011, S. 235 f.).

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dort zur Rezeption kritischer Gesellschaftstheorien bei, wenngleich die Mehrheit der Lehrenden die linke Politisierung ablehnte. Der Linksprotestantismus bildet auch die verbindende Klammer um eine Reihe von Goldschmidts eigenen Aktivitäten und öffentlichen Stellungnahmen. Seine Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus ging maßgeblich auf Impulse aus der kirchlichen Arbeit zurück. Goldschmidt war 1963 beteiligt an der Entstehung des Wort des Rates der evangelischen Kirche in Deutschland zu den NS-Verbrecherprozessen, das als eine der ersten wichtigen Stellungnahmen zu den seit dem Ulmer Einsatzgruppenprozess 1958 angestoßenen Verfahren galt. Die Zeit publizierte das Wort am 22. März 1963 in vollem Wortlaut. Der Text befürwortete die konsequente juristische Verfolgung der NS-Verbrechen und forderte gesellschaftliche Unterstützung für die mit dieser Verantwortung betrauten Gerichte. Damit signalisierte er eine deutliche Abkehr von der Nachkriegspolitik der protestantischen Kirche im Hinblick auf die NS- und KriegsverbrecherInnen. Wenngleich der Rat dabei betonte, es ginge nicht um „eine neue allgemeine ‚Entnazifizierung‘“, sondern um Verfahren gegen einzelne Täter, so schloss er doch mit einer Feststellung, die die einen Schlussstrich befürwortende Mehrheit der deutschen Bevölkerung (vgl. Vollnhals 2011, S. 383) provozieren musste: „Auch der Bürger, der an den Verbrechen nicht beteiligt war, ja, nichts von ihnen wußte, ist mitschuldig geworden, weil er lässig war gegen die Verkehrung aller sittlichen Maßstäbe und Rechtsnormen in unserem Volk. Wir können auch uns und unsere Gemeinden nicht ausnehmen von dieser Schuld. Denn wo es Sache aller Christen gewesen wäre, uns […] schützend vor die Opfer dieses Systems, zumal vor die unter uns lebenden Juden, zu stellen, da haben nur wenige die Einsicht und den Mut zum Widerstand gehabt.“ (Die Zeit 12/1963; vgl. auch o. A. 1963).

Goldschmidt war zudem einer der InitiatorInnen und ein wichtiger Exponent des Jüdisch-Christlichen Gesprächs in der Bundesrepublik. Das institutionelle Forum dafür war (und ist) die AG Juden und Christen beim Deutschen Evangelischen Kirchentag, zu deren Gründungsvorsitzenden Goldschmidt unter anderem gemeinsam mit dem Rabbiner Robert Raphael Geis gehörte (vgl. o. A. 1962, S. 81; Stöhr 2017). Geis, der im Zuge des Novemberpogroms 1938 im Konzentrationslager Buchenwald inhaftiert wurde und nach seiner Entlassung nach Palästina emigrierte, kehrte in den 1950er Jahren nach Deutschland zurück und wurde kurz vor seinem frühen Tod 1972 an die Universität Göttingen berufen. Goldschmidt gab später gemeinsam mit Ingrid Ueberschär Geis’ Nachlass heraus (vgl. Geis 1984).42 Die 42 Der Band ist ein Dokument der Widersprüche und Schwierigkeiten des jüdisch-christlichen Gesprächs nach Auschwitz. Zu Geis und zu den Widersprüchen des christlich-jüdischen Dia-

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AG wollte nicht nur „öffentliche Theologie“ (Stöhr 2017) betreiben. Goldschmidt und Geis teilten den Anspruch, mit der AG kirchen- und gesellschaftskritisch zu

wirken.

„Es bestand Einvernehmen darüber, dass Theologie und Kirchen zu den frühen und starken Lieferanten antijüdischer Verhaltensweisen gehörten und ebenso darüber, dass eine falsche Politik bzw. fehlende politisch-demokratische Wachheit zu den Bedingungen gehörten, die die Schoa und die unterbliebene Solidarität mit den diskriminierten [sic] und Verfolgten ermöglicht hatten.“ (ebd.)

Das oben erwähnte Buch von Henkys und Goldschmidt entstand vor dem Hintergrund des Wort des Rates und im Auftrag der AG anlässlich der Debatten um die Verjährung von NS-Verbrechen. Bereits nach dem Kirchentag 1961 hatte Goldschmidt sich anlässlich der Diskussion über den Chef des Bundeskanzleramts Hans Globke eine lebhafte Kontroverse mit dem Bundespresseamt geliefert. Nachdem er den früheren Kommentator der ‚Nürnberger Gesetze‘ auf dem Kirchentag als Beispiel für Elitenkontinuitäten und als für das Amt unhaltbar benannt hatte, wurde er von einem Mitarbeiter des Bundespresseamts namens Wünsche mehr oder weniger deutlich aufgefordert, dies öffentlich zurückzunehmen. Goldschmidt wies Wünsches Darstellung, der zufolge Globke eigentlich ein Widerstandskämpfer gewesen sei, scharf zurück und sorgte für die Publikation des Briefwechsels, in den sich auch andere Kirchenfunktionäre eingeschaltet hatten (vgl. Goldschmidt 1962b). Aber Goldschmidt war in seiner kirchlichen Funktion auch auf anderen politischen Feldern aktiv. 1965 verfasste die Kammer für öffentliche Verantwortung die sogenannte ‚Ostdenkschrift‘43, eine der einflussreichsten Stellungnahmen der Evangelischen Kirche und ein Meilenstein der Entspannungspolitik. Der Text brach ein Tabu, indem er dazu aufforderte, die Forderung nach einem Rückkehrrecht der ‚Heimatvertriebenen‘ in die ehemals deutschen Gebiete Polens fallen zu lassen. 1969 war Goldschmidt Mitautor einer Denkschrift für eine realistische Deutschlandpolitik (Albertz und Goldschmidt 1969), die die völkerrechtliche Anerkennung der DDR forderte. 1989, kurz vor dem Fall der Berliner Mauer, erschien ein Memorandum für eine Friedenspolitik gegenüber der Sowjetunion (vgl. Goldschmidt 1989a). Goldschmidt war ein entschiedener Unterstützer der Friedensbewegung und Gegner atomarer Bewaffnung; wie ernst er logs sowie zu den Ambivalenzen des jüdischen Lebens in der Bundesrepublik siehe Robert Raphael Geis. Ein Rabbiner und seine Familie in Deutschland, Feature von Axel Doßmann, Regie: Iris Drögekamp, SWR 2006. 43 Eigentlich Die Lage der Vertriebenen und das Verhältnis des deutschen Volkes zu seinen östlichen Nachbarn. Online unter: https://www.ekd.de/ekd_de/ds_doc/ostdenkschrift_1965. pdf. Zugegriffen: 15. April 2018.

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die Kriegsgefahr zwischenzeitlich sah, zeigt sich in einem unveröffentlichten Essay von 1983, in dem er für einen zivilgesellschaftlichen Widerstand plädiert: „Die Grundsatzentscheidung über den Weg zum Leben oder den Weg zum Tod steht vielmehr jetzt an. Daran […] mißt sich in den Augen der Rüstungsgegner ihr Widerstand“ (Goldschmidt 1983, S. 2). Die 1989 entstandene Schrift zum Frieden mit der Sowjetunion stand aber noch in einem weiteren Entstehungskontext, namentlich Goldschmidts Tätigkeit als Vorstandsvorsitzender der Aktion Sühnezeichen Friedensdienste, für die er 1986 gewählt wurde und die er bis 1990 ausübte (vgl. Goldschmidt 1998b, S. 24). Goldschmidt lehnte zugunsten dieses Amts eine Gastprofessur an der Stanford University ab (vgl. Friedlander 1998). Erwähnenswert ist auch ein Aspekt von Goldschmidts Wirken, der nicht an eine offizielle Funktion gebunden ist: Die von seinen ehemaligen Mitarbeiterinnen herausgestellte „Frauenförderung“ (Sommerkorn-Abrahams 1995, S. 27; vgl. auch Hübner-Funk 1995). Ingrid Sommerkorn-Abrahams (1995, S. 28 f.) hat insbesondere betont, welche Bedeutung Goldschmidt bei der Ermöglichung und Förderung pluraler und nicht-konformer Lebensentwürfe von Frauen in der Wissenschaft zukam. Sie hat dabei zugleich auf subtile Weise auf den Widerspruch hingewiesen, dass die Leistungen Goldschmidts ohne die im Wissenschaftsbetrieb wie in anderen gesellschaftlichen Feldern weithin unsichtbar gemachte (Reproduktions-)Arbeit seiner Ehefrau Ursula Goldschmidt überhaupt nicht denkbar gewesen wären und damit den Blick auf einen nach wie vor weitgehend unbeleuchteten Aspekt intellektueller Arbeit gelenkt (ebd., S. 29).

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Epilog: Kritische Intellektuelle in einer konservativen Republik

Goldschmidts Emeritierung fiel mit dem Ende der sozial-liberalen Ära zusammen. Seine Verabschiedung am Max-Planck-Institut für Bildungsforschung fand nur wenige Wochen nach dem Misstrauensvotum statt, das die Koalition aus SPD und FDP beendet und den Weg zu Neuwahlen geebnet hatte. Die zu diesem Anlass gehaltenen Reden dokumentieren das Unbehagen, mit dem das linksliberale Umfeld Goldschmidts die gesellschaftlichen und politischen Veränderungen wahrnahm. Sie sahen die politischen Handlungsspielräume für ihr Projekt eines aufgeklärt-reflexiven Reformismus schwinden. „Nichts spricht dafür, daß die ‚geistig-moralische Erneuerung‘, die seit kurzem auf der Tagesordnung der Politik steht, von Intellektuellen erhofft wird. Nein: von denen, die Macht haben, traut kaum einer der Verantwortung von Intellektuellen etwas Brauchbares zu“, so der Theologe Wolfgang Huber (1982, S. 13). Dabei machte Huber das Problem nicht allein in konservativen Kreisen aus, sondern sah im antiintellektualistischen „Ge-

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gensatz von Geist und Macht […] immer noch ein deutsches Thema“ (ebd., S. 14). Die sozial-liberale Reformphase von 1969 bis 1972 galt Huber als große Ausnahme in der bundesrepublikanischen Geschichte (ebd., S. 13 f.). Der Institutsmitarbeiter Wolfgang Lempert konkretisierte diese Befürchtungen mit Blick auf das MaxPlanck-Institut für Bildungsforschung. Auch dort würde bereits seit Längerem der Versuch unternommen, eine „Tendenzwende herbeizuführen“ (Lempert 1982, S. 30). Innerhalb der Max-Planck-Gesellschaft stand die linke bzw. sozialliberale politische Orientierung der Mehrzahl der Mitarbeiter_innen ohnehin von Beginn an in der Kritik (vgl. Thoms 2018, S. 1015). Nach Goldschmidts Weggang gelte es nun, die von ihm verfochtenen Grundprinzipien eines reflektierten Praxisbezugs, der Interdisziplinarität und der Autonomie einzelner Forschungsprojekte gegen Widerstände zu bewahren (vgl. Lempert 1982).44 Auch Goldschmidt (1983, S. 8) selbst schrieb im Jahr nach seiner Emeritierung in einem unpublizierten Selbstverständigungstext von einer „Tendenzwende […] im Bildungswesen“ und kritisierte die konservative Geschichtspolitik, die auf eine Rehabilitation eines „nationale[n] Bewußtsein[s]“ ziele. Das entsprach der verbreiteten Stimmung unter den bundesrepublikanischen Linksintellektuellen, die sich einer „konservativen Intellektuellenschelte“ (Kroll und Reitz 2013, S. 8) ausgesetzt sahen. In der Soziologie steht für diese Entwicklung insbesondere Helmut Schelskys Pamphlet Die Arbeit tun die anderen (1975), das im gleichen Jahr erschien, in dem Helmut Schmidt verkündete, die Intellektuellen aus seinem Kabinett verbannt zu haben (vgl. Huber 1982, S. 13). Goldschmidt gehörte zu einer Kohorte kritischer Intellektueller, die in der transformatorischen Epoche der 1960er und 70er Jahre – nicht zuletzt durch die enge Bindung an Soziale Bewegungen – erhebliche Spielräume bei der Gestaltung ihrer eigenen Rolle nutzen konnten. Diese Möglichkeitsfenster begannen sich langsam zu schließen. Was viele linke Meinungsführer_innen damals als generelle Krise der Intellektuellen adressierten, erscheint im Rückblick aber auch als Konflikt um deren Rollen und politische Optionen (vgl. Kroll und Reitz 2013). Dennoch blieb Goldschmidt auch nach der Emeritierung auf vielen politischen und wissenschaftlichen Feldern aktiv. Trotz der unermüdlichen Übernahme neuer Aufgaben – so beteiligte sich Goldschmidt (1998b, S. 24) etwa an der Weiterqualifizierung ostdeutscher Berufsschullehrer_innen – zeigt sich in seinen öffentlichen Äußerungen eine tiefe Skepsis gegenüber der geschichtlichen Entwicklung und den eigenen Einflussmöglichkeiten. Die von ihm so nachdrücklich und gegen massive Widerstände betriebene Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus sah er zunehmend politisch vereinnahmt für eine Erfolgsgeschichte deutscher Vergangenheitsaufarbeitung. Zum fünfzigsten Jahrestag des Novemberpogroms 1938 stellte er die Frage: 44 Zu den Veränderungen am MPI siehe Thoms (2018).

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„Waren die ‚Feiern‘ mehr als die Usurpation der Erkenntnisse der Einsichtigen durch die Opportunisten und die Mächtigen ? Können die Juden in der BRD versichert sein, daß die Bemühungen um Versöhnung mit ihnen nicht auch mißbraucht werden zu unangebrachtem Ruhm der Bundesrepublik und ihrer Regierung ?“ (Goldschmidt 1989b, S. 159)45

Auch die angestrebten Bildungsreformen würden von einer „zunehmend rein funktionalistisch[en]“ (Goldschmidt 1998b, S. 25) Orientierung des Bildungswesens aufgezehrt. Dabei sah er diese Entwicklung nicht als bloß deutsches, sondern als weltgesellschaftliches Problem. Mit ebenso großer Sorge sah er dementsprechend die politischen und ökonomischen Entwicklungen nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion und die Auswirkungen für die Bevölkerungen der sogenannten Dritten Welt. Der Herrschaftsanspruch westlicher Industriestaaten würde „nicht nur zur tödlichen Bedrohung traditioneller Kulturen, sondern des materiellen Überlebens von zwei Milliarden Menschen“, wie er an seinen Freund Ernest Jouhy gerichtet formulierte (vgl. Goldschmidt 1985, S. VI). Der Enthusiasmus des ‚Neubaus‘ war einer tiefen Ernüchterung gewichen. Dietrich Goldschmidt war eine Ausnahmegestalt der bundesrepublikanischen Soziologie. In seinem Wirken verbanden sich inhaltliche Impulse für die Disziplin mit wissenschaftspolitischen Aktivitäten zu ihrer nachhaltigen Institutionalisierung. Aus seiner Kohorte ragt er aber insbesondere aufgrund seines öffentlichen intellektuellen und politischen Engagements heraus, das er nur mit verhältnismäßig Wenigen wie Ralf Dahrendorf und Jürgen Habermas teilt. Erst eine intellektuellensoziologisch informierte Untersuchung dieser Kohorte könnte dabei helfen, seine Leistungen und Erfolge genauer einzuschätzen. Sie könnte zugleich dazu beitragen, die Gründe der von Goldschmidt selbst benannten Grenzen und Misserfolge zu analysieren. Das wäre ein Baustein einer neuen Öffentlichen Soziologie, für die sich viele der von Goldschmidt verfolgten Fragen in aktualisierter Form auch heute stellen.

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45 Vgl. zu dieser Frage Oy und Schneider (2014).

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Abkehr und Heimkehr Plessnerrezeption und Preußenerinnerung bei Christian Graf von Krockow (1958 – ​1985) Von Franka Maubach

Kurzzusammenfassung   Das soziologische, politikwissenschaftliche und publizistische Werk Christian Graf von Krockows (1927 – ​2002) zeugt von einer ebenso engen wie widersprüchlichen Schülerschaft zu Helmuth Plessner. Ausgehend von Plessners These der ‚verspäteten Nation‘ bezieht Krockow etwa in seiner Dissertationsschrift Die Entscheidung (1958) Position gegen das geistige Nachleben einer den Nationalsozialismus ermöglichenden deutschnationalen Gemeinschaftsideologie. Demgegenüber steht eine Fülle politisch-intellektueller Beiträge, die im Kontext der in der Bundesrepublik seit den 1980er Jahren beginnenden ‚Preußenrenaissance‘ zu einer Neubewertung des Heimatbegriffes kommen. Der Beitrag rekonstruiert die nur schwer auf einen Nenner zu bringende intellektuelle Entwicklung Krockows, in der autobiografische Vergangenheitsrekonstruktion und traditionskritische Vergangenheitsaufklärung eng verschränkt bleiben.

Schlüsselwörter   Helmuth Plessner. Verspätete Nation. 1968. Preußenrenaissance. Heimat(-verlust). Traditionskritik

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Einleitung

Am Nachmittag des 17. August 1991 – in Potsdam war es bewölkt und regnerisch, wenn auch sommerwarm – hielt Christian Graf von Krockow1 im Schlosstheater 1

Im Folgenden werde ich Krockow seinen Adelstitel nehmen, nicht aus mangelndem Respekt, sondern weil es sich leichter schreibt und liest. Krockow selbst unterschrieb seine Briefe an Plessner mit „Christian Krockow“.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_8

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des Neuen Palais eine Rede. Am Vormittag war der Sarg mit den Gebeinen Friedrichs Wilhelms I. im Mausoleum der Friedenskirche beigesetzt worden, um Mitternacht sollte dessen Sohn Friedrich II. („der Große“) endlich in der Gruft auf der Schlossterrasse von Sanssouci letzte Ruhe finden; dazwischen fand im Neuen Palais eine öffentliche Feierstunde statt. Die Umbettung der beiden Preußenkönige, deren Särge seit 1952 in der Hechinger Hausburg der Hohenzollern aufgebahrt gewesen waren, war eine Folge der Wiedervereinigung: Der Nachkomme des letzten deutschen Kaisers, Prinz Louis Ferdinand, hatte 1952 das Gelöbnis abgelegt, sie im Falle einer Wiedervereinigung nach Potsdam überführen zu lassen. Friedrich II. hatte testamentarisch verfügt, dass er in einer Gruft auf der Schlossterrasse beigesetzt werden wolle, die er hatte anlegen lassen, bevor noch das Schloss stand. Erst wenn er dort liege, würde er ohne Sorgen – sans souci – sein, hatte er, so ging die Legende, einmal gesagt (vgl. Kunisch 2012, S. 532 f.). Sein Nachfolger als preußischer König hatte sich – es reichte ein kurzer Blick in die verkommene Gruft samt Windhund-Skeletten – über den Wunsch seines Onkels hinweggesetzt und Friedrich in der Potsdamer Garnisonkirche mit allem Zeremoniell beisetzen lassen. Im Zweiten Weltkrieg waren die Särge auf Befehl Hitlers zum Schutz tief in einem Thüringer Bergwerk versenkt und in den ersten Nachkriegsjahren vorübergehend in Marburg verwahrt worden, bevor sie bis auf Weiteres im schwäbischen Hechingen unterkamen.2 Die Umbettung – vor allem deren Form – entfachte eine Kontroverse in den Feuilletons. Friedrich hatte sich sein Begräbnis, so wurde wiederholt aus dem Testament von 1752 zitiert, „ohne Pomp, ohne Prunk und ohne die geringsten Ceremonien“ gewünscht, bei dunkler, nur von einer Laterne spärlich erhellter Nacht und ohne dass jemand dem Sarg folgen solle. Und es war auch Nacht, aber die Dunkelheit wurde von zahllosen Kameras ausgeleuchtet, die das Geschehen live übertrugen. Im Trauerzug ging Helmut Kohl mit, als Privatmann, wie er über die Presse lancierte; kritische Geister sahen darin – nach der „Gnade der späten Geburt“, nach Bitburg – einen weiteren geschichtspolitischen Fehltritt, die kritischsten fühlten sich gar an den „Tag von Potsdam“ am 21. März 1933 erinnert. Schon die Reise nach Sanssouci war bizarr verlaufen: Das erste Wegstück transportiert von einem Sonderzug der Deutschen Bahn mit Dampflok, wurden die Särge am Potsdamer Bahnhof in Kutschen umgeladen und an Tausenden Schaulustigen

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Der Weg der Särge ist dokumentiert bei Bentzien (1991). Hans Bentzien, wie Krockow 1927 in Pommern geboren, war von 1961 bis 1966 Kulturminister der DDR, fiel dann in Ungnade und war Ende der 1980er Jahre Generalintendant des DDR-Fernsehens. Mit Zustimmung von Erich Honecker hatte er Prinz Louis Ferdinand schon 1987 die Rückführung der Särge angeboten; der Hohenzollern-Nachfolger hielt indes zu seinem Wort und fürchtete wohl auch (zurecht), dass das Ereignis von der DDR-Führung hätte instrumentalisiert werden können.

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vorbei nach Sanssouci gezogen. Die Umbettung trug fast reenactmenthafte Züge: Burschenschafter in vollem Wichs, Neonazis in schwarz-weiß mit Hakenkreuz, eine Garde freiwilliger langer Kerls, aus DDR-Slippern in Friedrichstiefel gestiegen, ein Schild „Preußen lebt !“, gekontert von der Botschaft linker Kritiker „Gebt Fritz Zwo die letzte Ruh’ und packt das Militär dazu !“, und Schwule, die in Friedrich-Kostümen bekannten: „Friedrich liebte Männer“.3 Trotz dieses Eventcharakters – oder gerade deswegen – leitete das Ereignis keine neue Preußenwelle ein wie genau zehn Jahre zuvor, im August 1981, als die Preußenausstellung im Berliner Gropiusbau ihre Tore für insgesamt eine halbe Million Zuschauer öffnete – aber es war äußerst umstritten und die (in der medialen Berichterstattung indes nur selten zitierte) Rede Krockows war Teil des Geschehens. Wie war Christian Graf von Krockow, der Politologe, linksliberale Intellektuelle und, später, freischaffende Publizist, dazu gekommen, nach dem brandenburgischen Ministerpräsidenten Manfred Stolpe die Gedenkrede zur Umbettung zu halten ? Was hatte den Schüler von Helmuth Plessner, der in den Spuren der Deutschlandkritik seines Lehrers ein überaus kritisches Verhältnis zur preußischen und deutschen Geschichte entwickelt hatte, dazu bewogen, dem großen Preußenkönig die nun wirklich allerletzte Ehre zu erweisen ? Zweifellos war es ein langer Weg, der von der 1958 erschienenen, durch Plessner instruierten Göttinger Doktorarbeit über Martin Heidegger, Ernst Jünger und Carl Schmitt als dezisionistische Vordenker der nationalsozialistischen Ideologie zu jener Potsdamer Rede führte, die den Titel Die Pflicht und das Glück trug (vgl. Krockow 1991, S. 11 ff.). Sein intellektuelles Itinerar soll im Folgenden nachgezeichnet werden.

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Denken mit Plessner und über Plessner hinaus

Es war just jene „Preußenrenaissance“ Anfang der 1980er Jahre gewesen (vgl. Wolfrum 1997), die den Stimulus für Krockows Beschäftigung mit der preußischen Geschichte und seiner pommerschen Heimat gesetzt hatte. Bis dahin hatte der freischaffende Publizist, der der Universität – aus Gründen, von denen gleich zu handeln sein wird – seit 1968 den Rücken gekehrt hatte, sein Thema noch nicht gefunden, sondern war als Sachbuchautor affinen Themen seiner wissenschaftlichen Disziplinen verhaftet geblieben und hatte unter anderen Bücher wie Natio3

Zur Umbettung Friedrichs II. gibt es bislang, jenseits des erwähnten dokumentarischen Berichts von Hans Bentzien, keine Literatur, vgl. aber Janßen (1991) und die ebenso informative wie amüsante Reportage von Spiegel TV, die einen guten Eindruck von dem bizarren Geschehen gibt: Friedrichs Heimfahrt [http://www.spiegel.tv/videos/139029-friedrichs-heim​ fahrt. Zugegriffen: 24.Oktober 2017].

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nalismus als deutsches Problem (1970), Reform als politisches Prinzip (1976) oder Beiträge zur Sportsoziologie (1972; 1974) veröffentlicht. Eingeleitet seit 1977/78 vor allem von Sebastian Haffners (1977) Preußen ohne Legende und von den Planungen zur Preußenausstellung, hatte die Preußenwelle zahlreiche Wissenschaftler und Intellektuelle wie den Politikwissenschaftler Martin Greiffenhagen (1981) oder den Göttinger Historiker Rudolf von Thadden (1981) zu Wortbeiträgen motiviert, und nun trat auch Krockow mit Veröffentlichungen zu Themen der preußischen Geschichte in Erscheinung – und blieb dabei. Während das erste dieser Bücher, Warnung vor Preußen (1981), noch deutlich sichtbar und bis in die Untertitel hinein von den Plessner’schen Lektüren und Lehren beeinflusst war, wendete sich Krockow (1985) ab Mitte der 1980er Jahre in zunehmendem Maße autobiografischen Erinnerungen an Pommern zu. Dass er sein Lebensthema gefunden hatte und dass der Erfolg sich auch buchstäblich auszahlte, verriet die immer höhere Schlagzahl, mit der er seine Preußenbücher in den nächsten zehn Jahren auf den Buchmarkt schickte. Der Band Preußen. Eine Bilanz (1991), in dem auch die Feierstundenrede vom 17. August dokumentiert ist, bildete den vorläufigen Endpunkt dieser Serie; wie Prousts Suche nach der verlorenen Zeit besteht sie aus sieben Bänden, einer autobiografischen Heptalogie auf der Suche nach Herkunft und Identität.4 Wie lässt sich diese intellektuelle Dynamik erklären, jenseits der nicht zu vernachlässigenden pekuniären Interessen ? Im persönlichen Nachwort zu Preußen. Eine Bilanz bilanzierte Krockow auch seine eigene intellektuelle Entwicklung und gelangte zu dem Schluss, dass er sich nach dem Krieg von der Welt, aus der er stamme und die „so unschuldig nicht war“, habe abwenden müssen: „Abstand gewinnen, um verstehen zu lernen, sich die Zukunft nicht durch das Gestern versperren, sie vom Heimweh, von der Wehmut nicht eintrüben lassen – und bloß keine Lodenmäntel, keine Rehböcke oder Reitpferde mehr: Die Abwendung war wohl zwangsläufig und beinahe vollkommen. Doch eben beinahe nur; Erinnerungen erweisen sich als hartnäckig, und je älter man wird, desto mächtiger drängen sie wieder hervor.“ (Krockow 1991, S. 139)

Intellektuell Abstand gewinnen – wie das ging, hatte Krockow von Plessner gelernt; mehr noch: er hatte es sich bis in die Formulierungen hinein von seinem Göttinger Lehrer abgeschaut. Deswegen lohnt sich, will man Krockows Denk4

Vgl. die in schneller Folge erschienenen Bücher zur preußischen Geschichte und pommerschen Heimat: Krockow (1981), (1985), (1986), (1987), (1989), (1991), (1991a). Darunter befindet sich auch eine Biografie von Friedrich II. (1986), ergänzt u. a. durch ein Doppelporträt von Friedrich und seinem Bruder Heinrich in den 1990er Jahren (1996).

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weg nachvollziehend verstehen, ein Blick auf die Rezeptions- und Beziehungsgeschichte, die den Jüngeren mit dem Älteren verband. Was aber macht die Beschäftigung mit Krockow überhaupt lohnenswert – jenseits der schieren Tatsache, dass seine (vor allem frühe) intellektuelle Biografie zur Göttinger Universitäts- und Soziologiegeschichte gehört und dass es außer einem sehr kurzen, eher lexikalischen Porträt von Katharina Rahlf (2012) und einem ebenso ausführlichen wie aufschlussreichen Aufsatz zu den Plessner-Schülern von Carola Dietze (2001) keine Forschungsliteratur zu Krockow gibt ? Über das Desiderat hinaus, das als Forschungsmotiv nicht hinreicht, gibt es indes gute Gründe, sich mit Krockow zu beschäftigen. Wacher Kopf und überaus sensibler Geist, reagierte er mit seinen Büchern und Beiträgen immer auch auf die Zeitumstände – sein Werk lässt sich als intensive Auseinandersetzung mit den intellektuellen, politischen und gesellschaftlichen Konjunkturen der Nachkriegszeit lesen. Weil er nicht nur Wissenschaftler, sondern auch Publizist mit einer am Ende seines Lebens geradezu grafomanen, auch redundanten, sich selbst kopierenden Textproduktion war (seine Bücher werden – wie Wein – immer besser, je älter sie sind), lassen sich an seiner Biografie bundesrepublikanische Intellektuellen-, Wissenschafts-, Gesellschafts- und Populärkulturgeschichte in enger Verzahnung untersuchen und durch die Zeit hindurch verfolgen. Zudem änderte Krockow auf dem Weg seiner Auseinandersetzung mit der deutschen Geschichte und Gesellschaft mehrfach seine Position. In seiner intellektuellen Formierungsphase war er sicherlich derjenige unter den Plessner-Schülern, der seinem Lehrer am dichtesten auf den Fersen blieb. Krockows Frühwerk ist durchzogen von Aufgriffen sowohl der Plessner’schen Erkenntnistheorie, als auch seiner Gesellschaftsanalysen und Geschichtsdiagnosen. Überaus wichtig war für ihn Plessners (1959) Buch über die geistigen Ursachen des Nationalsozialismus, das 1935 im niederländischen Exil erschien und erst unter dem Titel der Neuauflage von 1959, Die verspätete Nation, berühmt wurde. Die Auseinandersetzung mit dieser Schrift begleitete Krockow ein Leben lang und prägte seinen Blick auf die deutsche Geschichte und zeitgenössische Gesellschaft. Dieses, wenn man so will, Denken mit Plessner änderte im Laufe der Zeit mehrfach die Richtung: Einer Phase fast mimetischer Aneignung folgte seit Mitte der 1960er Jahre eine ambivalente Umdeutung und ab etwa 1985 eine intellektuelle Absetzungsbewegung; drei Stationen, die ich im Weiteren genauer ausleuchten will. Am Ende überwand Krockow den kritischen Abstand zur deutsch-preußischen Geschichte und wagte, wie er es selbst ausdrückte, „die Rückwendung, eine Form von Heimkehr“ (Krockow 1991, S. 139 f.). Die autobiografische Selbstvergewisserung und Herkunftssuche war, wie angedeutet, von der (vorübergehenden) Wiederauferstehung der preußischen Geschichte in der bundesdeutschen Gesellschaft angeregt worden; dass Plessner 1985 starb, mochte hinzugekommen sein.

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Abstand gewinnen: Epistemologie des kritischen Blicks und Geschichtskritik

1952, ein Jahr, nachdem Helmuth Plessner, aus dem niederländischen Exil zurückgekehrt, den Göttinger Lehrstuhl für Soziologie übernommen hatte, feierte er seinen sechzigsten Geburtstag. Damit war er endlich – und erstmals ! – ordentlicher Professor an einer deutschen Universität, fünf Jahre vor der Pensionsgrenze und im jungen Fach Soziologie, das er niemals zuvor gelehrt hatte.5 Zweifel an der Eignung gab es keine, denn Plessner war ein passionierter Disziplinentänzer: Als junger Wissenschaftler hatte er an der Schnittstelle von Zoologie und Philosophie geforscht und sich 1920 bei dem Zoologen Hans Driesch an der ein Jahr zuvor (wieder-)eröffneten Reformuniversität Köln mit einer Arbeit zur philosophischen Urteilskraft und Erkenntnistheorie habilitiert. In den Weimarer Jahren begründete er, neben und in Konkurrenz zu Max Scheler und Martin Heidegger, die philosophische Anthropologie, die noch heute eng mit seinem Namen verbunden ist. Gleichzeitig war Plessner ein wacher Beobachter der Gesellschaft und kritisierte in dem wichtigen und weithin beachteten Buch Grenzen der Gemeinschaft (2002 [1924]) gegen Ferdinand Tönnies den Gemeinschaftsfanatismus auf der Rechten und Linken. Nach 1933, als Jude ins niederländische Exil getrieben, begann er an der Schnittstelle von Philosophie und Geschichte über die geistesgeschichtlichen Ursachen des Nationalsozialismus nachzudenken, wozu ihn nicht zuletzt die eigenen Erfahrungen bewogen (vgl. Dietze 2006a). Direkt nach dem Krieg hatte die Groninger Universität eigens einen Lehrstuhl für Philosophie für Plessner eingerichtet, aber dieser zog es vor, endlich als ordentlicher Professor für Soziologie nach Deutschland, nach Göttingen, zurückzukehren. 1952 also, zu Plessners sechzigstem Geburtstag, schenkte ihm ein kleiner Kreis von Weggefährten – sein damaliger Assistent Dietrich Goldschmidt, einer seiner ersten Doktoranden in Philosophie, Hermann Ulrich Asemissen, und seine Sekretärin, Lieselotte Stern – ein edel blauledergebundenes Buch.6 Was für Plessner auf den ersten Blick wie eine Festschrift aussehen mochte, also wie die erwartbare universitätsrituelle Gabe zur Feier runder Gelehrtengeburtstage, entpuppte sich beim Aufblättern als ein Buch mit leeren Seiten. Gedacht als „Gästebuch“ für Plessners am Rande des Göttinger Villenviertels, am kurvigen Ende der Herzberger Landstraße, herausfordernd modern gebautes Haus, verstand Plessner es als ein bitteres Symbol für die wissenschaftlich verlorenen Jahre im Exil, für die unterbrochene Wirksamkeit seiner Werke und seines Denkens, vielleicht auch als 5 6

Zur Biografie Plessners vgl. Dietze (2006). Dazu und zum Weiteren vgl. Dietze (2001, S. 243 ff.); zu Goldschmidt vgl. auch den Beitrag von Michael Becker in diesem Band.

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Zeichen dafür, dass es eine Festschrift für einen wie ihn eben nicht geben konnte. Denn eine üblicherweise mit ehrenden, das Werk des Jubilars aufgreifenden und weiterdenkenden Beiträgen von Wegbegleitern bestückte Festschrift setzt ja eine kontinuierliche Berufsbiografie voraus. Plessner aber hatte weder die Zeit noch die Möglichkeiten oder den Einfluss gehabt, eine akademische Schule oder intellektuelle Tradition zu begründen, eine Tatsache, die ihm beim Anblick der leeren Seiten im blauen Buch – ganz gegen die Intention der kleinen Festgemeinschaft – schmerzlich zu Bewusstsein gekommen sein wird. Aber: wo keine Tradition ist, kann ja noch eine werden, und so gab Plessner der verdutzten Runde das Buch zurück, mit einem Eintrag auf Seite eins, der weniger humorvoll klang, als er vielleicht gedacht gewesen war; der abrupte Wechsel von der ersten zur dritten Person Singular war äußeres Zeichen innerer Verbitterung: „Diese leeren Blätter, kostbar gebunden, als handle es sich um eine Festschrift zu meinem 60. Geburtstag – und nicht – wie nach Absicht der gütigen Spender – um ein ‚Gästebuch‘ – sollen nicht dem Verdacht ausgesetzt bleiben, Helmuth Plessners Einflußlosigkeit auf die Wissenschaft zu symbolisieren. Ich stelle sie daher meinen Doktoranden zur Verfügung, damit sie etwas daraus machen, was diesen Verdacht zerstreut.“ (Dietze 2001, S. 243)

Verschiedene Verwendungsweisen wurden daraufhin erprobt und verworfen, und schließlich bat Plessner seine Schüler erst zehn Jahre später, 1961, kurz vor seiner späten Emeritierung mit fast 70 Jahren, um Erinnerungsbeiträge zu den ersten Jahren im Göttinger soziologischen Seminar. Auf diese Weise wurde das Gästezum sogenannten „Blaubuch“ einer späten akademischen Traditionsstiftung, und es ist Plessners Biografin Carola Dietze zu verdanken, dass dieser Traditionsstiftungsversuch das Licht der Öffentlichkeit erblickt hat. Versehen mit einer sorgfältigen Einleitung, hat sie die Blaubuch-Einträge als wichtiges Dokument der frühen Göttinger Soziologiegeschichte 2001 ediert (vgl. ebd., S. 243 ff.). Auch Christian Graf von Krockow trug sich ins „Blaubuch“ ein, aber sein Beitrag unterschied sich von den anderen, im typischen Stil humoriger Erinnerungen mit intellektueller Note gehaltenen Beiträgen vor allem durch einen, man könnte sagen: unzulässig weitgehenden Identifikationsversuch mit seinem Lehrer (vgl. ebd., S. 281 ff.). Krockow hatte in Göttingen zunächst Philosophie studiert und war dann in die Soziologie gewechselt, und seine einleitend angedeutete Biografie zeigt, dass er sich ebenso wie sein Lehrer in verschiedenen Disziplinen zuhause fühlte. 1927 im hinterpommerschen Rumbske geboren, gehörte er dem ostelbischen Landadel an, den berühmt-berüchtigten preußischen Junkern. Daneben hatte er einen alterskohortenspezifischen kurzen Kriegseinsatz hinter sich. Wie viele Angehörige der sogenannten ‚45er‘- oder Flakhelfer-Generation, war er nach

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Stalingrad 1943 im Klassenverband als Marinehelfer in die Abwehrbatterien bei Swinemünde eingerückt und ganz am Ende noch Soldat in Stettin geworden, wo er sich am Kriegsende einreihte in die gen Westen ziehenden Flüchtlingskolonnen (vgl. Krockow 1997, S. 105 ff.).7 Man kann Krockow nicht nachsagen, dass er nationalsozialistisch ideologisiert gewesen sei – trotzdem war seine Fluchterfahrung eine ungleich andere als die Plessners. Diesen Erfahrungsunterschied versuchte er im kleinen Gedenktext für das „Blaubuch“ zu überbrücken. Ihm sei, so Krockow, einmal die Frage gestellt worden, was es „eigentlich mit der sonderbaren Amalgamierung von ‚Juden und Junkern‘“ am soziologischen Seminar in Göttingen auf sich habe. Er habe geantwortet, dass sie eben alle – Schüler wie Lehrer – „aus der Bahn geworfene Existenzen“ gewesen seien, und diese vermeintliche Erfahrungsgemeinschaft verstand Krockow als eine Voraussetzung für die überdurchschnittliche intellektuelle Produktivität am Plessner’schen Lehrstuhl in den zehn Jahren seines Bestehens.8 Damit übernahm er die erkenntnistheoretische Perspektive, die Plessner in der direkten Nachkriegszeit vor dem Hintergrund seiner Exilerfahrungen entwickelt hatte: die Vorstellung nämlich, dass Heimatverlust und Entfremdung vom Selbstverständlichen eine Voraussetzung für innovatives Denken darstellten. Krockow formulierte diesen Gedanken mit einem für ihn typischen Pathos und einer großen Lust an der sprachlichen Variation der immergleichen Aussage: „Die erlittene Verfremdung – Axt an den Wurzeln des Natürlichen, Riß in der Beheimatung, Verrätselung des Selbstverständlichen, Bodenlosigkeit des Gegebenen –: muß man nicht bei ihr ansetzen ? Wo sonst entspränge denn philosophisches Fragen, fände soziologisches Forschen Antrieb und Legitimation ?“9

Der Antriebsstoff für das äußerst produktive Forschungsklima am soziologischen Seminar, dem als Gemeinschaftsprojekt vor allem die große Studie zur Lage der deutschen Hochschullehrerschaft entsprang, seien also gemeinsame Erfahrungen der Entfremdung und Entwurzelung gewesen.10 7 Krockows Beispiel wie das anderer Intellektueller seines Alters zeigt bei genauerem Hinsehen, dass die Alterskohorte nicht vorrangig durch Nationalsozialismus und Kriegsende, sondern durch intellektuelle Formierungsprozesse in der Nachkriegszeit zur „skeptischen Generation“ wurde: vor allem durch die intellektuellen Wechselbeziehungen zwischen Älteren und Jüngeren. Sie wären dann nicht als 45er, sondern – will man das Generationenlabel überhaupt gebrauchen – in Abgrenzung zu den ‚68ern‘ eher als ‚59er‘ zu bezeichnen, vgl. Maubach (2013). 8 Dieses und das nächste Zitat nach der Fassung im Nachlass Plessners: ples. 21.6.3, 3 Seiten, S. 3. 9 Ebd., S. 3. 10 Zur Hochschullehrerstudie vgl. den Beitrag von Gerhard Schäfer in diesem Band.

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Der Plessner-Aufsatz (2005 [1948]; 1983 [1953]), auf den Krockow sich bezog, trug den wunderschön wehmütigen Titel Mit anderen Augen. Geschrieben 1948 als Beitrag zu einer (erst jüngst edierten) Festschrift für den während des Nationalsozialismus ebenfalls emigrierten Göttinger Philosophen Georg Misch, 1953 in leicht veränderter Fassung in einem Sammelband veröffentlicht, beschäftigte er sich mit den erfahrungsbezogenen – und damit historischen – Voraussetzungen von Erkenntnis. Krockow argumentierte, dass das, was vermeintlich so selbstverständlich war wie die eigenen kulturellen oder intellektuellen Traditionen, nur dann wirklich verstanden werden könne, wenn man ihnen entfremdet worden sei und sie aus der Distanz betrachte. Um aber jenen Abstand zu gewinnen, müsse man das Selbstverständliche „verloren haben“, und nicht immer „tut das Leben uns den schmerzlichen Gefallen, dem vertrauten Kreise uns zu entrücken“. „Am intensivsten“ erlebe diese Entfremdung vielleicht „der Emigrant“, „der auf der Höhe des Lebens seine tausend in heimisches Erdreich und überkommenen Geist gesenkten Wurzelfasern bis zum Zerreißen gespannt fühlt, wenn er die ganze Überlieferung, aus der heraus er wirkt […] mit anderen Augen wiederentdeckt“ (Plessner 1983 [1953], S. 92 f.)11. Auf diesen erkenntnistheoretischen Text seines Lehrers bezog Krockow sich immer wieder – auch in der oben zitierten Reflexion über seinen intellektuellen Werdegang, die er anstellte, als er längst begonnen hatte, den kritischen Abstand durch eine Rückwendung auf seine Erinnerungen zu verringern oder zu unterlaufen.

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Station I. Mit Plessner gegen den deutschen Dezisionismus (1958 – ​1967)

Mit anderen Augen, nämlich aus der kritischen Distanz der Emigration heraus, hatte Plessner 1934/35 sein „Deutschlandbuch“ geschrieben, eine fulminante Kritik an den geistesgeschichtlichen deutschen Traditionen. Erst der Neuauflage von 1959 verpasste er aber jenen eindrücklichen Titel Die verspätete Nation, der im Laufe der 1960er Jahre und bis heute fast zum synonymen Ausdruck für die These vom „deutschen Sonderweg“ wurde. Die Vorstellung, dass die verspätete Nationalstaatsgründung und aus der Monarchie mitgetragene, nicht modernisierte 11 Bei der Bearbeitung des Textes für den Sammelband Zwischen Philosophie und Gesellschaft ging das oben wieder eingefügte, für den Sinn wichtige Komma verloren. In der Ursprungsfassung lautet die Passage: „In verstärktem Maße erlebt diese Entfremdung, wer als Kind seine Heimat verließ und als reifer Mensch dahin zurückkehrt. Wieder anders der Emigrant, wenn er die ganze Überlieferung, aus der heraus er wirkt, nicht, wie die Heimat glaubt, durch die Brille der ihn gastlich beschützenden Fremde, sondern mit anderen Augen wiederentdeckt“ (Plessner 2005 [1948], S. 203).

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politische Strukturen die Ausbildung einer bürgerlichen Gesellschaft und liberalen Demokratie verhindert hätten, setzte sich in der bundesrepublikanischen Geschichtswissenschaft, auch im gesellschaftlichen Diskurs seit den 1960er Jahren durch (und wurde im Übrigen vom geschichtsrelativistischen Potenzial der „Preußenrenaissance“ Anfang der 1980 Jahre herausgefordert). Als das Buch 1935 in einem Zürcher Verlag erschien, fand es indes nur wenig Resonanz, die Zeit für das Buch war noch nicht gekommen, und der Titel war weniger einprägsam, auch wenn er traf, worum es Plessner ging, nämlich um Das Schicksal deutschen Geistes im Ausgang seiner bürgerlichen Epoche (vgl. Plessner 1935). Im Zentrum stand der Versuch einer kritischen Durchleuchtung der deutschen Geistesgeschichte, also einer Kritik an denjenigen Traditionen, in denen er selbst stand; eine Operation nah am eigenen Herzen, so, wie er es in dem Essay Mit anderen Augen beschrieben hatte. Man muss Plessners Argument kurz rekapitulieren, um verstehen zu können, was Krockow aufgriff und weiterführte. Dass Plessner Deutschland, im Unterschied zu den klassischen westlichen Nationalstaaten – Frankreich, England, den Niederlanden –, als eine verspätete Nation verstand, bezog sich nicht nur auf den historischen Fakt der späten Nationalstaatsgründung 1871; gerade das war der Clou. Deutschland war, könnte man sagen, schon viel früher zu spät gekommen, seine eminente Verspätung war die mentale Signatur der deutschen Geschichte seit dem 17. Jahrhundert: Seitdem hatten die Deutschen nach Plessner begonnen, „sich dem Westen zu entfremden“ (Plessner 1959, S. 51). Die „unglückliche Verzögerung der deutschen politischen Geschichte“, also die späte Reichsgründung 1871, sei nur im Kontext der Geschichte der Konfessionsspaltung und politischen Kultur seit dem 17. Jahrhundert zu verstehen (ebd., S. 65). Denn während die westlichen Nationen sich zu dieser Zeit eng an Aufklärung und Naturrecht gebunden hätten, habe den Deutschen ein solches Normsystem gefehlt. Sie verfügten, argumentierte Plessner, überhaupt über keine verbindlichen, die weltliche Sphäre transzendierenden, politischen oder religiösen Traditionen, stattdessen nur über eine, wie man sagen könnte: Tradition der „Traditionslosigkeit“. Diese fatale Überlieferungslücke hätten weltliche „Ersatzideologien“ ausgefüllt, die Erlösung zunehmend im Menschen selbst gesucht hätten, die das Deutsche und die Deutschen zum Gott erhoben, ein Prozess inverser Erlösung, der im Blutglauben der Nationalsozialisten auf schreckliche Weise kulminiert sei. Daneben hatte sich, so Plessner, der evangelisch-lutherische Glaube zu einer eng an die weltliche Herrschaft gebundenen „Zwangsstaatskirche“ entwickelt, im Gegensatz zu den puritanischen oder calvinistischen Freikirchen in England und vor allem in Plessners Exilland, den Niederlanden, wo ein traditionell staatskritisches Widerstandsrecht vor allzu weitgehenden Eingriffen in Glaubensdinge schützte. Daraus sei eine „Weltfrömmigkeit“ erwachsen, der Glaube ans Diesseits,

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an die eigene Nation, an einen überlegenen „deutschen Geist“, an deutsche Art, deutsche Innerlichkeit und Eigentlichkeit, an den deutschen Wald, überhaupt an die deutsche Natur und am Ende an die deutsche „Rasse“. Im 19. Jahrhundert wurde diese, wie Plessner es nannte, „Suche nach dem verborgenen Diesseits“ (ebd., S. 118 f.) zunehmend zu einem Antireflex gegen die so empfundenen Entfremdungen der Moderne, gegen Industrialismus und Kapitalismus, gegen die kalt verfahrensbasierte liberale Demokratie und die oberflächliche westliche Zivilisation, die den Menschen, mit Martin Heidegger, zur „uneigentlichen“ Existenz des „Man“ mit „Maske“ herabgewürdigt habe. Heidegger war Plessners größter Konkurrent gewesen; seine philosophische Anthropologie, ausgefaltet in seinem Hauptwerk Die Stufen des Organischen und der Mensch (1928), hatte sich in direkter Auseinandersetzung mit der Existenzialphilosophie seines berühmteren Antipoden entwickelt. Plessner ging davon aus, dass „der Mensch von Natur, aus Gründen seiner Existenzform künstlich“ sei, dass er sozusagen in den Rollen, die er gesellschaftlich spiele, aufgehe, und dass es dahinter nichts gebe, kein verborgenes und zu befreiendes authentisches Selbst, nichts Eigentliches und Wahres (ebd., S. 310). Weil der Mensch von Natur aus „ortlos“ und „zeitlos“ im Nicht stand, weil er „konstitutiv heimatlos“ war, musste er eben „etwas werden“, ein „Leben führen“, sich Traditionen schaffen, kurz: sich selbst den Boden bereiten, auf dem er im Gleichgewicht stehen konnte (ebd.). In Das Schicksal deutschen Geistes bleibt dieses Denkduell mit Heidegger eher subkutan und wird nur in einer ans Ende des Buches gehängten Textanmerkung explizit, in der Plessner einen direkten Zusammenhang zwischen Heideggers „Rückzug in die Innerlichkeit und das Selbstsein“ und der „Philosophie“ der „Rassebiologen“ postulierte (Plessner 1935, S. 188). Weil dieses Denken in Eigentlichkeiten die „Zonen leiblicher und öffentlicher Existenz“ ignoriere oder bagatellisiere (ebd.), verliere der Mensch sein Menschsein und damit seine Menschlichkeit, er „verleugnet[e] sein geistiges Wesen“ und „vertiert[e]“ (zit. n. Dietze 2006, S. 153)12. Genau diesen Schlagabtausch mit Heidegger griff Krockow in seiner Dissertation auf. Sie erschien – möglicherweise erscheint das nur im Rückblick symbolisch – 1958 fast Hand in Hand mit der Neuauflage von Plessners Die verspätete Nation. Unter dem Titel Die Entscheidung. Eine Untersuchung über Ernst Jünger, Carl Schmitt, Martin Heidegger schrieb Krockow (1958) Plessners Studie in die Lebenszeit seines Lehrers hinein fort, arbeitete aus und explizierte, was Plessner nur angedeutet hatte. Dabei zog er eine deutliche Grenzlinie zwischen der philosophischen Anthropologie seines Lehrers auf der einen und der Existenzialphilo­sophie Martin Heideggers bzw. dem Freund-Feind-Denken Carl Schmitts auf der ande12 Das Zitat stammt aus Plessners Besprechung von Eric Voegelins (1933) Buch Rasse und Staat.

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ren Seite, eine Grenzlinie indes, die zeitgenössisch nicht immer so klar gezogen gewesen war. Anfang der 1930er Jahre hatte Plessner sich in seiner Schrift Macht und menschliche Natur noch an Schmitt angelehnt – in einem „nicht nachvollziehbaren Sprung“, wie seine Biografin Carola Dietze meint (2006, S. 76). Die (schnell) vorübergehende Faszinationskraft, die das Denken Schmitts in den politisch zugespitzten Endjahren der Weimarer Republik auf Plessner ausübte, ließ sich aber doch aus seiner Anthropologie ableiten: Wenn der Mensch „konstitutiv heimatlos“ und von „Natur aus künstlich“ war, wenn Unergründlichkeit statt Eigentlichkeit den Menschen auszeichnete, dann war er das, was er zu sein entschied. Daraus folgte auch die Macht zu (politischen) Gegenwartsentscheidungen. So las sich die Schrift als Appell an die Philosophie, sich aus dem Kokon der „machtgeschützten Innerlichkeit“, von der Thomas Mann nach dem Ersten Weltkrieg gesprochen hatte, herauszuwinden und in die politischen Gegenwartskämpfe der Zeit einzumischen (vgl. Safranski 2000, S. 234 ff.; Lethen 1994, S. 93 f.). Plessner, der in seiner Schrift Grenzen der Gemeinschaft noch den künstlichen Verfahrensweisen der westlichen Gesellschaft das Wort geredet hatte, balancierte also auf einem riskanten Grad, wenn er das anthropologische Argument der Entscheidung in die Sphäre des Politischen überführte (vgl. ebd., S. 75 ff.). Wenige Jahre später, in seiner Exilschrift von 1935, zeigte Plessner dagegen auf, wie gefährlich der Dezisionismus werden konnte, wenn er in einer traditionslosen Gesellschaft wie der deutschen von einer intellektuellen Position zu einem politischen Argument und Instrument wurde. Wenn Politik sich nicht mehr an geltenden Normen orientierte, wenn bestehende Gesetze zugunsten situativer Entscheidungen und einer Politik im ständigen Not- und Ausnahmezustand ausgehebelt wurden, dann war die Demokratie verloren. In der rassenideologischen „Volksgemeinschaft“, so Plessner (1959, S. 168), bemäßen sich Handlungen nicht mehr an „allgemeine[m] Sittengesetz“, „ewigen Werte[n]“ oder „allgemeine[r] Menschennatur“; es regierte „die politische Ideologie der normlosen Entscheidung“, die affektive Tat als Entscheidung der Stunde. Krockow schloss hier an, und die Dissertation des jungen Nachwuchswissenschaftlers war nicht zuletzt deswegen so innovativ und auch gewagt, weil er die drei rechten Meisterdenker über den Leisten einer typisierenden Betrachtung schlug – und ihnen damit jene Individualität des Denkens nahm, die in ideengeschichtlichen Betrachtungen so häufig das Charisma des Genies ausmacht. Dieses systematisch-generalisierende statt historisch-individualisierende Herangehen passte zum neuen Fach der Soziologie, das sein Lehrer vertrat und in dem er promovierte. Es gehörte aber auch zur intellektuellen Grundausstattung jener ersten Alterskohorte von Nachwuchsintellektuellen, die sich später zur „skeptischen Generation“ stilisieren würde und durch eine kritische, meist sozialwissenschaftlich informierte Auseinandersetzung mit jenen Traditionen auszeichnete, die aus

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ihrer Sicht in den Nationalsozialismus geführt hatten.13 Auf diesem Weg einer methodischen Kritik bestimmte Krockow Jüngers Kampf, Schmitts Entscheidung und Heideggers Entschlossenheit als einen „systematischen Zusammenhang“ und argumentierte, dass es zwischen den ganz heterogenen Werken des Schriftstellers, Staatsrechtlers und Philosophen eine „innere ‚Gleichzeitigkeit‘“ geben müsse (Krockow 1958, S. 1 f.). Diese Synchronie fand Krockow im dezisionistischen Denken, das Entscheidungen von allen Fragen des Wogegen, Wofür oder Wozu abschnitt: eine „eigentümliche Formalisierung und Verabsolutierung“ der Entscheidung „an sich“. Alle drei untersuchten Denker hätten die Entscheidung als Tat aus ihrem historischen und gesellschaftlichen Kontext und aus allen Normbezügen gelöst und damit den nationalsozialistischen Maßnahmenstaat vorausgedacht; aus der Not deutscher Traditionslosigkeit machten sie die Tugend eines politischen Prinzips. Zwar argumentierte Krockow, dass der Dezisionismus den Charakter der Unbezüglichkeit verlöre, wenn er sich einer Ideologie, also etwa der nationalsozialistischen Rassenideologie, verschriebe, aber er verstand das dezisionistische Denken seiner drei Protagonisten als geistige Station auf dem Weg in den Nationalsozialismus. Den Gutachten lässt sich deutlich ablesen, dass Krockows schamlos-direkte Abrechnung mit den älteren Autoritäten dem Lehrer wie dem Zweitgutachter Rudolf Smend Respekt abnötigte. Bei Plessner ging gerade dies als unmittelbare Begründung der sehr guten Benotung voraus: „Die Gründlichkeit und der Mut, mit der [sic] dieses immer noch recht heiße Eisen angepackt ist [sic], verdienen ein hohes Prädikat (opus valde laudabile)“.14 Die beiden grammatikalischen Fehler sind vielleicht ein Indiz dafür, dass Plessner den „Mut“ erst sekundär einfügte, vielleicht weil er zögerte, einen außerwissenschaftlichen Charaktervorzug als wissenschaftliche Qualität zu behandeln. Smend seinerseits hob trotz kritischer Einwände im Einzelnen hervor, dass Krockow für sein Fach, das Staatsrecht, die erste kritische Auseinandersetzung mit dem Schmitt’schen Werk vorgelegt habe – „aus einem Gesamtzusammenhange heraus, über den der Fachjurist nicht verfügt“. Er habe damit erst ermöglicht, dass Carl Schmitt „‚gestellt‘, verstanden und erfolgreich kritisiert werden“ könne.15

13 An einer vom Studienwerk Villigst ausgerichteten Tagung zu Schelskys „skeptischer Generation“ hatte Krockow schon 1957 teilgenommen, und in seiner Autobiografie, die im Jahr 2000 erschien, bestimmte er die Skepsis, ähnlich wie viele andere Intellektuelle dieser Jahrgänge, als Signum seiner Generation (vgl. Krockow 2000, S. 155). 14 Das Gutachten im Nachlass Plessner, Universitätsbibliothek Groningen, ples.149.56, 3 Seiten, 3. 15 Universitätsarchiv Göttingen, Phil. Prom. spec. 22. 03. ​1955 – ​06. 08. ​1955 Krockow.

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Plessners intellektuelle Position prägte Krockows Perspektive auf die bundesrepublikanische Gesellschaft in der zweiten Hälfte der 1950er und der ersten Hälfte der 1960er Jahre überaus deutlich – auf eine geradezu mimetische Weise eroberte er sich das Werk seines Lehrers, zuweilen bis in die Titel hinein. So nannte er einen 1967 in der Zeitschrift Gesellschaft, Staat, Erziehung erschienenen Aufsatz Grenzen der Gemeinschaft.16 Fast scheint es sogar so, als habe Krockow die bundesdeutsche Gesellschaft zunehmend als böse Reinkarnation der späten Weimarer Jahre interpretiert. Er sah, wie übrigens viele Linke seiner Generation, die Demokratie in Gefahr, die sich unter Konrad Adenauer in ein restauratives Regime verwandelt habe, eine erstarrte und verknöcherte autoritäre Demokratie (vgl. Walser 1961). Als Professor für Politikwissenschaft zunächst an der PH Göttingen, dann an der Universität des Saarlandes, schließlich 1968/1969 in Frankfurt am Main politisierte Krockow sich zusehends nach links.

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Station II. Intellektuelle Absetzungsbewegung: Die Entscheidung (1968)

Am vorläufigen Ende des bislang geschilderten Denkweges stand Krockows Entscheidung zum Protest: Im „roten Mai“ 1968 demonstrierte er, Seite an Seite mit den linken Studenten, in Saarbrücken gegen die Notstandsgesetze, mit denen zur Regelung eines etwaigen Ausnahmezustandes das Grundgesetz geändert wurde; dies war durch die große Koalition unter Kurt Georg Kiesinger möglich geworden, die im Bundestag über die nötige Zweidrittelmehrheit verfügte (vgl. Spernol 2008). In seiner Rede, auszugsweise dokumentiert in der Saarbrücker Studentenzeitung speculum (Eberle und Kozmiensky 1968), sprach sich Krockow, wie es hieß, „mit aller Entschiedenheit“ gegen die Notstandsgesetze aus (vgl. Maihofer 1996, S. 394). Dem Dezisionismus-Experten Krockow erschienen diese als ein erster Schritt zurück zu jenem „radikal unbezüglichen“, normlosen Rechtsverständnis eines Carl Schmitt und damit in ein autoritäres oder gar diktatorisches Regime. Als Krockow wegen seines Protests vom konservativen Ministerpräsidenten Franz-Josef Röder angegriffen und von seinen Kollegen nicht ausreichend vertei-

16 Auf die Schrift bezog sich Krockow (1967, S. 345, Fn. 1) sogar explizit: „Die in die Tiefe greifenden anthropologischen Probleme radikaler Gemeinschaft sind, worauf hier ebenfalls nur hingewiesen werden kann, in noch immer unübertroffener Form von Helmuth Plessner in seinem Buch Grenzen der Gemeinschaft behandelt worden, – ein Buch, das schon 1924 erschienen ist und damals ebenso tapfer wie vergeblich gegen den Strom des allgemeinen Gesellschaftsenthusiasmus zu schwimmen versuchte.“ S. auch den Bezug in Krockow (1958, S. 32, Fn. 98).

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digt wurde, nahm er seinen Hut – „so ungefähr“ müsse es „den plötzlich Verfemten im Jahre 1933 ergangen“ sein, dramatisiert Krockow (2000, S. 199) den Konflikt in seinen Erinnerungen. Hier war sie wieder, die problematische Identifikation mit dem Lehrer, welcher zwangsweise entlassen worden war, während Krockow gekündigt hatte. Zwar kehrte Krockow 1968 der Universität des Saarlandes den Rücken, noch nicht aber der Wissenschaft und dem linken Studentenprotest, mit dem er weiter offen sympathisierte. Dieser sei Ausdruck der Reformnot der Demokratie, argumentierte er sinngemäß; im Einsatz für eine neue Gesellschaft müssten sich Revolution und Reform, Jüngere und Ältere verschwistern. In einem Brief an Plessner vom April 1968, den er just in dem Moment schrieb, als er in den Nachrichten vom Attentat auf Rudi Dutschke erfuhr, verstieg er sich gar zur Formulierung, Dutschke sei „in der praktischen Auswirkung“ und „gewollt-ungewollt“ der „bedeutsamste Universitätsreformer seit Humboldt“17. Um das verknöchert-unbewegliche, veraltet hierarchische deutsche Bildungssystem, das Krockow (1968) in einem Aufsatz in der Zeitschrift Der Monat als „Dinosaurier“ bezeichnete, zu mobilisieren, müssten Kräfte der Reform und der Revolution Seit’ an Seite zusammenstehen. Krockow hatte in Saarbrücken vor dem Hintergrund mehr als luxuriöser Berufsaussichten gekündigt. Gleichzeitig hatte er zwei Rufe erhalten, die gerade in der Kombination hochsymbolisch waren: einen nach Frankfurt, ins Zentrum der Studentenrebellion, als Nachfolger von Carlo Schmid, den anderen nach Zürich, wo Plessner nach der Emeritierung seinen Wohnsitz genommen hatte, als Nachfolger des Philosophen Hans Barth. „Wie ein Esel zwischen zwei Heuhaufen“ fühle er sich, schwelgte Krockow am Neujahrstag 1968 gegenüber Plessner in seinen Karrierechancen.18 Die Entscheidung fiel für Frankfurt und gegen Zürich, oder, wie man auch sagen könnte: für die Jungen und gegen den Lehrer. Wie aufgeladen die damalige Situation war, wird im Absagebrief an Plessner deutlich: „Unsere deutschen Universitäten befinden sich heute, symbolisiert – unter anderem – durch den Aufstand der Studenten, in einer kritischen Lage; diese Lage aber signalisiert ihrerseits die geistige Krise unserer noch so jungen und ungefestigten Demokratie. (Irgendwie scheint man wieder da anzugelangen, wo man anfing: siehe Dezisionismus, siehe „Grenzen der Gemeinschaft“.) In dieser Situation sah und sehe ich mich von allen Seiten bestürmt, doch die besondere politisch-pädagogische und wissenschaftliche 17 Krockow an Plessner v. 21. 4. ​1968, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen: ples. 158.264. 18 Krockow an Plessner v. 1. 1. ​1968, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen: ples. 158.274.

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Wirkungsmöglichkeit, die gerade Frankfurt bietet als ein Zentrum der Unruhe, aber auch der modernen Sozialwissenschaften, wahrzunehmen und nicht nach Zürich zu ‚emigrieren‘.“19

Und: „[…] der Schritt über die Grenze wäre mir wie ein Desertieren aus gefährdeter, aber noch nicht verlorener Stellung“, schrieb Krockow – mit Grüßen vom „ungetreuen“ Schüler. Zwar hätte, hier spielte er in der üblichen identifikatorischen Art und Weise auf Plessners Exilzeit an, seine „Neigung“ für Zürich gesprochen, wegen der „Erfahrung des anderen Landes“ und der „gewachsenen Demokratie“ und wegen der Möglichkeit, auf das eigene Land „mit anderen Augen“ zu schauen. In der politisch zugespitzten Situation aber wertete er Emigration und das Abstandnehmen als Desertion und traf die Entscheidung, den Kämpfen der Zeit nicht ausweichen zu wollen. Das war durchaus eine harsche Absage an den Lehrer. Der entwarf seine Antwort handschriftlich auf der Rückseite von Krockows Schreiben: Dessen Brief sei ihm „sehr schmerzlich“; er habe Krockow lieber in seiner Nähe und im „guten geistigen Klima Zürichs“ gewusst. Aber, und damit erteilte er dem Schüler jene Absolution, die dieser hören wollte, „wir bleiben Freunde“. Aber auch in Frankfurt fand Krockow sein Glück nicht: Sein Seminar zum „Anarchismus“ wurde von über zweihundert pöbelnd politisierenden Studenten aufgerieben, und der junge Hochschullehrer spürte deutlich, wie er selbst von den Studenten zunehmend auf die Seite des „scheißliberalen Establishments“ gerechnet wurde. Er werde, schrieb Krockow am 12. Juli 1969 an Plessner, zugleich als „reaktionärer Feudalherr“ und „linksradikaler Jugendverführer“ denunziert; „mehr und mehr“ werde all dies „ein Kampf bis aufs Messer aller gegen alle“20. Das waren nicht nur Erfahrungen am eigenen Leib. Krockow berichtete Plessner vom Tod Theodor Adornos und davon, wie die linke Jugend mit ihrem Leitstern Jürgen Habermas umsprang, der sich „bis zu völliger Erschöpfung und Zusammenbruch um Vermittlung und Ausgleich bemüht“ habe.21 Scheußlich sei zu sehen, „wie und wohin das alles treibt – der in jeder Generation hierzulande neu auftauchende und Amok laufende Wiederholungszwang des Selbsthasses eines Bürgertums, dem es – verspätete Nation ! – misslang, seine eigene gesellschaftlich-poli19 Dieses und das nächste Zitat: Krockow an Plessner v. 2. 4. ​1968, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158.266 (der handschriftliche Antwortentwurf Plessners auf der Rückseite). 20 Dieses und das nächste Zitat: Krockow an Plessner v. 12. 7. ​1969, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158.263. 21 Der Tod Adornos: Krockow an Plessner v. 15. 8. ​1969, in: Nachlass Plessner, Universitätsar­ chiv Groningen, ples. 158/262; das Zitat Krockow an Plessner v. 1. 1. ​1969, in: ebd., ples. 158/​ 264. S. auch Krockow (2002, S. 206): „Wie man dort [in Frankfurt] mit den eigenen Ziehvätern, mit Adorno und mit Jürgen Habermas umsprang, war schlechthin infam.“

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tische Form und ein entsprechendes Selbstbewusstsein zu finden …“22 Krockows Entscheidung zum Kampf wich einer reaktualisierten Kritik am deutschen Dezisionismus, der ihm zunehmend als eine unausweichliche, teuflische Tradition erschien, die sich zu jeder Zeit wieder neue Opfer suchte. Die vormalige Sympathie, die ihn mit den linken Studenten im Kampf gegen den autoritär regredierenden bundesdeutschen Staat verbunden hatte, verwandelte sich so in eine wütende und schließlich resignative Generationenkritik im Geiste Plessners: „Offenbar bleibt dieses Land so behext, dass alle 30 Jahre einmal eine junge Generation sich selbst verheizen muss, wenn die Umstände es schon nicht tun von sich aus: Lust am Untergang, blaue Blume rot gestrichen“ – die „irrationalistische Revolutionsstimmung“ sei „gewissermassen nur gegen den Strich gebürstete Heideggerei“23. So löste Krockow das Bündnis mit den revoltierenden Studenten und knüpfte die Bande zum Lehrer wieder fester: „Im übrigen scheint mir – und das ist es natürlich gerade ! –, dass jene insistierende Skepsis und prinzipielle Offenheit [Plessners] im Grunde sehr viel jünger, ‚linker‘, im Grunde subversiver ist als alles, was sonst gängig unter diesen Kennzeichnungen herumgeboten wird.“24

Plessners Zeitdiagnosen aus den 1920er und 30er Jahren wurden wieder aktuell, und so schlug Krockow dem Piper Verlag eine Neuauflage von Plessners Studie zu den Grenzen der Gemeinschaft vor, die, wie er dem Verlag schrieb, „eine geradezu verblüffende Aktualität“ besäßen.25 Anfang 1969 hatte Krockow zum zweiten Mal, wenngleich aus ganz anderen Gründen, um seine Entlassung von einer deutschen Universität gebeten: Ab 1. Oktober sei er, so teilte er Plessner mit, „ein freier Mann“, und vielleicht sei er genau „darin noch Erbe östlicher Feudalherrn, dass der Stolz zur Unabhängigkeit es nicht erträgt, geknickt zu werden“26. Also schrieb Krockow, der das Drama liebte, ge22 Krockow an Plessner v. 1. 1. ​1969, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158/264. 23 Krockow an Plessner v. 8. 12. ​1968, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158/265. Vgl. die ähnliche Passage in der Autobiografie Krockows (2002, S. 210/211). 24 Krockow an Plessner v. 10. 12. ​1969, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158.261. 25 Das Schreiben befindet sich in Kopie im Nachlass Plessners: Krockow an Wegner, Piper Verlag v. 25. 6. ​1969, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158.273. Plessner sei damit einverstanden, dass Krockow eine Einführung zu diesem Band verfasse; aus dem Publikationsplan wurde indes nichts. Die zweite Auflage des Buches erschien 1972 bei Bouvier. 26 Krockow an Plessner v. 12. 7. ​1969, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158/263.

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nau am Tag seiner Antrittsvorlesung in Frankfurt einen reuigen Brief nach Zürich und avisierte, dass er doch kommen wolle; eine „coincidentia oppositorum“, wie er Plessner gegenüber meinte.27 In Zürich aber ließ man ihn wissen, dass ihm aus Saarbrücken der Ruf vorauseile, eine Art älterer Rudi Dutschke zu sein: Ob das so sei ? Statt zwischen zwei Heuhaufen war Krockow zwischen die Fronten geraten. Die persönlichen Enttäuschungen, die er in den Jahren der Studentenrevolte erlebte, waren so maßlos, dass er nun doch geistig emigrierte, der Wissenschaft den Rücken kehrte und sein Geld bis zum Ende seines Lebens als freischaffender Publizist verdiente.

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Station III. Von Plessner zu Fontane: Die Magie der Heimat (1981 ff.)

Die Skepsis gegenüber der Sphäre des Politischen, von ihm und anderen zum Signum seiner Generation hochgeleitet, sollte Krockow nie mehr ganz verlieren; als Publizist blieb er ein Einzelgänger. Anders als von der Mehrzahl seiner Generationsgenossen und auch von ihm selbst suggeriert, prägte sich diese Skepsis aber nicht (nur) durch die jugendlichen Kriegserfahrungen, sondern – vielleicht sogar vor allem – in den Auseinandersetzungen des jungen Erwachsenen mit den Studenten aus, mit deren Protest die um ein Jahrzehnt Älteren zunächst sympathisierten, um danach von dessen Radikalität abgestoßen zu werden. Krockows intellektueller Werdegang seit den 1970er und vor allem in den 1980er Jahren, sein Rückzug in die Selbstständigkeit und die Rückwendung in die Vergangenheit waren auch eine Antwort auf die um 1968 erlebten Enttäuschungen. Wie aber gelang es Anfang der 1980er Jahre, die mit Plessner über Jahrzehnte eingeübte intellektuelle Traditionskritik zu überwinden oder zu unterlaufen und sich für eine Neuerkundung der preußisch-deutschen Geschichte und eine autobiografische Herkunftssuche zu öffnen ? Boten Plessners Lehren auch auf diesem letzten Wegstück noch Geleit ? Oder musste er sich abermals vom Lehrer trennen ? Mit Blick auf Krockows Publikationen zwischen 1981 und 1991, seine preußische Heptalogie, scheint es, als wäre die erinnernde Rückkehr in die pommersche Heimat mit Plessner (allein) nicht zu haben gewesen. Dessen Werk bot kein theoretisches Rüstzeug für Heimaterkundungen und Geborgenheitsbedürfnisse, leitete es doch vor allem dazu an, sich der Grenze bewusst zu werden, die den Menschen von seiner Umwelt trennte, und Vorstellungen von Herkommen und Heimat, von Identität und Gemeinschaft als künstliche Konstruktionen kritisch zu hinterfra27 Krockow an Plessner v. 8. 12. ​1968, Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 158/265.

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gen. Dennoch gab Krockow den intellektuellen Bezug zum Werk seines Lehrers und auch die persönliche Beziehung zu Plessner, der seine vielleicht wichtigste Orientierungsfigur darstellte, nie ganz auf. Gerade in den letzten Jahren vor dessen Tod wandte Krockow (1980; 1983, S. 10) sich dem Plessner’schen Werk nochmals intensiver zu und widmete das in die preußische Heptalogie eingeschobene Buch über die Bücherverbrennung 1933 seinem „verehrten akademischen Lehrer und väterlichen Freunde Helmuth Plessner“. Im Nachlass Helmuth Plessners findet sich zudem ein Vortrag, den Krockow anlässlich des runden Gedenkens an die Bücherverbrennung im Jahre 1983 hielt und in dem er am Beispiel seines in die Niederlande emigrierten Lehrers von der gedankenlosen und gewalttätigen Vernichtung intellektueller Traditionen erzählte.28 Auch basierte das erste Buch, mit dem Krockow sich 1981 in die gesellschaftlich-intellektuelle Debatte über Preußen einschaltete, noch auf Plessner’schen Lehren: In Warnung vor Preußen beschrieb er die deutsche Traditionslosigkeit als Erbstück eines Staates, dessen Künstlichkeit durch die Überschätzung des Staates überspielt und kompensiert worden war. Preußen sei, überschrieb Krockow (1981, S. 47) ein Kapitel mit Plessner, eine „Großmacht ohne Staatsidee“. Damit einhergegangen sei beispielsweise die „Hypertrophie sekundärer Tugenden“, die, wie er kritisch bemerkte, nicht in ein übergreifendes Normsystem eingebettet gewesen seien. Damit reagierte Krockow auf jene neuerliche Tugenddebatte seit Ende der 1970er Jahre, deren Teilnehmer preußischer Pflicht und Disziplin in Zeiten einer individualisierten und atomisierten Gesellschaft wieder etwas abzugewinnen vermochten. Das Problem liege darin, so Krockow, dass „die Tugenden – wie der Staat, dem sie dienen – keinen höheren Zweck, keine ‚Idee‘, kein letztes Maß haben“, dass sie von „der Staatsspitze aus dirigiert“ und also auch „mißbraucht“ worden seien (ebd., S. 59). Preußischer Gehorsam habe nicht nach dem Warum und Wofür gefragt, sondern sei normentbundene Entscheidung zur Tat gewesen. Das preußische Erbe indes, so Krockow, stecke auch noch in der politischen Kultur der Bundesrepublik, zumal diese, wie Preußen, ein künstlicher, weil geteilter Nationalstaat sei. Gleichwohl gewährte das Buch einem ambivalenteren Preußenbild Einlass. Das entsprach dem kurrenten gesellschaftlichen Diskurs, der das vorher dominierende, tendenziell kritische Preußenbild zunehmend in Relativierungen auflöste. Oft wurden die preußischen Farben zum Metaphernspiel hergenommen: Preußen sei eben nicht nur schwarz – nicht nur „seit jeher Träger des Militarismus und der Reaktion“, wie es im alliierten Auflösungsdekret von 1947 hieß –, sondern auch 28 Ch. Graf von Krockow: Die Vertreibung des Geistes – das Beispiel Helmuth Plessner, in: Nachlass Plessner, Universitätsarchiv Groningen, ples. 238.4.1. S. auch den undatierten Vortrag Ch. Graf von Krockow: Helmuth Plessner als akademischer Lehrer, in: ebd., ples.238.3.1.

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weiß und mische sich in der historischen Realität zu zahlreichen Grautönen. Verwiesen wurde in diesem Zusammenhang gerne, um willkürlich aufzuzählen, auf das „andere Preußen“, auf die religiöse Toleranz, das Allgemeine Landrecht, die preußischen Reformen, das rote Preußen der Weimarer Republik. Das, was man als Mechanismus einer ausgeglichenen Bilanz bezeichnen könnte, prägte zunehmend auch Krockows Werk. Seine „Warnung vor Preußen“, hieß es 1981, komme nämlich „nicht von außen, sondern von innen“. Er stamme aus Preußen und entdecke in sich, je älter er werde, „preußische Neigungen und Abneigungen, etwa die Achtung vor der Leistung, die durch Selbstdisziplin bestimmt wird“. So sei seine Warnung vor Preußen selbst „preußisch bestimmt: als Versuch, etwas über das Tragende und das Gefährliche der Herkunft zu erfahren“ (ebd., S. 18). Was aber war das Tragende und also Bewahrenswerte ? Unter anderem entwickelte Krockow in den folgenden Jahren einen Begriff preußischer Pflicht, der sich nicht mehr allein in einem dezisionistischen Befehlsgehorsam erschöpfte, sondern verantwortungsethisch grundiert war. Es sei, argumentierte er in der Gedenktagsrede vom 17. August 1991, „schief bis zur Unwahrheit“, wenn Kritiker Preußens vom „blinden und bedingungslosen Befehlsgehorsam“ sprächen, denn es gebe in der preußischen Geschichte, auch jenseits des Widerstands vom 21. Juli, Beispiele für Opposition aus Verantwortung. Das von Krockow immer wieder, geradezu schablonenhaft wiederholte Fallbeispiel war die Geschichte des Adligen Johann Friedrich Adolf von der Marwitz: Militärischer Befehlshaber im Siebenjährigen Krieg, hatte Friedrich II. ihm befohlen, die Hubertusburg zu plündern. Von der Marwitz hatte sich diesem Befehl widersetzt und auf seinen Grabstein die Worte gravieren lassen: „Wählte Ungnade, wo Gehorsam nicht Ehre brachte.“ Zudem habe Friedrich den Dienst gegenüber seinen Untertanen stets als erste Pflicht verstanden, eine grenzenlose Aufopferung, die schließlich, interpretierte Krockow, jedes private Glück aufgezehrt und Friedrich am Ende seines Lebens zu einem einsamen und homophoben Monarchen gemacht habe (Krockow 1991a, S. 15 f.). Erst die nachfolgenden Generationen logen, so Krockow, den Pflichtbegriff „zur Glorifizierung hin um“, wie Ernst Jünger – hier tauchte er wieder auf –, der 1932 formuliert hatte, dass „das höchste Glück des Menschen“ darin bestehe, geopfert zu werden. Diesem gewissermaßen dezisionistischen und auf die „deutsche Katastrophe“ vorausweisenden Pflichtund Opferbegriff stellte Krockow das westliche Prinzip des pursuit of happiness entgegen, aber eben auch jenen ethischen Pflichtbegriff, den von der Marwitz und die Attentäter vom 20. Juli beispielhaft verkörperten. An diese Vorstellung einer Pflichterfüllung aus Verantwortungsgefühl ließ sich anknüpfen, und Krockow (1991) legitimierte mit ihr schließlich gar seine Rückwendung auf die preußische Geschichte. Er trage, hieß es im Nachwort zu Preußen. Eine Bilanz, Verantwortung für die erinnernde Bewahrung der preußischen

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Geschichte, die sonst verloren sei: „ein unerwartet preußischer Aufruf zur Pflicht“ (ebd., S. 139). Dieser Gedanke steht in engem Zusammenhang mit einer Kultur-, Moderne- und Fortschrittskritik, die sich in Krockows Texten seit den 1980er Jahren immer deutlicher ausprägte und durchaus eine antiwestliche Stoßrichtung besaß. Dass Heimat nicht mehr fraglos und selbstverständlich gegeben war und dass man sich zugleich, wie der Geschichtsboom der 1980er Jahre bewies, so sehr nach ihr sehnte, war aus Krockows (1989, S. 52) Sicht der Preis, den „der Fortschritt zum Wohlstand“ gekostet habe. Es gebe gar – dieser Stachel richtete sich wohl gegen die rebellierende Jugend von damals – „Entwicklungsschäden aus Heimatmangel“, eine Art modernen Hospitalismus, der wohl auch den aggressiven Furor der Jugendbewegung zu erklären vermochte. Heimaterinnerung war heilsam und wollte wieder gelernt sein. Am Ende dieses Denkprozesses stand eine folgenreiche Umdeutung von Plessners Epistemologie des Blicks „mit anderen Augen“. In seinem Buch Heimat, nach dem ersten Schub von Preußenliteratur, Erinnerungsbüchern und Reisebeschreibungen erschienen29, reflektierte Krockow in eher abstrakter Weise über den Begriff der Heimat, der in den 1980er Jahren – an das bekannte Dokudrama von Edgar Reitz sei erinnert – auch jenseits von Krockows eigener Suche nach der verlorenen Zeit im Schwange war. Als Stichwortgeber tauchte Plessner nicht mehr namentlich auf, aber Versatzstücke seiner Argumente blieben präsent. „Ist es vielleicht so“, fragte Krockow (1989, S. 11) zu Beginn des Buches, „daß Heimat erst wirklich versteht, wer sie verlor und aus der Fremde im Heimweh zurückschaut ?“ Und: „Erst der Riß im Vorhang des Selbstverständlichen, die Entfernung öffnen den Blick und das Herz“ (ebd., S. 16). Nun aber waren Verlust, Entfremdung und Abstand nicht mehr (nur) conditio sine qua non für kritische Erkenntnis der Vergangenheit, für einen rationalen Prozess der Aufklärung über die Traditionen, in denen man stand, sondern die Vorbedingung, um die Heimat erinnernd zurückzugewinnen, ihrer wieder inne zu werden: „Muß man das Schicksal der Heimatvertriebenen in dem Sinne exemplarisch nennen, daß über sie noch weit und grundsätzlich hinausreicht, daß allgemein geworden wäre, was ihnen widerfuhr ? Kann man im Erinnern das Verlorene zurückgewinnen, gibt es Wege zur Heimkehr ?“ (ebd., S. 11) Der Gedanke erinnert an den Beitrag zum Blaubuch, an die problematische Identifikation von „Juden und Junkern“. Die Schlussfolgerungen, die Krockow zog, waren indes ganz andere. Denn der Verlust der Heimat ermöglichte jetzt deren Wiederauferstehung, im Ganzen und in allen Facetten und etwa so, wie sich dem Protagonisten in Prousts Suche nach der verlorenen Zeit seine Kindheit just in dem Moment erschloss, als er in seine Madelaine biss.30 In 29 Vgl. Krockow (1981), (1985), (1986), (1987). 30 Krockow (1989, S. 83) bezeichnete Proust als „Genie des Erinnerns“.

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der Reise nach Pommern war es zwar nicht der großbürgerliche Genuss eines süßen Gebäckstücks zum Tee, der auf einen Schlag die ganze Welt der Kindheit erschloss, sondern der Geruch nach dem Schweiß schweren Tagwerks, nach Arbeit und Mühsal (vgl. Krockow 1985, 22 – ​66). Kindheitserinnerungen, heißt es in Heimat, würden „kaum aus Bildern mächtig“: „Sie duften – nein, stärker: sie riechen“ (ebd., S. 22). Das preußische Pflicht- und Arbeitsethos war bis in die Erinnerung über die Sinne hinein präsent. In dem Buch Heimat beschrieb Krockow den Erinnerungsprozess als Magie des Konkreten, als die Kunst, durch größtmögliche Anschaulichkeit die Vergangenheit beschwören, ja sie auferstehen lassen zu können, „wie sie eigentlich gewesen“. Mit Preußenseligkeit war das nicht zu verwechseln. Denn mit diesem Anspruch wandte er sich auch gegen die Heimatschwelgereien der Vertriebenen, die sich so schnell in politische Forderungen verwandelten. Heimat sei „keine Idylle“, kein nostalgischer Ort, sondern in ihrem Facettenreichtum äußerst widersprüchlich und in ihrer ganzen Widersprüchlichkeit nur durch präzise und plastische Anschaulichkeit zu beschreiben; sie sei „konkret oder gar nicht“ (Krockow 1989, S. 145). Wie man diesen Kosmos aus alltäglichen Details und sinnlichen Anmutungen in Sprache fassen konnte, das hatte Krockow unter anderen bei Theodor Fontane gelernt, den er in der preußischen Heptalogie häufig zitierte und in Fahrten durch die Mark Brandenburg mit einer Titelanalogie ehrte (Krockow 1991a). Aber schon, als er die Reise nach Pommern schrieb, habe er Fontane „bei seinen ‚Wanderungen durch die Mark Brandenburg‘ über die Schulter und ins Handwerk geschaut, bewundernd mit angehaltenem Atem: wie macht er das nur, so anschaulich, so leicht und doch so konkret zu sein ?“ (Krockow 1989, S. 84; auch 108). Nur genaue Spracharbeit konnte die Teile zum Ganzen fügen „wie die Steine zum Mosaik oder isolierte Fäden durch das hin und her eilende Weberschiffchen zum Teppich“. Dann entfaltete die Magie des Konkreten ihre Kraft, dann war „das Ganze, der Teppich mit seinem Muster erkennbar“, die „Wirklichkeit dessen, was Heimat einmal war“ (ebd., S. 111 f.). Hier ging es nicht mehr um eine distanzierte, kritische Vergangenheitsanalyse, sondern um eine sinnliche Beschwörung, die am Ende ermöglichte, zur Wahrheit, zur Eigentlichkeit, zum Ganzen zu finden. Gerade das war mit Plessner nicht möglich gewesen. Dessen Theorien vom distanzierten Blick und von der natürlichen Künstlichkeit des Menschen und sein Plädoyer für die Gesellschaft ließen keinen Raum für Gemeinschafts- und Heimatsehnsüchte oder für die Magie des Konkreten.

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Schluss

Vor dem Hintergrund seiner preußischen Heptalogie der 1980er Jahre erstaunt es nicht, dass es gerade Christian Graf von Krockow war, der am 17. August 1991 Friedrich II. das letzte Geleit gab. Zu diesem Zeitpunkt war er in der Bundesrepublik längst zu einem der bekanntesten Sachbuchautoren geworden, und seine Preußenbücher, darunter auch eine Biografie Friedrichs des Großen (vgl. Kro­ ckow 1986, s. auch später 1993), waren einem weiten Publikum bekannt. In seiner Feierstundenrede zog Krockow die Summe aus seiner intensiven Beschäftigung mit der preußischen Geschichte und seiner pommerschen Herkunft: Nicht nur die Epistemologie des Blicks „mit anderen Augen“ hatte sich grundlegend verändert, sondern auch die inhaltliche Konzeption der Divergenzdeutung, der Abkehr Deutschlands vom Westen. Zwar setzte Krockow den deutsch-dezisionistischen Pflichtbegriff, dessen Übersteigerungen in die „deutsche Katastrophe“ geführt hätten, immer noch vom westlichen Weg und dem amerikanischen Prinzip des pursuit of happiness ab. Jetzt aber gesellte sich dem negativen ein positiver verantwortungsethischer Pflichtbegriff hinzu, an den er selbst mit dem Aufruf zur Erinnerung und dem Bekenntnis seiner Neigung zu Disziplin und Leistung anschloss. Die andere Seite dieser differenzierten Preußendeutung war nicht nur bei Krockow ein deutlich dunkler getöntes Bild von westlichem Fortschritt und westlicher Moderne. Das Prinzip des pursuit of happiness, der Individualisierung und Selbstverwirklichung, hatte aus seiner Sicht gerade bei der jungen Generation eine Wurzel- und Geschichtslosigkeit befördert, die sich in den gegenwärtigen Identitätssuchen und Selbstverwirklichungsmanien manifestierte, in gesellschaftliche Aggressionen und politischen Amoklauf münden konnte und – wie bei den ‚68ern‘ – gemündet war. Die tiefe Enttäuschung, die der gescheiterte Versuch eines politischen Bündnisses mit den protestierenden linken Studenten hinterlassen hatte, klang nach und trieb die geradezu manische Identitätsproduktion über Heimatstiftung an. Indem Krockow die Oberflächlichkeit individueller Selbstverwirklichung einem gesellschaftsverantwortlichen Pflichtbegriff gegenüberstellte, griff er, wenngleich nicht offensiv und vordergründig, sondern eher subtil, Versatzstücke einer klassisch konservativen, will man überspitzen: deutschen Kulturkritik auf. Es wäre weiter zu fragen und zu untersuchen, ob sich diese Versatzstücke konservativer Kulturkritik in den späten Schaffensjahren des umtriebigen Publizisten zum System formten oder ob sie versprengte Rudimente seiner politischen Enttäuschung um ’68 blieben. Eine teleologische Entwicklung eines von Plessner instruierten, traditionskritischen Intellektuellen zum konservativ-kulturkritischen Publizisten wird sich allerdings nicht nachzeichnen lassen. Den Fragen seines emigrierten Lehrers Pless-

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ner nach den geistigen Ursachen des Nationalsozialismus blieb Krockow auch in seinen späten Arbeiten verbunden. Davon zeugt nicht nur die ganz am Ende seines Lebens entstandene Studie über Hitler und die Deutschen (vgl. Krockow 2003), sondern auch eine autobiografische Anekdote mit ambivalenter Pointe, die Kro­ ckow verschiedentlich, aber besonders ausführlich in seinen Erinnerungen erzählte. Er erinnerte sich nämlich daran, wie er 1943 in einer warmen Sommernacht, auf Fronturlaub vom Einsatz als Marinehelfer, an einem Fenster des Gutsherrenhauses in Rumbske gestanden und plötzlich gewusst habe, dass die Welt, auf die er blickte, verloren sei: „Dieser Bann am Fenster zur Nacht, im Sommer 1943, hat mich verändert.“ Der Schrecken über und das Wissen um den bevorstehenden Verlust erst ließ ihn, so schreibt er, entdecken, „was Heimat heißt“. Und wie immer an dieser Stelle seines Denkens war Plessner nicht weit: „Nur der Abstand lässt uns sehen; erst der Verlust weckt mit der Trauer, mit der Sehnsucht nach Heimkehr eine niemals endende Liebe.“ Im Sommer 1943 habe er folglich das Gelöbnis abgegeben zu „retten, was ist und bald nicht mehr sein wird“. Aus dem nostalgischen und ziemlich kitschigen Sehnsuchtsbild resultierte aber nicht nur das Versprechen zur Restitution der Heimat qua Erinnerung, das er mit seinen Publikationen aus den 1980er Jahren einlöste, deren Gewährsmann nicht mehr Plessner, sondern Fontane war. Daneben habe ihm das Erlebnis eine Frage eingegeben, „eher unklar zunächst, ohne Aussicht auf Antwort vorerst“: „Wie war das möglich ?“ Diese Frage habe seine „Laufbahn als Hochschullehrer und als Schriftsteller bestimmt“ und sei trotz intensiver Antwortversuche niemals gänzlich befriedigt worden. Denn ein „Rest des Unerklärbaren“ sei geblieben, eine „Angst vor dem Unheimlichen“, ein „Dielenknarren“ möglicher Gefahr: „Es könnte wieder geschehen“ (Krockow 2000, S. 102 f.). Krockow entnahm dieser hoch aufgeladenen autobiografischen Erinnerungs­ szene also beides: den Aufruf zu einer autobiografischen Vergangenheitsrekonstruktion ebenso wie den Aufruf zu einer traditionskritischen Vergangenheitsaufklärung. Ist man mit Krockows Werk und seiner Plessner-, aber auch Fontane-Rezeption vertraut, dann erscheint dieses nachmalige Erinnerungsbild weniger als präzise Rekonstruktion eines lange zurückliegenden, wenngleich sicher eindrücklichen Jugenderlebnisses. Schon eher bringt es den höchst ambivalenten Denkweg dieses Intellektuellen, Wissenschaftlers und Publizisten in der Nachkriegszeit auf den Punkt. Das Erinnerungsbild ermöglichte eine harmonische Synthese zweier intellektueller Entwicklungen, die realiter diskrepant waren, und hob deren außerordentliche Spannung auf.

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Die Nicht-Etablierung eines akademischen Außenseiters Die Hochschule für Sozialwissenschaften in Wilhelmshaven-Rüstersiel (1949 – ​1962) – der verfrühte Versuch einer Hochschulreform ? Von Oliver Schael

Kurzzusammenfassung   Der Beitrag rekonstruiert die Geschichte der Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft (später: Hochschule für Sozialwissenschaften) in Wilhelmshaven (1949 – ​1962) von ihrer Gründung bis zu ihrer Eingliederung in die Universität Göttingen. Als ein von den alliierten Besatzungsmächten gefördertes Reformprojekt schließt die Hochschule an lebens- und hochschulreformerische Strömungen aus der Weimarer Republik an. Ihr frühes Scheitern wird als das Resultat einer ‚restaurativen‘ Hochschulpolitik in der jungen Bundesrepublik gedeutet: Es handelt sich um ein verfrühtes Reformexperiment, das in seiner Mittelstellung zwischen den gewerkschaftsnahen sozialwissenschaftlichen Akademien in Frankfurt, Dortmund und Hamburg und den westdeutschen Universitäten isoliert bleibt. Bedeutend für die Entwicklung der Göttinger Soziologie bleibt die Hochschule, weil sie zur ‚Keimzelle‘ der in den 1960er-Jahren gegründeten sozialwissenschaftlichen Fakultät werden sollte.

Schlüsselwörter   Hochschulreform. Religiöser Sozialismus. Deutsche Jugendbewegung. Diplom-Sozialwirt. Adolf Grimme

1

Einleitung

Nördlich des Zentrums von Wilhelmshaven liegt der Stadtteil Rüstersiel. Fährt man durch ihn hindurch, etwa über die Straßen Kniphauser Deich, Schlengenweg und Flutstraße, gelangt man nach wenigen Kilometern in nordöstlicher Richtung zum schlagzeilenträchtigen Jade-Weser-Port, dem einzigen deutschen Tiefwasser© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_9

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hafen, der die in ihn gesetzten Hoffnungen auf einen regionalen Wirtschaftsaufschwung bis heute nur in einem sehr begrenzten Maße erfüllen konnte (vgl. Nicolai 2017). Straßennamen dienen bekanntlich der räumlichen Orientierung. Sie können jedoch zugleich Speicher und Medien des kollektiven Gedächtnisses sein (vgl. Frese 2012, S. 9). Die oben aufgeführten Rüstersieler Straßennamen verdeutlichen die große Bedeutung, die das Meer und die Gezeiten für das Leben und Überleben der Menschen, zwischen Landgewinnung und -verlust, an diesem Ort über die Jahrhunderte hinweg gehabt haben (vgl. Wilkens 2004, S. 5 ff.; Blackbourn 2007, S. 147 ff.).1 Ein wenig überraschend ist es deshalb, wenn diese Namensgebung durchbrochen wird und die heutige Besucherin oder der heutige Besucher Rüstersiels vom Kniphauser Deich in eine Straße einbiegt, die den Namen Am Hochschuldorf trägt. Wie Rüstersiel insgesamt ist diese Straße geprägt von Reihen- und Einfamilienhäusern. Akademische Einrichtungen sucht man hier vergebens. Der Straßenname soll an die Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft erinnern, die 1949 in Rüstersiel eröffnet und 1956 in Hochschule für Sozialwissenschaften (HfS) umbenannt wurde. Ansonsten gleicht der Umgang mit der Hochschule in Rüstersiel und Wilhelmshaven insgesamt eher einer damnatio memoriae, da im Stadtgebiet keine weiteren Hinweise auf deren Existenz mehr vorhanden sind. Auf die möglichen Gründe für die erinnerungspolitische Abstinenz der HfS in Wilhelmshaven wird später noch einzugehen sein. Bis auf wenige Ausnahmen hat die zeithistorische Forschung die Hochschule ebenfalls eher stiefmütterlich behandelt (vgl. Diers 1972; Schael 2014; Wolbring 2014, S. 241 ff.). Dieser Umstand ist umso erstaunlicher, als hier in den ersten Jahren nach dem Krieg, also in einer Phase der allgemeinen institutionellen Restauration des westdeutschen Hochschulwesens, das am weitestgehende bundesrepublikanische Reformexperiment entstand, das der damalige Hochschulbeauftragte des amerikanischen Hohen Kommissars McCloy Ende 1951 in einem Interview als „die interessanteste neue Bildungseinrichtung“ bezeichnete, von der die bestehenden Hochschulen „fruchtbare Anregungen erhalten und einiges lernen könnten.“2 Neben der Institution selbst hätte die Hochschule für Sozialwissenschaften auch einige ehemalige Lehrkräfte und Studierende als Identifikationsangebote für den öffentlichen Raum anzubieten, die im politisch-gesellschaftlichen Leben der alten Bundesrepublik eine bedeutende Rolle gespielt haben. So könnte es eine 1 Eine Buhne (auch Schlenge) ist ein, zumeist im rechten Winkel zum Strandverlauf errichteter künstlicher Damm, der dem Küsten- und Hochwasserschutz (Schutz der Deiche) dienen soll (Oumeraci 2015, S. 786 ff.). 2 Interview mit Prof. J. J. Oppenheimer mit nld-Korrespondenten über die Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft, 10. Dezember 1951, Niedersächsisches Landesarchiv – Hauptstaatsarchiv Hannover (NLA-HStAH), Nds. 401, Acc. 92/85, Nr. 321, Bl. 142.

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Herbert-Ehrenberg-Straße oder einen Helmut-Rohde-Ring geben, um an zwei ehemalige Studierende zu erinnern, die als Bundesminister in der Regierungszeit von Helmut Schmidt tätig waren. Denkbar wäre auch ein Karl-Otto-Pöhl-Deich – zu Ehren des langjährigen Präsidenten der Deutschen Bundesbank, der 1991 im Zuge der Wiedervereinigung aus Protest gegen die deutsche Wirtschafts- und Finanzpolitik zurückgetreten ist und der ebenfalls an der Nordseeküste studiert hatte. Es könnte, um eine Lehrperson zu würdigen, eine Wolfgang-Abendroth-Allee geben, um an einen Gründungsvater der westdeutschen Politikwissenschaft zu erinnern, der als Rektor der Hochschule die Fundamente für die akademische Einrichtung in Rüstersiel legte. Die Ehrung eines anderen, ohne Zweifel ebenfalls sehr wirkungsmächtigen Gelehrten würde gleichwohl einige Diskussionen auslösen, wie sie häufig im Rahmen von Straßenbenennungen bzw. -umbenennungen geführt werden. Gleichwohl: Mit einer Ernst-Rudolf-Huber-Straße ist voraussichtlich nicht zu rechnen. Mithin war der Carl Schmitt-Schüler, der ab 1957 in Wilhelmshaven, wie zuvor Wolfgang Abendroth, den Lehrstuhl für Öffentliches Recht innehatte, einer der führenden Staatsrechtslehrer während des Nationalsozialismus gewesen. Im Folgenden soll es vor allem um die Gründe und Motive gehen, die zur Einrichtung der Hochschule führten, an welcher der oben angeführte, illustre Personenkreise studierte und lehrte. Es soll mithin die Frage beantwortet werden, warum im Jahr 1949 hier eine außergewöhnliche Einrichtung des tertiären Bildungssektors entstand und warum diese im Jahr 1962, sechs Jahre vor dem bundesrepublikanischen Epochenjahr 1968, ihre Tore in Wilhelmshaven für immer schloss. Die HfS stellte praktisch just in dem Moment ihrem Lehrbetrieb ein, als in der Bundesrepublik Deutschland wieder Bewegung in die Hochschulreformdiskussion kam – als die Pläne für die Neugründung von Reformhochschulen in Konstanz, Bochum und Bielefeld schon nicht mehr nur in den Schubladen lagen (vgl. Mälzer 2016). Kam das Experiment am Nordseedeich einfach zu früh ? Hätte die Gründung, wenn sie einige Jahre später erfolgt wäre, mehr Aussicht auf Erfolg gehabt ?

2

Religiöse Sozialisten und der Dritte Humanismus

Es ist nur schwer vorstellbar, dass die Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft/ Hochschule für Sozialwissenschaften in einem anderen westdeutschen Bundesland als in Niedersachsen hätte entstehen können. Die niedersächsische Landeshauptstadt Hannover und speziell das Kultusministerium entwickelten sich nämlich nach Kriegsende zu einem Sammelbecken ehemaliger Beckermädchen und -jungen – so nannte man bereits zeitgenössisch jene jungen Beamtinnen und Beamte,

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die in den 1920er-Jahren vom damaligen preußischen Kultusminister Carl Heinrich Becker in das Berliner Ministerium Unter den Linden berufen worden waren und die aufgrund ihres Alters auch nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges beruflich aktiv blieben oder dies wieder werden konnten. In gewisser Weise wurde so das niedersächsische Ministerium zu einer Nachfolgeorganisation des Becker-Ministeriums der Weimarer Zeit. Die unbestrittene Leitfunktion, die Carl Heinrich Becker in den 1920er-Jahren eingenommen hatte, übernahm nach 1945 in Niedersachsen Adolf Grimme (vgl. Wende 1959, S. 159 ff.; Halbritter 1979, S. 64 ff.; Müller 1991, S. 278 ff.; Burkhardt 2007, S. 67 ff.). Seit 1927 hatte Grimme dem preußischen Kultusministerium angehört und war im Januar 1930 zum Nachfolger Beckers als Minister berufen worden. In diesem Amt war er der letzte demokratisch legitimierte Kultusminister in der preußischen Geschichte, bevor er dieses im Zuge des sogenannten Preußenschlages der Regierung Franz von Papens im Juli 1932 faktisch verlor. Während der NS-Zeit zog sich Grimme notgedrungen zunächst in das Privatleben zurück, knüpfte jedoch bald Verbindungen mit Kreisen des Widerstandes. Über den Schriftsteller Adam Kuckhoff, einen ehemaligen Studienfreund, unterhielt er Verbindungen zu der von der Gestapo irreführenderweise so bezeichneten Roten Kapelle. Nachdem diese Gruppe aufgeflogen war, wurde Grimme, obwohl der Ankläger die Todesstrafe gefordert hatte, nur zu einer Zuchthausstrafe verurteilt. Adam Kuckhoff dagegen wurde hingerichtet. Grimme überlebte die Haft nur knapp und wurde im Mai 1945 von der britischen Armee aus dem Gefängnis Hamburg-Fuhlsbüttel befreit (vgl. Nelson 2010; Mommsen 2010, S. 310). Adolf Grimme war ein religiöser Sozialist. Er gehörte in der Weimarer Republik zu einer kleinen Anzahl von Intellektuellen, die sich auf dem rechten, revisionistischen Flügel der Sozialdemokratie bewegten. Dem eigenen Anspruch nach waren die religiösen Sozialisten überkonfessionell und überparteilich, gleichwohl reagierten sie vornehmlich auf die von ihnen wahrgenommenen inhaltlichen wie organisatorischen Stagnationen innerhalb der protestantischen Kirche und der Sozialdemokratie (vgl. Pfeifer 1998). In Grimmes Denken verbanden sich viele ideengeschichtliche Strömungen und philosophische Ansätze: christliche Glaubensüberzeugungen, die Romantik und Lebensphilosophie sowie insbesondere die Jugendbewegung und die Reformpädagogik (vgl. Grimme 1947b). Die religiösen Sozialisten waren der Überzeugung, in einer Phase des fundamentalen gesellschaftlichen Umbruchs zu leben, in der vieles ins Wanken geriet, was vorher als sicher galt. Unmittelbar verantwortlich dafür zeichnete die dynamisch und weltweit sich ausbreitende kapitalistische Wirtschaftsordnung, die mit einer immer weiter voranschreitenden rationalen Arbeitsteilung, Spezialisierung und Urbanisierung einhergehe. Dieses Wirtschaftssystem zwinge die Menschen dazu, sich egoistisch zu verhalten und sich auf dem Markt gegenüber anderen durchzusetzen, ob sie

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dies nun wollten oder nicht. Bei einem nicht-egoistischen Verhalten drohe stets der eigene Untergang. Der Kapitalismus stehe damit in einem diametralen Gegensatz zu den in den Evangelien geforderten Geboten, namentlich der Nächstenliebe. Auch wenn Grimmes wirtschaftspolitische Ordnungsvorstellungen sehr vage blieben und er sich dazu kaum geäußert hat, stand für ihn außer Frage, dass man als Sozialist ein Christ sein könne, aber als ein Christ ein Sozialist sein müsse (vgl. Grimme 1947a, S. 210 ff.). Durch die skizzierten Entwicklungen lösten sich die tradierten sozialen Beziehungsmuster und christlich geprägten Wertvorstellungen immer mehr auf. Die meisten Menschen, so die Grundüberzeugung der religiösen Sozialisten, seien vom rapiden Tempo dieser Veränderungen vielfach überfordert und könnten sich den neuen Gegebenheiten nicht schnell genug anpassen. Diese durch den Kapitalismus verursachten Entfremdungsprozesse bewirkten bei den Betroffenen insgesamt ein Gefühl der inneren Leere und Verunsicherung. Der vielfach wurzellos gewordene moderne Mensch werde somit anfällig für die simplifizierenden Erlösungsversprechungen der politisch-extremistischen Bewegungen wie dem Kommunismus und dem Nationalsozialismus. Alle diese Befürchtungen schienen sich während der großen Weltwirtschaftskrise ab 1929 mehr als zu bestätigen (vgl. Schael 2014, S. 57 ff.). In einer solchen krisenhaften Umbruchsituation bedürfe es jedoch weniger eines durch eine revolutionäre Massenbewegung herbeigeführten gewaltsamen Umsturzes als vielmehr der Führung durch eine akademisch ausgebildete Elite und Intelligenz. Diese müsse in der Krisensituation für Halt und Orientierung sorgen. Grundvoraussetzung sei gleichwohl deren unbedingte intellektuelle und charakterliche Vorbildrolle. Dies ist ein zentrales Kennzeichen im Denken des Sozialdemokraten Grimme: Er war äußerst elitär. Eine sehr kleine Führungsschicht an der Spitze der Gesellschaft ist letztendlich für das Wohl und Wehe der Nation verantwortlich. In einem persönlichen Brief, den er im März 1947 an seinen alten SPD-Parteifreund Ernst Hamburger schrieb, der vor dem Nationalsozialismus über Paris nach New York geflohen war, wo er zu diesem Zeitpunkt an der New School for Social Research als Professor lehrte, betonte er, „daß es nie und nirgends auf die Masse ankommt, sondern daß es überall Minoritäten sind, um die es sich zu arbeiten und zu leben verlohnt. Das Ganze geschichtliche Problem spitzt sich schließlich in der Frage zu, wie man es fertig bringt, daß diese Minoritäten das Gesicht einer Zeit und einer Nation bestimmen, und daß nicht die Gosse die Schlüsselstellungen umspült.“ (Grimme 1967, S. 136.)

Diese Elite müsse sozial offen sein, d. h. der demokratische Staat müsse alle entsprechenden Hindernisse aus dem Weg räumen und gewährleisten, dass jede oder

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jeder Begabte Zugang zu den Führungszirkeln der Gesellschaft erhalten könne – egal, wo die Wiege stand, wie es Grimme oft formuliert hat. Hier dürfe nur das Leistungs- und nicht das Herkunftsprinzip zählen. Gleichwohl werde die quantitative Größe dieser Elite immer überschaubar bleiben, weil es hinsichtlich der Zahl der wirklich begabten Menschen eine quasi natürliche Beschränkung gebe (Grimme 1932b, S. 25 f.; 1946, S. 8; 1969, S. 183 ff.). Mit Blick auf die akademischen Einrichtungen während der Weimarer Republik schien eine solche Haltung zumindest den gesellschaftlichen Realitäten nicht zu widersprechen. Beklagte man zeitgenössisch zwar bereits eine ‚Überfüllungskrise‘, so nahmen doch um das Jahr 1930 weniger als drei Prozent eines Altersjahrgangs ein akademisches Studium auf. In absoluten Zahlen bedeutete dies, dass es im gesamten Deutschen Reich um diese Zeit etwa 100 000 Studierende gab (vgl. Jarausch 1984, S. 129 f.; Ringer 2004, S.  200 ff.). Kam es also entscheidend auf die gesellschaftlichen Eliten an, so standen die religiösen Sozialisten bereits in der Weimarer Republik vor einem großen Dilemma: Die zentralen Rekrutierungsinstanzen für diese Eliten, die Hochschulen und Universitäten, waren nicht in der Lage, die gewünschte Führungsschicht zu liefern. Im Gegenteil: Sie verschärften geradezu das Problem, weil auch sie sich dem allgemeinen gesellschaftlichen Trend zur Arbeitsteilung und Spezialisierung nicht entziehen konnten – mit gravierenden gesellschaftlichen und politischen Folgen. In ihnen dominierte der Typus des intellektuell engstirnigen Hochschullehrers, dessen Rang sich innerhalb der Gelehrtengemeinschaft fast ausschließlich nach seinen Leistungen auf einem immer enger werdenden Forschungsfeld bemesse. Ein solcher akademischer Lehrer habe zudem kaum Interesse an seinen Studierenden beziehungsweise nur an denjenigen, denen er Forschungsqualitäten auf einem eng abgesteckten wissenschaftlichen Feld unterstelle. Neben dieser intellektuellen Beschränkung trete an den Hochschulen zudem eine soziale, da sowohl Lehrkräfte als auch Studierende kaum Kontakt mit anderen Bevölkerungskreisen hätten beziehungsweise diesen Austausch, aus sozialen Distinktionsbedürfnissen heraus, bewusst mieden (vgl. Schael 2014, S. 59). Die religiösen Sozialisten knüpften in ihrer Kritik durchaus an klassische deutsche Bildungsideen an. Ihren Ursprung hatten diese Vorstellungen in der ImagoDei-Lehre der biblischen Schöpfungsgeschichte, welche die Gottesebenbildlichkeit des Menschen unterstellte. Nach der Vertreibung aus dem Paradies sei dieses Bild zwar verdeckt oder beschädigt, der einzelne Mensch könne sich dieser göttlichen Ebenbildlichkeit jedoch wieder annähern. Übertragen und umgedeutet auf den Bildungsbereich bedeute dies, dass jedes Individuum vor der Aufgabe stehe, alle Kräfte und Anlagen, die es – von Gott – erhalten habe, in einem langen evolutionären Prozess auszubilden und so zu einer ganzheitlichen, im Wortsinne harmonisch ausgebildeten Persönlichkeit zu werden (vgl. Assmann 1993, S. 20 ff.;

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Nipkow 1997, S. 408 ff.). Für Adolf Grimme stellte diese Persönlichkeitswerdung schlicht den Sinn des Lebens da. Folgerichtig müsse es der oberste Zweck der Politik sein, die Persönlichkeitsentfaltung aller Menschen tatkräftig zu unterstützen. Jeder Mensch, egal aus welcher Schicht, sei prinzipiell in der Lage, in diesem Sinne eine Persönlichkeit zu werden. Dahinter steckte auch die Vorstellung beziehungsweise die politische Hoffnung, dass diese entwickelten, ethisch gefestigten Persönlichkeiten in sich ruhen, eigenständige Urteile fällen und dadurch weniger anfällig für politische Extremismen sein würden. Nichtsdestotrotz gäbe es wiederum nur sehr wenige, in denen besondere Anlagen vorhanden seien und die sich dann zu für alle vorbildhaften Persönlichkeiten entwickeln könnten (vgl. Grimme 1923, S. 13 ff.; 1932b, S. 42 f.). Als ein weiteres, unerschütterliches Axiom stand für Grimme fest, dass der Mensch ein Gemeinschaftswesen sei. Die im einzelnen Menschen angelegten Fähigkeiten könnten nur im Zusammenwirken mit anderen Menschen wirklich ausgebildet werden. Hinsichtlich dieser Vorstellungen galten die Gruppen und Bünde der Jugendbewegung in den 1920er-Jahren als wegweisend, in denen sich jungen Menschen vorwiegend gleichen Alters freiwillig zusammenschlossen, um unter Anleitung eines älteren Führers ganzheitliche Gemeinschaftserlebnisse zu schaffen, die auf die eigene Persönlichkeitsentwicklung positiv zurückstrahlen sollten (vgl. Grimme 1932a, S. 11 ff.; Grimme 1947a, S. 151; Kerbs und Linse 1998). Zumindest rhetorisch erhoben die Hochschulen der Weimarer Zeit ebenfalls den Anspruch, dem Ideal einer ganzheitlichen Persönlichkeitsbildung folgen, genau so, wie es unter Rückgriff antiker Vorbilder und unter dem Einfluss des Christentums der Humanismus des 15. und 16. Jahrhunderts und der Neuhumanismus des 18. und 19. Jahrhunderts getan hätten. Dieses Ideal, so die zentrale Kritik der Kreise um das preußische Kultusministerium, sei an den akademischen Einrichtungen jedoch nie wirklich in die Praxis umgesetzt worden. Bildung sei dort immer nur eine einseitig intellektuelle gewesen. Gleichwohl müssten sämtliche Anlagen, also auch „Körper und Seelenkräfte entwickelt und gepflegt werden, um die notwendige Harmonie des ganzen Menschen zu wahren“. Die „Gesamtbildung des neuen Menschen“ erfordere daher „einen neuen Typ von Hochschulen“ (Becker 1930, S. 27). So hoffte man insgesamt auf einen Dritten Humanismus, das heißt auf eine dritte Chance, das Ideal eines wirklich ganzheitlichen Humanismus in die Praxis umzusetzen, sodass dieses Ideal mithin nicht nur gelehrt, sondern innerhalb und außerhalb der Unterrichtsräume erlebt werde (ebd., S. 33 f.; Becker 1931, S.  29 ff.). Bei allen Anleihen an romantische und lebensphilosophische Gedankengänge wandten sich Becker und Grimme aber nicht, wie so viele, die in den 1920er Jahren ähnliche Positionen vertraten, keineswegs von der industriellen Moderne ab – im Gegenteil: Die Forderung nach kleinen, überschaubaren (Erziehungs-)

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Gemeinschaften sollte bewusst nicht einen abgeschlossenen, sozialromantischen Schutzraum gegenüber den Zumutungen einer als kalt und disparat empfundenen Gesellschaft begründen. Sie sollten vielmehr einen Beitrag zur Lösung der mit der Moderne einhergehenden Krise und Entfremdungsprozesse im menschlichen Zusammenleben leisten. Selbst wenn Grimme nicht ganz frei war von entsprechenden Vorbehalten, so warf er doch seinen akademischen Standesgenossen einen unangemessenen und schädlichen Dünkel gegenüber nicht-akademischen Kreisen, insbesondere gegenüber der Arbeiterschaft, vor. Studierende und Dozentenschaft konnten, so Grimme, ein privilegiertes Leben führen, das ihnen durch andere soziale Gruppen, nicht zuletzt finanziell, subventioniert werde. Durch dieses Leben sei es den Akademikern möglich, ihre Anlagen und Fähigkeiten besser und vollständiger zu entwickeln als andere. Dies gehe jedoch mit der unbedingten Verpflichtung einher, auch andere an dem erworbenen Wissen teilnehmen zu lassen, um einen Beitrag zu deren Persönlichkeitsbildung zu leisten. Um ihre gesellschaftliche Führungsrolle wirklich ausfüllen zu können, seien die Akademiker zudem auf die unmittelbare Begegnung mit den ihnen in der Regel unbekannten Lebenswelten angewiesen, um auch diese Realitäten wahrzunehmen, selbst davon zu lernen und gegebenenfalls diese Anregungen in ihre eigene wissenschaftliche Arbeit aufzunehmen. Auf diesen Überlegungen gründete Grimmes langjähriges Engagement in und für die Erwachsenenbildung, die er unbedingt als einen Aufgabenbereich ansah, der dauerhaft an den Hochschulen integriert werden müsse (vgl. Grimme 1923, S. 19 ff.; 1932b, 46 ff.; 1949, S. 145 ff.). Die grundsätzliche Bejahung der Moderne führte in der Weimarer Zeit zudem zur Förderung von bislang vernachlässigten Fächern der Sozialwissenschaften, die sich mit den neuen sozialen Gemeinschaftsformen und gesellschaftlichen Strukturen befassten und die sich aufgrund der Dominanz der Geisteswissenschaften und deren einseitigen Orientierung am Ideal der griechisch-römischen Antike bislang nur rudimentär entwickeln konnten (vgl. Iggers 1971). Insbesondere setzten Becker und Grimme während der Weimarer Republik ihre Hoffnungen auf die recht junge Disziplin der Soziologie. Liefen die akademischen Fächer im Alltag nebeneinander her und hatten keine Berührungspunkte miteinander, so erhofften sie sich, mit der vermehrten Einführung von soziologischen Lehrstühlen hier eine Veränderung herbeizuführen. In gewisser Weise sollte die Soziologie die Philosophie als Leit- und Universalwissenschaft ablösen und mit ihren neuen theoretischen und methodischen Ansätzen, die auch von anderen akademischen Disziplinen aufgenommen werden konnten, den allgemein beklagten Spezialisierungstendenzen entgegenwirken (vgl. Becker 1919, S. 9; Grimme 1932b, S. 81 ff.; Nolte 2000, S. 134 ff.).

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Gemeinsames Leben und Arbeiten in Wilhelmshaven-Rüstersiel

Nach der Gründung des Landes Niedersachsen und seinem Amtsantritt als Kultusminister bot sich Adolf Grimme die Möglichkeit, viele seiner konzeptionellen Ideen im Wilhelmshavener Stadtteil Rüstersiel umzusetzen. Dort war in den Jahren 1938 und 1939 ein Militärlager der Kriegsmarine entstanden. Dieses bestand aus knapp 30 eingeschossigen Steinhäusern, die etwa 50 Meter lang und 12 Meter breit waren. Nach dem Krieg waren hier zunächst kanadische und britische Soldaten untergebracht. Nach dem Auszug des Militärs und den entsprechenden Umbaumaßnahmen entstand hier das Hochschuldorf, in dem die Lehrkräfte der neuen Hochschule mit den Studierenden gemeinsam lebten und arbeiteten. Auf dem Gelände befanden sich daneben noch die weiteren Unterrichtsgebäude sowie die Mensa und die Verwaltung der Hochschule (vgl. Wilkens 2004, S. 112 f.). In jedem der studentischen Wohnhäuser befand sich mindestens eine Unterkunft für einen Dozenten, in der Regel der Assistent eines Lehrstuhlinhabers, der für die Studierenden die Funktion eines Tutors übernahm, wobei seine Aufgaben nicht nur in ihrer „wissenschaftlichen Betreuung“, sondern „darüber hinaus in der persönlichen Fühlungnahme und pädagogischen Beeinflussung“ lagen, wie es der Gründungsrektor Wolfgang Abendroth (1950) in einem Artikel für die Zeitung Die Welt formulierte. Alle Bewohner eines Hauses im Dorf bildeten eine Hausgemeinschaft, die zu Semesterbeginn einen jederzeit wieder abrufbaren Vertreter in das Dorfparlament wählte, das wiederum den Dorfbürgermeister bestimmte. In Rüstersiel gab es zudem ein Dorfgericht, welches Verstöße gegen die Dorfverfassung ahnden sollte (vgl. Fuchs und Langenn 1951, S. 131 ff.).3 Neben Abiturienten konnten und sollten sich zudem Personen an der Hochschule einschreiben, die bereits über Berufserfahrung verfügten, aber kein Reifezeugnis besaßen. Durch den Besuch von speziell eingerichteten propädeutischen Kursen erhielten sie die Möglichkeit, das Abitur nachzuholen. Während dieser Zeit waren sie im Besitz der Rechte und Pflichten der normalen Studierenden und durften alle übrigen Lehrveranstaltungen der Hochschule besuchen. Nach erfolgreich bestandener Reifeprüfung konnten sie ein juristisches oder volkswirtschaft-

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Verhandlungen über die Trägerschaft des Hochschuldorfes, 4./5. Januar 1951, Niedersächsisches Landesarchiv – Staatsarchiv Aurich –, Nachlass Beutz, Rep. 220/32, Nr. 115; Abendroth an Prof. Kirsch (Marburg), 3. Mai 1949, Universitätsarchiv Göttingen (UAG), Aktenbestand der APoWi, Az 400 IIIa, Bl. 126; „Niederschrift über die am 29. April 1949 stattgefundene Aussprache mit Vertretern der Presse und des Rundfunks, der Direktoren der Hochschulen und wissenschaftliche Institute Wilhelmshaven und der Nordwestdeutschen-UniversitätsGesellschaft“, ebd., Az 425 IIIc, Bl. 40 – ​43.

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liches Studium an der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät der Universität Göttingen aufnehmen, wobei ihnen eines von zwei Semestern – auf diese Zeit war das Studium in Wilhelmshaven damals noch begrenzt – angerechnet wurde. Bei Studierenden, die sich als Abiturienten eingeschrieben hatten, waren es beide Semester. Dieser Übereinkunft gingen langwierige Verhandlungen zwischen den Rektoren Wolfgang Abendroth (Wilhelmshaven) und Ludwig Raiser (Göttingen) voraus. Das Gesprächsergebnis stellte eine für Westdeutschland singuläre Abmachung dar, die eine bundesweite Beachtung fand. Andere Hochschulen und Universitäten übernahmen später diese Regelung (vgl. o. V. 1950; Solms-Roedelheim 1983, S. 458).4 Weitere Unterrichtsräume entstanden zudem in einem ehemaligen Kasernengelände am Mühlenweg, das mitten in der Innenstadt lag. Im Jahr 1948 zogen hier die Pädagogische Hochschule für Gewerbelehrer und die Pädagogische Hochschule für landwirtschaftliche Lehrer ein, die zuvor von Hannover und Helmstedt nach Wilhelmshaven verlegt worden waren. Die Studierenden dieser beiden Hochschulen lebten ebenfalls überwiegend im Hochschuldorf Rüstersiel, das im Durchschnitt damit zwischen fünf- und sechshundert Personen umfasste. Zusammen bildeten alle drei neu geschaffenen Einrichtungen in Wilhelmshaven eine Hochschulgemeinschaft. Insgesamt hat die Stadt Wilhelmshaven für alle Umbaumaßnahmen in diesem Zusammenhang etwa eine Million Reichsmark ausgegeben (vgl. Fuchs und Langenn 1951, S. 131 ff.; Morgen 1958, S. 146 ff.; Wilkens 2004, S. 113). Adolf Grimme begründete im Dezember 1947 als Kultusminister vor dem Niedersächsischen Landtag diese, für die damalige Zeit einmalige Konstellation. In seiner Rede werden noch einmal die Leitideen deutlich, die in der Weimarer Republik entwickelt worden waren und welche durch die geistigen und moralischen Verheerungen der NS-Zeit als umso dringlicher erschienen. Dementsprechend sollten sich, laut Grimme (1948, S. 5 ff.), in den akademischen Einrichtungen an der Nordseeküste die „Welt des Industriearbeiters mit der des Landwirts und des gewerblichen Handwerks“ treffen und sich kennenlernen, um auf diese Weise die „Weltkrankheit des Mißtrauens“ zu überwinden. Dies könne durch nichts besser geschehen als durch eine „Wohn- und Lebensgemeinschaft“ der Beteiligten. Schließlich sei wie „überall im Leben und im staatlichen Leben insbesondere die menschliche Begegnung die Grundvoraussetzung für eine soziale Gesinnung und das daraus resultierende soziale Zusammenleben“. Der „Gefahr der zu frühen Verspezialisierung der Menschen“ könne damit begegnet und Wilhelmshaven zu

4 Vgl. den Schriftwechsel zwischen Abendroth und Raiser vom August u. September 1948, NLA-HStAH, Nds. 401, Acc. 92/85, Nr. 322, Bl. 117 ff.

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einer „praktischen Schule der Demokratie“ werden, denn eine solche Staatsform komme nicht von allein in die Welt, sondern sei ein „Produkt der Erziehung und der Bildung“: „Diese Menschen aus allen Schichten zu erfassen und ihnen den Blick dafür zu öffnen, daß es wirtschaftliche, soziale, gesellschaftliche, politische Zusammenhänge gibt und welche, ist eine der Kernaufgaben dieser neuen Hochschule, und sie ist um so dringlicher, als wir heute auf allen Gebieten sehen, wie es an geeigneten Trägern bestimmter Aufgaben im Betriebe und im Staate fehlt, und wie überhaupt die Menschen noch nicht gewohnt sind, sich als Demokraten zu fühlen. Zwölf Jahre Naziregime haben sie stumpf gemacht und haben sie daran gewöhnt, andere für sich denken zu lassen, anstatt sich daran zu gewöhnen, daß man sich muß entscheiden können. Eine der Hauptaufgaben dieser neuen Hochschule für Politik, Arbeit und Wirtschaft ist deshalb, den Sinn dafür zu wecken, daß Demokrat sein, nicht heißt, irgend etwas zu wissen und über Demokratie reden zu können, sondern sich selbst verantwortlich hineingestellt fühlen in einen Wirtschaftsprozeß oder in einen politischen Prozeß, und zwar handelnd, sittlich handelnd hineingestellt fühlen.“ (ebd., S. 3 f.)

Adolf Grimme zählte in seiner Ansprache noch weitere Aspekte auf, die bei der Einrichtung der Hochschule eine Rolle spielten: Sie sollte eine Unterstützung für Wilhelmshaven selbst sein, für die „wohl am schwersten geprüfte Stadt unseres staatlichen Raumes“, welche durch Kriegsschäden und den Verlust ihres ökonomischen Rückgrats, der Kriegsmarine, in ihrer Existenz bedroht sei (vgl. Grimme 1947, S. 2). Gleichzeitig konnte mit den akademischen Einrichtungen die Abkehr vom militärischen Erbe nach außen sichtbar in Szene gesetzt werden. Dies schien umso wichtiger, als es unmittelbar nach dem Krieg bei der britischen Besatzungsmacht Überlegungen gab, die schwer zerstörte Stadt, welche durch ihre Entstehungsgeschichte und Namensgebung als eines der Symbole für den preußischen Militarismus schlechthin galt, nicht wieder aufzubauen (vgl. Beutz 1950, S. 40; Mosebach-Tegtmeier 2001, S. 49). Der langjährige Wilhelmshavener Stadtdirektor Hans Beutz, der einen maßgeblichen Anteil am Zustandekommen des Reformprojekts hatte, sprach in diesem Zusammenhang von der „Friedensuniversität am Meer“.5 Des Weiteren konnte die Hochschule das Zusammengehörigkeitsgefühl in dem durch den Zusammenschluss mehrerer, vormals selbstständiger politischer Gebiete entstandenen Landes Niedersachsen stärken, zumal die Beteiligten immer wieder auf eine kulturelle Lücke im Nordwesten hinwiesen, die es zu schließen 5

Beutz an Grimme, 18. 02. ​1947, Geheimes Staatsarchiv Preußischer Kulturbesitz, VI. HA Familienarchive und Nachlässe, Nachlass Grimme, Nr. 914.

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gelte. Mittels einer Petition an den Ministerpräsidenten Hinrich Wilhelm Kopf im April 1947 hatten mehrere Verbände, Behörden und Einzelpersonen aus dem Raum Oldenburg-Ostfriesland für die Schaffung eines Geisteszentrums im nördlichen Teil Niedersachsens durch die Errichtung einer Universität oder Hochschule geworben. Die Region sei in dieser Hinsicht bisher „völlig außer acht geblieben, so daß ein Ausgleich der Kräfte des geistigen Lebens“ durch die Schaffung eines solchen Zentrums gefunden werden müsse.6 Die ersten Planungen für ein solches ‚Geisteszentrum‘ in Wilhelmshaven hatten wenige Monate nach dem Ende des Krieges begonnen und fielen damit in die Zuständigkeit des damals noch selbstständigen Landes Oldenburg, dessen Regierung unter Ministerpräsident Theodor Tantzen einer solchen Hochschulgründung auch wohlwollend gegenüberstand.7 Zur Realisierung der für Wilhelmshaven geplanten Reformideen benötigte man gleichwohl Hochschullehrer, die dieses Konzept glaubhaft mittrugen. Daher könnten, wie es Hans Beutz ausdrückte, an der neuen Hochschule nur Persönlichkeiten als Lehrer zugelassen werden, „die zugleich gewissenhafte Forscher, anregende Wissensvermittler und zuverlässige Menschenbildner sind. Sie müssen die Bereitschaft und Fähigkeit besitzen, mit der Jugend zu denken und zu leben. Ihre entschieden demokratische Einstellung muss über jeden Zweifel erhaben sein.“8 Geradezu idealtypisch repräsentierten zunächst die beiden Spitzen der akademischen Selbstverwaltung diese Vorgaben: Als Gründungsrektor fungierte Wolfgang Abendroth, der aufgrund seiner Kontakte zum NS-Widerstand, wie Adolf Grimme, 1937 zu einer Zuchthausstrafe verurteilt worden war. Im Jahr 1943 wurde er als sogenannter Bewährungssoldat zum Strafbataillon 999 eingezogen, dem er sich während eines Einsatzes in Griechenland durch Desertion zum dortigen Widerstand entzog (vgl. Abendroth 1976, S. 141 ff.). Im Oktober 1944 geriet er in britische Kriegsgefangenschaft. Aufgrund dieser Biografie bezeichnete ihn sein Schüler Jürgen Habermas einmal als „Partisanenprofessor im Lande der Mitläufer“ (Habermas 1983, S. 249 ff.). Zum ersten AStA-Vorsitzenden wurde in Wilhelmshaven zudem Rüdiger von Tresckow gewählt. Er war der Sohn des Wehrmachtsgenerals Henning von Tresckow, der sich am Tag nach dem gescheiterten Hitlerattentat vom 20. Juli 1944 das Leben genommen hatte. Sein Lebenslauf ist zudem 6 Der Präsident des Niedersächsischen Verwaltungsbezirks Oldenburg an Kopf, 02. 04. ​1947, NLA-HStAH, Nds. 401, Acc. 92/85, Nr. 223, Bl. 114 – ​122. 7 Hans Beutz im Kulturausschuss der Stadt Wilhelmshaven: „Ziele und Lehrpläne einer Universität in Wilhelmshaven“, 2. Januar 1946, Stadtarchiv Wilhelmshaven, Best. 311/10-3; Beutz an das niedersächsische Kultusministerium, 02. 01. ​1951, Niedersächsisches Landesarchiv – Staatsarchiv Aurich – Nachlass Beutz, Rep. 220/32, Nr. 115; Beutz an Kultusminister Langeheine, 11. 01. ​1956, NLA-HStAH, Nds. 401, Acc. 92/85, Nr. 291, Bl. 37 – ​43. 8 Hans Beutz im Kulturausschuss der Stadt Wilhelmshaven: „Ziele und Lehrpläne einer Universität in Wilhelmshaven“, 02. 01. ​1946, Stadtarchiv Wilhelmshaven, Best. 311/10-3.

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exemplarisch für einige Wilhelmshavener Studierende, denen die Hochschule die Möglichkeit bot, über Umwege schließlich doch noch ein akademisches Studium aufzunehmen: Sozial deklassiert, arbeitete Rüdiger von Tresckow nach 1945 zunächst als Waldarbeiter und angelernter Schreiner, holte in Wilhelmshaven das Abitur nach, wechselte von dort an eine Universität und wurde später Chef der BHF-Bank in Frankfurt am Main (vgl. Wehrtmann 1950; Benz und Pehle 2001, S. 402).9 Dennoch sollte sich die Erfüllung beider Forderungen, die Hans Beutz an das Anforderungsprofil des Lehrpersonals gestellt hatte – zweifelsfreie demokratische Einstellung sowie pädagogisch-erzieherische Fähigkeiten – im Laufe der weiteren Entwicklung als äußerst schwierig erweisen.

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Die Nichtetablierung des akademischen Außenseiters

Warum konnte sich dieses mit hohen Erwartungen gestartete hochschulpolitische Experiment an der Nordseeküste letzten Endes nicht dauerhaft etablieren ? Zur Beantwortung dieser Frage kann man eine lange Reihe an Gründen anführen, die jedoch alle letztlich damit zusammenhängen, dass die anfänglich durchaus vorhandene breite Unterstützung für die Hochschule in dem Moment in das Gegenteil umschlug, als sie versuchte, sich stetig auszubauen und zu erweitern, wodurch sie letztlich zwischen alle Stühle geriet. Die Hochschule begann ihren Lehrbetrieb mit lediglich sechs Lehrstühlen – Allgemeine Rechtswissenschaft, Arbeits- und Sozialrecht, Öffentliches Recht und Politik, Soziologie, Volkswirtschaftslehre und Betriebswirtschaftslehre – und bot ein zweisemestriges Studium für zunächst nur achtzig Studierende an. Die Hochschullehrerschaft und insbesondere die lokalen politischen Kräfte in Wilhelmshaven, deren Ziel von Beginn an eine voll ausgebaute, zweite Landesuniversität gewesen war und die aus diesem Grund bereits im Juni 1947 einen Inter­ essenverband mit dem Namen Universitätsgesellschaft gegründeten hatten (vgl. o. V. 1952), drängten erfolgreich auf einen stetigen Ausbau der Hochschule und eine Ausweitung des Studiums: Die Hochschule erhielt 1952 eine Rektoratsverfassung sowie das Promotions- und Habilitationsrecht (vgl. Ritzel 1958, S. 142 f.). Vor allem entwickelte sie einen neuen, achtsemestrigen sozialwissenschaftlichen Stu9

Wolfgang Abendroth hat sich beim Land Niedersachsen dafür eingesetzt, dass „der Hochschule aus Rundfunkmitteln […] ein Betrag von DM 450,– für Sonderstudienbeihilfen an den durch die Nationalsozialisten besonders geschädigten Studierenden Rüdiger von Tresckow überwiesen“ wurde. Abendroth an die Landeshauptkasse Hannover, 01. 02. ​1950, UAG, Aktenbestand der APoWi, Az 310 (alt 2), Bl. 48.

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diengang und setzte damit einen neuen akademischen Titel durch –, den des Diplomsozialwirts. Charakteristisches Kennzeichen des neuen Studiums war die Integration der verschiedenen Fächer der drei Disziplinen Sozialwissenschaften im engeren Sinne (Soziologie, Politikwissenschaft, Publizistik), Rechtswissenschaften (Öffentliches Recht, Arbeitsrecht usw.) und Wirtschaftswissenschaften (Betriebswirtschaft, Volkswirtschaftslehre), die an den etablierten Hochschulen als Einzelwissenschaften betrieben wurden und auf verschiedene Fakultäten verteilt waren. Zumindest auf dem Gebiet der Sozialwissenschaften wollte die Wilhelmshavener Hochschule einem ihrer Kernanliegen gerecht werden und einen Beitrag dazu leisten, die immer weiter getriebene akademische Spezialisierung und Isolierung der einzelnen Fächer voneinander Einhalt zu gebieten (vgl. Seidel 1957, S. 4 f.; Solms-Roedelheim 1983; Rosenbaum 1983). Im Besonderen leistete die Hochschule zudem einen nicht geringen Beitrag zur Förderung der Soziologie in Westdeutschland. So bot sie im Studienjahr 1950 nach der FU Berlin, der Universität Heidelberg und noch vor der Universität Münster die drittmeisten soziologischen Lehrveranstaltungen auf dem Gebiet der Bundesrepublik an. Insgesamt fanden in diesem Studienjahr 9,5 Prozent aller akademischen Lehrveranstaltung auf dem Gebiet der Soziologie an der Nordseeküste statt. Erst im Zuge des Ausbaus der Soziologie in den 1950er-Jahren sank der Anteil im Studienjahr 1960 auf 4,6 Prozent, was der HfS aber immer noch den achten Rang unter den westdeutschen Hochschulen bescherte (vgl. Klima 1979, S. 231). Mit der zunächst erfolgreich gestarteten Erweiterung ihres Lehrangebots stieß die Hochschule jedoch auf immer größeren Widerstand. Auf den ersten Blick überraschend, waren es zunächst die Gewerkschaften, auf deren Unterstützung man ursprünglich sehr gebaut hatte, die der Hochschule an der Nordseeküste mit größeren Vorbehalten gegenübertraten. Die Verantwortlichen in Hannover hatten sehr darauf gehofft, dass die Gewerkschaften Studierende nach Wilhelmshaven schicken würden. Dies entsprach zu einem dem dort verfolgten Konzept, zum anderen mussten auch die Studierenden in Wilhelmshaven Gebühren für ihr Stu­ dium bezahlen und mit dieser indirekten Finanzierung durch die Gewerkschaften hatte man fest gerechnet. Als die Hochschule 1949 eröffnet wurde, hatten allerdings bereits die von den Gewerkschaften geförderten Sozialakademien – die wiedergegründete Akademie der Arbeit in Frankfurt am Main, die Sozialakademie in Dortmund und die Akademie für Gemeinwirtschaft in Hamburg – ihren Lehrbetrieb aufgenommen. Diese hochschulähnlichen Einrichtungen sollten vor allem der Aus- und Weiterbildung von Betriebsräten und Gewerkschaftsfunktionären dienen. Sie wollten aber ganz bewusst keine wissenschaftlichen Hochschulen sein, die akademisch verwertbare Abschlüsse vergeben. Das in Wilhelmshaven angestrebte Ziel, den Lehrbetrieb auszubauen und ein vollwertige Studiums anzustreben, hielten die zuständigen Gewerkschaftsfunktionäre, nicht nur aufgrund

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der dann entstehenden Konkurrenzsituation gegenüber den Sozialakademien, für einen schweren Fehler. Sie vermuteten schon frühzeitig die Angleichung an die bestehenden bürgerlichen Hochschulen, denen sie mit großen Vorbehalten gegenüberstanden. Implizit lehnten sie damit auch das in Wilhelmshaven verwirklichte Konzept einer Begegnung der Klassen ab, fürchteten sie doch, dass sie ihre Studierende an die konservative, bürgerlich-akademische Welt verlieren könnten (vgl. Bundesvorstand des DGB 1952, S. 469 ff.; Heinemann und Müller 1990, S. 205).10 Für die Düsseldorfer Zentrale des DGB erwies es sich dann gleichwohl als eine Überraschung, dass sich im Jahr 1951, allein auf Initiative der Studierenden in Rüstersiel, eine studentische Gewerkschaftsgruppe bildete. Es handelte sich dabei um die erste studentische Gewerkschaftsvereinigung überhaupt an einer wissenschaftlichen Hochschule der Bundesrepublik.11 Insgesamt kamen die Studierenden der Hochschule jedoch aus allen sozialen Schichten, unter ihnen auffallend viele Flüchtlinge und Vertriebene, wobei der Anteil aus Arbeiterfamilien mit gut 20 bis 25 Prozent weit überdurchschnittlich ausfiel. An den anderen wissenschaftlichen Hochschulen lag er während der 1950er-Jahre zwischen vier und sechs Prozent. Aus diesen Zahlen erklärt sich, neben der Existenz der Gewerkschaftsgruppe, auch die starke Stellung des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes an der Hochschule, obwohl es dort auch eine liberale und eine christdemokratische Vereinigung gab. In diesen parteinahen Gruppierungen engagierten sich gut Dreiviertel aller Wilhelmshavener Studierenden (vgl. Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft 1952; Lundgreen et al. 2008, S. 82 f.).12 Der Ausbau der Hochschule stieß insbesondere bei der mehrheitlich konservativen westdeutschen Hochschullehrerschaft auf einen wachsenden Widerstand. Unmittelbar nach dem Ende des Krieges hatte dies noch anders ausgesehen. In 10 Heinz Küppers an Bernd Bosing (DGB-Landesbezirk Nordrhein-Westfalen), 26. 03. ​1952, Archiv der sozialen Demokratie (AdsD), DGB-Archiv, Abt. Bildung, 5/DGAV000792; Küppers an die Hauptvorstände der Gewerkschaften und Landesbezirksverbände des DGB, 26.  09. ​ 1956, ebd., 5/DGAV001082. 11 Werner Siekmann (1. Vorsitzender der Gewerkschaftlichen Studentengruppe der APoWi) an Mathias Föcher (2. Vorsitzender des DGB), 16. 11. ​1950, AdsD, DGB-Archiv, Abt. Bildung, 5/ DGAV000792; Protokollauszug, geschäftsführender Vorstand in Düsseldorf, 17. 12. ​1951, ebd.; Janssen (DGB-Kreisausschuss Wilhelmshaven) an den DGB-Bundesvorstand, 13. 05. ​1959, evd., 5/DGAV00056. 12 Ilse Meyer (Schriftführerin der Gewerkschaftlichen Studentengruppe) an die Industriege­ werkschaften und die Landesverbände des DGB, 14. 09. ​1956, AdsD, DGB-Archiv, Abt. Bildung, 5/DGAV001082; „Zusammenstellung von Daten und Unterlagen über die Hochschule für Sozialwissenschaften in Wilhelmshaven durch den Allgemeinen Studentenausschuß (ASTA) der Hochschule für Sozialwissenschaften“, Wilhelmshaven, 20. 01. ​1959, Niedersächsisches Landesarchiv – Staatsarchiv Aurich – Nachlass Beutz, Rep. 220/32, Nr. 29.

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dieser Zeit hatten die Hochschulen unter einem nicht unerheblichen Druck seitens deutscher und alliierter Stellen gestanden. Durchaus öffentlich wurde ihnen ein Versagen gegenüber dem Nationalsozialismus attestiert und dementsprechend eine Bereitschaft zur Veränderung verlangt. Zudem war ein nicht unerheblicher Teil des Personalbestandes durch die Entnazifizierung von den Hochschulen entfernt worden (vgl. Schael 2002). So dominierten in den Führungsgremien der westdeutschen Hochschulen zunächst die zu einer partiellen Reform bereiten Kräfte. Es waren gerade die Verhandlungen zwischen dem liberalen Ludwig Raiser und Wolfgang Abendroth, die es den ersten Absolventen Rüstersiels ermöglichten, ihr Studium in Göttingen fortzuführen. Ohne diesen Schritt wäre das Rüstersieler Experiment für viele Studierende wenig attraktiv gewesen und es wäre möglicherweise schon sehr viel früher gescheitert beziehungsweise hätte sich gar nicht erst entwickeln können. Mit dem schwindenden Einfluss der Reformer innerhalb der Hochschullehrerschaft und dem parallel dazu erfolgenden Ausbau des Wilhelmshavener Projekts unter Grimmes Amtsnachfolger Richard Voigt waren die Grenzen der akademischen Reformbereitschaft allerdings erreicht. Die Ordinarien empfanden die alternative Hochschule nun mehrheitlich als eine Bedrohung ihrer eigenen wissenschaftlichen und politischen Norm- und Werthaltungen. Sie schlossen kompromisslos ihre Reihen gegen den akademischen Außenseiter und verweigerten ihm damit die Anerkennung: Die Hochschule bzw. ihre Lehrkräfte durften weder Mitglied in der Westdeutschen Rektorenkonferenz (WRK) noch im Hochschullehrerverband werden. Die WRK hatte dazu extra ihre Statuten geändert (vgl. Diers 1972, S. 90 ff., 184 ff.). Dabei ist es bemerkenswert, dass die Hochschullehrerschaft nicht nur wissenschaftliche Gründe für ihre Ablehnung ins Feld führte, sondern auch habituelle. In Wilhelmshaven lebten und arbeiten die Studierenden auf engen Raum und die traditionelle Hierarchie zwischen den akademischen Statusgruppen wurde ein Stück weit aufgehoben beziehungsweise verringert. So bemängelte der Göttinger Jurist Arnold Köttgen während einer WRK-Aussprache über die neue Hochschule die mangelnden Rechtskenntnisse der Wilhelmshavener Absolventen, die eine Aufnahme in den Staatsdienst schwerlich möglich machen würde. Der dort versuchte Brückenschlag zwischen Fächern der unterschiedlichen Fakultäten, das „äußerst schwierige Problem einer Synthese von sozialen und juristischen Problemen“ werde „kaum zu bewältigen sein“. Das Hauptanliegen in Wilhelmshaven liege jedoch auf dem „Gebiet der Hochschulpädagogik“. Er glaube jedenfalls nicht, dass er „in spezifischer Nähe mit den Studenten gleichzeitig noch wissenschaftlich arbeiten könnte.“13

13 Protokoll der Westdeutschen Rektorenkonferenz in Göttingen, 04. – ​06. 01. ​1954, Bundesarchiv Koblenz, HRK, 000227/3, Bl. 9 – ​38.

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In der Folge setzte gegenüber der Wilhelmshavener Hochschule ein Stigmatisierungsprozess ein, wie er nach dem Soziologen Norbert Elias typisch ist für eindeutige „Etablierte-Außenseiter-Figurationen“ (Elias und Scotson 1993). Die Lehrenden und Studierenden der Hochschule wurden nicht nur als wissenschaftlich minderwertig, sondern auch als charakterlich wenig respektabel eingestuft. Der Ausschluss des vermeintlichen akademischen Tabubrechers, der sich nicht an die gemeinsamen Regeln halten wolle, wurde durch einen entsprechenden „Schimpfklatsch“ verstärkt (ebd., S. 8 f.): So beschwerte sich etwa die Hochschulleitung im Januar 1956 beim niedersächsischen Kultusministerium darüber, dass der Lehrkörper „seit Jahren […] in der unwürdigen Situation sei, gegen solche herabsetzenden Nachrichten einen Pressekrieg führen zu müssen.“ Diese Zeitungsberichte behaupteten etwa, dass das „Schicksal der umstrittensten Hochschule Europas, der Baracken-Uni“ in Wilhelmshaven, bald besiegelt sei und dass „Wissenschaftler von Format erklärt hätten, was man in dieser Hochschule lernen könne, falle anderswo gewissermaßen als Zugabe bei jedem ordentlichen Studium ab.“ Solche „Widerwärtigkeiten“ füllten „ganze Aktenstücke“.14 Neben dem Vorwurf mangelnder wissenschaftlicher Qualifikation und Fähigkeiten hatte die Hochschule mit dem Image zu kämpfen, eine durch und durch rote Hochschule zu sein, die sie in dem unterstellten Ausmaße allerdings nie gewesen ist: Bei einer Annahmestelle der „neuen Wehrmacht“ in Köln habe ein Offizier die Bemerkung gemacht, Wilhelmshaven sei doch keine Hochschule, „sondern bestenfalls eine Akademie für Sozialdemokraten und Gewerkschaftsrabauken.“ Ehemalige Rüstersieler Studierende, die an die Universität Heidelberg gewechselt waren, berichteten, dass unter den dortigen Kommilitoninnen und Kommilitonen der „Ruf Rüstersiels als ‚SPD-Kadettenanstalt‘ noch unverrückbar feststünde.“15 In ihrem Bemühen, die volle wissenschaftliche Anerkennung, Reputation und Gleichberechtigung zu erlangen, machte sich die Wilhelmshavener Hochschullehrerschaft die Kritik der etablierten Wissenschaft an ihr größtenteils zu eigen – auch dies nicht untypisch in Beziehungen von Machtstärkeren und Machtschwächeren (vgl. ebd., S. 8 f). Sie kämpfte zwar durchaus für die Weiterexistenz ihrer Hochschule, sie glich sich dabei jedoch immer weiter der vorherrschenden akademischen Normsetzung an und war schließlich selbst dazu bereit, sich Stück für Stück von wichtigen Elementen der ursprünglichen Reformkonzeption zu entfernen. Im März 1956 erhielt die Hochschule, auf Betreiben ihres Lehrkörpers, einen neuen Namen: Aus der „Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft“ wurde 14 Haus Raupach an Staatssekretär Jung, 25. 01. ​1956, NLA-HStAH, Nds. 401, Acc. 92/85, Nr. 272, Bl. 114 – ​116. 15 Raupach an Dahnke, 03. 02. ​1956, NLA-HStAH, Acc. 92/85, Nr. 297, Bl. 58 – ​61.

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eine „Hochschule für Sozialwissenschaften“, da die frühere Bezeichnung dazu geführt habe, dass sie „als eine Hochschule der Gewerkschaft oder der SPD angesehen“ werde.16 Der Rektor erhielt eine goldene Amtskette, die Professoren Talare (o. V. 1957a)17 und die Hochschule ein eigenes Siegel. Für Letzteres wurde extra ein Künstler beauftragt, der es nach einer „Ideenskizze“ des Hochschulkollegiums anfertigte.18 Das kreisrunde Siegel mit einer lateinischen Umschrift zeigte die stilisierte Figur eines lesenden Mannes, dem ein schlafender Löwe zu Füßen liegt. Man knüpfte damit bewusst an das Bildprogramm vieler spätmittelalterlicher, humanistischer Darstellungen an – am bekanntesten sind dabei wohl die Kupfer­stiche Albrecht Dürers –, die den spätantiken Kirchenvater Hieronymus zeigen, wie er arbeitend in seinem kargen Studierzimmer sitzt. Vor ihm kauert ein schlafender Löwe, der zahm geworden sein soll, nachdem Hieronymus ihm einen Dorn aus der Pranke gezogen hatte (vgl. Eberlein 2003, S. 111 f.; Fürst 2003, S.  18 ff.).19 Das Kollegium habe sich nach „gründlicher Beratung“ dazu entschlossen, der Hochschule ein Siegel zu geben, das „zwar modern in der Ausführung, aber traditionell im Inhalt sein sollte, um damit die Verbindung zur […] abendländischen Wissenschaft auszudrücken.“ Eine „gegenwartsnahe Symbolik“, wie es für das Hochschulexperiment Wilhelmshaven eigentlich nahe gelegen hätte, habe aber das „eigene Vorstellungsvermögen“ überstiegen.20 Mit der organisatorischen Trennung vom Propädeutikum beseitigte man einen weiteren Kritikpunkt, der ihnen von der etablierten Wissenschaft entgegengehalten wurde. Nach wie vor konnte man in Wilhelmshaven das Abitur nachholen, dessen Besitz nun aber, wie bei den anderen Hochschulen auch, zur Voraussetzung für eine vollwertige Immatrikulation wurde. Aus der räumlichen Verbindung von Hochschule und Propädeutikum, einem Kernelement der ursprünglichen Konzeption, ziehe die Hochschule, so stellten die Wilhelmshavener Dozenten 1957 lapidar fest, „keinerlei sachlichen Vorteil“. Auch die Existenz des Hochschuldorfes Rüstersiel, das heißt die Aufrechterhaltung der engen Arbeits- und Wohngemeinschaft, stellte für sie nun „kein Dogma“ mehr dar (Seidel 1957, S. 8 f.).

16 Aktenvermerk des Staatssekretärs Jung vom 24. Jan. 1956 über ein am Tag zuvor stattgefundenes Treffen mit den Wilhelmshavener Professoren Raupach und Wendt, NLA-HStAH, Nds. 401, Acc. 92/85, Nr. 297, Bl. 57. 17 Sitzungsprotokoll des Hochschulkollegiums, 10. 07. ​1953, UAG, Aktenbestand der APoWi, Az. 550, Bd. 3, Bl. 167. 18 Raupach an das Kultusministerium, 04. 11. ​1954, NLA-HStAH, Nds. 4001, Acc. 92/85, Nr. 272, Bl. 170. 19 Raupach an das Kultusministerium, 30. 09. ​1955, NLA-HStAH, Nds, Acc. 92/85, Nr. 272, Bl. 184 – ​186; Rektor Seidel an Hans-Joachim Heuer, 14. 02. ​1958, ebd., Bl. 209 – ​211. 20 Raupach an das Kultusministerium, 30. 09. ​1955, NLA-HStAH, Nds, Acc. 92/85, Nr. 272, Bl. 184 – ​186.

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Ebenfalls im Jahr 1957 erfolgte die Berufung Ernst Rudolf Hubers auf den alten Abendroth-Lehrstuhl für Öffentliches Recht. Mit einem der führenden nationalsozialistischen Staatsrechtler wollte man nun auch vergangenheitspolitisch ein Zeichen der Normalisierung setzen. Hatte Wolfgang Abendroth noch energisch versucht, möglichst keine Hochschullehrer nach Wilhelmshaven zu berufen, die sich für den Nationalsozialismus engagiert hatten, sollte dies, wie bei den anderen Hochschulen (vgl. Schael 2001), nun nicht mehr gelten. Gleichwohl hatte es bereits vor der Berufung Hubers in dieser Hinsicht Aufweichungstendenzen gegeben. In erster Linie waren dafür die Beamtinnen und Beamte des niedersächsischen Kultusministeriums verantwortlich, die, wie bereits ausgeführt, durch die bildungspolitischen Konzeptionen des preußischen Kultusministeriums geprägt worden waren. Sie setzten auf Lehrende mit Erfahrungen aus der Jugendbewegung in der zunächst berechtigten Hoffnung, dass diese eher als andere bereit sein würden, auf engen Raum mit Studierenden zu leben und somit die Einebnung der in Deutschland traditionell starken Hierarchie zwischen dem Lehrpersonal und den Studierenden in Kauf zu nehmen. Und selbst der Marxist Wolfgang Abendroth hatte sich, in der Forschung oft wenig beachtet, in der Bündischen Jugend der Weimarer Zeit engagiert (vgl. Schöler 2013). Dasselbe galt für Ernst Rudolf Huber, der in den 1920er-Jahren zu den Gründungsmitgliedern des Nerother Wandervogels gehörte und seit dieser Zeit mit dem Wilhelmshavener Professor Hans Raupach bekannt war, der sich wiederum an den langwierigen Bemühungen, Huber nach Wilhelmshaven zu berufen, maßgeblich beteiligt hatte (vgl. Walkenhaus 1997, S. 11; Grothe 1999, S. 991; Jürgens 2005, S. 5). In einem persönlichen Brief Raupachs an Huber vom Dezember 1955 hieß es dementsprechend dazu: „Unser Wunsch, Dich hier wirken zu sehen, ist nicht nur von der Aussicht bestimmt, einen Gelehrten von anerkanntem Rang für die Hochschule zu gewinnen, sondern […] auch von der Überzeugung, daß die Mitwirkung an dieser wohl einzigen Stelle des deutschen Hochschullebens, an der nach diesem Zusammenbruch ein neuer Weg beschritten worden ist, Deinem bisherigen Lebensplan wohl entsprechen könnte.“21

Bei der Berufung Ernst Rudolf Hubers spielten also mithin alte jugendbewegte Verbindungen und Loyalitäten, die hier im Einzelnen nicht dargestellt werden können, eine zentrale Rolle. Es zeigt sich in diesem Vorgang aber auch die erstaunliche Fähigkeit ehemaliger Jugendbewegter – trotz konträrer politischer Auffassungen und unterschiedlicher Lebenswege während des Nationalsozialismus –, nach 1945 an einen jugendbewegten Kern anzuknüpfen und damit die Basis für

21 Raupach an Huber, 23. 12. ​1955, UAG, Aktenbestand der APoWi, Az 531/166, Bl. 111 f.

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einen neuen Umgang miteinander zu legen. An den Pfingstfeiertagen 1947 kamen im Kloster Altenberg bei Wetzlar gut achtzig ehemalige Mitglieder der Jugendbewegung mit dem erklärten Ziel zusammen, „ehrlich“ prüfen zu wollen, „ob das neue Bild vom Menschen, das wir damals in den Bünden der Jugend mit unserem Leben glaubten vorwegnehmen zu können, nun unter uns erkennbar ist oder nicht.“ (Mogge 1993 – ​1998, S. 395). An diesem Treffen nahm auch Ernst Rudolf Huber teil, welcher der Jugendbewegung selbstkritisch eine Mitschuld und Mitverantwortung für den Nationalsozialismus zusprach. Auf dem Konvent wurde zudem die Gründung eines überregionalen ‚Freideutschen Kreises‘ beschlossen und eine entsprechende Resolution verfasst, in der man sich auf die „Haltung der Jugend vom Hohen Meißner“ von 1913 berief und sich als den „Gründungsausschuß einer neu entstehenden weltoffenen Freideutschen Bewegung“ bezeichnete (Mogge 1993 – ​1998, S. 409 f., 416). Das Spektrum der Personen, die diesen Aufruf in Altenberg unterzeichneten, reichte von Huber bis zu Bruno Seidel, der als Freiwilliger im Spanischen Bürgerkrieg aufseiten der Republik gegen die von den faschistischen Achsenmächten Deutschland und Italien unterstützen Aufständischen unter General Franco gekämpft hatte (vgl. Solms-Roedelheim 1975). Neben dem Volkswirt Fritz Voigt, der die Resolution ebenfalls unterschrieb, wurden später sowohl Seidel als auch Huber an die HfS berufen, wobei sich auch der ehemalige Spanienkämpfer dem einstimmigen Votum des Wilhelmshavener Hochschulkollegiums für den ehemaligen NS-Juristen nicht widersetzte.22 Das vierte Mitglied des Freideutschen Kreises an der Hochschule war Hans Raupach (Seidel 1996). Neben der Wiedereingliederung Hubers in den akademischen Betrieb der Bundesrepublik zielte die Berufung Hubers insbesondere darauf ab, eine Versöhnung mit der zum Hauptgegner der Hochschule avancierten Universität Göttingen einzuleiten, an der insbesondere die Rechts- und Staatswissenschaftliche Fakultät für den harten Kurs gegenüber Wilhelmshaven verantwortlich zeichnete. Nachdem dort zunächst die Reformer dominiert hatten, war auch hier inzwischen eine Wandlung eingetreten. Mit den Professoren Friedrich Schaffstein, Wolfgang Siebert und Franz Wieacker lehrten an der Fakultät nun Personen, die nach 1933 als junge Dozenten zusammen mit Ernst Rudolf Huber an die Kieler Universität gekommen waren, wo sie mit anderen regimeloyalen Juristen die berüchtigte Stoßtruppfakultät bildeten (vgl. Halfmann 1998; Stolleis 1999, S. 279 ff.).23 Letztendlich erwies sich aber auch dieser Schachzug der Rüstersieler Professoren, bei den etablierten Hochschulen Anerkennung zu finden, als erfolglos. Ganz 22 Paulus an Wendt, 01. 06. ​1956, UAG, Aktenbestand der APoWi, Az 531/166. 23 Paulus an den Rektor und Prorektor, 20. 01. ​1956, UAG, Aktenbestand der APoWi, Az 531/166, Bl. 142.

Die Nicht-Etablierung eines akademischen Außenseiters 295

zum Schluss drängten sie selbst immer stärker auf eine Verlegung aus der nun als kulturlos bezeichneten Stadt Wilhelmshaven. Anlässlich der Rektoratsübergabe im Jahr 1957 kam es fast zu einem Eklat, als es sich der Rektor Siegfried Wendt nach dem Urteil einer Wilhelmshavener Zeitung nicht nehmen ließ, „seine Wilhelmshavener Gäste mit einer Hochflut von Unfreundlichkeiten zu überschwemmen.“ Mehr oder weniger unverblümt hätten sie von ihm erfahren, dass sie in einer „kulturellen Pachulkenstadt“ hausten, in der das einzige anständige Gemälde im Internatssaal der Hochschule hinge (vgl. o. V. 1957b). Die HfS verlor mit solchen Provokationen auch noch ihren lokalen Rückhalt in der Jadestadt, der sich mit der entstehenden Bundeswehr und -marine zudem bewährte Alternativen anboten (vgl. Mosebach-Tegtmeier 2001, S. 54).

5

Fazit

Die Hochschule für Sozialwissenschaften in Wilhelmshaven-Rüstersiel war kein verfrühtes Experiment der westdeutschen Hochschulreform. Vielmehr war es auch hier die Weimarer Republik, die lange Schatten auf die Anfangszeit der Bundesrepublik Deutschland warf (vgl. Mommsen 2001, S. 325 ff.). Treibende Kräfte hinter der Gründung an der Nordseeküste waren Personen, die sich wie Adolf Grimme vorbehaltlos auf den Boden der Weimarer Demokratie gestellt hatten. Ihre jugendbewegt-reformpädagogische Kritik an den hergebrachten Elitebildungsprozessen erhielt durch das Versagen der deutschen Führungsschichten vor und während des Nationalsozialismus eine neue Dringlichkeit. Gleichwohl erwies sich das Konzept der kleinen Erziehungsgemeinschaften, des gemeinsamen Lebens und Arbeitens in einem überschaubaren räumlichen Bereich, schon wenige Jahre nach der Errichtung der Hochschule als überholt. Bereits in den 1950er-Jahren hat sich die Zahl der Studierenden in Westdeutschland auf mehr als 200 000 verdoppelt (vgl. Jarausch 1984, S. 215). Ein Phänomen, das die Initiatoren des Reformprojekts weder für möglich noch für wünschenswert gehalten hätten, gingen sie doch von einer quasi natürlichen, zahlenmäßigen Begrenzung der für ein Studium überhaupt befähigten Personen aus. Letztendlich dementierte sich die Hochschule aber selbst, indem sich die nach Wilhelmshaven berufenen Lehrkräfte dem vorherrschenden akademischen Komment immer mehr anpassten. 1962 verlor die Einrichtung ihre Selbstständigkeit und wurde als Teil der neuen Wirtschafts- und Sozialwissenschaftlichen Fakultät in die Universität Göttingen eingegliedert, wobei zumindest der von ihr entwickelte sozialwissenschaftliche Studiengang erhalten blieb und die Universität selbst beispielsweise einen sprunghaften Anstieg von soziologischen Lehrveranstaltungen zu verzeichnen hatte (vgl. Klima 1979, S. 231). In die ehemalige

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„Friedensuniversität am Meer“ zog wieder das Militär ein, nun in der Form der Bundesmarine, die in den 1980er-Jahren das ehemalige Hochschuldorf nahezu komplett abreißen ließ.

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Stadtsoziologie in Göttingen Der Beitrag Hans Paul Bahrdts und die Wolfsburgforschung Von Ulfert Herlyn

Kurzzusammenfassung   Stadtsoziologische Forschung war ein wichtiger Arbeitsschwerpunkt in der Göttinger Soziologie während der 1960er und 70er Jahre. Neben den theoretisch orientierten Arbeiten Hans Paul Bahrdts entstanden hier eine Fülle empirischer Untersuchungen. Allem voran ist die Wolfsburg-Studie zu nennen, die in unterschiedlichen Etappen zu einer über fünfzig Jahre andauernden Längsschnittuntersuchung ausgebaut wurde. Der Beitrag rekonstruiert die Anfänge der Göttinger Stadtsoziologie, der Wolfsburg-Forschung und ihre Fortsetzung an der Technischen Hochschule Hannover seit den 1970er Jahren.

Schlüsselwörter   Hans Paul Bahrdt. Stadtsoziologie. Stadtplanung. Wolfsburgforschung. Längsschnittuntersuchung

1

Einleitung

In seinen Erinnerungen an die Zeit von 1966 bis 1986 am Soziologischen Seminar in Göttingen geht Wolfgang Eßbach auf die drei speziellen Soziologien der Industrie, Wissenschaft und Stadt ein, die im Zentrum der angewandten Arbeiten von Hans Paul Bahrdt standen, der von 1962 bis 1983 Ordinarius für Soziologie in Göttingen war. Gegenüber der großen Bedeutung der Industriesoziologie im Zusammenhang mit dem 1968 gegründeten Soziologischen Forschungsinstitut (SOFI) befand sich die Stadtsoziologie damals in Göttingen auf einem Nebengleis ohne große Resonanz. Dagegen gelang es Bahrdt mit seinem Buch Die moderne Groß© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_10

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Ulfert Herlyn

stadt (2006 [1961]) nicht nur eine Theorie der Stadt zu entwerfen, sondern auch Leitlinien für die Urbanisierung der Stadt zu formulieren, die damals bereitwillig von Architekten und Stadtplanern aufgenommen wurden. Die umfängliche Rezeption dieses stadtsoziologischen Klassikers von weiten Kreisen der Architekten und Stadtplaner machte das Buch – von Bahrdt (1996, S. 41) selbst als „Vorpreller“ bezeichnet – zu der bis heute wohl „einflußreichsten städtebaulichen Schrift aus soziologischer Sicht“ (Schäfers und Wewer 1996, S. 13). Wolfgang Eßbach schreibt völlig zu Recht, dass „es […] lange Zeit keine Stadtsoziologie [gibt], die nicht in irgendeiner Weise sich mit Bahrdt auseinandergesetzt hat.“1 Daher sollen in diesem Beitrag zunächst die Kerngedanken der bahrdtschen Stadttheorie und seine daraus abgeleiteten Urbanitätsvorstellungen dargestellt werden (2). Danach behandle ich die Frage, welcher grundsätzliche Wandel die öffentliche Sphäre in der Zeit danach erfahren hat und inwieweit der bahrdtsche Ansatz dadurch beeinflusst wurde (3). Im Anschluss soll skizziert werden, wie die durch Helmuth Plessner und Bahrdt initiierte Untersuchung der sozialen Integration in der Stadtneugründung Wolfsburg durch eine Reihe von empirischen Untersuchungen der Stadtentwicklung aus soziologischer Sicht über ein halbes Jahrhundert hinweg gelingen konnte (4).

2

Die Polarisierung von Öffentlichkeit und Privatheit in der Großstadt

Nach einer eingehenden Kritik der Großstadtkritik steht im Zentrum der erstmals 1961 von Bahrdt veröffentlichten Theorie der Stadt die großstadttypische Polarisierung von öffentlicher und privater Sphäre, die durch entsprechende Strukturen der Kommunikation und Interaktion definiert wird: „Unsere These lautet: Eine Stadt ist eine Ansiedlung, in der das gesamte, also auch das alltägliche Leben die Tendenz zeigt, sich zu polarisieren, d. h. entweder im sozialen Aggregatzustand der Öffentlichkeit oder in dem der Privatheit stattzufinden. Es bilden sich eine öffentliche und eine private Sphäre, die in engem Wechselverhältnis stehen, ohne dass die Polarität verloren geht. Die Lebensbereiche, die weder als ‚öffentlich‘ noch als ‚privat‘ charakterisiert werden können, verlieren hingegen an Bedeutung. Je stärker Polarität und Wechselbeziehung zwischen öffentlicher und privater Sphäre sich ausprägen, desto ‚städtischer‘ ist, soziologisch gesehen, das Leben einer Ansiedlung. Je weniger dies der Fall ist, desto geringer ist der Stadtcharakter einer Ansiedlung ausgebildet“ (Bahrdt 2006 [1961], S. 83 f.). 1

Vgl. den Beitrag von Eßbach in diesem Band, S. 364.

Stadtsoziologie in Göttingen 303

Mit dieser Begriffsbestimmung sind nach Bahrdt verschiedene Vorteile verbunden: es sind nicht nur fließende Übergänge möglich sondern es gibt eine Unabhängigkeit von rechtlichen und quantitativen Merkmalen. Die Trennung einer öffentlichen und einer privaten Lebenssphäre erkannte vorher schon Theodor Geiger (1963, S. 68) als ein Sondermerkmal neuzeitlichen Daseins. Als früheste Form der Öffentlichkeit im soziologischen Sinn kann der Markt gelten, der im Zentrum der ökonomischen Definition von Stadt nach Max Weber (1956, S. 732) steht: „Als Stadt sollen alle Ansiedlungen gelten, in denen die Bevölkerung einen ökonomisch wesentlichen Teil ihres Alltagsbedarfs auf dem öffentlichen Markt befriedigt, und zwar zu einem wesentlichen Teil durch Erzeugnisse, welche die ortsansässige und die Bevölkerung des nächsten Umlandes für den Absatz auf dem Markt erzeugt oder sonst erworben hat.“

Die typische Beliebigkeit der Kontaktaufnahme zwischen den verschiedenen Individuen eines Marktgeschehens (Käufer und Verkäufer) setzt als negative Voraussetzung eine „unvollständige Integration“ der beteiligten Individuen voraus, bei der es im Unterschied zu geschlossenen Sozialsystemen „kein durchgehendes, lückenloses Geflecht vermittelnder und mittelbar machender Bindungen gibt“, wie z. B. im traditionellen Dorf (vgl. Bahrdt 2006 [1961], S. 88). Die alltäglichen sozialen Beziehungen in der öffentlichen Sphäre sind in der Regel solche zwischen Fremden, die typischer Weise meistens nur einen kleinen Ausschnitt ihrer Persönlichkeit preisgeben. Charakteristisch für sie ist, dass nun trotz Distanz und Anonymität durch spezifische Stilisierungen des Verhaltens sozialer Austausch und Kommunikation zustande kommen. Die für die Distanz in der Öffentlichkeit typische Stilisierung kann nach Bahrdt einmal durch sogenanntes darstellendes Verhalten oder durch Repräsentation erreicht werden. Das notwendige darstellende Verhalten zielt auf eine Verdeutlichung der jeweiligen Kommunikation, wie es etwa im Straßengewühl einer Großstadt besonderer Gesten bedarf, um zum Beispiel Rücksichtnahme zu verdeutlichen (vgl. ebd., S. 89 ff.). Als Repräsentation bezeichnet Bahrdt eine „Form der Selbstdarstellung, in der ein Subjekt sowohl sich selbst als auch ein Gemeinsames, das nicht ohne weiteres sichtbar ist, sichtbar macht und hierdurch Kommunikation und Integration ermöglicht“ (ebd., S. 92). Sie kann verschiedene Formen annehmen: Umgangsformen, spezifische Formen der Geselligkeit, in der Kleidung und charakteristischen Bauformen. Diese Kategorien lassen sich auf die politische und die private Sphäre anwenden. In der politischen Sphäre geht es um das Verhältnis von einzelnen Personen zu Großgebilden wie beispielsweise der Staat, das sich „potentiell vor den Augen

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aller abspielt“ (ebd., S. 95). Zur privaten Sphäre gehören hingegen in der Regel alle familialen Kontakte und alles, was durch sie in den privaten Bereich aufgenommen wird. Hannah Arendt (2006 [1958], S. 424) hat einmal gesagt: „Der Charakter des Privaten liegt in der Abwesenheit von anderen“. Entscheidend ist nun, dass die Möglichkeit, bestimmte Bezirke auszuklammern nach Bahrdt Chancen – für die „seelische Differenziertheit“ mit sich bringt: „Das Zusammenleben wie auch das individuelle Dasein erhalten allmählich in psychologischer Hinsicht einen Nuancenreichtum, der ohne die Abschirmung nach außen immer wieder kupiert würde“ (Bahrdt 2006 [1961], S. 100). Öffentlichkeit und Privatheit sind bei Bahrdt historische Kategorien, insofern sie Kategorien der bürgerlichen Gesellschaft und dialektisch aufeinander bezogen sind, also Fehlentwicklungen im öffentlichen Bereich, wie etwa eine Scheinöffentlichkeit in totalitären Systemen und Vermassung oder das Glück im Winkel als Kurzformel für die Verkümmerung des Privaten bedingen sich gegenseitig.2 Der große Erfolg des Großstadtbuches lag nun nicht nur an der besonderen Fähigkeit Bahrdts, theoretische Zusammenhänge in allgemeinverständlicher Sprache zu formulieren, sondern auch an den zeitbedingten Umständen zu Beginn der 1960er Jahre, einem Jahrzehnt das im allgemeinen als das Modernisierungsjahrzehnt schlechthin bezeichnet wird und für das Wirtschaftswachstum das oberste Ziel war. Die Städtebauer und Architekten verlangten angesichts der verstärkten Nachfrage nach Wohnungen und Hinweisen für die Planung und Gestaltung von Wohnvierteln und anderen Stadtarealen nach Konzepten und sozialwissenschaftlich begründeten Hinweisen. Obwohl Bahrdt sich bewusst davor zurückhielt, Rezepte für praktische Umsetzungen zu benennen, boten seine Ausführungen zahlreiche Anknüpfungspunkte für die Verkopplung sozialer und räumlicher Strukturen an verschiedenen Orten, vor allem der Straßen und Plätze als den bevorzugten Orten der städtischen Anonymität. Vor allem in seinem Buch Humaner Städtebau (1968) ging es Bahrdt um – wie der Untertitel bereits verrät – „Überlegungen zur Wohnungspolitik und Stadtplanung für eine nahe Zukunft“. Dabei verfolgte er eine großstädtische Lebensform, die er durch eine konsequente Erneuerung, Modernisierung und ‚Urbanisierung‘ erreichen wollte. In diesem Bestreben war er zu der damaligen Zeit nicht alleine, 2

Einer Laudatio kommt die Einschätzung dieses theoretischen Ansatzes des Plessners-Schülers und Göttinger Soziologen Christian von Ferber (2000, S. 216) gleich. Mit der Polarität von Privatheit und Öffentlichkeit „als den beiden Grundformen gesellschaftlichen Lebens, ihrer bewußten sozialräumlichen Gestaltung beginnt die Stadt im soziologisch begriff‌lichen Sinne. Dort, wo sich Menschen in der Öffentlichkeit des Marktplatzes begegnen, ihre Kommunikation und Interaktion dieser gesellschaftlichen Gegebenheit anpassen und im Gegenzuge ihre gegenüber der Öffentlichkeit abgeschirmte Privatheit stilisieren und kultivieren, beginnt die Stadt als gesellschaftliche Daseinsform“.

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sondern wurde unterstützt vor allem durch den Psychoanalytiker Alexander Mitscherlich (1965) und die Architekturkritikerin Jane Jacobs, die ihn mit ihren klugen Thesen zu den positiven Funktionen von Anonymität in der Stadt faszinierte. Immer wieder zitierte Bahrdt aus den vielen Beispielen über die „beinahe unbewußt gezogene Grenzlinie, welche das öffentliche Großstadtleben und die Welt des Privatlebens so gut im Gleichgewicht hält“ (Jacobs 1963, S. 51). Er war der Meinung, sie hätte die Stadtsoziologen belehrt, wie konkret sie selbst ihre Disziplin betreiben sollten.3 Wenn man Urbanität ganz vordergründig ohne die massiven, mit dem Begriff verbundenen Ideologisierungen als städtische Lebensweise versteht4, dann ging es Bahrdt in seinen Publikationen vor allem darum, eine Urbanisierung der Städte voranzutreiben. Um nun jenen Verhaltensstil zu entwickeln, „den wir Urbanität nennen und der den Charakter einer echten Tugend annimmt“ (Bahrdt 2006 [1961], S. 164), „kann der Städtebauer beitragen, indem er öffentliche und private Räume richtig baut, genauer: indem er Räume baut, in denen sich öffentliches und privates Leben entfalten kann“ (vgl. ebd., S. 166). Um Missverständnissen vorzubeugen muss mit Häußermann und Siebel (1987) darauf hingewiesen werden, dass es letztlich nicht gelingen kann „Urbanität zu planen“, denn es „fehlt ihnen das, was die Qualität von Urbanität ausmacht: die Überraschung, das Unvorhergesehene, das Fremde. Die urbane Qualität der europäischen Stadt liegt in ihrer Widersprüchlichkeit und Ambivalenz, in ihrer Unübersichtlichkeit und ihrem chaotischen Überschuß, den Dichte, Größe und Heterogenität produzieren können“ (Häußermann und Siebel 1994, S. 304). Aufsteigend von der Wohnung über verschiedene Typen von Wohnquartieren bis hin zur City diskutiert Bahrdt die spezifischen Räume hinsichtlich ihres möglichen Beitrags zur urbanen Wirklichkeit. Dabei fällt der für das bahrdtsche Denken typische und zu Recht oft zitierte Satz, „der Mut zum Dilettieren in Nachbars Garten ist der erste Schritt zur interdisziplinären Kooperation“ (Bahrdt 1968, S. 138). Dank seines großen Wissens, gerade auch in historischer Dimension und insbesondere seiner Sensibilität gegenüber Ideologien und Fremdbestimmungen gelingen ihm eine Fülle an Einsichten in sozialräumliche Zusammenhänge, deren Nützlichkeit für Architekten und Städtebauer kaum überschätzt werden kann. Hervorzuheben sind hier seine einleuchtenden Erörterungen der Wandlungen des Baublocks, der in der geschlossenen Form früherer Zeiten öffentliche und private Räume nachhaltig trennte, in neuerer Zeit aber durch Überbauung 3 4

Einen sehr anschaulichen Beleg dafür gibt Jane Jacobs (1963, S. 50) mit dem Inhaber eines Süßwarengeschäftes, der trotz einer Fülle quasi gleichzeitig stattfindender kleinerer sozialer Dienste niemals auf die Idee gekommen wäre, die Beteiligten einander vorzustellen. Zur Begriffsgeschichte vgl. Köhler (1996).

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des Blockinnenraumes mit Miethäusern im 19. Jahrhundert diese Funktion weitgehend verloren hat. Vor allem die Stadtstraßen stellen das vorzügliche Kommunikationsfeld für öffentliches Leben dar, wenn der motorisierte Individualverkehr nicht schon den sozialen Austausch erstickt hat. Auch seine Diskussionen der sozialen Konsequenzen von monofunktionalen und multifunktionalen Stadtquartieren haben große Bedeutung für den modernen Städtebau erlangt. Monofunktionale Stadtquartiere sind immer in Gefahr, einer sozialen Erosion zu verfallen, während Multifunktionalität durch unspezialisiertes Verhalten eine lebendige Öffentlichkeit begünstigt. Überhaupt wird von ihm einer sozialstrukturellen Mischung in Wohnquartieren der Vorzug vor jeglicher Form von Segregation, zum Beispiel hinsichtlich des Lebensalters, der ethnischen Gruppe oder der sozialen Schicht gegeben, da heterogene Strukturen insgesamt auf Zeit stabilitätsförderlich sind. Sie können etwa verhindern, dass die städtische Umwelt gezielt für bestimmte soziale Gruppen hergerichtet und möglicherweise die Unterprivilegierung der Unterprivilegierten durch Infrastrukturdisparitäten perpetuiert wird (vgl. Herlyn 1980).5 In seiner Einleitung zur Neuauflage des Großstadtbuches reflektiert Bahrdt (2006 [1961], S. 28) bereits 1969 die Frage, ob das Buch angesichts der mannigfachen Veränderungen in den gesellschaftlichen Strukturen und dem Tenor der Diskussion um die Großstadt nicht „völlig neu geschrieben werden müßte“. Das ist heute kaum von der Hand zu weisen wenn man an die kürzlich von Andreas Reckwitz (2017, S. 386) publizierten Thesen zur Singularisierung des urbanen Raumes denkt, die in einen ‚neuen Urbanismus‘ münden, die die Stadt als einen Ort kultureller Diversität von Aktivitäten und Milieus zelebriert. Angesichts der Tatsache, daß es sich um ein engagiertes Buch handelt, verwirft Bahrdt jedoch den Gedanken, weil das Verhältnis von Öffentlichkeit und Privatheit sich zwar modifiziert habe, aber seiner Meinung nach „seine Bedeutung als ‚Grundformel‘ städtischen Lebens nicht verloren hat“ (2006 [1961], S. 107). Bevor ich den Wandel städtischer Öffentlichkeit bis in neuere Zeiten erörtere möchte ich nicht versäumen, das 1974 erschienene Buch Umwelterfahrung zu erwähnen, in dem Bahrdt eine Reihe von Aufsätzen und Vorträgen versammelt hat, die in der Mehrzahl damals noch nicht veröffentlicht waren. Sie sind zum Teil sehr grundlegend und gehören in den Bereich der Philosophischen Anthropologie und 5

Anfang der 1970er Jahre gelangten durch Bahrdt wichtige Sozialplanbestimmungen in das Städtebauförderungsgesetz, das die rechtlichen Grundlagen für die Stadterneuerung darstellte. Für seine herausragenden Leistungen erhielt Bahrdt 1979 den Preis für Stadtforschung und Städtebau der Fritz-Schumacher-Stiftung. Bahrdt mischte sich aber auch in Göttingen sowohl in die lokale, aber auch ‚große‘ Politik ein. Unvergessen bleiben seine Auftritte nach der Erschießung des Studenten Ohnesorg und die Rede nach dem Rücktritt von Willy Brandt auf dem Göttinger Marktplatz.

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Phänomenologie, insofern sie den „Beitrag, den das Subjekt erbringen muß, wenn sich seine Umgebung als Umwelt erschließen soll“ (Bahrdt 1974, S. 10), thematisieren. Zum Teil werden Kommentare zu einzelnen, damals aktuellen Fragen erörtert. Eindeutig grenzt er sich ab von Diskussionen von konkreten Umweltveränderungen und Fragen praktischer Umweltpolitik.

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Zum Wandel der Funktion städtischer Öffentlichkeit

Bei der Übertragung der von Bahrdt historisch an der Bürgerstadt entwickelten Kategorien der Sphären von Öffentlichkeit und Privatheit auf die moderne industrielle Großstadt ergeben sich eine Reihe von Widersprüchen, Unklarheiten und Entwertungen. Daher möchte ich im folgenden in gebotener Kürze einige Entwicklungen des Stellenwertes der öffentlichen Sphäre in neuerer Zeit skizzieren und knüpfe dabei auf meine Ausführungen zur Neuauflage des Großstadtbuches an (vgl. Herlyn 2006, S. 16 ff.). Schon Bahrdt (2006 [1961], S. 151) hatte erkannt, dass es gegenüber der relativ autarken früheren Bürgerstadt in der modernen Großstadt zu einem „Verfall der kommunalen Öffentlichkeit“ gekommen ist. Die „überlokale Interdependenz aller Vorgänge“, von denen Bahrdt spricht, ist sowohl auf ökonomische Konzentrationsprozesse als auch auf die Stärkung der nationalen Politikebene zu beziehen. Innerhalb der Städte erleben wir eine starke Zunahme von Filialbetrieben, die weitgehend abhängig ist von Entscheidungszentren weniger Unternehmen in großen Metropolen. Auch der politische Entscheidungsspielraum in den Kommunen wird immer mehr durch Vorentscheidungen auf übergeordneten politischen Entscheidungsebenen eingeengt und damit tendenziell immer uninteressanter. Die politische Partizipationsbewegung im Gefolge der Studentenbewegung Ende der 1960er Jahre war sicherlich auch eine Reaktion auf die Schwächung der kommunalen Ebene – hatte aber auch vielleicht gerade deswegen nur begrenzte Erfolge.6 Kritiker haben der an der alten Bürgerstadt gewonnenen Dialektik von Öffentlichkeit und Privatheit als Erklärung für den urbanen Lebensstil deshalb vor6 Zurzeit erleben wir eine vielfach ungebremste Globalisierung, eine Internationalisierung von Produktionszusammenhängen, Kapitalströmen und Informationen, die auf lokale Strukturen nicht selten politisch entmutigend wirkt. „Mit der Konzentration und Zentralisation des Kapitals entsteht somit in den Städten ein wachsender Bereich, der weder öffentlich noch privat ist. Dasselbe geschieht mit der Ausbreitung großer städtischer Bürokratien“ (Siebel 1999, S. 107). Dieses Anwachsen der weder als öffentlich noch als privat hinreichend zu kennzeichnenden Bereiche in der modernen Industriegesellschaft ließ Bahrdt immer wieder an der Angemessenheit seiner Theorie zweifeln.

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geworfen, sie gelte nur für das Bürgertum und grenze damit nichtbürgerliche Schichten weitgehend aus (vgl. Schmals 1983; Häußermann und Siebel 1987). Neben die ‚bürgerliche Urbanität‘ sei das ‚proletarische Milieu‘ getreten: „[B]eide haben jedoch ihre objektive Basis und damit auch ihre gesellschaftspolitische Perspektive verloren“ (ebd., S. 241). Bahrdt hat zwar seine Stadttheorie an der alten Bürgerstadt entwickelt, aber in den letzten Jahrzehnten ist es zu einer weitreichenden Annäherung der Arbeiterschaft an das Bürgertum gekommen. Im Zuge des allgemeinen Individualisierungsprozesses hat sich die frühere Großgruppengesellschaft weitgehend zugunsten einer stärkeren Ausdifferenzierung von sozialen Lagen und Mentalitäten quer zu Schichten und Klassen aufgelöst (vgl. Beck 1986). Es ist angemessener, von einer ‚pluralisierten Massengesellschaft‘ zu sprechen, in der sich auch das Bürgertum lebensstil- und milieumäßig ausdifferenziert. Durch einen fundamentalen Individualisierungsschub sind individualisierte Existenzformen und -lagen entstanden, die die Menschen dazu zwingen, sich selbst zum Zentrum ihrer eigenen Lebensplanung zu machen (ebd., S. 216 f.). Vorgegebene soziale Bindungen (beispielsweise in Familien, Vereinen, Gewerkschaften und sonstigen Gruppen) verlieren immer mehr ihren verpflichtenden Charakter und traditionell handlungsleitende Normen verlieren an Kraft. Die Folgen sind Verunsicherungen in den Verhaltensstandards, nicht zuletzt in den urbanen öffentlichen Räumen. Überkommene Verhaltensregeln der Höflichkeit, des Anstandes, der Rücksichtnahme schwächen sich ab; das zeigt sich ganz allgemein zuerst durch Lockerungen der sozialen Kontrolle und danach durch Fortfall von sozialen Sanktionen. Was die in diesem Zusammenhang viel diskutierte Mediatisierung von Öffentlichkeit und Privatheit angeht, hat Bahrdt (1996, S. 229) selbst unter anderem die Gefahr einer Förderung passiver Konsumentenhaltung dargestellt, so „daß die aktive Teilnahme an einer Öffentlichkeit durch Mitmachen völlig ins Hintertreffen geraten kann“. Nach Habermas konstituiert sich Öffentlichkeit ‚im Gespräch‘, aber gerade die wechselseitige Kommunikation – ein entscheidender Vorteil direkter Begegnung – fehlt angesichts des Siegeszuges der digitalen Medientechnologien. Es wird zwar zunehmend gesprochen, aber zumeist mit dem Smart-Phone oder anderen elektronischen Systemen.7

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In der Tat hat gerade in neuerer Zeit die Telematik in den Städten eine neue Dimension erreicht: War im Jahre 1965 erst etwa die Hälfte der bundesdeutschen Haushalte mit einem Fernsehgerät versorgt, so ist seit einiger Zeit nicht nur der private PC ubiquitär geworden, sondern auch und gerade vermittelt die Vernetzung über das Internet ungeahnte Partizipationschancen. Es wird zunehmend weniger notwendig, aus der Privatsphäre hinauszutreten, um lebensnotwendige Informationen zu erhalten und andererseits produziert die digitalisierte Welt einen kaum zu überblickenden bzw. zu verarbeitenden Informationsüberschuss.

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Die zentrumsorientierte europäische Stadt scheint sich unter den anhaltenden Wanderungen von verschiedenen Nutzungen und Funktionen an die Peripherien der Städte immer mehr aufzulösen. Symptome hierfür sind das Entstehen von Fachmärkten, Einkaufszentren oder die Wohnsuburbanisierung. Diese Entwicklungen sind besonders problematisch für die Innenstädte. Schon 1987 stellt Bahrdt (1996, S. 222) fest: „Die Innenstädte als Konzentrationspunkte städtischen Lebens sind entwertet“. Die räumliche Trennung der verschiedenen Funktionen zerreißt zunehmend den lokalen Lebenszusammenhang, zu dem gleichermaßen Wohnen und Arbeiten gehören. Die Menschen sind vermehrt auf den motorisierten Individualverkehr oder den öffentlichen Personalverkehr angewiesen, um sich ihre Lebensorte zusammenzufahren und leisten damit einer weiteren Entwertung des öffentlichen Raums Vorschub. Nicht übersehen sollte man bei der Diskussion den Trend zur rechtlichen Privatisierung öffentlicher Räume, seien es nun Einkaufspassagen oder Shopping Malls in den Zentren großer Städte oder Urban Entertainment Centers beziehungsweise die sogenannten ‚gated communities‘ mit mannigfachen Kontrollvorrichtungen. Das private Hausrecht kann im Endeffekt dazu führen, dass die freie Zugänglichkeit für alle – das entscheidende Kriterium für den öffentlichen Raum – eingeschränkt wird. Die skizzierten problematischen Entwicklungen in den öffentlichen städtischen Räumen in der industriellen Großstadt zusammengenommen haben auch bei Bahrdt selbst erhebliche Zweifel an der Gültigkeit seiner Theorie entstehen lassen. Die qualitativen Entwertungen des öffentlichen Raumes in der industriellen Großstadt waren unübersehbar und die meisten von ihnen hat er schon in den 1960er und 70er Jahren wie beschrieben erkannt. Auf Schelsky zurückgreifend hat er sogar überlegt, den Kontrast von Berufswelt und Privatsphäre seinem Modell vorzuziehen (vgl. Bahrdt 2006 [1961], S. 162), diesen Gedanken aber doch verworfen, weil die Berufswelt keinen hinreichenden Ersatz für die öffentliche Sphäre bietet. Am radikalsten stellte der Soziologe Feldkeller (1994, S. 144) schon Mitte der 1990er Jahre die zweckentfremdete Stadt zur Disposition, wenn er schreibt: „In einer Zeit der umfassenden Telekommunikation, der ideell fast unbegrenzten Mobilität der Computer mit ihren eigenen Universen und den elektronischen Medien, die uns die Kultur frei Haus liefern – braucht die Gesellschaft da wirklich noch die altmodische Öffentlichkeit der Stadt ?“

Ohne jetzt die Argumente für eine Zustimmung meinerseits im einzelnen ausbreiten zu können, greife ich auf das kürzlich in der ZEIT veröffentlichte Plädoyer des Architekten und Publizisten Robert Kaltenbrunner (2017) für die Verteidigung von Demokratie und Freiheit auf öffentlichen Plätzen zurück:

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„So zeigen die Aufmärsche der Protestbewegungen unterschiedlicher politischer Couleur aktuell die eminente Bedeutung des öffentlichen Raums […] Zwar werden auf der Straße keine Lösungen entwickelt und schon gar keine Gesetze formuliert. Aber hier wachsen neue Themen, hier gewinnen politische Bewegungen ihren körperlich spürbaren Rückhalt […] so bleibt das Aufeinandertreffen des Gegensätzlichen, weiterhin konstitutiv für die res publika […] und daher brauchen wir genau diese Arena, weil sie das Trainingsgelände unserer Demokratie abgibt.“

Nicht nur Bahrdt selbst wollte sein Theorem als die Grundformel städtischen Lebens aufrechterhalten, sondern auch der bekannte Stadtplaner Thomas Sieverts (1998, S. 156) hatte noch Ende des letzten Jahrhunderts den öffentlichen Raum als das Grundgesetz der Stadt erkannt hat und wollte ihn als das strukturelle Grundgerüst der Zwischenstadt gelten lassen. Auch Walter Siebel (1999, S. 108), einer der markantesten Kritiker des bahrdtschen Ansatzes, bilanziert: „Die Theorie der Polarisierung von Öffentlichkeit und Privatheit und die darauf aufbauenden Überlegungen Bahrdts zum Zusammenhang von räumlichem und sozialem Wandel sind auch angesichts der heutigen Prozesse der Stadtentwicklung ein tragfähiges Analysegerüst.“

Wir können also abschließend festhalten, dass nicht nur Bahrdt selbst sondern auch die meisten Wissenschaftler, die sich mit den problematischen Folgen der Verarmungen städtischer Öffentlichkeit beschäftigt haben, grundsätzlich an dem Theorem der stadttypischen Polarität von Öffentlichkeit und Privatheit festgehalten haben.

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Soziologische Analyse der jungen Industriestadt Wolfsburg

In diesem Abschnitt beschäftige ich mich mit der Forschung der Stadtneugründung Wolfsburg, die nach Bahrdt und Plessner (1967, S. V) eine „Kostbarkeit“ für die Erforschung des Prozesses der Urbanisierung darstellt. Die im Jahre 1967 von Martin Schwonke und mir publizierte gemeindesoziologische Studie, die den Prozess der Urbanisierung anhand einer Stadtneugründung8 darstellen soll, wurde Ende der 1950er Jahre von Plessner initiiert. Auf sein Ansinnen, das Wachstum der

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Wolfsburg wurde 1938 von Hitler kurze Zeit nach der Gründung des Volkswagenwerkes begründet.

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neuen Stadt sozialempirisch zu untersuchen, sagte der damalige Oberstadtdirektor der Stadt Wolfsburg Wolfgang Hesse: „Sie sind der erste, der mit solchem Projekt zu uns kommt […] Wenn mich Amerikaner hier besuchen, fragen sie jedes Mal nach Analysen der Kommune und ihres Wachstums und brechen in schallendes Gelächter aus, wenn sie hören, daß in all den Jahren sich noch niemand gefunden hat“ (zit. n. Bahrdt und Plessner 1967, S. V).

Um es gleich vorweg zu sagen: Die Tatsache, dass die empirische Untersuchung von 1959 bis 1967, also acht Jahre gedauert hat, ist nicht zuletzt auf die vielfältigen Schwierigkeiten in damaliger Zeit zurückzuführen. „Dazu gehörten personelle Wechsel der beteiligten Mitarbeiter“ – Martin Schwonke nahm Anfang der 1960er Jahre einen Ruf an die Pädagogische Hochschule in Göttingen an – sowie der Umstand, dass es „kaum Vorbilder für solch umfassende empirische Untersuchungen im deutschsprachigen Raum, kaum Literatur zur empirischen Sozialforschung“ (Harth et al. 2000, S. 219) gab. Außerdem mussten die wissenschaftlichen Mitarbeiter, darunter auch ich – es war meine erste berufliche Stelle – die notwendigen Kenntnisse der empirischen Sozialforschung sich erst aneignen.

4.1 Zur ersten Studie von Wolfsburg Zur Zeit der ersten Untersuchung war den späteren Verfassern noch nicht klar, dass mit dieser Untersuchung der Grundstein für eine etwa fünfzigjährige so­ ziologische Analyse der Wolfsburger Stadtentwicklung gelegt werden konnte. Diese diskontinuierliche Langzeitbeobachtung einer Stadt über eine solch lange Zeit ist in der wissenschaftlichen Stadtforschung einmalig und wurde nicht zuletzt aus diesem Grunde wiederholt in der wissenschaftlichen Öffentlichkeit diskutiert. Jetzt soll der Fokus auf die Frage gelegt werden, ob und wie sich eine soziale Integration unter den vielen Neubürgern in den ersten Jahrzehnten herausgebildet hat und damit Wolfsburg eben nicht eine „komfortable Werkssiedlung“ – wie der Publizist Erich Kuby die Stadt Wolfsburg noch 1957 kritisch nannte – geblieben ist, sondern sich im Laufe der folgenden Jahrzehnte zu einer faszinierenden kleinen Großstadt entwickelt hat. Die Entwicklung sozialer Integration in der ‚Retortenstadt‘ Wolfsburg lag Bahrdt sehr am Herzen und er verfolgte die verschiedenen Forschungsetappen mit großem Interesse. In der Vergangenheit haben sich die Städte durchweg als Integrationsmaschinen erwiesen, indem sie in der Regel die zahlreichen Zuwanderer absorbiert hatten (vgl. Tessin 2008). Es handelte sich nicht um das Schicksal von Flüchtlingen aus fernen Ländern stark beschäftigt,

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aber es handelte sich um Menschen aus Gebieten, die jenseits des eisernen Vorhanges beziehungsweise der Grenzen der Bundesrepublik liegen. Entgegen unseren Erwartungen hatten etwa zwei Drittel aller Bewohner schon damals in den 1950er Jahren eine Heimatbindung an die Stadt Wolfsburg entwickelt. Die Wahl des Begriffes Heimat kommt trotz der massiven Ideologiebefrachtung, insbesondere aus der Zeit des Nationalsozialismus in damaliger Zeit, nicht von ungefähr, denn er löste bei den Befragten zu mehreren Zeitpunkten eine intensive Auseinandersetzung mit dem Problemkreis der Integration aus. Empirisch umgesetzt wurde er mit der erzählgenerierenden Suggestivfrage: „Manche Leute sagen, man könne sich in Wolfsburg nicht heimisch fühlen. Was sagen Sie dazu ?“ Bei der im Ergebnis relativ hohen Akzeptanz der Stadt spielte offensichtlich die Ausweglosigkeit, den ursprünglichen Heimatort jemals wieder erreichen zu können, eine überragende Rolle. Die hohe Identifikation mit der jungen und daher in vielerlei Hinsicht noch unfertigen Stadt war für uns überraschend: „Nach einer teils wechselvollen Lebensgeschichte war die Stadt Wolfsburg mit ihren besonderen Arbeitsplatzmöglichkeiten die letzte Chance, um wieder festen Boden unter die Füße zu bekommen, und diese Chance ließen sich die meisten der Befragten nicht entgehen“ (Herlyn und Tessin 1988, S. 151).

Generell konnte von uns die These vom Primat der personalen und sozialen Beziehungen bei der Heimatbindung bestätigt werden. Somit kann Heimat als die aktiv angeeignete Umwelt eines Ortes gelten, an dem wesentliche Erfahrungen zur Gewinnung von Identität erlebt wurden und werden im Sinne des Philosophen Waldenfels (1985, S. 36): „Heimat ist etwas, was erworben und gestaltet und nicht bloß vorgefunden wird […] es gibt keine natürliche Heimat […] wir haben immer noch Heimat vor uns“. Heimat kann nach dieser Theorie eben nicht umstandslos mit dem Ort der Geburt beziehungsweise frühen Kindheit gleichgesetzt werden wie es in dem geflügelten Wort anklingt: „Vergiss nie die Heimat, wo deine Wiege stand, du findest in der Fremde kein zweites Heimatland“. Kann man also die relativ hohe Identifikation mit Wolfsburg zu großen Teilen auf die spezifischen Generationenschicksale der damals Befragten zurückführen, so hatte der relativ sichere und gut bezahlte Arbeitsplatz im Volkswagenwerk selbst eine überragende Bedeutung für die Akzeptanz der Stadt. Die Volkswagenstadt beziehungsweise die ‚Stadt des KdF-Wagens‘, wie Wolfsburg in den ersten Jahren genannt wurde, war – zunächst optisch durch den Mittellandkanal von dem Werk getrennt – von Beginn an durchtränkt vom Volkswagenwerk hinsichtlich der Wirtschafts- und Sozialstruktur, der Stadtentwicklung wie auch des alltäglichen Lebens der Bewohner. In der monoindustriellen Stadt Wolfs-

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burg war und ist das gigantische Wirtschaftsunternehmen des Volkswagenwerkes nicht nur „rahmensetzend sowohl für die gesamte Stadtentwicklung und Stadtentwicklungspolitik als auch für das alltägliche Leben in dieser Stadt“, sondern auch „rahmensetzend für die Wohnungsmarktentwicklung in der Stadt“, weiter „rahmensetzend für den gesamten Bereich der kommunalen Infrastruktur“, weiter „rahmensetzend für die kommunale Wirtschaftsförderungspolitik“, schließlich auch „rahmensetzend für die gesamte Verkehrsinfrastruktur“ (Herlyn und Tessin 1988, S. 133 ff.). Diese erste empirische Untersuchung einer Stadt – in diesem Fall der neuen Stadt Wolfsburg – steht in der wechselvollen Geschichte von Gemeindeuntersuchungen, bei denen sich der Anspruch, die ganze Breite einer Stadt – zumeist einer Mittelstadt – als Mikrokosmos bzw. Totalität darzustellen in kaum zu entwirrender Weise mit dem Anspruch vermischt, paradigmatisch zu gemeindeübergreifenden Aussagen zu kommen. Außerdem hat diese erste Untersuchung in einer Zeit kontinuierlicher wirtschaftlicher Expansion stattgefunden, was sich doch erheblich von den späteren Studien unterschied. Die Studie war insgesamt ein Beweis dafür, dass Stadtneugründungen gelingen können und viele Vorteile gegenüber Trabantenstädten und Vorortsiedlungen haben. Bahrdt war angesichts der achtjährigen Bearbeitungszeit der Meinung, dass es wahrscheinlich nicht geschadet habe, wenn die Studie mehr Zeit in Anspruch genommen hat, als ursprünglich beabsichtigt war: „Es war im Laufe dieser sich über mehrere Jahre erstreckenden Forschungen möglich, Entwicklungen nicht nur aus der Perspektive eines Zeitpunktes anzuvisieren, sondern durch Nachuntersuchungen empirisch zu belegen“ (Bahrdt und Plessner 1967, S. V).

4.2 Die Nachuntersuchungen in Wolfsburg Eine kleine Panelbefragung im Abstand von zwei Jahren war ein erster Versuch, reichte aber bei weitem nicht aus, um den dynamischen Untersuchungsansatz einzulösen. Daher wurden beginnend mit der zweiten Untersuchung im Jahre 1982 mehrere Wiederholungsuntersuchungen zu insgesamt vier zu verschiedenen Zeitpunkten und teilweise im Panelverfahren durchgeführt – eine in der soziologischen Stadtforschung einmalige Langzeitforschung (vgl. Herlyn 2008; Tessin 2008; Harth und Scheller 2008; Herlyn und Tessin 2000). Grundlegend für alle Untersuchungen war ein subjektorientierter Forschungsansatz, das heißt es standen immer sowohl quantitative (repräsentativ wie gruppenspezifisch) wie auch qualitative Befragungen der Wolfsburger Einwohner und Einwohnerinnen im Mittelpunkt, die Analyse der Mentalitäten und Meinungsverteilungen ging immer durch die Köpfe der Betroffenen hindurch. Dabei soll nicht unerwähnt bleiben,

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dass die Befragungen zum weit überwiegenden Teil face-to-face-Gespräche waren, bei denen wir wichtige Einsichten in die Lebenssituationen der Wolfsburger Bevölkerung erhielten. Gerade am Anfang der ersten Wolfsburg-Studie stellte zusätzlich die teilnehmende Beobachtung von Schwonke und mir eine wichtige Informationsquelle dar. Insgesamt wurden in den fünf Wolfsburgstudien etwa viertausend persönliche Interviews verschiedenen Formalitätsgrades durchgeführt. In den vier folgenden Gemeindeuntersuchungen gab es jeweils parallel zu den dominanten Themen der Stadtentwicklung wechselnde inhaltliche Schwerpunkte. Zu Anfang der 1980er Jahre wurde die zweite Wolfsburguntersuchung begonnen, um adäquat den Wandel des Stadtwerdungsprozesses verfolgen zu können (vgl. Herlyn et al. 1982). Zu Anfang der 1970er Jahre gab es eine für die Integra­ tionsfrage folgenreiche große Gebietsreform, in deren Verlauf durch die Erweiterung um 20 Ortschaften sich die Stadt auf 130 000 Einwohner erhöhte, was einer Verdoppelung in einem Zeitraum von zehn Jahren entsprach. Ein Befund war die Tatsache, dass die neuen ‚Wolfsburger‘ sich weniger in die Stadt Wolfsburg, sondern eher in die eingemeindeten Ortschaften integrierten: „Damals war erkennbar, daß die eingemeindeten Ortschaften etwas mitbrachten, was Wolfsburg fehlte: Tradition, Heimatverbundenheit, Gemeindeleben, Beschaulichkeit und ein z. T. über Jahrhunderte gewachsenes Ortsbild. Wolfsburg hatte sich sozusagen ein Stück weit Vergangenheit, Heimat und regionale Verankerung ‚eingemeindet‘“ (Tessin 2008, S. 274).

Als die Stadt kurz nach der bis dahin schwersten Strukturkrise des Volkswagenwerkes 1992/93 an einem Wendepunkt der Stadtentwicklung angekommen war, wurde Ende der 1990er Jahre die dritte soziologische Wolfsburgstudie in Angriff genommen (vgl. Harth et al. 2000). Zentrale Themen dieser Studie waren einmal die Bewältigung der Krise im Volkswagenwerk, die zu einem Arbeitsplatzverlust von Tausenden von Mitarbeitern geführt hatte, durch neue Kooperationsformen zwischen Stadt und Werk – unter anderem Gründung der Wolfsburg-AG und das Modell der ‚atmenden Fabrik‘. Zum anderen wurde die Integrationsfrage spezifiziert, indem zwischen sozialer, systemischer und symbolischer Integration unterschieden wurde. Die stadtstrukturellen Folgen einer erlebnisorientierten Stadtentwicklungspolitik waren dann Gegenstand der vierten Studie (vgl. Harth et al. 2010). Es sollte der Frage nachgegangen werden, welche Rolle erlebnisorientierte Großprojekte – beispielsweise die Autostadt, das Wissenschaftsmuseum Phaeno oder das Fußballstadion Volkswagenarena – im Alltag der Bevölkerung spielen und ob die immer noch unterentwickelte Urbanität dadurch abgemildert werden kann. In der fünften und letzten Studie ging es um eine kritische Bilanzierung stadt-

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soziologischer Forschungen im deutsch und englischsprachigen Raum (vgl. Harth et al. 2012) – also eher eine methodenkritische Analyse von Gemeindestudien als verbreiteter Forschungsansatz in der Stadtsoziologie. Grundlegend für die Wolfsburgforschung ist die Konzeptualisierung der Stadt als lokaler Lebenszusammenhang – ein Konzept, das den Fokus auf die Stadt als Chancenstruktur richtet. „Wenn es eine Struktur gibt, die die Stadt wie ein Rückgrat durchzieht, dann muß diese in allen Gruppen aufzuspüren und in der Organisation des öffentlichen Lebens zu analysieren sein“ (Löw 2008, S 37). Meines Erachtens ist mit dem Rekurs auf das Rückgrat gemeint, empirisch danach zu suchen, was die jeweilige Stadt im Innersten zusammenhält, eben eine ‚Eigenlogik‘, die in diesem Fall das mit einem positiven Image behaftete Volkswagenwerk war, das die Integration entscheidend vorangetrieben hat. Möglich wurde die Kette von Forschungen mit wechselndem Schwerpunkt durch eine über viele Jahre kohärente Forschungsgruppe, die ab Mitte der 1970er Jahre nicht mehr in Göttingen, sondern in Hannover arbeitete. Zu ihr gehörten neben mir vor allem Wulf Tessin (1986), der bei Bahrdt über das Thema der StadtUmlandpolitik habilitiert hatte und die Mitarbeiterinnen Annette Harth sowie Gitta Scheller, bei denen die Hauptlast der empirischen Arbeiten von der dritten bis zur fünften Studie lag. In der Anfangsphase der ersten Untersuchung verfasste Hermann Hilterscheid (1977 [1968]) aus politologischer Perspektive seine Dissertation zum Verhältnis von Industrie und Gemeinde. Mit ihm teilte ich einen Arbeitsraum in einer Baracke ‚Am Bullenberg 2‘ und profitierte von den ersten gemeinsamen fachlichen Diskussionen. Eine solche personelle Kontinuität einer Forschungsgruppe über Jahrzehnte ist nun wahrhaftig keine Selbstverständlichkeit, denn nicht zuletzt dienen empirische Stadtuntersuchungen auch wissenschaftlichen Qualifizierungen der AutorInnen, die häufig einer zeitlichen Befristung unterliegen. Schon Bahrdt und Plessner sprachen in dem Geleitwort zur ersten Wolfsburgstudie von der „Schwierigkeit, ein eingearbeitetes Team eini­ ge Jahre beisammenzuhalten und damit die Kontinuität zu sichern, ohne die es keinen Erfolg gibt“ (Bahrdt und Plessner 1967, S. VI). Immer wieder ist diskutiert worden, wie der paradigmatische Gehalt der Wolfsburger Forschungen einzuschätzen sei, denn für sich genommen war die monoindustrielle neue Stadt ein Unikat. Die Forschungsgruppe war daher der Meinung, „daß nicht die Entwicklung Wolfsburgs insgesamt als Paradigma begriffen werden kann, wohl aber einzelne Aspekte bzw. Teilprozesse dieser Entwicklung paradigmatischen Charakter haben“ (Herlyn et al. 1982, S. 265 f.). Wolfsburg kann somit 1) als „Lehrbeispiel für den Zusammenhang von wirtschaftlicher und städtischer Entwicklung gelten“.

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2) „Wolfsburg stellt ein Beispiel für eine im Ganzen gelungene soziale Integration von Heimatvertriebenen und Flüchtlingen dar“. 3) „Wolfsburg ist auch ein Lehrbeispiel für den modernen Städtebau nach dem 2. Weltkrieg, denn alle Städtebauideologien und -konzepte haben hier ihren baulichen Ausdruck gefunden“ (u. a. die gegliederte und aufgelockerte Stadt autogerechte Stadt, städtebaulicher Funktionalismus, Urbanität durch Dichte). 4) „Wolfsburg bot und bietet Einblicke in das Alltagsleben der modernen Arbeiterschaft“. 5) „Wolfsburg ist letztlich auch ein Paradebeispiel dafür, dass Heimat nicht primär der Ort von Kindheit und Jugend ist, sondern eine weitgehend altersunabhängige Qualität der Aneignung von Welt darstellt“. 6) „Wolfsburg scheint nicht zuletzt ein Lehrbeispiel für einen sozialpolitisch abgefederten Übergang von der Industrie- zur Dienstleistungsgesellschaft zu sein“ (vgl. Herlyn und Tessin 2000; Herlyn et al. 1982, S. 265 ff.). Die wissenschaftliche Rezeption der Wolfsburgforschung war von Anfang an sehr vielfältig und durchaus kontrovers. Zusammengenommen ergaben sich überwiegend positive Einschätzungen, nicht zuletzt hinsichtlich der Bedeutung für die wissenschaftliche Lehre, die solche empirischen Untersuchungen nötig hat. In einem neueren, in die Stadtsoziologie einführenden Werk heißt es nach eingehender Darstellung der Studien: „Die Wolfsburg-Studien stellen ein herausragendes Beispiel empirischer Stadtforschung in Deutschland dar. […] Beim Lesen dieser Studien eröffnet sich eine Längsschnittperspektive, die nicht nur Kontinuität und Wandel der Stadt Wolfsburg, sondern auch Kontinuität und Wandel stadtsoziologischer Fragestellungen und empirischer Sozialforschung beschreiben“ (Löw et al. 2007, S. 177).

Wie so oft, hat Bahrdt die empirische Forschung angestoßen, ohne sie selbst durchzuführen. Damit bin ich am Ende des kleinen Ein- und Rundblicks der Göttinger Stadtsoziologie angekommen. Es begann mit einem fulminanten theoretischen Entwurf von Hans Paul Bahrdt, dessen Strahlkraft über eine längere Zeit weit über die Bundesrepublik Deutschland hinaus wirksam werden konnte. Die vielfachen strukturellen Veränderungen in der modernen Industriegesellschaft, allen voran die teilweise dramatischen Funktionsverluste der städtischen Öffentlichkeit erschütterten zwar seinen Ansatz, vermochten jedoch nicht, ihn obsolet werden zu lassen. Vielmehr war auch ihm zu verdanken, dass die vor allem von Bahrdt initiierte empirische Sozialforschung in Gestalt der Wolfsburg-Forschung als Längsschnittstudie über fast ein halbes Jahrhundert begründet wur-

Stadtsoziologie in Göttingen 317

de, deren Impulse für die Renaissance der empirischen Gemeindesoziologie unübersehbar ist. Auf die neue Stadt Wolfsburg trifft in besonderer Weise zu, was Volker Klotz (1969, S. 324) in der Diskussion von Stadtromanen gesagt hat: „Die Stadt liefert nicht nur Inhalte, sie steuert auch die Richtungen und die Gangarten der verschiedenen Lebensläufe. Sie stellt die Weichen des menschlichen Geschehens. Sie gibt und nimmt Arbeitsplätze. Sie bestimmt die gesellschaftlichen und moralischen Regeln. Sie führt Menschen zusammen und trennt sie.“

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Arbeitssoziologische Wissensproduktion am Soziologischen Forschungsinstitut Göttingen (SOFI) von 1968 bis heute1 Von Kerstin Brückweh

Kurzzusammenfassung   Die inzwischen digital erfassten Quellenbestände des Soziologischen Forschungsinstituts Göttingen (SOFI) bieten eine Fülle von Material, das für die Arbeitssoziologie und die Geschichtswissenschaft gleichermaßen von Interesse ist. Auf der Grundlage von ausgewählten Archivalien widmet sich dieser Beitrag der besonderen Form der Wissensproduktion am SOFI. Im Zentrum steht eine an Betriebsfallstudien orientierte Forschungsstrategie, die in der inzwischen fünfzigjährigen Geschichte des SOFI für einen Kontinuität verbürgenden wissenschaftlichen Denkstil steht.

Schlüsselwörter   Wissensgeschichte. Betriebsfallstudie. Industriesoziologie. Horst Kern, Michael Schumann

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Dieser Beitrag ist eine leicht veränderte Version von Kerstin Brückweh (2017a). Ich danke Klaus Peter Wittemann für die kritische Lektüre und zahlreiche Anregungen – sowie allen Mitarbeitern und Mitarbeiterinnen aus dem Projekt ‚Gute Arbeit‘ nach dem Boom. Eine Längsschnittanalyse von SOFI-Studien mit eHumanities-Werkzeugen, in dessen Rahmen dieser Beitrag entstand, für die Gespräche und die interdisziplinäre Zusammenarbeit. Das vom Bundesministerium für Bildung und Forschung geförderte Projekt wurde von dem Trierer Historiker Lutz Raphael und der Göttinger Soziologin Nicole Mayer-Ahuja initiiert und mit Beteiligung von Informatikern der Leibniz-Universität Hannover durchgeführt. Siehe zum Projektverbund etwa Birke et al. (2013). Außerdem gilt mein Dank den Redaktionsmitgliedern der Zeithistorischen Forschungen für wertvolle Hinweise und genaue Lektüre; ferner Oliver Römer für seine hilfreichen Vorschläge, die Überarbeitung des Aufsatzes auf ein weniger geschichtswissenschaftliches Lesepublikum anzupassen.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_11

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Kerstin Brückweh

Einleitung „Unsere Absicht, zu den Trends betrieblicher Rationalisierung nützliche Informationen zu geben, damit auch in die aktuelle politische Diskussion um die Risiken und Chancen neuer Technologien sowie ihre soziale Beherrschbarkeit einzugreifen, hat sich schneller, als wir hoffen konnten, erfüllt. Um das ‚Ende der Arbeitsteilung ?‘ gibt es Streit im wissenschaftlichen wie im politischen Lager“ (Kern und Schumann 1984, S. 8).

Horst Kern und Michael Schumann konnten zufrieden sein. Zum Jahresbeginn 1986 schrieben die Soziologen diese Vorbemerkung zur dritten Auflage ihrer Studie, die bereits ein gutes Jahr nach der ersten Präsentation des Buches beim Verlag C. H. Beck erschien. In ihrem Selbstverständnis als politisch denkende Wissenschaftler hatten sie die beiden als typisch für ihre Arbeit geltenden Ziele erreicht: erstens die detaillierte inhaltliche Analyse von Arbeitsprozessen, zweitens deren Verbindung mit Gesellschaftsanalyse und -kritik. Wer sich als Historiker oder Historikerin für die Zeitgeschichte der Arbeit in Westdeutschland (und nach 1989/90 auch in Ostdeutschland), den Wandel der Arbeitswelt und seine Folgen interessiert2, für den oder die bieten die Studien von Kern und Schumann sowie die weiteren am Soziologischen Forschungsinstitut Göttingen (SOFI) entstandenen Arbeiten einen zentralen Quellenbestand. Aufgrund der spezifischen Forschungsstrategie des Instituts, dem sogenannten SOFI-Fallstudien-Ansatz, umfasst das (im Aufbau befindliche digitale) SOFI-Archiv neben den bekannten publizierten Forschungsergebnissen sowie den Zwischen-, Roh- und Abschlussberichten, die der grauen Literatur zugeordnet werden können, eine Vielfalt weiterer Quellen: Expertengespräche, Arbeitsplatzbeobachtungen, schriftliche Befragungen und Arbeiterinterviews – teilweise standardisiert, teilweise qualitativ, teilweise als Gruppendiskussionen. Die Stimmen der Arbeiter und Angestellten zum Wandel der Arbeitswelt, die des Öfteren von Historikern und Historikerinnen vermisst werden, lassen sich hier also finden. Sie müssen allerdings quellenkritisch in ihren Entstehungsprozess eingeordnet werden. Unter Berücksichtigung der jüngsten Diskussionen zum Verhältnis von Zeitgeschichte und Sozialwissenschaften3 wird im Folgenden zum einen vorausge2

3

Dieses Interesse wächst augenscheinlich; vgl. z. B. Schuhmann (2010); Andresen et al. (2011); Raphael (2012); Priemel (2014); ferner auch die Beiträge in der Zeitschrift Zeithistorische Forschungen [http://www.zeithistorische-forschungen.de/thematische-klassifikation/arbeit]. Wichtig im Spektrum der einschlägigen Forschungsinstitutionen ist u. a. das Internationale Geisteswissenschaftliche Kolleg Arbeit und Lebenslauf in globalgeschichtlicher Perspektive an der Humboldt-Universität zu Berlin. Vgl. vor allem Ziemann (2012); Graf unf Priemel (2011); Dietz und Neumaier (2012); Pleinen und Raphael (2014); und zuletzt etwa den Bericht von David Kuchenbuch (2016).

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setzt, dass im Rahmen einer hier vorgelegten zeitgeschichtlichen Einordnung die Ergebnisse der Sozialwissenschaften nicht einfach übernommen werden können, sondern dass sie kontextualisiert, dekonstruiert und mit historisch-kritischen bzw. hermeneutischen Methoden analysiert werden müssen. Zum anderen wird davon ausgegangen, dass sozialwissenschaftliche Begriffe und Theorien auch das Problembewusstsein und die Fragen von Historikerinnen und Historikern prägen. (vgl. Doering-Manteuffel und Raphael 2008, S. 58). Deshalb wird in diesem Beitrag das Soziologische Forschungsinstitut Göttingen (SOFI) als Ort der Wissensproduktion näher betrachtet.4 Das am SOFI seit fünfzig Jahren produzierte Wissen zum Thema Arbeit beschränkt sich weitgehend auf den Bereich der Erwerbsarbeit. Der Wandel der Arbeitswelt hat auch die Soziologie nach dem Zweiten Weltkrieg geprägt und den Aufstieg der Industriesoziologie begünstigt. Die Geschichtswissenschaft hat sich dagegen mit der Entwicklung der Arbeits- und Industriesoziologie bisher nicht im Detail beschäftigt und diese dementsprechend noch kaum als eine Ressource der Zeitgeschichtsschreibung entdeckt.5 Wichtig für die Quellenkritik, die im Folgenden von den unter Historikern und Historikerinnen vermutlich bekanntesten SOFI-Arbeiten Kerns und Schumanns ausgeht, ist zuerst eine nähere Betrachtung des Instituts in seiner personellen, politischen und alltäglichen Organisation (2). Darauf folgt die Vorstellung des SOFI-Fallstudien-Ansatzes als für die Institution typische Methode der Wissensproduktion (3). Abschließen sollen den Beitrag kurze Überlegungen zur Spezifik der SOFI-Quellen bzw. darüber, was diese Quellen nicht bieten (4).

4 Hier steht zunächst ein enger Wissensbegriff im Vordergrund, der sich auf sozialwissenschaftlich produziertes Wissen bezieht. Um die verschiedenen Faktoren und Akteure einschätzen zu können, die auf die Produktion des Wissens wirken, muss aber ein weiteres Verständnis ebenfalls berücksichtigt werden: Durch die Einbeziehung der Arbeitnehmer, also der Untersuchungsobjekte, über zum Teil qualitative Interviews werden auch nichtwissenschaftliche Formen von Wissen aufgenommen, wie sie als „Wert- und Praxisorientierung in der Lebenswelt wirksam sind“, und die Zirkulation der verschiedenen Wissensbestände wird mitverfolgt. Die Definition lehnt sich somit an das Zürcher Zentrum ‚Geschichte des Wissens‘ an (vgl. Speich Chassé und Gugerli 2012; Sarasin 2011; für eine weitere Umsetzung zur Geschichte der Sozialwissenschaften Brückweh 2015). 5 Von Soziologen verfasste Einführungstexte beinhalten zum Teil auch Entwicklungen der Industriesoziologie (vgl. z. B. Deutschmann 2002; Hirsch-Kreinsen 2005; Fritz Böhle et al. 2010. Für die Entwicklung bis in die 1970er Jahre vgl. Lutz und Schmidt 1977).

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Das SOFI als Ort der Wissensproduktion

Das Soziologische Forschungsinstitut Göttingen und das Institut für Sozialwissenschaftliche Forschung München (ISF) sind vermutlich die zwei wichtigsten Forschungsinstitute in Deutschland, die industriesoziologische Fallstudien über Jahrzehnte durchgeführt haben und die abseits des universitären Betriebes für inhaltliche, methodische und personelle Kontinuität stehen. Ebenfalls mit dem Fallstudienansatz gearbeitet wurde im Institut für Sozialforschung (IfS) in Frankfurt am Main und an der Sozialforschungsstelle in Dortmund.6 Wichtig war sowohl für das Göttinger als auch für das Münchener Institut der Anspruch, mit ihrer Arbeit gesellschaftlich relevante Ergebnisse zu generieren. Dieser Anspruch ist auch im Zusammenhang mit dem Aufstieg der Industriesoziologie zu sehen, die in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg zu einer sozialwissenschaftlichen Schlüsseldisziplin wurde. Als Ursache hierfür sind Veränderungen in der Sozialstruktur der westdeutschen Nachkriegsgesellschaft zu nennen. Der wirtschaftliche Wiederaufbau Deutschlands und die daraus resultierende Vollbeschäftigung bei gleichzeitiger Rationalisierung der Produktion ließen auch in der Soziologie – nach einer kurzen Phase der ‚Berufsnot‘ (vgl. Schelsky 1952) – den Eindruck entstehen, dass die bürgerliche Kleinfamilie einerseits und die erwerbsmäßig strukturierte Erwerbsarbeit andererseits die zentralen Säulen der Integration der Gesellschaft der Bundesrepublik geworden seien (vgl. Schelsky 1960 [1979]). Statt der in der Zwischenkriegszeit noch drängenden Frage der Massenarbeitslosigkeit (vgl. Kracauer 1930; Jahoda et al. 1975 [1933]) war nun die politische Gestaltung und Verbesserung von Arbeitsverhältnisse in den Betrieben zu einem vordringlichen Problem geworden. Vor diesem Hintergrund ist die Durchsetzung einer auf industrielle Beschäftigungsverhältnisse fokussierten Betriebssoziologie zu verstehen, die etwa ihren klassischen Vorläufern wie Marx und Durkheim fortan vorwarf, bei ihrer Untersuchung der gesellschaftlichen Arbeitsteilung über keine „zureichende Erfahrung mit der industriellen Praxis ihrer Zeit“ (König [1958] 1967, S. 327) zu verfügen. Folgt man Martin Baethge und Michael Schumann (2017, S. 1047), so fällt die Gründung des SOFI bereits in eine Phase, in der die ersten Krisen des bundesrepublikanischen Wohlstands- und Vollbeschäftigungsmodells sichtbar werden: „Der so artikulierte Bedarf an sozialwissenschaftlichem Fachwissen, der ab Mitte der 1960er- Jahre immer häufiger artikuliert wurde, eröffnete auch Räume für eine kritische Sozialforschung, die Diagnosefähigkeit und Aufklärung versprach. Aber die6

Grundlegend zum methodischen Ansatz der industriesoziologischen Fallstudien in Deutschland vgl. Pongratz und Trinczek (2010).

Arbeitssoziologische Wissensproduktion am SOFI 325

ser Ruf nach sozialwissenschaftlicher Expertise stieß in Deutschland auf eine Forschungslandschaft, die nach ihrer weitgehenden Zerstörung im Nationalsozialismus zur Bewältigung dieser Aufgabe nicht ausreichte. Weder gewinnorientierte Markt- und Meinungsforschung noch die wenigen damaligen, vor allem auf Lehre konzentrierten Universitätsseminare konnten das gewünschte Wissen generieren […]. Hier entstand Raum für Neues, d. h. für den Aufbau von Instituten, die gleichermaßen wissen­ schaftlich gehaltvolle, theoretisch begründete Erkenntnisgewinne versprachen wie durch empirisch gut fundierte und professionelle Bearbeitung auch anwendungsorien­ tierte Aufgaben übernehmen konnten.“ (ebd.)

Zu den Markenzeichen der Göttinger Arbeitssoziologie gehörte es – so im Rückblick Klaus Dörre, Soziologe und von 1991 bis 1996 Mitarbeiter des SOFI –, „feinkörnige Analyse von Arbeits- und Rationalisierungsprozessen in geeigneter Form mit Gesellschaftsanalyse und soziologischer Zeitdiagnose zu verbinden. Arbeitswelten zu erforschen, das bedeutete aus der Göttinger Perspektive, mit der Gestaltbarkeit der Arbeitsprozesse zugleich die Frage nach der Emanzipation der Arbeitenden aufzuwerfen.“ (Dörre 2013, S. 164) Das SOFI wurde 1968 von Hans Paul Bahrdt gemeinsam mit seinen sechs Assistenten Martin Baethge, Hannes Friedrich, Ulfert Herlyn, Horst Kern, Martin Osterland und Michael Schumann als „außeruniversitäres, nichtkommerzielles Sozialforschungsinstitut“ (Baethge und Schumann 2017, S. 1046) gegründet, das sich auf die empirische Sozialforschung in den Bereichen Arbeits-, Industrie- und Bildungssoziologie spezialisierte. Von Anfang an bestand jedoch eine enge Verbindung zur Göttinger Universität, d. h. es wurde von Angehörigen des Soziologischen Seminars gegründet und erhielt 1983 offiziell den Status eines ‚Instituts an der Universität‘ zuerkannt.7 Wichtig für das Verständnis der Arbeitszusammenhänge innerhalb des Instituts sind die verschiedenen thematischen Gruppen, die im engen, produktiven und konkurrierenden Austausch miteinander standen. Die von Horst Kern und Michael Schumann geprägte industrie- und arbeitsplatznahe Forschung sah sich in der ständigen Kritik durch die Forschergruppe, die sich besonders mit Bildungs- und Berufssoziologie, Dienstleistungs- und Angestelltenarbeit befasste 7

Die Geschichte des SOFI und seiner Protagonisten mit ihrem spezifischen Selbstverständnis als politisch denkende Wissenschaftler und der daraus resultierenden Wissensproduktion bedarf eines gesonderten Forschungsprojekts. Dieser Beitrag bietet eine erste Annäherung aus geschichtswissenschaftlicher Perspektive. In Ermangelung einer solchen systematischen Geschichte des SOFI wird im Folgenden auf vorhandene Texte aus dem Institut bzw. von (ehemaligen) Mitarbeitern zurückgegriffen. Vor allem der Aufsatz von Klaus Dörre (2013) bietet interessante Einblicke in die Arbeit des SOFI und dient als Basis für die folgenden Ausführungen. Siehe außerdem die Selbstdarstellung des Instituts, etwa in SOFI (1984; 1995).

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und vor allem mit den Namen Martin Baethge und Herbert Oberbeck verbunden war (vgl. Baethge und Oberbeck 1986).8 Insbesondere ihre These von den neuen Produktionskonzepten mussten Kern, Schumann und ihr Team auch intern vor SOFI-Industriesoziologen wie Otfried Mickler, Harald Wolf und Peter Kalkowski verteidigen, die vor allem den Maschinenbau untersucht hatten und deshalb den Taylorismus nicht für das alles formende Rationalisierungsparadigma in der westdeutschen Industrie hielten (vgl. Wolf et al. 1992). Herausgefordert wurden Kern und Schumann auch durch Arbeiten zu neuen Branchen wie der IT- und der Elektronik-Industrie, die von Volker Wittke und seinen MitarbeiterInnen, aber auch in den 1980er Jahren von Schumann selbst durchgeführt wurden. Diese Arbeiten brachten Veränderungen der Produktionsprozesse mit Veränderungen der Unternehmensorganisation und transnationalen Wertschöpfungsketten in einen Zusammenhang. Der Fokus von Kern/Schumann auf die Stammbelegschaft von Industrieunternehmen war zudem konfrontiert mit SOFI-Analysen von sogenannten Rationalisierungsverlierern, wie sie Martin Kronauer, Frank Gerlach und Berthold Vogel durchführten.9 Von nicht zu unterschätzender Bedeutung für die Arbeit am SOFI waren schließlich die „‚grauen Eminenzen‘ und Supervisoren“ (Dörre 2013, S. 170) des Instituts wie Klaus Peter Wittemann und Nestor d’Alessio, die als Berater für zahlreiche Projekte fungierten. Auch der vielsprachige Bibliothekar Klaus Barck und der Betriebsrat Jürgen Neubert gehörten – nach Dörres Erinnerungen – zu den häufig frequentierten Vertrauenspersonen. Die Vielfalt der Forschungsthemen zeigt, dass die prägende SOFI-Gründergeneration der um 1940 geborenen Männer zunehmend durch jüngere Forscher und auch Forscherinnen erweitert worden war.10 Mit dem Renten- bzw. Emeritierungsalter der ersten SOFI-Generation begannen sich die Strukturen am Institut zu ändern. Allerdings bildeten der im Januar 2018 verstorbene Martin Baethge als Präsident und Michael Schumann als Senior-Präsident auch im Jahr 2017 das SOFI-Präsidium – so steht es auch im März 2018 noch auf der Webpage des Insti8 Zu diesem Teil der SOFI-Forschung und seinem Potential für die geschichtswissenschaftliche Forschung und Lehre (vgl. Brückweh 2017b). 9 Dörre (2011, S. 169 f.) nennt außerdem SOFI-Forschungen zu den zerstörerischen ökologischen Folgen industrieller Produktion (Hartwig Heine, Rüdiger Mautz), jugend- und geschlechtersensible Arbeitsforschung (Karin Gottschall, Wolfgang Pelull) sowie die Analyse der industriellen Beziehungen und Governance-Konzepte (Jürgen Kädtler, Michael Faust). 10 Michael Schumann ist Jahrgang 1937 und war damit der älteste, ihm folgten Martin Baethge (1939 – ​2018), Horst Kern und Otfried Mickler (beide 1940). Herbert Oberbeck ist etwas jünger (Jahrgang 1950), ebenso Martin Kronauer (1949). Jürgen Kädtler wurde 1950 geboren, Peter Kalkowski 1952, Volker Wittke 1957 und Harald Wolf 1959. In diese Alterskohorte gehören z. B. auch Karin Gottschall, die von 1980 bis 1988 wissenschaftliche Mitarbeiterin am SOFI war, und die langjährige SOFI-Mitarbeiterin Heidemarie Hanekop. Auch hier wäre weitere Forschung sehr hilfreich, z. B. in Form einer Kollektivbiographie oder Netzwerkanalyse.

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tuts. In die Riege der entscheidenden Direktoren konnten sich nach 2000 mit der Bildungssoziologin Heike Solga (2006 bis 2010 Direktorin des SOFI) und der Arbeitssoziologin Nicole Mayer-Ahuja (2011/12 und wieder ab 2015) nun auch Wissenschaftlerinnen an der Spitze des SOFI etablieren. Aktuelle Schwerpunktthemen sind Arbeit im Wandel, Wandel von Produktions- und Innovationsmodellen sowie Sozialmodell: Arbeit – Bildung – Lebensweise im Umbruch.11 Abseits der unterschiedlichen inhaltlichen Ausrichtungen war die Binnenstruktur des Instituts durch einen Selbstverwaltungs- und Gleichheitsanspruch charakterisiert, aber ebenso durch klare Hierarchien und dominante Forscherpersönlichkeiten, die in den Politgruppen vor allem der 1960er-Jahre sozialisiert worden waren.12 Ein Beispiel hierfür ist Michael Schumann, der 1960/61 als Bundesvorsitzender des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes tätig und durch Gewerkschaftsarbeit geprägt war.13 Hier ist ein Impulsgeber für die Idee zu vermuten, dass sich das Institut am Prinzip der Selbstverwaltung orientierte, alle MitarbeiterInnen durch eine Mitgliederversammlung aufgenommen werden mussten und (nach wenigen Jahren) einen unbefristeten Arbeitsvertrag erhielten. Gleichzeitig hatten auch die eigenen Erfahrungen im universitären Wissenschaftsbetrieb und der Forschungsgegenstand Einfluss auf die interne Organisation des SOFI: Die „autoritären und verkrusteten Strukturen der Ordinarienuniversität“ (SOFI 1984, S. 6) wurden als hinderlich für langfristige, praxisbezogene und trotzdem wissenschaftsnahe, nichtkommerzielle Forschung angesehen. Voraussetzungen für die am SOFI durchgeführten Studien waren deshalb eingearbeitetes, forschungserfahrenes (nicht befristetes) Personal und die Nähe zur Universität. Elementar war zudem die Finanzierung: Von den Direktoren (u. a. 1975 bis 2006 Martin Baethge, 1969 bis 1996 als geschäftsführender Direktor Michael Schumann) hing die Akquisitionsfähigkeit und damit das Überleben des Instituts maßgeblich ab. Das führte nach Klaus Dörres Erinnerungen mitunter zu einem Verhalten als „Eigentümer-Unternehmer“ (Dörre 2013, S. 171). Baethge und Schumann (2017, S. 1052) sehen in dieser Hinsicht heute selbst eine Spannung zwischen dem „Gleichheitsanspruch der Institutsverfassung und der unvermeidlichen realen Ungleichheit, sprich Direktorialverfassung im Institutsalltag“; zugleich beschreiben sie ihre Ar11 Vgl. http://www.sofi-goettingen.de/das-institut/de [Zugegriffen 2. März 2018] sowie die Darstellung des SOFI-Forschungsprogramms von den Anfängen bis heute bei Baethge und Schumann (2017). Als Einstieg in die SOFI-Arbeiten eignen sich für HistorikerInnen zudem die SOFI-Mitteilungen, deren letzte Ausgabe im Jahr 2006 erschien und die nicht mit den inhaltlich anders ausgerichteten jetzigen Mitteilungen aus dem SOFI verwechselt werden sollten. 12 Vgl. hierzu den Beitrag von Wolfgang Eßbach in diesem Band. 13 Zur Person Schumanns vgl. Dörre (2013, S. 165 f.); zur Verbindung von Gewerkschaft, SDS, sozialwissenschaftlichen Forschungsfragen und Schumanns Rolle vgl. Wittemann (1994).

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beit in einem weiteren Spannungsverhältnis von übergreifendem wissenschaftlichen Erkenntnisinteresse einerseits und der Abhängigkeit von Auftragsforschung und für die empirische Forschung wichtigen Betriebszugängen andererseits. Zwar erhielt das SOFI seit 1978 eine Grundfinanzierung durch das Land Niedersachsen, musste sich darüber hinaus aber durch Drittmittel aus öffentlichen Einrichtungen, Stiftungen, Verbänden und Unternehmen finanzieren.14 Es gab keine Kündigungen15, doch war allen bewusst, dass schlechte Arbeit das Image des Instituts schädigen würde. Daraus entstand eine Gemeinschaft mit hohen Qualitätsansprüchen, in der es Zentrum und Peripherie gab und die teilweise – nach Angaben Dörres (2013, S. 170 f.) – etwas ‚Männerbündisches‘ hatte. Die Qualität des SOFI und seiner Arbeiten wurde dementsprechend nicht wie in der Wissenschaft üblich über die Befristung des Personals gesichert, sondern über einen hohen Grad an interner wissenschaftlicher Auseinandersetzung. Dafür leistete Horst Kern einen zentralen Beitrag, als er das Format des ‚Basispapers‘ einführte, das vor den Kolloquien verteilt und gelesen wurde (z. B. ein Projektantrag oder -bericht). Die Sitzung begann dann mit der Einlassung durch einen Mitarbeiter (nicht den Autor), der den Basistext zunächst referierte und dann kritisch kommentierte. Die Zusammenfassung gab dem jeweiligen Verfasser die Möglichkeit zu testen, ob sein Anliegen im Text verständlich formuliert war. Dann folgte die Diskussion im Plenum. Die Idee dazu hatte Kern vermutlich von den gemeinsamen Arbeiten mit Charles Sabel aus den USA mitgebracht. In den SOFI-Sitzungen, die ab 1987 als Forschungskolloquium eine Lehrveranstaltung der Göttinger Universität darstellten, mussten die zwei zentralen SOFIFragen erfolgreich für das jeweilige Projekt beantwortet werden. Die eine Frage zielte auf die zugrundeliegende These des Forschungsprojekts: „Wissenschaftliche Texte ohne ‚Message‘, ohne klare These, sind im SOFI-Verständnis keine guten Texte.“ (ebd., S. 168). Die zweite Frage war die des „skeptischen Empirikers“ (ebd.) – so formuliert es Dörre im Rückblick –, das heißt, auf Nachfragen zu behaupteten Zusammenhängen und Kausalitäten musste eine empirisch fundierte Antwort erfolgen. Dafür war eine spezielle Methode kennzeichnend, die qualitativ geprägt war.

14 Siehe dazu die Angaben auf der Website des SOFI: http://www.sofi-goettingen.de und die Darstellung in: SOFI (1994, S. 5 f.). 15 Baethge und Schumann (2017, S. 1053) verhehlen nicht, dass auch kurze Phasen von offizieller Arbeitslosigkeit vorkamen, in denen Forschungsarbeiten beendet wurden, aber in dieser Zeit habe niemand seinen Arbeitsplatz am Institut und seine Anwartschaft auf Weiterbeschäftigung verloren.

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Die SOFI-Fallstudien als Methode bzw. Forschungsstrategie

‚Den‘ SOFI-Fallstudien-Ansatz gab es nicht – das lag vermutlich auch in der Pluralität der Forschungslinien und -themen innerhalb des Instituts begründet. Ebenso gab es lange keine schriftlich fixierten und publizierten Erläuterungen des Vorgehens. Trotzdem bildete sich eine Forschungsstrategie heraus, die typisch für die Arbeitsweise des SOFI war. In der fehlenden programmatischen Niederlegung des Fallstudienansatzes schien das Göttinger Institut kein Einzelfall in der deutschen industriesoziologischen Forschungslandschaft zu sein. Von 2007 bis 2009 kooperierte deshalb unter anderem das SOFI mit den Soziologen Hans J. Pongratz (München) und Rainer Trinczek sowie Jessica Pflüger (beide Erlangen) für eine Bestandsaufnahme fallstudienbasierter Forschung in Deutschland und für ihre Verortung innerhalb der internationalen Case Study Methodology (vgl. Pongratz und Trinczek 2010). Im Zuge dieses Projekts versuchten sich die Akteure der verschiedenen Forschungsinstitutionen an einer Rekonstruktion ihrer Arbeitsmethoden seit der Nachkriegszeit. Das Ergebnis war zum einen eine umfangreiche Datenbank, die einen systematischen Überblick zur in der deutschen Arbeits- und Industriesoziologie seit den 1950er Jahren durchgeführten Fallstudienforschung verschiedenster Provenienz gibt und auch für Historiker und Historikerinnen ein zentraler Ausgangspunkt bei der Suche nach geeigneten Studien sein kann. Zum anderen entstanden in diesem Zusammenhang Texte von den Protagonisten der Fallstudien verschiedener Institute (vgl. ebd.), darunter ein Beitrag von Klaus Peter Wittemann, Martin Kuhlmann und Michael Schumann (2010) zum SOFI-Fallstudien-Ansatz am Beispiel der Entwicklung der Industriearbeit. Alle industriesoziologischen Fallstudien, die seit der Nachkriegszeit vielbeachtete Analysen zur Entwicklung der bundesdeutschen Erwerbsarbeit geliefert haben und das zentrale empirische Verfahren in der Arbeits- und Industriesoziologie bilden, beziehen sich auf einen Einzelbetrieb oder mehrere Einzelbetriebe als Untersuchungsgegenstand (vgl. Pongratz und Trinczek 2010, S. 7). Vorreiter hierfür sind die in den 1950er Jahren noch an der Dortmunder Sozialforschungsstelle entstandenen und für die bundesrepublikanische Soziologie in vielerlei Hinsicht stilbildenden Arbeiten von Heinrich Popitz, Hans Paul Bahrdt, Hanno Kesting und Ernst August Jüres (1957a; 1957b; vgl. auch Pirker 1955; Institut für Sozialforschung 1955). Als Fallstudie kann eine Forschungsstrategie verstanden werden, „welche durch die Kombination verschiedener sozialwissenschaftlicher Erhebungsund Auswertungsverfahren bei der Analyse eines sozialen Prozesses (des Falls als Untersuchungsgegenstand) dessen Kontext systematisch zu berücksichtigen in

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der Lage ist“ (vgl. Pongratz und Trinczek 2010, S. 14).16 Anders formuliert: Eine Fallstudie ermöglicht die Analyse komplexer Strukturzusammenhänge und Prozessverläufe innerhalb von und zwischen Unternehmen (etwa im Hinblick auf die Wechselwirkungen von technischer Innovation und Arbeitsorganisation); ihr liegt die Annahme zugrunde, dass die Strukturen kapitalistischer Gesellschaften eng mit den Bedingungen und Formen der Erwerbsarbeit zusammenhängen. Demnach sind die Befunde der empirischen Fallstudien von Bedeutung für die Analyse gesellschaftlichen Wandels (vgl. ebd. S. 7). Zentral ist dabei die Überlegung, was ein ‚Fall‘ ist. Am Anfang steht die Leitfrage (vgl. Wittemann et al 2010, S. 116 f.). Sie bestimmt die Konstruktion und die Auswahl des Falles. So orientierte sich Horst Kerns und Michael Schumanns erste gemeinsame Studie Industriearbeit und Arbeiterbewußtsein (1970a; 1970b), die zumeist als ‚Kern/Schumann I‘ bezeichnet wird, an der Leitfrage des technisch-orga­ nisatorischen Wandels. Konkret wurde nach den Veränderungen der Industriearbeit und der Wahrnehmung dieser Veränderungen durch die Arbeiter gefragt. Im Zentrum stand die empirische Untersuchung technisch bedingter Umstellungsfälle. Die Fallauswahl zielte deshalb auf eine möglichst breite Erfassung von Industriearbeit – für sie sollte in der Studie ein verallgemeinerbarer Anspruch formuliert werden. Zentrale Untersuchungsinstrumente waren Sekundäranalysen, Expertengespräche, Arbeitsplatzbeobachtungen und Arbeiterinterviews – qualitativ, aber teilstandardisiert. Als gesellschaftlich-wissenschaftlicher Kontext für die Notwendigkeit einer solchen Untersuchung wurde das Fehlen von Basisinformationen über den Wandel der Industriearbeit und das ‚Arbeiterbewußtsein‘ angesehen. Leitfrage, Fallkonstruktion, Fallauswahl, Verallgemeinerungsanspruch, Untersuchungsinstrumente und der gesellschaftlich-wissenschaftliche Kontext bildeten somit die zentralen Bestandteile des Fallstudien-Ansatzes. Diese Elemente sind im Nachhinein rekonstruiert worden, das heißt, sie lagen für ‚Kern/Schumann I‘ nicht als Modell bzw. als abrufbare Forschungsstrategie vor. Vielmehr kann diese Arbeit als Startstudie gelten, mit welcher der Ansatz im Feld der Industriearbeit erst entwickelt wurde. Sie war zudem in einen spezifischen Forschungszusammenhang eingebunden. Ende der 1950er Jahre hatte das Ifo-Institut für Wirtschaftsforschung (1962) Untersuchungen zu den Folgen des Fordismus durchgeführt, die unter dem Titel Soziale Auswirkungen des technischen Fortschritts veröffentlicht wurden. Die IfoStudie hatte das Ziel, „zahlenmäßig fundiertes Material über die Auswirkungen 16 Pongratz und Trinczek beziehen sich hier auf ihren Beitrag im selben Sammelband (vgl. Jessica Pflüger et al 2010). Von dieser Art Betriebsfallstudie unterscheiden die Autoren dezidiert biographische Fallstudien, historische Fallstudien (die auf ein Unternehmen oder eine Branche bezogen sind) und zumeist betriebswirtschaftlich orientierte Lehrfallstudien.

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der fortschreitenden Technisierung, insbesondere der Automatisierung, auf den schaffenden Menschen zu erarbeiten“ (zit. nach Wittemann 2010, S. 78 f.), wofür in 25 Fallstudien Betriebsuntersuchungen mit Expertengesprächen und der Auswertung betriebsinterner Unterlagen kombiniert werden sollten. Die Ergebnisse ließen erhebliche Auswirkungen des „technischen Fortschritts“ erkennen, zeigten aber zugleich, dass diese auf eine wesentlich breitere empirische Basis gestellt werden mussten. So wurde Mitte der 1960er-Jahre ein weiteres, diesmal vom Rationalisierungs-Kuratorium der Deutschen Wirtschaft (RKW) initiiertes Forschungsprojekt Wirtschaftliche und soziale Aspekte des technischen Wandels in der Bundesrepublik Deutschland (1970) eingeleitet. An diesem Projekt nahmen – koordiniert vom Ifo – fünf Institute teil: zwei wirtschaftswissenschaftliche, zwei arbeitswissenschaftliche und das Soziologische Seminar der Universität Göttingen, vertreten durch Kern und Schumann (das SOFI wurde – wie gesagt – erst 1968 gegründet). Auf Basis der ersten Ifo-Studie sollten diesmal die statistischen Daten noch stärker durch Fallstudien fundiert werden – 125 Umstellungsfälle, die sich auf 41 Betriebe aus 16 Branchen verteilten (vgl. Wittemann et al. 2010, S. 79). Die Entscheidung für Fallstudien und für eine qualitative Erhebung war somit schon innerhalb des Forschungskontextes getroffen; die Göttinger Soziologen sollten in diesem Rahmen den Formwandel von Industriearbeit und neue Elemente von ‚Arbeiterbewußtsein‘ ermitteln. Trotz der frühen Fokussierung auf Fallstudien fanden die Göttinger Soziologen nach Pilotstudien den Ansatz nicht ausreichend: „Wie die Berichte über die Probeerhebungen zum Allgemeinen Erhebungsleitfaden deutlich erkennen lassen, kann auf Basis von Sozialstatistiken und von Expertengesprächen keine genaue Darstellung und Analyse der sozialen Implikationen von technischen Neuerungen durchgeführt werden.“ (ebd., S. 80)

Für ihr Forschungsdesign hielten Kern/Schumann zwei zusätzliche Erhebungsinstrumente für unabdingbar: Arbeitsplatzanalysen und Arbeiterbefragungen, wie sie bereits von Popitz, Bahrdt, Kesting und Jüres in den 1950er-Jahren eingesetzt worden waren. Dahinter stand die Annahme, dass die sozialen Aspekte des technischen Wandels nur dann hinreichend erfasst werden könnten, „wenn auch die Wahrnehmung der Rezeption der Arbeit durch die betroffenen Arbeitskräfte erhoben wurde“ (ebd., S. 81). Innerhalb des RKW-Forschungsverbundes wurde diese soziologische Herangehensweise akzeptiert, was zugleich hieß, dass wegen der aufwendigen Analysen die Zahl der Umstellungsfälle reduziert werden musste. Die Auswahl richtete sich nach der Branche (Industriezweige mit besonders starken technischen Veränderungen in der Dekade vor Untersuchungsbeginn) und dem Prozesstyp (breite Auswahl von Grundtypen der industriellen, d. h. hier stoffverformenden, stoffumwandelnden, montierenden und verpacken-

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den, Produktionsprozesse) (vgl. ebd., S. 83). Es wurden schließlich vierzig Neuerungen bzw. Umstellungen und achtzehn Betriebe aus der Automobilindustrie, chemischen Industrie, eisenschaffenden Industrie, Glasindustrie, holzverarbeitenden Industrie, Nahrungs- und Genussmittelindustrie, Papierindustrie und Textilindustrie ausgewählt, wobei in diesen acht Branchen zwanzig Intensivfallstudien in neun Betrieben durchgeführt wurden. Die Untersuchung verband mikro- und makrosoziologische Ansätze. Die beiden neu hinzugefügten Erhebungsinstrumente, d. h. die Arbeitsplatzbeobachtung bzw. -analyse und das Arbeiterinterview, wurden für notwendig erachtet, da keine für die Fragestellung aussagekräftigen Daten vorlagen. Für die konkrete Arbeitsplatzbeobachtung wurde ebenso wie für das Arbeiterinterview ein Leitfaden entworfen.17 Sowohl die Arbeitsplatzbeobachtungen, die an ethnographische Beobachtun­ gen im Feld anknüpften, als auch die Arbeiterinterviews, die je nach Interviewer unterschiedlich lang ausfielen, können heute als Quellen für verschiedene geschichtswissenschaftliche Fragen dienen – zum Beispiel im Hinblick auf Arbeitsschutz, Arbeitsbelastung, Identifikation mit der Arbeit, Automatisierung. Der Wert dieser Quellen wird besonders im Fall der Untersuchungen von Kern und Schumann noch dadurch gesteigert, dass die beiden Autoren von 1981 bis 1984 eine Follow-up-Studie durchführten, die sich auf drei Fälle in drei Branchen bzw. industriellen Kernsektoren bezog (nämlich in der Automobilindustrie, im Werkzeugmaschinenbau und in der Chemieindustrie) und mit einem ähnlichen Erhebungsinstrumentarium arbeitete. Diese eingangs zitierte Studie (im SOFI-Jargon ‚Kern/Schumann II‘) wurde 1984 unter dem Titel Das Ende der Arbeitsteilung ? Rationalisierung in der industriellen Produktion veröffentlicht. Sie folgte allerdings einem modifizierten Untersuchungsdesign. Am wichtigsten war vermutlich der neu formulierte Anspruch, einen Blick nach vorn zu werfen: „Statt allein historische Verlaufsformen tatsächlicher Rationalisierung zu betrachten, schwenkten wir nun auf eine Studie ein, in der es auch um die Frage entstandener Rationalisierungspotentiale und ihrer wahrscheinlichen Nutzung in der Zukunft gehen sollte.“ (Kern und Schumann 1990 [1984], S. 15)

Vor diesem Hintergrund waren Arbeiterinterviews zwar immer noch relevant, doch erhielten insbesondere die Expertengespräche einen größeren Stellenwert. Sie wurden durch Betriebsbesichtigungen ergänzt – eine Erhebungsvariante der

17 Der Leitfaden zur Arbeitsplatzbeobachtung und der Interviewleitfaden sind abgedruckt in: Kern und Schumann (1970, S. 209 ff.).

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Arbeitsplatzbeobachtungen mit reduziertem Aufwand und Ertrag; siehe Quelle 5 im Vergleich zu Quelle 1 (vgl. Wittemann/Kuhlmann/Schumann, SOFI-Fallstudien-Ansatz (Anm. 29), S. 99 f.). Die Quellenbeispiele aus „Kern/Schumann I“ und „Kern/Schumann II“ zeigen auch Unterschiede in der Notation der Interviews. Für die geschichtswissenschaftliche Analyse helfen Methoden der Quellenkritik aus der Ethnographie und der Oral History, die die Forschenden als Teil der Quellenproduktion reflektieren (vgl. Obertreis 2012, S. 7 ff.; Breckner 1994). Außerdem gibt es zu verschiedenen Studien Filme und Dokumentationen, die ergänzend zur Quellenkritik hinzugezogen oder selbst zum Gegenstand der Analyse gemacht werden können.18 Zwar nicht für ‚Kern/Schumann‘, aber für andere SOFI-Studien existieren auch TonMitschnitte, sodass hier die notierten mit den mündlichen Interviews verglichen werden können. Geschichtswissenschaftliche Forschungen könnten die Arbeiten von Kern und Schumann einer Re-Analyse unterziehen, das heißt die verschiedenen Materialien unter den Leitfragen der Ausgangsstudie erneut betrachten. Zudem sind die Ergebnisse interessant, die Kern und Schumann selbst aus ihren Untersuchungen ableiteten19, und deren (kontroverse) Rezeption. Vor allem aber können auf der Basis verschiedener arbeitssoziologischer Studien völlig andere Fragen für eine Sekundäranalyse gestellt werden, etwa nach dem Auftauchen des Begriffes ‚Stress‘ in der Sprache der Arbeiter (vgl. Neuheiser 2014). Für die Sekundäranalyse der SOFI-Studien ist die Initiative des Instituts wegweisend, die unter Einbeziehung von Historikern und deren spezifischen Anforderungen an die Quellen der Sozialwissenschaften die SOFI-Materialien digitalisiert und mithilfe von Informatikern einen Prototyp für die Recherche im Gesamtbestand entwickelt hat. Das Folgeprojekt, die Digitalisierungs- und Archivierungsinitiative eLabour20, an der sich auch andere große sozialwissenschaftliche Forschungsinstitute in Deutschland beteiligen, verspricht einen noch umfangreicheren, vielfältig mit eHumanities-Werkzeugen durchsuchbaren Quellenbestand.

18 Hans Paul Bahrdt, Horst Kern, Martin Osterland, Michael Schumann sowie der Regisseur Sepp Strubel und der Kameramann Günter Helmuthäuser erhielten 1971 eine „ehrende Anerkennung“ im Rahmen des Grimme-Preises für die dritte Folge der Sendereihe Zwischen Drehbank und Computer (WDR). Weiterhin gibt es u. a. Filme zur sogenannten ‚Werft-Studie‘ (vgl. Schumann 1982). 19 So der Nachweis eines anderen Umgangs der Betriebe mit der Arbeitskraft und der Wechsel im Paradigma betrieblicher Produktionsgestaltung, denen ein hohes Verallgemeinerungspotential zugesprochen wurde; vgl. die Zusammenfassung bei Wittemann et al. (2010, S. 100). 20 Vgl. www.sofi-goettingen.de/projekte/neue-konturen-von-produktion-und-arbeit-interdis​ ziplinaeres-zentrum-fuer-it-basierte-qualitative-arbeitssoziologische-forschung/projektin​ halt/ [Zugegriffen am 13. Mai 2018].

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Quelle 1  Arbeitsplatzbeobachtung aus „Kern/Schumann I“ – Der Ausschnitt ist Teil der verschriftlichten Arbeitsplatzbeobachtung, die im Original 29 Seiten umfasste und im Rahmen von „Kern/Schumann I“ erhoben wurde. Die Ergebnisse des Projektes wurden 1970 unter dem Titel „Industriearbeit und Arbeiterbewusstsein“ veröffentlicht. Sig.: eLabour/SOFI/ KS01_051_009. Hier und bei den folgenden Abbildungen handelt es sich um Ausschnitte, die vom SOFI anonymisiert wurden.

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Quelle 2  Arbeiterinterview aus „Kern/Schumann I“ – Der Ausschnitt ist Teil eines insgesamt 24 Seiten umfassenden Verschriftlichung eines Arbeiterinterviews aus „Kern/Schumann I“. Sig.: eLabour/SOFI/KS01_004_026

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Quelle 3  Interview aus „Kern/Schumann II“ – Der Ausschnitt ist Teil einer insgesamt 13 Seiten umfassenden Interviewmitschrift, die im Rahmen von „Kern/Schumann II“ erstellt wurde. Die Ergebnisse der Forschung wurden zuerst 1984 unter dem Titel „Das Ende der Arbeitsteilung ?“ veröffentlicht. Sig.: eLabour/SOFI/KS02_006_012

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Quelle 4  Expertengespräch aus „Kern/Schumann II“ – Das schriftlich fixierte Expertengespräch umfasst vier Seiten. Sig. eLabour/SOFI/KS02_006_004

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Quelle 5  Betriebsbesichtung aus „Kern/Schumann II“ – Die Dokumentation der Betriebsbesichtigung umfasste 24 Seiten: Sig. eLabour/SOFI/KS02_006_002

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Quelle 5 

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Die Spezifik der SOFI-Quellen: Fazit und Ausblick

‚Kern/Schumann I und II‘ sind wichtige Quellen für den Wandel der Arbeitswelt, allerdings können die Studien aufgrund ihres spezifischen Untersuchungsdesigns nur auf bestimmte sozial- und geschichtswissenschaftliche Fragen Antworten geben: Sie konzentrierten sich auf Erwerbsarbeit und besonders auf die industrielle Stammbelegschaft. Begrenzt erkennbar sind deshalb Erfahrungen von Migranten und Frauen sowie unterschiedliche Beschäftigungsarten und -bereiche. Ausgegrenzt bleibt auch das Problem der Erwerbslosigkeit.21 Auch wer sich für transnationale Entwicklungen interessiert, wird beim SOFI – zumindest in den älteren Studien – nicht fündig werden. Der Untersuchungsraum war national, das heißt bis 1989 auf Westdeutschland und danach auch auf Ostdeutschland bezogen.22 Das änderte sich vor allem ab den zweitausender Jahren, in denen europäische Projekte sowie Arbeiten zu China und Indien die Perspektive ergänzten (vgl. Voskamp und Wittke 2009; Mayer-Ahuja 2014).23 Sehr hilfreich für eine Kontextualisierung der Studien verschiedener deutscher Institute wäre eine Geschichte der Industrie- und Arbeitssoziologie und konkret eine Geschichte des SOFI als Ort der Wissensproduktion. Das Fehlen einer angemessenen Wissenschaftsgeschichte der Arbeitssoziologie, die Orte, Methoden und Denkstile der Wissensproduktion fokussiert, geht einher mit einer Nichtwahrnehmung des durch Arbeitssoziologie produzierten zeitgeschichtlichen Quellenmaterials in der Geschichtswissenschaft.24 Der reiche Quellenbestand des SOFI böte also eine hervorragende Grundlage für eine noch zu führende Auseinandersetzung zwischen diesen Disziplinen.

21 Hierzu geben andere SOFI-Studien mehr Auskunft. Einen guten Überblick zu den Arbeiten des SOFI geben folgende, leider schwer zugängliche Veröffentlichungen: SOFI (1989), und weitere Aktualisierungen für die Jahre 1991 bis 1995, die als graue Literatur beim SOFI vorliegen. Zur Erfahrung erwerbstätiger Frauen siehe z. B. das im Auftrag der RKW von 1972 bis 1977 durchgeführte Projekt Arbeitsbedingungen und Arbeitsbewußtsein erwerbstätiger Frauen (Schöll-Schwinghammer 1979). 22 Bei der Betrachtung Ostdeutschlands wurden vielfach ‚westliche‘ Methoden und Theorien auf den neuen Forschungsraum übertragen, was nicht immer funktionierte und von den SOFI-Protagonisten durchaus kritisch reflektiert wurde; vgl. z. B. Kern und Voskamp (1994). 23 Interessant wäre hier allerdings eine nähere Betrachtung der Arbeiten von Horst Kern, der wesentlich weniger als Michael Schumann (oder Martin Baethge) ein Manager und Macher am SOFI war, sondern stärker den Weg in die USA suchte und somit in gewisser Weise doch für eine Weitung des SOFI-Blicks über die Bundesrepublik hinaus sorgte. 24 Die gegenseitige Nichtwahrnehmung von HistorikerInnen und ArbeitssoziologInnen zeigt sich nicht zuletzt in der selektiven Wahrnehmung von zumeist nur dominanten VertreterInnen der jeweils anderen Profession. Während die Geschichtsschreibung der Arbeit kaum über „Kern/Schumann“ hinauskommt, ist auch bei ArbeitssoziologInnen eine stark

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Politische Fraktionen, wissenschaftliche Strömungen Erinnerungen an die Jahre 1966 bis 1986 in Göttingen1 Von Wolfgang Eßbach

Kurzzusammenfassung   Die 1960er und 70er Jahre gelten in der Geschichte der bundesrepublikanischen Soziologie als eine Periode der wissenschaftlichen Expansion und Professionalisierung. Zu wenig beachtet bleibt dagegen, dass die gesellschaftliche ‚Durchsetzung‘ (Helmut Schelsky) der Soziologie vermittelt über ihre universitäre Institutionalisierung in engem Zusammenhang mit (hochschul-)politischen Fraktionsbildungen und Auseinandersetzungen steht. In diesem Beitrag werden aus autobiographischer Perspektive die Parallelentwicklungen von politischen Fraktionierungen und wissenschaftlichen Positionierungen in der Göttinger Soziologie nachgezeichnet. Die Geschichte der Göttinger Soziologie bleibt so betrachtet auch eine Geschichte ihrer tragenden sozialen Bewegungen – angefangen von der Studentenbewegung und ihren dogmatischen Verhärtungen in den K-Gruppen bis hin zu ihren Radikalisierungstendenzen und Absatzbewegungen in den 70er und 80er Jahren, die sich etwa in der Herausbildung eines poststrukturalistischen Milieus manifestieren.

Schlüsselwörter   Hans Paul Bahrdt. Max Graf zu Solms-Rödelheim. Max Ernst. Sozialistischer Deutscher Studentenbund (SDS). Zeitschrift Politikon. Mescalero-Affäre. Poststrukturalistisches Milieu

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Überarbeitete Fassung eines Vortrags am Institut für Soziologie der Georg-August-Universität in Göttingen im Rahmen der Reihe „Geschichte der Soziologie in Göttingen“ am 20. 1. ​ 2016. Für hilfreiche Korrekturen danke ich Klaus Wettig und Klaus Peter Wittemann.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 O. Römer und I. Alber-Armenat (Hrsg.), Erkundungen im Historischen: Soziologie in Göttingen, https://doi.org/10.1007/978-3-658-22221-5_12

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Vorbemerkung

Meine gut 20 Jahre in Göttingen reichen von Frühjahr 1966 bis Winter 1987. Ich war dort Student, wissenschaftlicher Mitarbeiter, Assistent, dann Professor auf Zeit und am Schluss habe ich die Lehrstuhlvertretung der Soziologie-Professur (Nachfolge Plessner/Bahrdt) für ein Jahr übernommen. Ich kann nicht umhin, meine Erinnerungen in eine autobiographische Perspektive zu bringen. Es ist kein objektives Bild zu erwarten. Zeitzeugen sind nicht die zuverlässigsten Quellen. Wenn ich mich nicht mehr genau erinnern konnte, bin ich auf den Dachboden gegangen und habe in den Kartons mit der Aufschrift „Göttingen“ nachgeschaut, oder aber das eine und andere in der Literatur nachrecherchiert. Generell haben mich, wenn es um biographische Perspektiven geht, die prägenden Erfahrungen der Studienzeit interessiert und auch die unterschiedlichen intellektuellen Atmosphären, in die man als Student hineingerät: die wichtigen Freundeskreise und Lektüren. Der Grundton meiner Erinnerungen der Jahre 1966 bis 1986 lässt sich kurz benennen: Die Göttinger Soziologie war links. Politische Fraktionen und wissenschaftliche Strömungen sind nicht nur bei mir ineinander übergangen. Als ich zum Sommersemester 1966 an die Universität Göttingen wechselte, begann ich mein fünftes Semester. Ich kam aus Freiburg, hatte dort 1964 angefangen zu studieren. „Soziologie der Macht“, diese erste Soziologie-Vorlesung von Heinrich Popitz, die ich hörte, war sehr aufregend; aber als ich dann die Seminarbibliothek der Soziologen sah, die gerade mal das Wohnzimmer einer alten Villa füllte, war mir klar: Soziologie: das kann kein richtiges Fach sein, und ich blieb bei meiner Fachwahl Germanistik und Geschichte. Ich wusste damals nicht, dass das Freiburger Institut gerade 1964 gegründet war und sich alles noch im Aufbau befand (vgl. Bröckling et al. 2014). Als ich in Göttingen ankam, hatte ich die in Freiburg in Blüte stehende Idee des studium generale, d. h. das Kreuz-und-quer-studieren verinnerlicht. Es war normal, dass man Lehrveranstaltungen besuchte, weil sie von interessanten Leuten über interessante Themen angeboten wurden, egal aus welchem Fach der Geistes- und Sozialwissenschaften. Dass dies bei mir nicht zur geistigen Zerfaserung führte, lag daran, dass ich als heftig politisierter Student in Göttingen ankam, der als Vorsitzender des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes in Freiburg 1965 auf dem Karlsplatz in strömendem Regen eine flammende Rede gegen den Krieg der Amerikaner in Vietnam gehalten hatte. Diese beiden Momente: das Politische und das Wissenschaftliche haben dann auch meine Göttinger Zeit geprägt. Daher wird es in diesem Beitrag einen mehrfachen Ebenenwechsel der Beschreibung politischer Fraktionen und wissenschaftlicher Strömungen geben.

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Solms und Bahrdt

Wenn man wissen wollte, was es mit der Soziologie auf sich hat, ging man 1966 entweder zu Solms oder zu Bahrdt. Die Geschichte der Göttinger Soziologie ist verwickelt, denn 1962 kam es zu einer Fusion zwischen zwei Soziologien. 1962 wird Hans Paul Bahrdt Nachfolger von Helmuth Plessner und 1962 wird eine neue Fakultät errichtet: die Wirtschafts- und Sozialwissenschaftliche Fakultät, in die der Soziologe Max Ernst Graf zu Solms-Rödelheim einzieht. Solms und Bahrdt, was waren das für Soziologen ? Was waren das für Soziologien ? Ich wusste damals nicht viel, erst nach und nach gewinnt man aus Beobachtungen und Lektüren ein Bild. Ich fange mit Solms, dem 8 Jahre Älteren, an. Aus dem Adelsgeschlecht der Grafen zu Solms-Rödelheim und Assenheim kommen zwei Soziologen, die oft durcheinandergebracht werden und nur an ihren Vornamen zu unterscheiden sind: einer heißt nur Max, der andere Max Ernst. Kurz zur Biographie des Göttinger Max Ernst, der auch auf den schlichten Namen Solms hörte, aber von uns der Graf genannt wurde (vgl. Osterland 1975; Rasch 1984; Pross 1993). Geboren 1910 in Straßburg, wächst er nach dem Weltkrieg in Frankfurt-Rödelheim auf, wird auf französische und englische Schulen geschickt, studiert dann Volkswirtschaft in Köln und Frankfurt, wo er sich von dem protestantischen Theologen und Religionsphilosophen Paul Tillich beeindrucken lässt. Eine Prägung, die bleiben wird. Anfang der 1930er Jahre schließt er sich der Frankfurter Roten Studentengruppe an, die die Studenten zum Widerstand gegen den Vormarsch der Nationalsozialisten motivieren will. In dieser Gruppe befreundet er sich mit dem vier Jahre älteren Wolfgang Abendroth, eine Freundschaft, die halten wird. Von Frankfurt wechselt er an die Universität Heidelberg. Promotion 1939 zur Industrialisierung von 14 Landgemeinden bei Karlsruhe bei dem Schmoller-Schüler Carl Brinkmann, dann bis 1941 am Heidelberger Institut für Sozial- und Staatswissenschaften. Das war ein prägendes Milieu mit Max Webers Bruder Alfred Weber, mit Marianne Weber, die den Geist ihres Mannes hütete, und mit dem Philosophen und Mediziner Karl Jaspers, um nur einige zu nennen. Die Einberufung zum Kriegsdienst lässt sich verzögern, da Solms’ Forschung über nordbadische Agrar- und Siedlungsprobleme für kriegswichtig erachtet wird (vgl. Klingemann 2009, S. 38). Er wird Betriebsprüfer für „volks- und reichsfeindliches Vermögen“ in Straßburg, man kann sich da einiges denken. Dann musste er in den Krieg, wurde verwundet und begann im Lazarett mit seiner unveröffentlichten Habilitationsschrift Die Frage der Aussagekraft von Max Webers Protestantismusthese. Eine kritische Untersuchung anhand der Mülhauser Industriegeschichte. Nun muss ich etwas deutsche Universitätsgeschichte einfügen (vgl. Lüschen 1979). Nach 1945 beschlossen die westlichen Alliierten, die Weimarer Hochschulstruktur nicht grundsätzlich zu verändern, aber es sollten zusätzlich neue Hoch-

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schulen gegründet werden, um den Reeducation-Prozess zu fördern. Die Franzosen eröffneten nach über 150 Jahren die unter Napoleon geschlossene Universität Mainz und hofften, mit dem Rechtsphilosophen Carl August Emge an die deutschen Traditionen anzuschließen, die sie schätzten; Emge war Leiter des Nietzsche-Archivs gewesen. In Speyer gründeten die Franzosen die Ecole Supérieure d’Administration, (heute die Deutsche Universität für Verwaltungswissenschaften Speyer) und beriefen 1947 Arnold Gehlen. In der britischen Besatzungszone setzte man ganz auf die Sozialwissenschaften. An die Hamburger Akademie für Gemeinwirtschaft (später Hochschule für Wirtschaft und Politik) wurde 1948 Helmut Schelsky berufen. In Wilhelmshaven-Rüstersiel nahm die Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft (APoWi) unter dem kommissarischen Rektor Wolfgang Abendroth (1948 – ​1950) ihre Arbeit auf, und Abendroth beruft Max Ernst Graf zu Solms als Professor für Soziologie. Diese Hochschule wird 1962 aufgelöst und mit acht ordentlichen Professoren und knapp 200 Studenten in die neu konstituierte Göttinger Wiso-Fakultät integriert (vgl. Der Spiegel 1961). Der Publizist Wilmont Haacke, der Politikwissenschaftler Bruno Seidel und die Professorin für Sozialpolitik Ingeborg Nahnsen sind mir noch in guter Erinnerung. Diese Fusion ergab ein spannungsreiches Gebilde, denn die Wilhelmshavener wurden mit den Wirtschaftswissenschaftlern der bisherigen Göttinger Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät zusammengepackt. Um es kurz zu machen: die Göttinger Wirtschaftswissenschaftler waren tendenziell eher unternehmerfreundlich, die Wilhelmshavener mehr als arbeitnehmerfreundlich. Was Abendroth, Solms und andere in den 1950er Jahren in Wilhelmshaven entwickelt hatten, war ein singuläres Reformprojekt (vgl. Schael 2014). Ausgangspunkt war die Erfahrung des Scheiterns der Arbeiterbewegung und des Versagens der bürgerlichen Eliten, die die Universitäten von Weimar produziert hatten. Man zog daraus radikale Konsequenzen: Öffnung der Hochschule für Nichtabiturienten, Aufnahme von Elementen der Erwachsenenbildung in die Lehre, Anleihen aus der Reformpädagogik der Jugendbewegung, etwa das gemeinsame Leben und Arbeiten von Lehrenden und Lernenden im Hochschuldorf Rüstersiel. Dazu kam eine Prägung durch Ideen des religiösen Sozialismus Paul Tillichs, der Solms als Student so sehr beeindruckt hatte. Solms und die Wilhelmshavener brachten schließlich auch ihr originelles Studienkonzept mit nach Göttingen, den DiplomSozialwirt, ein Drei-Säulen-Modell aus Sozialwissenschaft, Wirtschaftswissenschaft und Jura, ein Abschluss, der in vielem bessere Berufsaussichten bot als der Diplomsoziologe an anderen Orten. Soviel zu Solms, dessen Nachfrage bei einem zufälligen Gespräch auf Weender Straße im Jahre 1970: „Wollen Sie nicht Soziologe werden ?“, mitverantwortlich für meinen Beruf war. Aus seinem Seminar Samstag morgens ist mir sein hartnäckiges Nachfragen: „Was heißt denn das ?“ in Erinnerung, sein Zweifel, ob bei diesem

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oder jenem nicht auch noch andere Umstände dazu gehören, seine wiederholte Aufforderung, nichts unter den Teppich zu kehren, nur um ein Bild des Sozialen fix fertig zu haben. „Max Weber, Aus den Schriften zur Religionssoziologie. Auswahl, Einleitung und Bemerkungen von Max Ernst Graf zu Solms“, 1948 in der Reihe Civitas Gentium erschienen, begleitet mich bis heute. 1962 wird Hans Paul Bahrdt Nachfolger von Helmuth Plessner. Bahrdt stammte nicht aus einem alten Adelsgeschlecht, sondern aus dem gehobenen Bürgertum. Ich weiß nicht, ob er die Idee, über seinen Ur-ur-ur-ur-Großonkel Carl Friederich Bahrdt etwas zu schreiben, nach der Emeritierung verwirklicht hat. Dieser Vorfahre war ein Aufklärer, Freimaurer, dissidenter Theologe mit kühnen Vorschlägen, z. B. dem, künftige Theologen durch Schauspieler unterrichten zu lassen. Hans Paul Bahrdt wuchs in einer konservativen, bildungsstolzen Familie in Leipzig auf: ererbte Empire- und Biedermeiermöbel, aber auch ein Esszimmer von Bruno Paul, dem Architekten der „Neuen Sachlichkeit“. Die Eltern beschreibt er als liberal und unpolitisch, Vater Arzt, Mutter Hausfrau mit literarischen und musikalischen Interessen, dann humanistisches Gymnasium. Bahrdt beschrieb Elternhaus und Schule als eine Insel, humanistisch abgeschirmt vom Lärm der Nationalsozialisten. Nach dem Abi der übliche Arbeits- und Militärdienst, und dann nahtlos von Anfang bis Ende der Krieg. Darüber hat er ausführlich berichtet. Lange Zeit war Die Gesellschaft und ihre Soldaten. Zur Soziologie des Militärs (1987) die einzige Arbeit eines deutschen Soziologen zum Militär. „Fronterlebnisse gab es genug“ schreibt er in einem Text über sich (Bahrdt 1996, S. 25). Im Alter von 28 Jahren kann er endlich anfangen zu studieren, er geht nach Göttingen, weil diese Universität schon zum WS 1945/46 wiedereröffnet wurde. Einschreibung in Germanistik, Geschichte, Philosophie. Bald lässt er die Literaturwissenschaft fallen und konzentriert sich auf die Philosophie. Es waren zwei Philosophen aus dem Baltikum, die für Bahrdt wichtig wurden: Kurt Stavenhagen aus Riga, den der Rektor Rudolf Smend aus dem Menschenstrom der Flüchtlinge, die nach Westen zogen, fischte, und Nicolai Hartmann, der die HumboldtUniversität mit Sack, Bücherkisten und Assistententross verlassen hatte. Bahrdt brauchte nicht wie Thomas Luckmann, Richard Grathoff oder die Ethnomethodologen von heute den amerikanischen Umweg, um die phänomenologische Methode zu entdecken. Bei Nicolai Hartmann (1940) lernte er eine ontologisch gezähmte Phänomenologie kennen. In Hartmanns Seminaren hat Bahrdt Heinrich Popitz kennengelernt, die Bekanntschaft wird zu einer lebenslangen Freundschaft. Mit Popitz geht Bahrdt zum Weiterstudium nach Heidelberg zu Karl Jaspers. Popitz bleibt in Heidelberg bei Jaspers, der sein Doktorvater wird. Bahrdt kehrt zurück nach Göttingen. Vielleicht noch wichtiger als Hartmann wurde für Bahrdt die radikale Phänomenologie von Kurt Stavenhagen (1931; 1934), seinem Doktorvater. Als ich im Zu-

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sammenhang der Arbeit an meiner Religionssoziologie zum ersten Mal Stavenhagen gelesen habe, ging es mir passagenweise so, als ob ich einen Text von Bahrdt lesen würde. Thema der Dissertation wurde, auch ganz auf der Linie von Stavenhagen, die Geschichtsphilosophie von J. G. Herder, jenem Herder, den die Nazis so hemmungslos missbraucht hatten (vgl. Bahrdt 1952). Stavenhagen stirbt Ende 1951. Dessen Doktoranden übernimmt Helmuth Plessner, der gerade nach Göttingen berufen worden war. 1952 wird Bahrdt promoviert. Kurz darauf wird er durch Heinrich Popitz Mitarbeiter in der Sozialforschungsstelle in Dortmund, die bereits seit 1943 mit Sozialstatistikern und Volkskundlern arbeitete. Nach 1945 wurde sie unter der Leitung von Schelsky zu einer Art „Waschanlage“ für noch brauchbare Wissenschaftler, wie z. B. Gunther Ipsen, der 1933 die einschlägige Schrift Blut und Boden publiziert hatte und dann in der Ostforschung empirische Grundlagen für die „Volkwerdung“ erarbeitet hatte (vgl. Ipsen 1933; Kändler 2016, S. 249 ff.; Klingenmann 2009, S. 330). In Dortmund entstanden die legendären Untersuchungen von Arbeitsverhältnissen und gesellschaftlichen Vorstellungen von Hüttenarbeitern im Ruhrgebiet: Das Gesellschaftsbild des Arbeiters und Technik und Industriearbeit. Neu daran war, dass die vier Nicht-Soziologen Popitz, Bahrdt, Jüres und Kesting (1957; 1964) ihre Forschungsmethoden im Team eigenhändig experimentell entwickelten und Daten mit einer Genauigkeit interpretierten, die den Geist exzessiver Phänomenologie atmeten. Der einzige, der in diesem Team etwas von der Sache verstand, war der Hüttenarbeiter Ernst August Jüres (später Soziologieprofessor an der schon erwähnten Hochschule für Wirtschaft und Politik in Hamburg). Hanno Kesting kannte Popitz aus Heidelberg. Da gab es eine Studentenclique um Nicolaus Sombart. Hanno Kesting gelangte so zusammen mit Reinhart Koselleck in den informellen Schülerkreis von Carl Schmitt (vgl. Laak 1993). Warum interessiert sich der Philosophieabsolvent Bahrdt aus gutbürgerlichem Hause für Arbeitsbedingungen und Vorstellungswelt von Hüttenarbeitern ? Die Frage kann man auch für Popitz stellen, der nun aus einem großbürgerlichen Hause stammt. Sein Vater Johannes Popitz war Finanzexperte in der Weimarer Republik, 1933 wurde er zum preußischen Minister in der Regierung Hermann Görings ernannt (vgl. Bentin 1972; Nagel 2015). Im Hause Popitz in Berlin-Grunewald verkehrten Carl Schmitt, Ernst Jünger und andere Größen dieser Jahre, deren Haltung zum Nationalsozialismus Ulrich Herbert einmal treffend als „Teildissens“ bezeichnet hat. Man war einverstanden, aber nicht mit allem. Bei Johannes Popitz wurde daraus ein ganzer Dissens. 1937/38 geht er Schritt für Schritt in den Widerstand. Die Netze fliegen nach dem gescheiterten Attentat auf Hitler auf. Popitz wird verhaftet, zum Tod verurteilt und in Plötzensee gehängt. Ich denke, es waren neben den Zufällen des Arbeitsmarktes zwei Dimensionen, die die beiden Philosophen zu den Hüttenarbeitern gebracht haben: Einmal

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war es die Erfahrung der Unfähigkeit der bürgerlichen Elite, d. h. ihrer Elternhäuser, den Vormarsch Hitlers rechtzeitig zu stoppen; zum anderen spielte die Erfahrung der Überwindung der Klassenschranken im Krieg eine wichtige Rolle: in einem Raum, in einer Kampfeinheit mit etwa gleichaltrigen Söhnen von Bauern und Arbeitern. Die Orientierung, die sich aus diesen Erfahrungen ergab, zielte einmal darauf, das Wissen um die Lage der arbeitenden Klassen, die ja auch zu Hitlers Machtergreifung beigetragen hatten, zu vermehren, und zum anderen darauf, von der unpolitischen Haltung des Bürgertums Abschied zu nehmen und für eine politisch wache Elite Sorge zu tragen. „Soziologie war für mich niemals eine unpolitische Wissenschaft“, schreibt Bahrdt in seiner „Selbst-Darstellung“ (Bahrdt 1996, S. 26).

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Der SDS und die Soziologie Mitte der 1960er Jahre

Was ich hier über Solms und über Bahrdt berichtet habe, wusste ich nicht, als ich 1966 nach Göttingen kam. Mich interessierte auch die Soziologie weniger als die Gesellschaft und ihre politischen Verhältnisse. Politisiert und in Freiburg zum Eintritt in den Sozialistischen Deutschen Studentenbund (SDS) bewegt, hatten mich zwei meiner politischen Mentoren: Einmal der Historiker Erhard Lucas, für den nicht 1933, sondern das Scheitern der Märzrevolution von 1923, die er in einem dreibändigen Werk dem Vergessen entrissen hat, das Schicksalsdatum darstellte (vgl. Lucas 1973, 1974, 1976). Und zum zweiten Fritz Lamm (vgl. Benz 2007). Er stammte aus einer jüdischen Kaufmannsfamilie, 1931 aus der SPD ausgeschlossen wegen Mitgliedschaft bei einem Verein der Kriegsdienstgegner und Gründungsmitglied der Sozialistischen Arbeiterpartei Deutschlands (SAPD), der auch der junge Willy Brandt beigetreten war. Nach Verhaftungen 1933 und 1934 ist Fritz Lamm auf der Flucht quer durch Europa und dann über Casablanca nach Havanna. 1948 Wiedereintritt in die SPD und nach der Verabschiedung des Godesberger Programms wieder Ausschluss aus dieser Partei und Mitglied im Beirat der neuen kritik, der Zeitung des SDS. Im Freiburg gab es keine Arbeiterklasse, und auch meine politischen Mentoren hatten, was die Erneuerung der Arbeiterbewegung betraf, wenig Hoffnung. Ein Diktum von Fritz Lamm habe ich noch heute im Ohr. Er meinte, die Arbeiterklasse sei mit dem Kapitalismus zufrieden, kreative Ideen fände man nur noch bei Künstlern und in Irrenhäusern. In den Jahren bis zu meinem Weggang aus Freiburg hatte die dortige kleine SDS-Gruppe von 12 Personen über die üblichen Marx-Lektüren hinaus damit zu tun, einzelne Leute aus den Befreiungsbewegungen der Dritten Welt illegal über die Grenze nach Frankreich oder in die Schweiz zu leiten, wo sich eine chinesische Botschaft befand.

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Bei meiner Ankunft in Göttingen hatte ich die Adresse der Akademischen Burse und den Namen eines Lateinamerikaners in der Tasche: Raúl Linárez. Es war der dann berühmt gewordene „Mann der roten Bücher“, der nicht nur den Göttinger SDS mit Raubdrucken versorgte (vgl. Olenhusen 1973, 2002). Das waren zuerst von Karl Korsch, Marxismus und Philosophie und von Georg Lukacs Geschichte und Klassenbewußtsein, beide Bücher von 1923, dann die früheren Bücher von Horkheimer und Adorno, die die beiden in der Kellerkiste im Frankfurter Institut verschlossen hatten: Dialektik der Aufklärung und die neun Jahrgänge der Zeitschrift für Sozialforschung (ca. 40cm Bücherregal). Und auch Norbert Elias Der Prozeß der Zivilisation von 1936 war dabei. Die ersten Göttinger Soziologen habe ich im SDS kennengelernt. Wer Michael Schumann war, hatte ich schon in Freiburg erzählt bekommen. 1960/61 war er Bundesvorsitzender des SDS gewesen. Damals begann im SDS der Kampf zweier Lager, mit unterschiedlichen Vorstellungen davon, wie es weitergehen sollte, nachdem die SPD den SDS mit ihrem Unvereinbarkeitsbeschluss verstoßen hatte (vgl. Fichter 1988, S. 336). Es gab eine Gruppe, die die Kritik an der Aufrüstungspolitik des Westens für eine Annäherung an Politiken der SED funktionalisieren wollte. Dazu gehörten Klaus Rainer Röhl und Mitarbeiter der Zeitschrift konkret, von der schon damals gemunkelt wurde, sie sei von der DDR finanziert. Dazu gehörte auch Ulrike Meinhof, die schon früh als Mitglied des AStA der Uni Münster den „Studentischen Arbeitskreis für ein kernwaffenfreies Deutschland“ gegründet hatte und die Mitglied der verbotenen KPD war. Gegen diese Linie setzten sich mit der Wahl von Michael Schumann diejenigen im SDS durch, die die Bundesrepublik entgegen der DDR-Propaganda als einen demokratischen Staat akzeptierten und definierten, dass – wie es im damaligen Beschluss hieß – „die sozialistische Bewegung in Deutschland durch die SPD vertreten wird“ und „daß der SDS keine Aktionen unternehmen kann, die mit den Grundwerten des Godesberger Grundsatzprogramms der SPD unvereinbar sind“ (Der Spiegel 1960). Die Mehrheit im SDS wollte auf die Verstoßung durch die SPD nicht mit dem totalen Bruch antworten, was den Verband unweigerlich in die Arme der Freunde Ulbrichts geführt hätte. Die Alternative der Linken im Westen: entweder sich in der Kritik an der DDR und der Sowjetunion schonend und zartfühlend zurückzuhalten und sich vielleicht auch nicht zu scheuen, ihr verlängerter Arm zu werden, oder eine prinzipiell freiheitliche Form des Sozialismus anzustreben, zieht sich wie ein roter Faden durch die Debatten auch am Göttinger Seminar bis 1989. Aber nicht nur dies. Strittig war und blieb die Frage, ob man auf die SPD zugehen oder sie rechts liegen lassen sollte. Michael Schumann kam aus Frankfurt aus dem „Café Marx“ nach Göttingen, so hatte Max Horkheimer sein Institut für Sozialforschung genannt. In welchem Sinne der Name die Sache traf oder nicht, ist viel diskutiert worden. In jedem Fall war klar, dass bei den Frankfurter Marxisten eine entschieden prowestliche Hal-

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tung dominierte. Horkheimer trat für die Wiederbewaffnung, auch die atomare, ein und Adorno hielt schon mal einen Vortrag zur Schulung von Prüfoffizieren im Amt des Verteidigungsminister Theodor Blank (vgl. Albrecht 2004). Während in Frankfurt innerhalb der soziologischen Proseminare der Assistenten Marx gelesen wurde, erschienen Horkheimer und Adorno in der Öffentlichkeit als Kritiker der Kultur und Kulturindustrie. Dass man da auf die Idee kommen konnte, sich mit diesem intellektuellen Hintergrund für die Arbeiterklasse, so wie sie sich akut darstellte, zu interessieren, war naheliegend (vgl. Schumann 2013). Dieses Interesse konvergierte mit dem von Hans Matthöfer, dem Leiter der Bildungsabteilung der IG Metall, der die gewerkschaftliche Bildungsarbeit auf Trab bringen wollte (vgl. Abelshauser 2009, S. 136). Matthöfer stellte Schumann als Praktikant ein. Man entwickelte dort die berühmte „Ford-Aktion“ zur Steigerung des gewerkschaftlichen Organisationsgrades (vgl. Wittemann 1994). Aber nicht nur dies. Matthöfer nutzte den von der SPD verstoßenen SDS als ein Reservoir für die Entwicklung von Konzepten und Lehrmaterialien der gewerkschaftlichen Bildungsarbeit. Und fündig wurde er insbesondere in der vom Göttinger SDS getragenen Sozialwissenschaftlichen Vereinigung, von denen einige dann auch ans Göttinger Seminar kamen: Siegfried Braun, Horst Kern, und eben auch Michael Schumann, der 1964 Forschungsassistent am Soziologischen Seminar wurde. Von den anderen Göttinger Soziologen, die ich zuerst im SDS kennengelernt habe, sind Hannes Friedrich und Martin Baethge zu nennen. Den Namen Hannes Friedrich hatte ich das erste Mal in der SDS-Korrespondenz vom Januar 1966 gelesen. Damals ging es um die Frage, wie die neue kritik, die Zeitschrift des SDS, sich entwickeln sollte. In diesem Streit wird eine weitere Spannungsfigur deutlich. Die Marburger Abendroth-Schüler Ursula Schmiederer, Eberhard Dähne, Frank Deppe und Rüdiger Griepenburg schlugen vor, die neue kritik als deutsche Ausgabe des International Socialist Journal erscheinen zu lassen. Damit hätten im Effekt die z. T. DDR- und moskau-freundlichen altmarxistischen Fraktionen der Linken mehr Einfluss bekommen. Dagegen nahm Hannes Friedrich im Namen der Göttinger Gruppe Stellung. Man lehne das Aufgehen der nk im ISJ ab. Ich meine mich zu erinnern, dass Hannes Friedrich zuvor in Frankfurt studiert hatte, der Ort an dem Marx und Freud fusioniert wurden. Jedenfalls signalisiert seine Schlussbemerkung: „Bitte nehmt unsere Überlegungen als solche, die sie sind, i. e. politische, und nicht als ‚persönliche‘, (psycho-politische), i. e. ‚Fraktionskämpfe der Cliquen‘“, seine spätere Karriere als Psychoanalytiker und Medizinsoziologe in Göttingen (Bundesvorstand der SDS 1966, S. 27). Als Leser der nk konnte ich auch schon einiges mit dem Namen Martin Baethge verbinden, weil er zusammen mit Hannes Friedrich (1965) den Artikel „Die außerparlamentarische Opposition vor den Wahlen“ publiziert hatte. Richtig ins Bewusstsein getreten ist mir Martin Baethge 1966 als Chefredakteur der Göt-

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tinger Studentenzeitschrift Politikon. Die hatte eine Rechts-Links-Vorgeschichte: Zwischen dem rechten AStA und der linken Studentenzeitschrift prisma kam es zum Streit, die prisma-Redaktion wurde entlassen und machte sich als club politikon e. V. 1963 selbständig. Der Schwerpunkt der Beiträge lag bei hochschulpolitischen Fragen. Als Herausgeber der ersten Ausgabe der neuen Redaktion verzeichnet das Impressum neben Baethge und Peter Fischer (später Niedersächsischer Wirtschaftsminister) auch die Namen Gerd Vonderach und Wolf Rosenbaum.2 Den ersten Artikel steuerte Bahrdt zum Thema „Was wissen Professoren ?“ bei (Bahrdt 1963). Im selben Heft konnte man von Jürgen Habermas (1963), „Das chronische Leiden der Hochschulreform“ lesen. Dazu kamen zwei Interviews: eines mit Gottfried Jungmichel (1963), Ordinarius für Versicherungsmedizin. Dieser sollte von der damaligen SPD/FDP/BHE-Koalition zum niedersächsischen Kultusminister berufen werden, hat aber dann verzichtet, nachdem der Hannoveraner Professor Christian von Ferber, ein Plessner-Schüler, der ebenfalls interviewt wurde, aufgedeckt hatte, dass Jungmichel in der Nazizeit einen Artikel zur Bedeutung der Abtreibung für die „Rassenpolitik im Kriege“ verfasst hatte (vgl. Ferber 1963). Politikon brachte dann 1965 eine in ganz Deutschland Aufsehen erregende Ausgabe zum Thema „Georgia Augusta – Universität im Dritten Reich“ heraus (vgl. Redaktionskollektiv Politikon 1965). Im SDS traf ich natürlich nicht nur Soziologen, sondern auch Germanisten wie Heinz Brüggemann, Theologen wie Detlev Fränkel und Bernhard Dressler, Pädagogen wie Jürgen Jacoby und andere mehr. Aber die Soziologie war für mich zunächst mit dem verbunden, was der SDS trieb. In Göttingen waren dies neben dem üblichen Studium der blauen Bände der Marx-Engels-Werke (MEW) und der Ideengeschichte der sozialen Bewegungen zwei Komplexe: Politisierung der Gewerkschaft und Arbeiterbildung einerseits und Hochschulpolitik andererseits, das heißt die Themen: Wissenschaft und Gesellschaft, politisches Mandat der Wissenschaft. Man konnte nicht alles machen. Ich fuhr einige Male nach Hannover zu Kursen der Bildungsarbeit der Gewerkschaft Nahrung, Genuss, Gaststätten und bemühte mich, junge Gewerkschaftler darin zu unterstützen, die Erfahrungen ihrer Arbeitssituation zu artikulieren und kritikfähig zu werden. Aber dann engagierte ich mich im Arbeitskreis Hochschulpolitik, ging in den Studentenrat und wurde zum Wintersemester 1967/68 AStA-Vorsitzender. Der SDS war im Vormarsch. Zusammen mit Bernd Achterberg in Kiel und Rolf Pohle in München hatte der SDS zum Winter 1967 drei AStA-Vorsitze erobert.3 2 Vgl. prisma Juni/Juli 1963. Wegen Rechtsstreitigkeiten ist der Name prisma eingeschwärzt. Die Zeitschrift wurde im Folgenden unter dem Namen politikon weitergeführt. 3 Über diese Zeit habe ich an anderer Stelle einiges publiziert, vgl. Eßbach (2006), (2009), (2010), (2013).

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In diesen Jahren machte die Stadt Bremen nach der Auflösung der Wilhelmshavener Hochschule ihrerseits einen neuen Anlauf, eine Universität zu gründen. Der SPD-Bürgermeister Hans Koschnick wollte eine Reformuniversität und fand eine akademische Unterstützung in der Göttinger Universität (vgl. Gräfing 2011). Es wurde ein Gründungssenat unter Vorsitz des Göttinger Germanisten Walter Killy mit der damals sensationellen Besetzung: vier Ordinarien, zwei Privatdozenten, drei Assistenten und drei Studentenvertretern eingerichtet. Die Professoren, Privatdozenten und Assistenten suchte sich Killy aus Göttingen zusammen, die Studentenvertreter bestimmte der Verband Deutscher Studentenschaften (VDS). Mit mir waren Detlev Albers und Gert Hinnerk Behlmer, die beiden Hamburger Transparent-Träger „Unter den Talaren Muff von 1000 Jahren“ als Studenten in diesem Senat. Es konnte nicht ausbleiben, dass 1969 die Konflikte in diesem Gremium eskalierten. Killy konnte sich nicht in der Frage durchsetzen, wer über die Berufungen entscheidet: eine externe Kommission, wie er wollte, oder die Fachausschüsse, die zu einzelnen Fächergruppen in Bremen bereits arbeiteten. Killy trat zusammen mit zwei Professoren zurück, verließ auch Deutschland und ging, wie er sagte, in die Emigration nach Bern. Der Gründungssenat wurde mit linken Professoren aufgefüllt, Thomas von der Vring, der früh zum Matthöfer-Netzwerk gehörte, wurde Gründungsrektor. Für die Göttinger Soziologie erwies sich diese Entwicklung als außerordentlich vorteilhaft. Bremen bot nun sehr gute Berufungschancen für linke Sozialwissenschaftler, und sie wurden auch genutzt. Was mein offizielles Studium anging, blieb ich zwar meinen Fächern Germanistik und Geschichte samt Philosophie und Pädagogik fürs Lehramt treu, besuchte aber zunehmend Soziologie-Seminare. Noch vor dem Scheitern des KillySenats trat ich 1969 dort aus, meldete mich zum Staatsexamen und zog mich für ein Jahr aus der immer ekstatischer werdenden Studentenpolitik zurück. Durch Zufall wurde ich dann Soziologe, denn das Angebot von Killy bei ihm in Germanistik zu promovieren, hatte sich nach den Bremer Konflikten erübrigt. Mein Plan, mich für ein Referendariat anzumelden, wurde durch die schon erwähnte Begegnung mit Graf Solms auf der Weender Straße unterbrochen, der fragte, was ich denn vorhätte. Und als er von der Sache mit Bremen und Killy erfuhr, fragte er direkt: Wollen Sie nicht Soziologe werden ? Ich solle mich doch auf eine Assistentenstelle für „Kultursoziologie und Soziologie der Freizeit“, die gerade ausgeschrieben sei, bewerben. Fachlich passte das schon, denn ich hatte bei Killy die Oberseminare zur Trivialliteratur, d. h. zu Illustrierten und zu Schlagern besucht und konnte eine Examensarbeit über Science-Fiction-Groschenhefte vorweisen. Das Hearing war erfolgreich, 1971 trat ich die „Stelle des Verwalters einer Assistentenstelle“ am Soziologischen Seminar an.

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Wolfgang Eßbach

Das Soziologische Seminar in den 1970er Jahren

1968 war das SOFI auf Initiative eines Quartetts gegründet worden, von Michael Schumann, Horst Kern, Martin Baethge und Martin Osterland. Kern und Osterland hatten zuerst in Wilhelmshaven studiert und waren mit Solms nach Freiburg gekommen. Die Geschichte des SOFI erfordert einen eigenen Beitrag, den ich hier nicht leisten kann (vgl. Baethge und Schumann 2017). Ich beschränke mich auf die Bemerkung: das Quartett war ganz schön stark. Das zeigen die Karrieren. Baethge kam 1973 auf eine neue Soziologie-Professur am Seminar, Osterland wurde 1973 Professor an der Uni Bremen, Kern wurde 1977 Nachfolger von Solms, im selben Jahr wurde Hannes Friedrich Professor für Medizin-Soziologie. Schließlich wurde Schumann 1985 Nachfolger von Bahrdt. Auch die Achse Göttingen – Marburg funktionierte gut. Wolf Rosenbaum, der in Wilhelmshaven studiert und dann in Göttingen 1966 sein Studium mit dem Diplom-Sozialwirt-Examen abgeschlossen hatte, war nach Marburg gewechselt, war Assistent bei Werner Hofmann – auch ein alter Wilhelmshavener (vgl. Claas et al. 1999; Peter 2014, S. 41 ff.) – und dann in Marburg 1972 von Wolfgang Abendroth im Fach Politikwissenschaft promoviert worden. Die Dissertation Naturrecht und positives Recht (vgl. Rosenbaum 1972) – publiziert in der berühmten Reihe Soziologische Texte (1959 – ​1977) des Luchterhand Verlages (vgl. Römer 2015) – war so gut, dass er gleich 1972 in Marburg und 1973 in Göttingen Professor wurde. In Göttingen begann Wolf Rosenbaum ein neues Thema anzupacken: das Verhältnis von Ökologie und Soziologie, zu dem die Soziologie in den 1970er Jahren nicht viel zu sagen wusste. Aus Marburg zog auch Michael Neumann auf eine Assistentenstelle nach und promovierte bei Rosenbaum mit der Arbeit Zur Methode der Klassenanalyse. Insbesondere bei Friedrich Engels. Untersuchungen zu einem Problem der marxistischen Soziologie (vgl. Neumann 1976). Dann konzentrierte er sich ausgehend von Fragen des Verhältnisses zwischen Marxismus und Soziologie auf die Geschichte unseres Faches. Er wurde Mitherausgeber des Jahrbuchs für Soziologiegeschichte (1990 – ​2002). Vielleicht kann man es so sagen: Die SOFI-Soziologie besetzte gleichsam zwei Felder: einmal das theoretische Feld mit marxistischen Positionen, zum anderen eine spezielle Soziologie: die Industriesoziologie. Es war dies ein starkes Magnetfeld, das die Spielräume für nicht-marxistische Theorie und andere spezielle Soziologien begrenzte. Manche erlebten das SOFI als einen Ressourcen verschlingenden Malstrom. Was hatte die Soziologie jener Jahre außerhalb von Bahrdt, Solms und außerhalb des harten Kerns der SDS-Soziologen noch zu bieten ? 1967 habilitierte sich Hans Peter Dreitzel (1968) mit einer wichtig gewordenen Arbeit zum soziologischen Rollenbegriff: Die gesellschaftlichen Leiden und das Leiden an der Gesell-

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schaft. Er hatte bei Plessner studiert, promovierte bei ihm 1961, wurde dann Assistent von Hans Paul Bahrdt. Mit dem Weggang von Dreitzel zuerst nach New York und dann an die FU Berlin verlor die Beschäftigung mit Plessner am Göttinger Seminar einen wichtigen Vertreter. Plessners (1985 [1969]) Grundsatzkritik an Herbert Marcuse passte auch nicht in die linke Szenerie der 1970er Jahre. In Berlin setzte Dreitzel zusammen mit Dietmar Kamper die Linie einer soziologischen Anthropologie fort und wurde schließlich auch praktizierender Gestalt-Therapeut. In Göttingen geriet die Plessner-Linie an dem Rand der Wahrnehmung. Was Hans Paul Bahrdt betrifft, so begann er gegen Ende der 1970er Jahre sein theoretisches Hauptwerk zu schreiben: eine Theorie sozialer Situationen. Sie ist unvollendet und erst posthum 1996 aus dem Nachlass von Ulfert Herlyn herausgegeben (vgl. Bahrdt 1996a; Eßbach 2000). Es ist dies eine späte Konkurrenz zu dem Klassiker: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit (Berger & Luckmann 1987 [1969]) – ein berühmt gewordenes Buch, das Monika Plessner 1969 übersetzt und Helmuth Plessner mit einem Vorwort versehen hat. Bahrdt geht es in seiner Theorie sozialer Situationen nicht um eine Grundlegung der Sozialphänomenologie. Phänomenologie ist für ihn eine Methode neben anderen. Wichtig ist der Anschluss nicht so sehr an Alfred Schütz als vielmehr an die „phänomenologische Psychologie“ Max Schelers, neben Plessner Mitbegründer der Philosophischen Anthropologie (vgl. Bahrdt 1996a, S. 43). Wie tief Bahrdt in die Plessnersche Gedankenwelt eingedrungen ist, zeigt eine grundbegriff‌liche Entscheidung gleich zu Beginn der allgemeinen Überlegungen zur Struktur der Situation. Stillschweigend verschiebt Bahrdt ein Begriffspaar Plessners, der 1928 in seinem Hauptwerk Die Stufen des Organischen und der Mensch die Begriffe „Lage“ und „Position“ unterschieden hatte, um das Lebewesen Mensch schließlich durch seine exzentrische Positionalität zu kennzeichnen (Plessner 1981 [1928]). Bahrdt setzt gedanklich mit der Differenz von „Lage“ und „Situation“ ein. Diese Verschiebung ist bemerkenswert, weil sich in ihr ein Wandel gesellschaftlicher Erfahrung ausdrückt. Kurz gesagt: 1928 gab es für Intellektuelle noch eine Position, die eingenommen und gehalten werden konnte, danach lag es an dem je einmaligen, kontingenten und höchst unterschiedlichen Charakter der Situation, in der man sich befand, ob und wie die Geschichte weiterging. „Situation“ ist eine Zentralkategorie derer, die durch die 30er und 40er Jahre geprägt worden sind. Und Bahrdt geriet nach 1945 als bestallter Soziologie-Professor nicht in eine Situation, die ihm erlaubt hätte, seinen Traum einer Situationstheorie zu verwirklichen. Es gab immer anderes für die Etablierung und Popularisierung soziologischen Denkens zu tun. Bahrdt hatte mit der Industriesoziologie nur ein erstes Feld soziologischen Arbeitens erschlossen. Nach einer Zeit als Industriesoziologe bei der BASF seiner Habilitation in Mainz – Bahrdts Mentor war der viel zu wenig gelesene Ethnosoziologe Wilhelm E. Mühlmann – erhielt Bahrdt seine erste Professur an der

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Technischen Hochschule Hannover, wo er es mit Architekten, Städtebauern und Baugeschichtlern zu tun bekam. In Hannover entstand ein Klassiker der Stadtsoziologie: Die moderne Großstadt. Soziologische Überlegungen zum Städtebau (vgl. Bahrdt 1961). Darin findet sich nicht nur eine Kritik der Großstadtkritik, sondern ein grundlegendes Kapitel über die Unterscheidung von Privatheit und Öffentlichkeit – bis heute hochaktuell. Es folgten zahlreiche Beiträge zur räumlichen Umwelt, zur alten Stadt und zu städtischen Lebensformen. 1963 bis 1973 war Ulfert Herlyn wissenschaftlicher Mitarbeiter und Akademischer Rat am Soziologischen Seminar der Universität Göttingen. Zusammen mit dem Plessner-Schüler Martin Schwonke publizierte er Untersuchungen zu Wolfsburg: Soziologische Analyse einer jungen Industriestadt (vgl. Schwonke 1967) und vielbeachtet die Untersuchung Wohnen im Hochhaus (vgl. Herlyn 1970). 1974 wurde Herlyn Professor für Planungsbezogene Soziologie an der inzwischen Universität gewordenen Hochschule in Hannover. Die Göttinger Stadtsoziologie übernahm dann 1975 Rainer Neef. Er war in Marburg und an der TU Berlin promoviert worden mit einer Arbeit zum Thema Die ökonomische Verwertung städtischen Bodens und ihre Wirkung auf die Stadtentwicklung (vgl. Neef 1974). Eigentlich hatte Bahrdt für diese Stelle jemand anderes im Auge, aber als Ur-Liberaler beugte sich dem Mehrheitsbeschluss seiner Assistenten. Den weiteren Verästelungen dieses starken Zweigs von Bahrdts Soziologie zu folgen, würde den Rahmen dieses Beitrags sprengen. Es gibt lange Zeit keine Stadtsoziologie, die nicht in irgendeiner Weise sich mit Bahrdt auseinandergesetzt hat (vgl. Kändler 2016, S. 351 ff.). Nicht vergessen sollte man die dritte spezielle Soziologie, die Bahrdt in Göttingen