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Adam Smith en examen
*
par Murray N. Rothbard
Aucun penseur, en économie politique ou ailleurs, n'a bénéficié d'une presse aussi bonne, je dirais même aussi extatique, que le célébrissime Adam Smith.
La version orthodoxe de l'histoire économique, incontestée jusque dans les années 1950, et encore assénée par la plupart des manuels, est que la Théorie économique, aussi bien que le principe de la liberté naturelle en politique économique, auraient été créées d'un seul élan par le susnommé. A en croire cette version, il n'y aurait eu avant Smith qu'un vague ramassis, plutôt obtus, de mercantilistes anglais, qui préconisaient stupidement subventions à l'exportation et restrictions à l'importation, et il s'en trouvait même pour croire que la monnaie devait être accumulée pour elle-même et non pour les produits qu'elle permet d'acheter. Etant donné le statut de Smith, tenu pour Le Créateur De l'Economie Politique, alors on pourrait lui pardonner ses nombreuses confusions, incohérences et erreurs, que nous pouvons tous joyeusement concéder à un homme qui, après tout, fut le pionnier et le fondateur de sa discipline. De sorte que même des critiques sévères et pénétrantes de l'économique de Smith comme Cannan, Gray et Douglas n'ont pu jusqu'à présent entamer le monolithe d'admiration érigé en son honneur[1]. Le scénario de Smith-comme-créateur n'est en fait plausible que si la Grande-Bretagne constitue l'Alpha et l'Oméga de votre univers intellectuel ; car hélas, Britanniques et Américains ont toujours eu tendance à vivre entre eux autour du clocher de leur culture anglo-saxonne. Or, une surprise d'importance cruciale s'est produite dans les années 1950, lorsque plusieurs universitaires de formation continentale ont soumis le dogme smithiste à une sérieuse remise en cause. Le premier de ces iconoclastes aura été Joseph Schumpeter. Sa magistrale Histoire de l'Analyse Economique (1954) peut, dans une large mesure, être considérée comme une charge véhémente et acerbe à l'encontre de la version Smith-Ricardo de l'histoire orthodoxe de la pensée. Des thèses similaires et encore plus caustiques furent présentées à peu près à la même époque par Emil Kauder (formé en Allemagne), Raymond de Roover (Belgique) et Marjorie
Grice-Hutchinson (cette dernière était anglaise, mais spécialisée en littérature espagnole et maîtrisait le castillan et le latin). La différence tient en partie à la langue : au contraire des universitaires américains ou britanniques, généralement confinés à l'anglais, ces savants connaissaient non seulement la plupart des principaux idiomes de l'Europe mais aussi le latin des philosophes scolastiques[2]. C’est désormais dans la Scolastique médiévale qu’il convient de trouver la genèse de la Théorie économique, ainsi que de l'approche libérale. La Scolastique, contrairement aux idées reçues, ne s'arrête pas à saint Thomas d'Aquin. Elle commence, certes, avec lui ; mais elle se développe ensuite. Et c'est en Espagne qu'elle culmine au XVI° siècle, avec l'Ecole de Salamanque. Bien loin d'être des adeptes de la valeur-travail, du coût de production et du statut personnel, les Scolastiques étaient ce que nous pourrions appeler des Proto-autrichiens. Le but de la production est la consommation, et ils avaient découvert que la valeur et le prix des produits est déterminé par leur utilité telle que les consommateurs la perçoivent, en interaction avec la rareté relative des biens et autres ressources. Au début du XIII° siècle, notamment, Pierre de Jean Olivi, Franciscain français, avait mis au point une remarquable analyse de la valeur, qu'on pourrait presque considérer comme fondée sur l'utilité marginale. Elle fut redécouverte puis introduite un siècle et demi plus tard dans le courant principal de l'économique scolastique par saint Bernardin de Sienne[3]. Jean de Buridan, scolastique français, développa au début du XIV° siècle l'application à la théorie monétaire des analyses de l'offre et de la demande. Buridan rejetait également l'idée aristotélicienne suivant laquelle les deux produits échangés au cours d'une transaction devaient avoir la même valeur. Buridan fut le premier à présenter notre conception bien autrichienne suivant laquelle les deux produits s'échangent justement parce qu'ils n'ont pas la même valeur pour les deux parties à l'échange, de sorte que l'une et l'autre en bénéficie forcément*. Particulièrement à propos, lorsqu'on parle d'Adam Smith, est le fait qu'un grand nombre de penseurs scolastiques avaient présenté, puis résolu, le paradoxe de la valeur, avec lequel Adam Smith a empoisonné la Théorie économique dans La Richesse des Nations. Pourquoi l'eau et le pain, qui ont tellement de valeur intrinsèque pour l'espèce humaine, sont-ils si bon marché ? Et pourquoi les diamants, simple babioles, sont-ils au contraire tellement chers ? Bref, pourquoi semble-t-il y avoir un conflit entre la "valeur d'usage" (élevée pour le pain, faible pour les diamants) et la "valeur d'échange", ou prix, d'un bien ? Les Scolastiques et leurs successeurs en France et en Italie au début des Temps Modernes avaient très bien résolu le problème, et sans vraiment développer l'analyse à la marge par laquelle les Autrichiens, Jevons et Walras l'ont à nouveau résolu dans les années 1870. Les Scolastiques avaient remarqué que la clé du mystère réside dans la rareté relative. Le pain, quoique philosophiquement utile, est si abondant que sa valeur marchande est faible alors que les diamants, beaucoup plus rares en comparaison, ont économiquement une grande valeur. Le choix
sur le marché ne porte pas sur des classes entières de produits, mais se décide dans le contexte de l'abondance ou de la rareté relative du bien ou du service. Par conséquent, si nous tenons compte des Scolastiques et de leurs successeurs continentaux, en particulier des penseurs français du XVIII° siècle comme Cantillon*, Turgot, Galiani et Condillac, c'est une image fort différente qui émerge de l'histoire de la pensée économique. Non seulement Adam Smith n'a en rien créé la Théorie économique, mais sa théorie à lui constituait une dégringolade gigantesque et calamiteuse par rapport aux sommets atteints par la tradition continentale, plus particulièrement chez Cantillon et chez Turgot[4], lui-même contemporain d'Adam Smith, avec qui, en outre, il était en relation. Dès l'époque de Turgot, cette tradition avait établi : - une théorie de la valeur comme fondée sur l'utilité perçue et sur la rareté ; - une théorie de la valeur de la monnaie fondée sur l'offre et la demande (ou l'utilité et la rareté) ; - une analyse de type autrichien des processus d'ajustement monétaires internationaux (Cantillon) ; - une théorie du capital tenant compte de la structure de production et une théorie de l'intérêt fondée sur la préférence temporelle (Turgot) ; - enfin, une théorie avancée de l'importance essentielle de l'entrepreneur dans l'économie capitaliste. Tout cet édifice de la théorie économique, élaboré du moyen-âge à l'ensemble du XVIII° siècle, aura été jeté par-dessus bord par Adam Smith de sorte que, du moins en Grande-Bretagne, il a complètement disparu de la pensée économique pendant un siècle entier. La saga smithienne comporte aussi des bizarreries et des anomalies frappantes. Dans ses Cours (Lectures) professés à l'Université de Glasgow au début des années 1760*, Smith suit son Professeur Francis Hutchinson en présentant, puis en résolvant de manière traditionnelle le paradoxe de la valeur. Or, par la suite, plus d'une décennie plus tard dans La Richesse des Nations [1776], il renverse complètement sa pensée, et celle de la science économique, en prétendant que le paradoxe de la valeur ne saurait être résolu. Par conséquent il n'existerait selon lui aucun rapport entre la valeur d'usage, ou utilité du consommateur, et le prix ou valeur d'échange d'un produit. Cependant, dès lors qu'il soutenait que l'utilité du consommateur n'avait absolument aucun rapport avec la valeur économique, Smith devait aller chercher la cause de la valeur dans le processus de production, ce qui impliquait une forme de théorie de la valeur-travail ou, au mieux, une théorie de la valeur fondée sur le coût de production. Ricardo et Marx étaient donc déjà présents chez Adam Smith[5].
Je demeure persuadé que cette déconcertante détérioration chez Smith de sa propre théorie de la valeur était étroitement liée à la dégradation équivalente, au cours de la même période, de sa théorie monétaire internationale. Smith était très proche de David Hume, et dans ses Cours il acceptait d'enthousiasme le fameux mécanisme d'ajustement monétaire international de son collègue et ami, fondé sur le flux de numéraire et la variation des prix. La formulation de Hume était influencée par Cantillon. Il y avait malencontreusement rajouté un clivage mécaniste entre une approche microéconomique et une approche que l'on dirait aujourd'hui "macroéconomique". Ce clivage n'avait pas gâché l'analyse de Cantillon, qui avait su s'en tenir à une analyse microéconomique des processus. Or, cette analyse, qui repose sur la quantité de monnaie et sur le déficit des balances de paiement, aussi correcte qu'elle fût déjà, Adam Smith l'avait complètement oubliée lorsqu'il écrivit La Richesse des Nations. Jacob Viner* voyait dans cette bizarrerie "un des mystères de l'Histoire de la pensée économique"[6]. Au lieu du processus décrit par Hume, d'un retour à l'équilibre à partir du désajustement initial, Smith prétend que tout pays aura toujours autant de numéraire qu'il en a "besoin" pour entretenir la circulation des biens, tout surplus inondant immédiatement "les courants du commerce international" pour "trouver cet emploi rentable qu'il ne peut trouver chez lui." L'affirmation de Smith a généralement été traitée par le mépris comme une doctrine primitive. Il semble bien cependant que ce que Smith supposait, c'est que non seulement tous les pays sont toujours en équilibre monétaire, mais que tout écart par rapport à cet équilibre sera immédiatement éliminé, de sorte que le processus d'ajustement à la Hume n'aura jamais le temps de se produire*. Cette interprétation se trouve corroborée par le fait que la dégénérescence dans la théorie de la valeur de Smith traduit une préoccupation similaire. En abandonnant l'utilité du consommateur, Smith pouvait se permettre de négliger ce qu'il tenait pour les vulgaires futilités de la consommation. Ce processus, selon lui, n'affectait que les phénomènes transitoires de la vie quotidienne sur le marché. Or, Smith souhaitait se dispenser d'étudier le monde réel des marchés pour se concentrer exclusivement sur le monde de l'"équilibre à long terme", qu'il tenait pour plus authentique alors qu'il n'a, en fait, aucune réalité. Dans ce que Smith appelait le "prix naturel" à long terme, par opposition aux vulgaires prix de marché, la consommation n'était plus considérée comme agent causal. La valeur et le prix ne seraient alors plus déterminés que par les "vrais" coûts, les coûts "matériels" du travail laborieux. Adam Smith abandonnait donc l'accent mis depuis des siècles par la pensée continentale sur la consommation et sur le monde réel des marchés. Et il introduisait ce qui est bel et bien une innovation, mais une innovation profondément pernicieuse, dans la discipline de la théorie économique : un souci exclusif du pays-qui-n'existe-pas, de ce monde désespérément imaginaire de l'"équilibre de long terme".
Nous en venons maintenant à ce qui fut une spéculation, mais se trouvait être une intuition géniale chez Kauder : ce n'est pas un hasard si la théorie de la valeur-travail a été introduite dans la théorie économique par un homme élevé dans les conceptions et les valeurs du Calvinisme écossais, ni si la tradition multiséculaire de l'économique continentale, des Scolastiques jusqu'à Turgot, avait été presque exclusivement catholique. Le Catholicisme et le Thomisme pensent que ce sont les projets et les désirs des consommateurs qui animent l'économie, et la société en général. Et ils considèrent un plaisir modéré dans la consommation comme un objectif licite, voire louable. Le Calvinisme, en revanche, tend à exiger de la société qu'elle soit une communauté de saints. La consommation, a fortiori le plaisir, sont mal vus : ils sont vains. Et on n'accepte la consommation que du bout des lèvres, comme un aliment nécessaire à la poursuite du travail. Alors que, dans le Catholicisme, le travail est considéré comme un fardeau nécessaire sur la voie de la consommation, dans le Calvinisme le travail prend un aspect quasi-sacré comme une fin en soi. Ce n'est donc certainement pas une coïncidence si la théorie de la valeur-travail est issue du milieu calviniste écossais. On trouve des traces de l'inspiration calviniste de Smith dans nombre de passages de La Richesse des Nations. C'est une véritable haine du luxe qui imprègne son ouvrage : il appelle à des taxes somptuaires sur la consommation, affirme que les diamants non seulement sont une extravagance mais n'ont "pratiquement aucune valeur d'usage". Plus spécialement, Smith approuve les lois sur l'usure. E. G. West, qui se donne beaucoup de peine pour fourrer Adam Smith dans le personnage d'un partisan du laissez-faire, est interloqué par le soutien donné par celui-ci à l'interdiction de l'usure ; Smith ne se rend-il pas compte qu'un maximum imposé aux taux d'intérêt créera une pénurie de crédit pour les emprunteurs marginaux ? Mais Smith sait parfaitement quels sont les effets des lois sur l'usure, et c'est bien pour cela qu'il est d'accord avec elles. Smith ne trouve pas à son goût la liberté des choix entre la consommation et l'épargne ; il veut une loi sur l'usure pour priver de crédit viveurs et spéculateurs, et pour le réserver aux "pères de famille" et autres Gens de Bien[7]. Par-dessus le marché, ce n'est évidemment pas Adam Smith qui a inventé le laissez-faire. Bien au contraire, sa ferveur envers le marché libre était bien timide, et bornée par nombre d'exceptions, dont les lois sur l'usure et les Actes de Navigation. Son zèle envers le libre échange peut d'ailleurs être mesuré à l'aune de ses actes en tant que Commissaire aux Douanes pour l'Ecosse. Comme Anderson et Tollison l'ont récemment montré, ce n'était pas une sinécure pour absentéiste que le poste d'Adam Smith. Bien au contraire, il poursuivait avec allégresse les "contrebandiers" et autres "fraudeurs du fisc", et ne mettait pas moins d'enthousiasme à proposer des mesures pour accroître au maximum les recettes douanières de l'Etat[8]. En comparaison des inconséquences et des compromissions d'Adam Smith, la tradition du
laissez-faire battait son plein dans la pensée française depuis la fin du XVII° siècle. De Fénelon à Gournay puis d'Argenson, les Physiocrates, Turgot, Condillac, les théoriciens français développaient une politique de liberté naturelle toujours plus fondamentale et cohérente, et luttaient avec force et courage pour la faire triompher. Contrairement à la vénalité et à la pusillanimité d'Adam Smith, lorsque Turgot devint Contrôleur Général en France en 1774, lui-même et son entourage laissez-fairiste (parmi lesquels Condorcet et Dupont de Nemours) se battirent bravement pour la liberté des échanges, pour des baisses d'impôts radicales, et pour l'abolition de la corvée sur les routes. Quand ils sont évincés par le Roi deux ans plus tard, il est devenu clair que réformer l'Ancien Régime par l'intérieur est impossible, et la voie est libre pour la Révolution française. Depuis quelques années, Smith et ses amis et collègues qui représentaient le Scottish Enlightenment du XVIII° siècle, sont redevenus à la mode chez les chercheurs. Cela, ainsi que les louanges prodiguées par F. A. Hayek à ces mêmes Moralistes écossais du XVIII° siècle, s'explique précisément par le fait que la défense de la liberté personnelle et contractuelle par lesdits Ecossais était des plus bridée, prudente, et modérée. Mollesse qui s'accompagnait de cet irrationalisme, de ces références à l'ignorance humaine, à la coutume et à la tradition qui avaient énormément d'importance pour eux, comme elles en ont pour Hayek. Les théoriciens français, de Fénelon à Bastiat et Molinari*, étaient, eux, des rationalistes, ayant évidemment hérité de la tradition scolastique son insistance sur la Raison, ainsi que sur la loi et les Droits naturels. Cela en faisait des champions bien plus ardents - et bien sûr plus cohérents - de la liberté naturelle. Il existe encore une différence importante entre les Moralistes Ecossais et leurs contemporains mieux connus au XVIII° siècle, les Philosophes français, est que les Français, même lorsqu'ils n'étaient pas laissez-fairistes, étaient pratiquement tous des radicaux. C'est-à-dire qu'ils étaient fortement hostiles à cette société politique de leur époque qui confondait l'Eglise et l'Etat en un seul régime absolutiste. Ils considéraient le concubinage entre l'Eglise et l'Etat comme obscurantiste et tyrannique et pour eux, séparer la première du second était une condition essentielle de la raison et de la liberté. Les Ecossais avaient pour leur part une conception diamétralement opposée. Ces Moralistes-là consistaient en une génération d'amis et de collègues à Glasgow et Edimbourg qui représentaient la faction modérée de l'Eglise Presbytérienne d'Ecosse. Les Modérés étaient un groupe de brillants pasteurs, juristes et professeurs calvinistes - Adam Smith était du nombre. Quoiqu'ils fussent minoritaires dans cette Eglise, ils réussissaient à la dominer car ils étaient proches de la Couronne et s'y entendaient à manipuler ses faveurs. Le point essentiel était que l'Eglise d'Ecosse était "Etablie" par le Gouvernement britannique, de sorte que ses pasteurs et son élite dirigeante étaient choisis par faveur royale à l'échelon central. Les conceptions politiques des Modérés, loin d'être hostiles à l'Establishment ou partisans de la liberté individuelle et du laissez-faire, tendaient à l'apologie de l'Eglise d'Etat établie en Ecosse[9].
Au cours de la grande bataille qui fit rage pendant plus d'un siècle entre les Modérés et la majorité des Evangéliques* de l'Eglise d'Ecosse, les Modérés n'étaient plus libéraux qu'en matière religieuse. Alors que les Evangéliques étaient tout prêts à expédier ad patres les hérétiques, les Modérés, quoique également formés dans le Calvinisme, étaient plus tolérants et pratiquaient la bienveillance envers les Anglicans et même envers des collègues athées ou déistes comme David Hume [On s'autorise quand même à douter qu'une telle "tolérance" eût jamais été étendue aux Papistes abhorrés]. Pour ce qui est de la politique, les Modérés étaient bien plus étatistes. Ils défendaient l'Eglise d'Etat et son système de faveurs royales [présenté comme une "corruption" par les radicaux], et leur objectif principal était de défendre la puissance de l'Etat britannique et de son appendice écossais contre tous ses ennemis, extérieurs ou intérieurs. Ainsi, les Modérés souhaitaient l'écrasement de l'Irlande et de ses Papistes. Smith pouvait bien prendre une attitude ambiguë face à la Révolution américaine, ses amis comme les Révérends Alexander Carlyle et Adam Ferguson (grand chouchou de Hayek) n'en souhaitaient pas moins que l'on frappât, qu'on extirpât la rébellion. Les Evangéliques, eux, défendaient ardemment la liberté des Américains. Une note amusante sur le concept, favori de Hayek, des événements qui "sont le résultat de l'action des hommes et non de leurs desseins". N'en déplaise à Hayek, les Modérés écossais n'avaient pas développé cette idée, ainsi que l'étude des conséquences involontaires de l'action humaine, comme un moyen de défense et d'illustration du marché libre. Bernique ! L'idée apparut à propos de ce qui fut pour les jeunes Modérés le grand traumatisme de la révolte jacobite (catholique) de 1745. Alors que Smith était parti prêter main-forte à la répression, Carlyle et Ferguson allaient de sermon en sermon en essayant d'expliquer pourquoi Dieu avait permis cette révolte impie, permettant presque aux sauvages Jacobites de s'emparer de l'Ecosse. Ils conclurent que si les Jacobites voulaient consciemment le Mal (papiste), ils servaient en fait inconsciemment les desseins de Dieu, qui étaient de secouer l'apathie des Presbytériens et de leur inspirer la ferveur religieuse appropriée. Ainsi, des conséquences non voulues de l'action des hommes (en l'occurrence, des Jacobites) servaient en fait, et sans le vouloir, les buts divins de la Providence. Nous ne sommes pas loin de l'hérésie chrétienne suivant laquelle il n'y aurait point de mal en ce monde, le Mal apparent, à un niveau plus profond, étant en fait le Bien, conception qui allait réapparaître dans le panthéisme de Hegel et chez d'autres Romantiques allemands et anglais du XIX° siècle. Nous avons le droit de nous demander si Hayek et ses disciples actuels seraient aussi enthousiastes de la doctrine des conséquences involontaires s'ils savaient que ses origines se trouvent dans l'apologétique calviniste, ou connaissaient son affinité avec le concept tristement célèbre de la "ruse de la Raison" chez Hegel.
Nous sommes donc fort éloignés de la vieille fable d'un Adam Smith fondateur de la théorie économique et champion du laissez-faire. Bien au contraire, sa dévotion envers le laissez-faire était pour le moins douteuse, et ses "contributions" à la théorie économique auront été rétrogrades et désastreuses. Il aura fallu un siècle aux penseurs, en dehors de Grande-Bretagne et particulièrement en Autriche, pour ranimer et développer la tradition française de l'utilité et de la valeur perçue. Rappelons à cette occasion l'opposition entre l'Allemagne, luthérienne et hégélienne, et la pensée autrichienne toujours nourrie, en ce XIX° siècle, de la philosophie d'Aristote. L'épistémologie de Carl Menger*, voire sa théorie de la valeur, étaient en outre fortement marquées par le philosophe aristotélicien et catholique Franz Brentano. Quant aux remarquables contributions de l'Ecole Autrichienne, quel est celui qui, une fois de plus, les a délibérément défigurées, les réduisant à l'insignifiance ? Le dénommé Alfred Marshall*, lui-même formé dans la pensée évangélique et dernier des grands Smitho-ricardiens. Une bataille de plus dans la guerre séculaire entre les philosophies économiques britannique et continentale[10]...
à l'automne 1987 dans l'Austrian Economics Newsletter, publication du Ludwig von Mises Institute sous le titre : "Adam Smith Reconsidered". Traduit par François Guillaumat. * Paru
Sir Edwin Cannan, A History of the Theories of Production and Distribution in English Political Economy (1899, Londres : Staples Press, 1953) ; Cannan, "Adam Smith as an Economist" Economica, 6 (juin 1926), pp. 123-124 ; Alexander Gray, Adam Smith (Londres : The Historical Association, 1948) ; et en particulier la critique dévastatrice de la théorie de la valeur d'Adam Smith par Paul Douglas, "Smith's Theory of Value and Distribution" in J. M. Clark et al., Adam Smith, 1776-1926 ( Chicago : University of Chicago Press, 1928) pp. 78-115. [1]
Emil Kauder, "Genesis of the Marginal Utility Theory", Economic Journal ( sept. 1953), pp. 638-650, paradigme concis et d'une surprenante nouveauté pour l'histoire de la pensée économique ; Raymond de Roover, "The Concept of Just Price: Theory and Economic Policy", Journal of Economic History, 18 (décembre 1958), pp. 418-434 ; de Roover, "Joseph A. Schumpeter and Scholastic Economics", Kyklos, 10 (1957-2), pp. 115-146 ; de Roover, Business, Banking and Economic Thought in Late Medieval and Early Modern Europe ( J. Kirshner, ed. Chicago : The University of Chicago Press, 1974) ; Marjorie Grice-Hutchinson, The School of Salamanca: Readings in Spanish Monetary Theory, 1544-1605 (Oxford : The Clarendon Press, 1952) ; Grice-Hutchinson, Early Economic Thought in Spain, 1177-1740 ( Londres : George Allen & Unwin, 1978). L'ouvrage le plus à jour et le mieux développé sur les Scolastiques espagnols, également fondé sur des sources hispaniques et latines, qui s'impose désormais comme le meilleur livre sur le sujet est Alejandro Chafuen, Christians for Freedom: Late-Scholastic Economics (San Francisco : Ignatius Press, 1986). [Cf. aussi Murray Rothbard : Economic Thought Before Adam Smith: An Austrian Perspective on the History of Economic Thought, Vol. 1, Edward Elgar, Aldershot, 1995. F.G.] [2]
Raymond de Roover, San Bernardino of Siena and Sant' Antonino of Florence: the Two Great Economic Thinkers of the Middle Ages ( Boston : Baker Library, 1967), pp. 19-20, 41-42. [3]
*
Idée que Xénophon, dans L'Economique, met déjà dans la bouche de Socrate [J.-G.M.].
En fait, Cantillon était irlandais mais vivait en France et son ouvrage majeur : Essai sur la nature du Commerce fut écrit en français [F.G.]. *
Indispensable pour comprendre Turgot, ses oeuvres économiques traduites et merveilleusement commentées par P.D. Groenewegen, The Economics of A.R.J. Turgot, (La Haye : Martinus Nijhoff, 1977). Pour un essai interprétatif de Turgot, cf. Murray N. Rothbard, The Brilliance of Turgot (Auburn, The Ludwig von Mises Institute, 1986). [4]
Juris Prudence, or Notes From the Lectures on Justice, Police, Revenue and Arms, Delivered in the University of Glasgow by Adam Smith, Professor of Moral Philosophy, mdcclxvi, calligraphie postérieure (1766) de notes sur la 3° partie du cours de philosophie morale de Smith, apparemment prises par James Allan Maconochie, étudiant d'Adam Smith en 1763, et publiées en 1896 chez Clarendon Press à Oxford, avec une préface et une introduction d'Edwin Cannan (Disponibles chez LibertyPress/Liberty Classics à Indianapolis sous le titre Lectures on Jurisprudence). *
Particulièrement révélatrice paraît être la désinvolture vis-à-vis des Scolastiques du jeune Professeur Adam Smith [28 ans], telle que la décrit son étudiant John Millar (cf. Dugal Stewart, Historical View of the English Government, p. 528 et Rae, Life of Adam Smith, pp. 43, 53) : "Dans sa chaire de Logique, à laquelle M. Smith avait été nommé lors de sa première entrée dans l'université [en 1751, avant de tenir la chaire de Philosophie morale entre 1752 et 1763], celui-ci vit rapidement la nécessité de s'éloigner fortement du plan qui avait été suivi par ses prédécesseurs, et de diriger l'attention de ses étudiants vers des études d'une nature plus intéressante et plus utile que la logique et la métaphysique des Ecoles. D e sorte que, après avoir présenté une vue générale des pouvoirs de l'esprit, et expliqué assez de l'ancienne logique pour satisfaire la curiosité vis-à-vis d'un mode de raisonnement artificiel qui avait un jour occupé l'attention universelle des lettrés, il consacra le reste de son temps à l'exposé d'un système de rhétorique et de belles-lettres." [c'est moi qui souligne F.G.]. [5]
Cf. Douglas, "Smith's Theory".
Fondateur, avec Frank Knight, de la première Ecole de Chicago, avant la mainmise scientiste de Milton Friedman et sa suite. *
[6]
Jacob Viner, Studies in the History of International Trade (New York : Harper & Bros., 1937),
p. 87. Murray Rothbard (Dieu ait son âme) n'eût pas approuvé cette opinion mais l'erreur d'Adam Smith, qui annonce celle de la Banking School, pourrait avoir été de prendre pour un cas général le cas particulier de l'Ecosse, où ces désajustements, qui sont dus aux monopoles d'émission, ne se produisaient pas à l'époque, la liberté des banques assurant bel et bien un ajustement immédiat des offres aux demandes de monnaie. Cf. Lawrence H. White, Free Banking in Britain: Theory, Experience and Debate, 1800-1845. New York, Cambridge University Press, 1984 et George Selgin : La Théorie de la banque libre, Paris, Les Belles Lettres, 1991. Si l'erreur de Smith fut de prendre un cas particulier pour un cas général, alors il aurait cette excuse que le cas particulier de la banque libre devrait être le cas général, la "politique monétaire" imposée par les monopoles d'émission n'étant qu'une tentative de planification soviétique de la production de monnaie [F.G.]. *
Pour le parti-pris de Smith contre la consommation, cf. Roger W. Garrison, "West's 'Cantillon and Adam Smith': A Comment", Journal of Libertarian Studies, 7 (Automne 1985), pp. 291-292 ; Gerard W. Ditz, "The Calvinism in Adam Smith" (manuscrit inédit, 1983) ; et Nathan Rosenberg, "Adam Smith on Profits - Paradox Lost and Regained", Journal of Political Economy, 82 (Novembre-décembre 1977), pp. 1087-1088. [7]
Gary M. Anderson, William F. Shughart II et Robert D. Tollison, "Adam Smith in the Customhouse", Journal of Political Economy, 93 (août 1985), pp. 740-759. * Gustave de Molinari était belge, mais dirigea pendant des années le Journal des Economistes à Paris. [8]
Cf. l'ouvrage lumineux de Richard B. Sher, Church and University in the Scottish Enlightenment: the Moderate Literati of Edinburgh (Princeton University Press, 1985). [9]
Hors de France, où le terme "Eglise Evangélique" désigne les Luthériens, on appelle évangéliques l a plupart des Eglises protestantes et notamment les Calvinistes, qu'on appelle chez nous Réformés. *
Carl Menger, Professeur à l'Université de Vienne après avoir été précepteur du Prince héritier Rodolphe, a fondé l'Ecole autrichienne d'économie politique avec deux ouvrages, les Principes d'Economie politique (Grundsätze der Volkswirthschaftslehre, 1871) et plus encore son Enquête sur la méthode des sciences sociales et de l'Economie Politique en particulier (Untersuchung über die Methode der Sozialwissenschaften und der politischen Ökonomie insbesondere, 1883). Ce dernier ouvrage fut l'occasion d'une polémique avec Gustav Schmoller, fondateur de l'Ecole Prussienne des "Socialistes de la Chaire" (Kathedersozialisten) , qui inventa la dénomination d'"Ecole autrichienne" comme un terme de mépris. La controverse est connue dans les sciences sociales sous le nom de "Querelle des méthodes" (Methodenstreit) . Menger prétendait naturellement que l'étude de la société s'attachât à y retrouver les rapports de causalité réelle : les lois de la création et de la transmission de l'information spécifique, par *
opposition à la "causalité" empiriste, observation superficielle d'une coïncidence ou d'une succession entre des événements grossièrement définis voire "mesurés" dans des conditions contestables. Cette étude permet, dans la tradition des Scolastiques, d'identifier une nature fondamentale de l'action, traduite par les concepts et les lois, naturels et universels, de l'économie et du droit (cf. Murray Rothbard, Economistes et Charlatans, Paris, Les Belles Lettres, 1991. Man, Economy and State, (Nash, Los Angeles, 1970), et L'Ethique de la liberté (Paris, les Belles Lettres 1990) Pour une version "néo-kantienne" de ce rationalisme réaliste, cf. Hans-Hermann Hoppe, The Economics and Ethics of Private Property (Boston, Kluwer Academic Publishers, 1993). Les "économistes" prussiens refusaient d'admettre l'universalité de ces concepts et de ces lois : tout d'abord parce que, comme d'ailleurs les deux tiers des "économistes" français actuels, ils ignoraient purement et simplement la Théorie économique en question (Ludwig von Mises, qui fut d'abord formé dans cette école, l'a suffisamment attesté). Ensuite, parce que, comme eux, ils entretenaient cette ignorance sous prétexte d'un pseudo-expérimentalisme pragmatique à base de monographies et de statistiques, qu'ils nommaient "Historicisme". Les historicistes qui vilipendèrent l'Angleterre comme une "nation de boutiquiers" méconnaissaient que leur propre pratique avait été inspirée à Schmoller par la méthodologie (anglo-saxonne) de John Stuart Mill. Emprunt qui explique que les chercheurs contemporains comprennent rarement le fond de la querelle, pas plus qu'ils n'admettent que ce naufrage intellectuel qu'est l'Historicisme est la pure expression de leur propre empirisme, une fois transplanté dans un milieu d'inculture théorique et d'irresponsabilité institutionnelle. En effet, le refus d'appliquer à la science économique une philosophie réaliste de la connaissance y développe un clivage artificiel entre un pseudo-expérimentalisme empiriste qui prétend tout "mesurer" directement (Bacon, Hume) et un pseudo-rationalisme idéaliste, indifférent à l'expérience (Descartes), le tout étant aujourd'hui fortement mathématisé. L'un et l'autre sont également destructeurs de la pensée et se nourrissent mutuellement : l'empirisme interdit de valider les concepts, et l'idéalisme disqualifie le raisonnement logique par son incapacité à maintenir le lien entre les abstractions et le réel. L'empirisme et l'idéalisme étant en fait les deux conséquences inévitables de la même incapacité à établir le lien entre la pensée et le réel, il est naturel que l'histoire nous les révèle non pas aux antipodes l'un de l'autre, comme le croyait Popper, mais au contraire intimement liés. Pour ne prendre qu'un exemple, voici ce que Rothbard nous révèle du fameux polygraphe Sir Francis Bacon, qui inspire encore - à travers Sir William Petty, "inventeur de l'économétrie", en fait, de la sophistique intéressée à base de statistiques fabriquées - la quantophrénie et la métromanie de nos statisticiens qui se prennent pour des économistes : "l''empirisme' tant vanté de l'intéressé n'était pas de la science ordinaire, oh non ! C'était un galimatias prétendument empirique que divers auteurs de la Renaissance avaient rapetassé à partir de la prétendue 'Sagesse des Anciens'. Le mysticisme de la Renaissance était une pseudo-science qui combinait la tradition magique et occultiste de la littérature
hermétique avec une version christianisée de la Kabbale hébraïque. Un an après la mort de Bacon, on publia son utopie despotique, la Nouvelle Atlantide (1627). [...] Il y use lourdement de symboles - tels qu'une croix "rose" ou "rosée" - qui révèlent la proximité de Bacon avec le mystérieux Ordre des Rose-Croix, récemment fondé (Rothbard, Economic Thought Before Adam Smith, c h. 10 § 6-7, pp. 292-305)." Il n'est donc pas si paradoxal que cela que les idéalistes hégéliens de l'Ecole "historique" prussienne se soient, complus dans une pratique amorphe - c'est-à-dire achevée - de l'empirisme. Après tout, le "prix naturel" et autres "coût réel" (matériels) chers aux Classiques smithiens sont aussi à la fois des erreurs pseudo-expérimentalistes et de faux concepts idéalistes. Quant aux néo-classiques contemporains, eux aussi laissent parfois ce clivage artificiel leur inspirer erreurs et chimères. Ne prétendent-ils pas "mesurer" des "phénomènes" qui se dissolvent à l'examen rationnel, ou "tester" statistiquement des relations qui sont des nécessités logiques ? Qu'est-ce donc, sinon de pures visions, que ces prétendus "monopoles" sur un marché libre et autres "défaillances du marché", ou cette prétendue "efficacité économique", qu'ils opposent à la morale commune et au Droit naturel ? Et comment ne pas douter de théoriciens qui prétendent que le taux d'intérêt pourrait être "nul à l'équilibre" (impliquant une surabondance absolue de tous les biens) ou que la violence agressive (des hommes de l'Etat) pourrait "produire" quoi que ce soit ? Cf. Rothbard et H oppe, op. cit. [F.G.]. Alfred Marshall est notamment l'auteur de ce que Rothbard appelait le "compromis marshallien" : Marshall et les néo-classiques à sa suite, admettent presque avec les Autrichiens que les jugements de valeur sont des actes de la pensée (ils dénaturent seulement le concept en parlant de "fonctions d'utilité subjective"). En revanche, ils méconnaissent les implications d'une de leurs conclusions essentielles, à savoir que le coût est la valeur de la seconde meilleure solution à laquelle on renonce au moment d'agir. Il est donc exactement de même nature que la valeur, et par conséquent ne se prête pas non plus à la moindre mesure, opération ni formalisation mathématique. Ils maintiennent au contraire l'hérésie smitho-ricardienne d'un coût "matériel", "objectivement mesurable", laquelle hérésie entretient nombre de leurs erreurs, entre autres les illusions mentionnées ci-dessus. Cf. Rothbard, Economistes et Charlatans et Man, Economy and State [ F.G.]. *
Cf. W. Grassl et B. Smith, eds., Austrian Economics: Historical and Philosophical Background (Londres : Croom Helm, 1986), notamment Barry Smith, "Austrian Economics and Austrian Philosophy", pp. 1-36 ; et Reinhard Fabian & Peter Simons, "The Second Austrian School of Value Theory", pp. 37-101. [10]